第4部分
李曰物极则反治之极必至于乱安之极必至于危泰者通也物不可以终通故受之以否丰者大也穷大者必失其居故受之以旅此事之必至理有固然日中则月盈则亏理之有不能逃者虽然是则然矣惟圣人为能知进退存亡之义故常以为戒治不可以为常吾能执而守之则不至于乱安不可以为常吾能执而守之则不至于危此太平君子能持盈守成诗人所以美之也盈者如物之盈满也物之盈者易覆茍持之而不失故能常盈成者言事之成遂也苟守之而不失故其成勿壊惟能持盈守成神只祖考安乐之者盖鬼神之所享者非在于粢盛玉帛之间也人君能持盈守成则是得其事神之道矣鬼神聦明正直依人而行人茍不安神何所依惟能持盈守成神只亦得所安矣随之粢盛丰洁虞之享祀丰洁其所以祭神之物非不备也而鬼神之不飨者则以鬼神之所依者不在于物也观此诗大槩言福禄之多未尝言持盈守成王者但能持盈守成则为神只祖考安乐之道也通诗者当求言意之表不可泥于章句也
黄曰有可恃之资必有自恃之心当至足之时必有自足之志此人之情也可恃而不自恃愈足而若不足此非知进退存亡之理者能之乎天下之理极则必反盛则必衰日之中也月之盈也亏其时极其数穷也圣人知进之必有退存之必有亡是以无虞焉而儆无难焉而畏苞桑之系常戒于无事之时薄冰之履常谨于安强之后天下之治已休休而圣人之心愈兢兢此非故为是矫激之行也圣人之心若曰我祖我父夙夜忧惧不敢康宁基天命于宥密成王业于艰难则盈成之功岂一朝一夕之所能致哉既盈矣子不能持既成矣子不能守岂我祖我父之心哉岂天地神人之心哉人皆以盈成为可喜而圣人以盈成为可惧盖盈者倾之几而成者败之渐也故天下虽有泰山之安而圣人常以累卵为心不敢骄也惧其骄而不能持也不敢怠也惧其怠而不能守也持守之诚尽于吾心之中而神只祖考安乐于冥冥之际盖幽明一理也神人一心也冥冥之中虽不可知然以理推之以心求之其安乐也必矣岂待备物而后享哉髙而不危满而不溢圣人所以为诸侯之孝则盈而能持成而能守岂非天子之孝欤圣人以孝祭非以物祭神明非享其物享其心神只祖考安乐之说冝求于此
凫鹥在泾公尸来燕来宁尔酒既清尔殽既馨公尸燕饮福禄来成凫鹥在沙公尸来燕来冝尔酒既多尔殽既嘉公尸燕饮福禄来为凫鹥在渚公尸来燕来处尔酒既湑尔殽伊脯公尸燕饮福禄来下凫鹥在潨公尸来燕来宗既燕于宗福禄攸降公尸燕饮福禄来崇凫鹥在亹公尸来止熏熏防酒欣欣燔炙芬芬公尸燕饮无有后艰
李曰凫鹥在泾凫水鸟也鹥凫属一名鸥泾水名也沙水傍也潨水会也亹山絶水也说文则以小水入大水曰潨公尸来燕来宁古者祭必有尸水鸟之在水犹尸之在宗庙也公尸来燕来宁言公尸来燕饮而安宁则是神只祖考可知矣酒之清殽之馨乃与公尸燕饮以乐之也古者祭祀既毕明日用饮公尸所以成其福禄也来冝得其冝也来处得其所止也来宗居其尊位也宗尊也熏熏和恱也说文以为从酒从熏今且从此本尔酒既湑然而沛尔殽则脯也既与公尸燕饮矣冝其福禄来助也为助攸降即来下也崇厚也既与公尸燕饮则福禄之厚矣酒之美则欣欣然而乐荐燔炙之羞属则馨香而美既与公尸燕饮则自此以后无有艰难者矣此诗多言公尸燕饮故说诗者多以此诗之首而求合乎序所谓神只祖考安乐意如郑氏于凫鹥在泾则谓犹人为公尸之在宗庙也凫鹥在沙则谓喻祭四方万物之尸也凫鹥在渚则谓喻祭天地之尸也凫鹥在潨则谓喻祭社稷山川之尸也凫鹥在亹则谓燕七祀之尸于门户之外此则以凫鹥为说陆农师则以为福禄来成祖也来为考也来下天神也盖天神者自上来下也来崇地只也盖地只者自卑而髙也皆是妄为之说欧阳则破之曰此诗序言持盈守成神只祖考安乐之不过言神人安乐而已郑氏曲为分别譬在宗庙数处皆臆说也此言甚善此诗盖言水鸟或在泾或在沙各得其所神只祖考安乐亦如此而已王氏又以在泾在沙在潨在渚在亹皆一一以为喻其说与陆郑不甚相逺皆曲说也
黄曰六经之中惟诗之讲解为最难何者书也礼也易也春秋也一言一字必有防意是以讲者有理而聴者不斁惟诗也托物以取况互辞以成章有四五章而不出一意者有重复其譬而不离一物者若章章句句而求为异说则失之凿而非诗人歌咏之意若直而解之则近于无说而不足以明诗人之工今以凫鹥一篇而论之五章中皆凫鹥为说以公尸为义以福禄为美一凫鹥耳一则曰在泾二则曰在沙三则曰在渚四则曰在潨五则曰在亹一公尸耳一则曰来宁二则曰来冝三则曰来处四则曰来宗五则曰来止熏熏一福禄耳一则曰来成二则曰来为三则曰来下四则曰来崇五则曰无有后艰儒者随章而求为异说郑氏则以为在泾喻公尸之在宗庙也在沙喻祭四方之尸也在渚喻祭天地之尸也在潨喻祭山川社稷之尸也在亹喻祭七祀之尸于门外也陆农师则以为来成祖也来为考也来下天神也盖天神自上而下也来崇地只也盖地只自卑而髙也以至来宁来止之类莫不皆为之说亦可谓用心于诗矣然用心愈勤而诗人之意愈逺则亦未免为曲说也诗人之意乌有若是纷纷哉故愚皆欲直而解之然恐近于肤浅而无说要以不失诗人之意而已说文云凫鹥水禽也泾水名也沙水傍也渚沚也潨水会也亹岸也诗人见成王能持盈守成而神只祖考安乐之故托凫鹥之安于水而乐于得其所者以为况成王以孝祭而神明以心感诗人以为神之安乐可知也而神之格思不可度思或在天或在庙或在上下而或在左右此不可知也是以广托之在泾在沙在渚在潨在亹以为况所以见神之无所不至而祭者之心以为如此也祭必立尸礼也尸既安乐而后神得以燕飨而降之福故来燕来宁来冝来处来宗来止无非形容公尸燕饮之乐也说文曰来宁安于飨也来冝得其冝也来处得其止也来宗居尊位也来止安燕而和恱也以成王之持守而可以知神心之安乐以公尸之燕享而可以知神之降福于吾君故福禄来成福禄来为福禄来下福禄来崇无非形容天神之降福于吾君如此其厚也形容其福禄而不能尽则又以无有后艰而形容之以见其非止一身之福而子孙无疆之福也易曰有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫夫有大者必盈而成王则能持守而不敢盈有大而能谦必豫则无有后艰之患固成王持守之所致也夫神只祖考之安乐与其所以降福于吾君者皆自成王持盈守成之心而推之则诗人何暇盛述其酒殽之丰洁哉而诗人乃必称其酒之清而殽之馨酒之多而殽之嘉酒之有醑而殽之有脯防酒之欣欣而燔炙之芬芬盖物不足以尽诚而诚实寓于物黍稷非馨而非黍稷亦无以为祭诗人亦安得而略之邪噫详观凫鹥之诗初无持盈守成之说而作序者乃断然以成王能持盈守成之语而明之吾不知其何自而得此意者作序之意盖曰成王岂以区区之物为足以享神只而神只祖考岂以徒享其区区之物而遂降之福禄邪求夫神只祖考所以安乐之意而推夫成王所以致福禄之由未有不自持盈守成而得之也神只祖考之安乐不在于奉祀之日而平时固己安乐之矣福禄之来不在于享神之后其平时固己有以得之矣诗人述其一时享祭之盛而作序者推其平日持守之心非深于诗者能之乎后世儒者皆守纸上语而不能自得于诗人言意之外愚于此益叹作序者之深于诗
假乐嘉成王也
李曰左云公赋嘉乐则以为嘉则是嘉与假乐相通序诗者所以谓嘉成王也
黄曰诗三百皆诗人之真情其恶是人也则刺之虽可恶而犹可改也则戒之诲之规之箴之其喜是人也则美之美盛徳之形容而告之于神明也则颂之故夫诗人之为诗无出于此独假乐一篇为嘉成王而作或曰嘉者爱也言斯民嘉爱其君也然而古人有所谓嘉命者冇所谓嘉徳者则嘉犹美也不曰美而曰嘉非作序之故异其辞也尝观芣苢之诗不曰美后妃而曰后妃之美也盖形容其美而不能尽尔然则曰嘉成王要之亦形容其嘉徳而不能尽也成王有嘉徳之可嘉而诗人嘉之故曰嘉成王
假乐君子显显令徳冝民冝人受禄于天保右命之自天申之
李曰民之所以嘉爱于成王者则以成王有显显之今徳也所谓显然之令徳果何自而知哉观其民人无所不冝则可以见人君之冇显然令徳也民无所不冝故受禄于天天之降灾降福无不视于民天视自我民视天聴自我民聴桀纣之亡汤武之兴皆在于民心之冝不冝今成王能冝民冝人冝其受禄于天也保安右助也天既安助而命之又从而申重之申重反覆无有厌斁也福兮祸所倚祸兮福所伏自古之祸福相为倚伏未有能常享其福者成王之徳上当天心故天保安而右助命之又従而申重之也黄曰诗人之称成王曰大平君子曰岂弟君子而此曰假乐君子说者皆曰成王有显显之令徳而斯民嘉乐之故曰假乐君子愚窃以为不然夫成王之徳固可乐也然而以假乐为嘉乐则似若非诗人之意据假字释文云音暇与闲暇之意通则所谓假乐君子犹大平君子岂弟君子之称也尝观诗人称其君以岂弟而记礼者以乐易形容之则假乐者岂非乐易君子之意欤虽然诗人以假乐名篇而见于左者则谓之嘉乐盖断章取义类多如此不必求为异说也噫亲民之道自明徳始得天之效自得人始成王当假乐之际而有显显之令徳惟是而民人冝之上天右之盖令徳既显则民人必冝得乎民人而不得乎天未之有也夫天下民人之众其喜怒之情不可知也而可于吾君之徳知之上天之命其从违之际不可测也而可于吾民之情知之尧舜禹汤文武之为君也民归之天命之有不容释者岂其为君者有求于民而为天者有私于君欤君有是徳民有是情天有是理夫是三者常相因而不相戾未有徳明而民不归民从而天不与也诗人称其君有显显之令徳而极其效于冝民冝人称其民人之冝而极其效于受禄于天既曰冝民又曰冝人者异其辞也形容其得民之深如此耳既曰受禄于天又曰保右命之自天申之非赘其辞也形容其得天之深如此耳世之说者或曰冝民冝安民也冝人冝官人也愚以为不必如此其凿又曰受禄者得天之始保右者得天之终也愚以为不必如此分别祗以为凿耳噫卫武公善于其职而国人冝之人君之为天下而至于所谓冝民冝人吾见其君臣之间相爱如父子相信如兄弟而无一毫扞格于其间也由是而得乎天焉岂天之私哉自求多福在我而已故曰自天申之
干禄百福子孙千亿穆穆皇皇冝君冝王不愆不忘率由旧章
李曰干禄求禄也天之所以保助之者是成王能自求多福也成王能自求多福故其享百福之盛而且至子孙千亿以见其福禄之多也説诗者多以此章为成王子孙其嫡者则天子也其庶者则诸侯也观上文言不愆不忘率由旧章下文威仪抑抑徳音秩秩皆是相通之辞则当论以为成王之徳如此言成王之垂拱无为但用旧章而已穆穆皇皇冝君冝王言成王端拱于一堂之上雍容无事优游无为其容止如此则冝其为君也冝其为王也冝君冝王亦如所谓克长克君既言克长又言克君皆诗人重美之辞也无有过愆无有遗失但且率循旧章而已
黄曰守简册之辞者多疑学泥章句之末者多异说夫论经而折衷于圣人非不美也然而泥而不通则适以为赘而蠧夫经而为圣人之病増其恶而起其求异之意吁可怪也昔者子张有学干禄之请而夫子非之后世学者执夫子之说而求之于诗见其冇干禄百福之称则曰是何夫子之所非而诗人之所美也遂以干禄百福为子孙百福夫求合于夫子之说而遂至于轻变经文吁亦固矣夫干禄岂圣人之所恶哉子张不能自求多福而有干禄之学不求乎我而求乎彼其心术之陋已可见矣是以非之乌可执其一说而尽疑夫干禄之非也盍亦观其所以求之者如何耳成王以明徳而得民故其受禄于天有不可辞者诗人以为天无私也人不能以私干天也上天之福可以自求而不可以幸得成王之受禄于天岂天私之哉在成王之所以求之者固有道也故曰干禄百福夫智可以欺王公而不可以欺豚鱼力可以得天下而不可以得匹夫匹妇之心是以人君不能必夫天之福于吾之子孙而能必夫民之心不能忘乎吾之子孙民心之不能忘在天可知矣成王之受禄于天吾不求之于天也而求之于民何者成王之令徳有以冝夫民而民乐其福乃歌咏而祈之曰天之降福于吾君岂如此而已哉将见其子孙千亿之多穆穆皇皇之盛皆冝为君也冝为王也无过无失也而尽循乎典章之旧也是虽千万年而天下可使如一日也噫成王何以得此于民也哉成王有冝民冝人之徳故斯民有冝君冝王之愿吾今而后知福不在天而在民不在民而在君君有不可忘之徳而民有不能忘之情民有不能忘之情则天有不容释之意世之人君皆知以盛大之业贻其子孙而不知以吾民之情以贻子孙岂知福禄之所本哉说者曰天子穆穆诸侯皇皇盖成王之子孙其本为天子而穆穆其支为诸侯而皇皇予以为不然穆穆皇皇冝君冝王皆诗人形容其子孙之盛而乐其有天下耳如诗所谓于皇时周于皇武王则皇皇之称岂必曰诸侯如诗人之称王季既曰克长又曰克君而其称宣王子孙之盛则亦曰室家君王则所谓冝君冝王者岂容有异说邪予以为诗人之情皆在于冝之之意而初无如此纷纷也学诗而泥于一言一字之末则何足以得诗之防意
威仪抑抑徳音秩秩无怨无恶率由羣匹
李曰其威仪又抑抑而美其徳音又秩秩而有常则其所以待臣下者无有怨恶矣故能率用羣臣也成王不恃其聦明既率由旧章又率用其羣臣此成王所以致垂拱之治矣
黄曰窃观天保之序曰君能下下以成其政臣能归美以报其上而鹿鸣之序亦曰既饮食之又实币帛筐篚以将其厚意然后忠臣嘉賔得尽其心矣至于吉日之序亦曰宣王能谨防接下无不自尽以奉其上焉盖尝疑之曰人臣之事君当如人子之事亲善则称亲过则称己人臣之当然也干蛊服劳不敢怠不敢慢亦人子之当然也吾知尽吾子职之当然而已岂必曰吾亲之所以待吾者何如而后报之如此为人臣而事其君归美以报其上尽心以奉其上皆人臣当然之事也今曰君能下下而后人臣归美以报之焉君能接下而后人臣自尽以奉之焉君有以将其厚意而后人臣得以尽其心焉设若为君者之或不然则为人臣亦将不归美不尽其心不奉其上乎是必有大不然者矣及读假乐之诗至此一章然后知人臣之事君固当尽其心而人君之待其臣亦当尽其礼礼不尽则情不通君臣之间而萌一疑心焉怨恶之患吾不知其所止也成王之待羣臣威仪之抑抑非过于自卑也徳音之秩秩非过于自明也盖所以使其君臣之间欢欣和穆各不相怨各不相恶率由其匹偶而守职也昔郑武公庄公为平上卿士王贰于虢郑伯怨王王曰无之故周郑交质夫用郑伯而复贰于虢其威仪之不抑抑可知矣隂贰于虢而阳曰无之其徳音之不秩秩可知矣故至于郑伯怨王而终于周郑交恶君臣之情两不相安而至于怨恶岂所谓无怨无恶而率由羣匹哉虽然在平王则陋矣然为臣而如郑伯天所不覆地所不载也噫为君当如成王无如平王为臣当如成王之臣无如郑伯
受福无疆四方之纲之纲之纪燕及朋友
李曰既率用其羣臣于是无为在上受福而但执其纪纲四方虽逺皆我为之緫制矣纪纲既正则与臣下燕饮而乐之故之纲之纪燕及朋友也
黄曰论人君之福与论常人之福不同也夫常人之所谓福者曰庆赏曰玉帛而人君者庆赏自我出玉帛自我与是岂足以为人君之福哉是必有大于此者矣夫国之所以存者不在乎强与弱也歴数之所以长短者不在乎富与贫亦观其所以纪纲天下者如何耳故元气不存虽壮且盛不足以为一身之福纪纲不存虽强且富不足以为人君之福周之既衰诸侯作而战伐日行以周之地则不大于滕曹以周之民则不众于邾莒然而歴数百年宗主天下虽以晋楚齐秦之强不敢加兵者何哉纪纲存焉耳秦以山西鏖六国欲帝万世刘氏一呼而闗门不守武夫健将卖降恐后何哉纪纲亡焉耳然则诗人以无疆之福愿其君而特曰四方之纲之纲之纪其意不亦渊乎虽然纲纪立而君臣之分严分严而情不通亦非人君之福也何者尊卑阔絶而上下之情疎礼仪繁多而君臣之义薄是以古之贤君至严而有所谓至寛至察而有所谓至容天下之纪纲有不可不举者而其所以待其臣者推之以至诚御之以无威谈笑议论无所不至饮酒宴乐无所不及不责之以臣下之分而待之以朋友之礼故文武之所谓嘉宾成王之所谓朋友皆所以通其至严之分而共享其无疆之福也窃闻仁宗皇帝盛时天人和同上下欢心才智不用而道徳有余功业难名而福禄无穷内而朝廷外而四海其纪纲素举肃然有不可犯者而其君臣之间欢欣和恱相得而无间当此之时若父若子若内若外莫不歌咏盛徳而乐至仁泰和气象如成周时盛矣哉
百辟卿士媚于天子不解于位民之攸塈
李曰以上之人待臣下如此则为臣者将何以报君哉于是百辟卿士皆爱天子而无有懈怠于位而所以致民于休息凡此皆所以报其上也或曰羣匹或曰朋友或曰百辟卿士其职不同皆羣臣矣
黄曰古人以民媚君后世亦以民媚君古人爱民以媚君后世残民以媚君故夫稷契伊周之徒为民以奉上而秦商君汉桑羊唐杨国忠之徒伤民以奉上其媚于天子同也其所以媚于天子者吾不忍同日谈焉噫爱民以媚君非媚也忠也残民以媚君非忠也欺也夫君犹父母也民犹赤子也臣犹保傅也为保傅而欲媚其君莫若爱其赤子不知赤子之为爱而曰吾忠于君也天下庸有此理哉然则诗人论百辟之媚于天子而特曰不解于位民之攸塈而已其言亦可见矣不特此诗为然卷阿诗前一章曰媚于天子后章曰媚于庶人夫称媚于天子于前而称媚庶人于后何也盖所以见其媚于天子之道特在于媚庶人而已噫外而百辟内而卿士欲媚于君当媚于民欲安于民当勤于位外而百辟有百辟之事内而卿士有卿士之责一职废则一事废民不胜其病矣岂爱君之道哉惟各职其职各事其事不侵官以生事不慢事以废职职举而事治事治而民安媚君之实莫大焉故尝谓天下之未治吾民之未安皆不足忧也人臣知有己而不知有君知媚君而不知媚民是大可忧也上不负天子下不负所学愚切惓惓于斯言
毛诗集解卷三十二
<经部,诗类,毛诗李黄集解>
钦定四库全书
毛诗集解卷三十三 宋 李樗黄櫄 撰
公刘召康公戒成王也成王将涖政戒以民事美公刘之厚于民而献是诗也
李曰成王将涖政其年尚幼召公惧其骄心易生故以公刘所以厚于民事者而戒之观七月之诗周公告王者也其诗之所陈言稼穑勤劳农桑等事此诗之告王者其诗之所陈则言宫室勤劳等事其诗虽不同而言民事则一也成王之时享盈成之治天下无事矣而又生于深宫之中长于妇人之手未尝知忧未尝知惧茍不陈先王之勤劳而言之则稼穑之事或懵而不知无逸曰相小人厥父母勤劳稼穑厥子乃不知稼穑之艰难乃逸乃谚曰昔之人无闻知夫小人之无所不爲以其不知稼穑之艰难故也故曰昔之人无闻知虽先人之勤劳且忽之矣今成王幼冲之年处太平之世茍爲趋事于逸游而不知戒惧则必以先祖之勤劳爲徒劳也故召公谆谆而训戒之则召公之心可谓勤矣盖自古人臣之戒其君者必止于未形也以武王之盛德受一旅未足爲过而召公作书而训戒之惧其此心之一开也况成王中才之主其年又幼召公安得不以此爲警戒哉黄曰进贫窭之说于有余者之前进愁叹之说于燕笑者之前说之者益谆谆听之者若罔闻吁吾不惧夫听者之不孚而深咎夫说者之无术也盖身之所歴者不待告而喻目之所见者不待言而知若夫身之所未尝歴目之所未尝见卒然説之而强其我从使之忘其有余而知贫寠者之情厌燕笑之乐而知愁叹者之可恤此人情之所必难者也然茍得其道焉此不难进彼不难受人情之所必难者而吾能使之欣然以从我召康公之戒成王盖得其道矣文武之业盈成矣成王居而有之文武之治太平矣成王出而享之涖政之初万几之繁所未知也小民之依所未知也盈成太平之治方可以适吾之欲而召康公乃遽欲以小民之事戒之诚人情之所难者而康公也不以民事戒成王而以公刘望成王一篇之中无一语以爲成王戒而推美公刘之所以厚于民者如此吁此召康公进戒之防权也夫人之常情论上世则以爲迂言他人则以爲异惟乃祖乃父是人情之所素信者也康公谓以民事戒成王成王未必听惟美公刘之厚于民言存于美意存于戒言在公刘意在成王知公刘之可尊则知民事之可重矣知公刘之可信则知召公之言不可忘矣康公不能必成王之信乎我而能必成王之信公刘吁善进戒于君者皆如是也七月之诗举趾获稻之事小民妇子之情莫不备述无逸之书论小民之依者尤详而勤勤于七呜呼三不敢之义者尤切要之七月之诗必以后稷先公爲戒而无逸之书必以太王王季文王爲说吁此进戒之微权也
笃公刘匪居匪康廼埸廼疆廼积廼仓廼裹糇粮于橐于囊思辑用光弓矢斯张干戈戚扬爰方啓行
李曰笃公刘匪居匪康此章言公刘迁豳之始也先儒之説以匪居谓不可以居爲居匪安谓不可以安爲安虽有疆埸且置而弃之乃裹此粮食于囊橐之中以思辑用光诗人之意恐不如此者孟子曰昔者公刘好货诗曰乃积乃仓乃裹糇粮于橐于囊思辑用光弓矢斯张干戈戚扬爰方啓行故居者有积仓行者有裹粮然后可以爰方啓行也孟子之言爲得诗人之意笃厚也夫以笃厚哉公刘之爲民也不以所居爲居不以所安爲安其疆埸则治其仓廪则富然后裹其糇粮而置于橐囊之中以思和辑其人民光其基业乃持其兵器开啓其道路而行以迁于豳也盖非仓廪之富则何以有糇粮非糇粮之备则何以爰方啓行也孟子所谓居者有积仓行者有裹粮然后可以爰方啓行也小曰橐大曰囊戚斧也扬钺也左氏曰君王命剥圭以爲鏚柲文则从金即此戚是也啓行开啓其道路而行也史记曰不窋末年夏后氏政衰去稷不务不窋以失其官而奔戎狄之间不窋卒子鞠陶立鞠陶卒子公刘立公刘复修后稷之业务耕种行地宜自漆沮渡渭取材用行者有资居者有蓄积民赖其庆百姓怀之多徙而保卬焉史记所谓行者有资居者有积即此所谓廼积廼仓廼裹糇粮是也其曰自漆沮渡渭取材用即末章所谓渉渭爲乱取厉取锻是也诗之六章各有次序不应先言自漆沮渡渭取材用方言行有资居有蓄史记之文失其伦序多矣公刘既已迁于豳而史记乃谓之庆节徙国于豳与诗人之言大相违戾学者从诗而舍史记可也
黄曰此诗六章皆以笃公刘一句冠其章首笃之爲言厚也书言公刘克笃前烈而此诗言笃公刘其言异而意同原诗之意盖曰笃哉公刘之爲民也所居可以安矣而不敢以自安何爲不敢哉笃于爲民则忘于爲己故治其疆埸积其仓廪然后裹其糇粮置之于橐囊之中而以爲啓行之资小谓之橐大谓之囊曰橐曰囊指其器也行者有裹粮然后可以和辑其人而光大其基业张其弓矢干戈戚扬之器以啓其道路而迁于豳夫公刘不轻于用民也必先有以蓄民之财洽民之情而后用民之力其笃于爲民之心可于是而见之矣后世厚于爲己薄于爲民疆埸不治仓廪不继一旦卒然有警羽檄一驰而民力四起千里餽粮民有菜色饥者弗食劳者弗息而民命涂炭矣由是观之则公刘之所以爲吾民之计者如此其至非厚于民者能如是哉史记曰公刘修后稷之业耕种治地行者有资居者有蓄史记之言其此诗之证欤昔孟子答齐宣王好货之说而论此章曰居者有积仓行者有裹粮然后可以爰方啓行吁孟子何其深于诗也然后可三字足以见公刘厚民之心而挽齐王好货之心孟子之善言诗如此哉
笃公刘于胥斯原既庶既繁既顺廼宣而无永叹陟则在巘复降在原何以舟之维玉及瑶鞞琫容刀
李曰笃公刘胥相也巘小山别于大山也舟带也言公刘之相此原地也民既庶矣既繁矣而又顺矣乃宣之使出耕作民皆欣然趋事赴功而无愁叹之声也此以见民之乐从于是陟而在巘降而在原相其形势度其土宜以见其用心反复于民也民于是愿带之以玉瑶鞞琫容刀之佩也皆民爱其君如此黄曰君民之心未尝不同君民之情未尝不通君焉忘己而爲民则民焉爱君如爱己君薄于民民始薄于君矣公刘之厚于民凡其所以爲民之心无所不至方其始也相土以爲居使之无离散之患及其既繁庶而且和穆也则复从而宣之使之无怨叹之声若是亦足矣而公刘之心犹不自己方且陟而在巘复降在原巘小山别大山也陟巘降原所以相其形势度其土宜以爲斯民永乆之利其爲民之心谆复不厌惟公刘以民爲心故民亦以公刘爲心曰何以舟之舟带也何以舟云者斯民之心盖以爲吾君之爲民如此吾民其何以报之哉于是愿带之以玉瑶鞞琫容刀之佩也此其爱君之意也说文云玉瑶所以称其君之文德容刀所以称其君之武德又云下曰鞞上曰琫要之诗人之情其恶是人也必言其车服之盛佩玉之饰以见其不足以称之其善是人亦必言其车服之盛佩玉之饰以见其足以称之是故琼瑰之赠晋人所以念康公之亲琼琚之报卫人所以答威公之义维玉及瑶鞞琫容刀周人所以报公刘之德吁其孰谓民愚哉
笃公刘逝彼百泉瞻彼溥原廼陟南冈廼觏于京京师之野于时处处于时庐旅于时言言于时语语笃公刘于京斯依跄跄济济俾筵俾几既登廼依乃造其曹执豕于牢酌之用匏食之饮之君之宗之笃公刘既溥既长既景乃冈相其隂阳观其流泉其军三单度其隰原彻田爲粮度其夕阳豳居允荒笃公刘于豳斯馆渉渭爲乱取厉取锻止基廼理爰众爰有夹其皇涧遡其过涧止旅廼宻芮鞫之即
李曰笃公刘上章既言其定民之居此章则言相宇者王氏曰先定民居而后相宇厚于民故也言公刘相宇也逝往彼百泉之间瞻望其溥原相其可居之处以爲未也犹升南山之脊见其可居者惟此京地则曰是乃京师之野于此可以处也可以庐舍其賔旅也可以施教令也言言语语者言于此而施教令也笃公刘此章言宫室既成可以燕乐羣臣也言公刘于京师之地依之而建宫室也其朝防之仪则跄跄济济公刘则命设几筵而待之賔既登席而依儿矣乃遂造其羣物之所搏豕于牢之中而烹之以爲饮酒之殽而饮酒则酌之用匏而已王氏曰其食也则执豕于牢而已其饮也则酌之用匏而已言其俭也其俭如此则亦厚于民故也君既饮食其羣臣羣臣遂从而君之尊之羣臣皆爱其上不以菲薄而怨其君也笃公刘苏氏谓此章宫室既成则治其田原既广且长矣于是考之以日景以定其经界参之以高冈以相其隂阳寒暖之莭观其水泉灌溉之利然后可以辨其土宜以授野人也其军三单者盖言古者天子六军大国三军大国之有三军则以余卒爲羡今方迁豳通三军之数而无有羡卒故其军三单盖以其始迁故也惟其通满三军之数而无有羡卒故度其隰原之田以什一之法取其民以爲粮食也既而民益众然后度其夕阳之地以居之则豳之居信乎其大也夕阳山西也夕乃见日也取民之法夏曰贡商曰助周曰彻皆良法也而周之彻法最爲尽善孟子言之尽释其端而自于公刘始后世从而守之则公刘之法可谓善也笃公刘此章言宫室既成遂作馆舎之时先使渉渭乘舟絶水爲乱而过取厉取锻以厉其器用乃正其作舎之基以治其事而行旅之人归者甚众其涧之所在则或夹其皇涧或遡其过涧遡者郷也开门而向涧也皇涧过涧皆涧之名也以见其行旅之多也芮鞫之即芮鞫皆水之所也水之内曰芮水之外曰鞫止旅廼宻芮鞫之即言行旅之多而得其所安也以见其治道之盛虽行旅犹如此则其居者可知也周自公刘至于文王武王凡四迁公刘迁于豳太王迁于岐文王迁于丰武王迁于镐丰镐之迁无所经见惟緜诗言太王迁于岐此诗言公刘迁于豳是皆所以爲民也而后世不知迁徙之劳安然而有之此召公所以致意于此也黄曰建国之法先王畿而后邦国使民知有尊也今也公刘之迁豳先定民居而后相上宇其爲民之心何如哉厚之至也夫公刘之相宇往彼百泉之间望彼广原之地盖将以度其所宜处而奠民居也故复升于南山之脊见其可居者惟此京师之野于是处乎此而庐旅乎此庐旅者爲賔旅往来之舍也公刘之建邦非欲利己盖欲利人非欲便于吾国亦欲便于他国故必使行旅者皆必出于其途而后见其处心之广大如此于时言言于时语语者説者类曰于此而施政发令也予窃以爲不然盖公刘之未迁也已有以得乎民之心既迁也复有以适乎民之欲是以公刘迁乎此而民乐从之如太王迁岐而民从之如归市也故言言语语者以此见斯民欢悦之情笑语于此而非勉从也此喜色相告之意也吁公刘何以得此于民哉唐魏征谓太宗曰陛下处台榭则欲民有栋宇食膏梁则欲民有饱适愚谓公刘所以得民之道盖如此也夫
泂酌召康公戒成王也言皇天亲有德飨有道也泂酌彼行潦挹彼注兹可以餴饎岂弟君子民之父母泂酌彼行潦挹彼注兹可以濯罍岂弟君子民之攸归泂酌彼行潦挹彼注兹可以濯溉岂弟君子民之攸塈李曰书云皇天无亲克敬惟亲天之所以亲于人君者惟其有德故也其曰亲有德飨有道其意一也然而所谓道德者果何自而见之哉观之斯民可见矣民之于君好之如芝兰亲之如父母则是道德之盛也如其怨叹之声不絶于口则是道德之衰也天之祸福于人君唯在其德之如何不在于祭祀之间也纣之亡也郊社不修宗庙不飨民乃攘窃神祗之牺牷牲其于祭祀之间如此此上天之所以降祸也则知纣之亡乃在于郊祀之不修也然如虞之粢盛丰洁而卒爲晋所灭则是祭祀之丰洁又无益也以是知国之存亡在于道德之盛衰可知也泂酌彼行潦泂逺也言泂酌行潦之水置之大器之中待其澄清则挹之注于小器之中以此水而沃酒食之饎也饎酒食也夫以行潦之水其爲物也防矣以薄陋之物荐之于天而天乃享之者则以乐易之君子可以爲民父母故也民之视听乃天之视听民既从之矣则天安得而违之乎罍祭器也溉清也塈息也下二章皆是上章之意王氏徒见序言皇天亲有德而飨有道遂于诗中求其所谓道德民之父母德也民之攸塈道也又其甚曰周道于是爲盛故称皇天焉使周防而无道将不得称皇天乎何其陋也
黄曰幽明无二理明此理者无二心立民长伯之理于敬事上帝之心得之谐万民之理于事鬼神之心得之而吾夫子亦曰明乎郊社之礼禘尝之义治国其如示诸掌乎盖事神治人无过此一心心无二心则理固无二理也诚存于心以之事天则天必享以之治人则人必归是故事天不在备物爱民不在小惠事天而出于诚心则虽禴祭可以受福二簋可以用享是心不诚则虽杀牛而祭福不至丰洁以祀天不亲曾何益哉爱民而出于诚心则虽役民以筑台而犹子来以劝趋植羽以从禽而犹欣欣乎有喜是心不诚则虽移民移粟民不以爲惠不鼔不擒人不以爲仁将谁欺哉虽然人情犹知敬天而不知推事天之心以治人也盖其心以爲民愚也无知也彼蒙蒙蚩蚩而吾欲以诚化之岂不难哉自人君有是心而爱民之诚心衰矣大臣虑其如是也是以推事天之理以明治人之理谓天有是理民有是情冥冥之中无声可闻无臭可接而诚心之存犹可以感通孰谓斯民而有不可化之理哉故泂酌一诗意在于告成王以治民之理而先假夫事天之理以喻之也作序者从而断之曰言皇天亲有德飨有道者其防意固有在然特曰皇天云者愚恐诗人之不止于此意请得而详辨之夫其诗曰泂酌彼行潦挹彼注兹可以餴饎岂弟君子民之父母其次章曰可以濯罍岂弟君子民之攸归其末章曰可以濯溉岂弟君子民之攸塈夫三章言酌彼行潦以荐鬼神而皆曰可以可以云者设辞也三章之终皆断然以爲岂弟君子民之父母民之攸归民之攸塈实辞也如左氏言潢污行潦之水可以荐鬼神可以羞王公而况君子结二国之信行之以礼又焉用质左氏之言盖欲实其信礼之説而假荐鬼神之礼以明之也故观诗人之辞当察其意之所在泥于言语之末则失其防矣尝观于诗先设辞于彼而后立意于此者类亦不少泂酌之意岂异是哉爲此诗者其意盖曰泂酌彼行潦之水挹之于彼而注之于此以爲用犹可以沃酒食之饎而熟之以祭则天之所享岂于物乎杳防之中不可以言语通而齐戒洁诚犹可以致其享则治民之理何谓不然使爲君而乐易之德不忘于心则虽善政未施而民已怀矣善教未行而民已孚矣其曰民之父母民之攸归民之攸塈塈安也以见其岂弟之德在民之不能忘如此也濯罍濯溉亦无异议罍祭之器也溉祭之洁也要之以言事天之诚耳康公以岂弟之德望成王而先推享天之理以喻成王人皆谓康公之意言皇天之亲有德飨有道愚谓康公之意假天之亲有德以见斯民之归有德假天之飨有道以见斯民之怀有道也夫天无私亲惟德是辅则民罔常怀怀于有仁从可知矣故尝谓爲民上而谓民之难服者皆未有爱民之诚心者也茍其爱民之诚如事天之诚使民如承大祭则必不轻用民力矣临民而如临上帝则必不敢失民心矣吁天下之理莫过乎此心之诚也诚于爱民不必有赫赫然爲民之功而民自怀之爱民不出于诚心则虽良法美意彰彰于天下而无益于叹息愁恨之声也大学论若保赤子之义而明之曰心诚求之虽不中不逺矣夫赤子者饥寒之变疾痛之加彼未能以语人也然而保赤子者能得其情而顺适其欲何哉父母之爱子诚心也心诚求之则赤子无难知之情矣天下之穷民其无告者何啻赤子之未能言者哉然君焉茍以诚心求之则万里之逺若一堂之上万口之异若一辞之戴吁此召康公戒成王之意也此召康公所以论享天之理以明治民之理也益之赞禹曰惟德动天无远弗届愚谓益之意在于告禹以苗民之易格而先假动天感神之理以明之也成王之告君陈曰至治馨香感于神明愚谓成王之意在于告君陈以顽民之易化而先推感于神明之理以喻之也吁泂酌之诗其防言实在于是爲此诗者语焉而不详愚故详其说而辨之
卷阿召康公戒成王也言求贤用吉士也
李曰郑氏云吉犹善也唐孔氏曰吉士亦是贤人但序者别其文以足句亦因经有吉士之文故也此说是也周自文王以来贤才羣聚于朝其所以遗后嗣者无以复加矣而召公犹以求贤用吉士爲戒盖人君之于人材欲其无所不用不可以爲止于如是而不求也如汉祖之兴谋臣如雨猛士如云宜其不必以求贤爲念也及得天下之后乃过沛而歌曰安得猛士兮守四方是其求贤之心无有己也成王处盈成之世召公惧其骄心易生怠于求贤也故切切然作诗以训戒之则召公之爱其君者至矣周公之作无逸也陈民事之艰难以戒其君之逸豫而召公又作公刘之诗以戒成王厚于民事周公之作立政言用人之当否以戒成王之用贤而召公又作卷阿之诗以戒成王用吉士则周召之相其君者一道也而或者乃以二人不相悦岂不厚诬古人哉
黄曰成王涖政之初而召康公谨先入之戒者三曰厚民曰飨天而以求贤用吉士终焉盖曰爱民所以畏天而吁俊所以尊上帝三事而一理也推此三者虽尧舜之治不能加毫末于此矣康公何其善告于君哉后世人臣不以尧舜之所以治天下者望其君故不能以其大者要者而告其君政事之末条目之细无益于天下国家者乃敢上章諠哗至于任用之非人忠邪之不辨而古人所谓罔不兴罔不亡之由者则皆黙黙而不敢一言吁盍亦以康公之所以告成王者而告其君哉故尝谓成王即位之初周公左召公右康公既戒之以求贤用吉士而周公作立政之书亦曰勿以憸人其惟吉士二公之戒皆天下治乱之本成王所以得爲贤君成周所以得爲至治者二公之力居多虽然曰求贤曰用吉士初非有异也作序者因诗人有吉士吉人之辞而及之耳若求爲异说则爲此诗者既曰吉士又曰吉人亦有异义也岂其然乎
有卷者阿飘风自南岂弟君子来游来歌以矢其音李曰卷曲也飘风廻风也毛氏曰恶人被德化而消犹飘风之入曲阿也不如郑氏云大陵曰阿有大陵卷然而曲廻风从长飬之方而来入之喻王者当屈体以待贤者贤者则猥然就之郑氏之说爲胜惟人君能如卷阿之受风故乐易之君子皆来告之以善夫苟不好善则人将曰訑訑予既已知之矣訑訑之声音顔色距人于千里之外则谗謟靣谀之人至矣况乎国君之尊如雷霆之威无不摧如万钧之重无不压也苟不能屈体以求贤则彼将金玉尔音而有遐心矣孰肯乐告之以善道哉
黄曰天下非名之能欺人而惟诚之能感人汉唐之君求贤之诏非不屡下也而卒不足以得贤何者求贤之名盛而求贤之实衰非日蚀诏不下非地震诏不下非水旱诏不下平日尊贤待士之诚不至而一旦欲以虚名来天下之豪杰吁庸有是理哉高宗思而傅説梦成王悟而周公归有急亲贤之君则十六相更相荐扬而至矣有善飬老之君则二老有盍归乎来之叹矣吾以是知诚之能感人也召公以求贤告君而先之曰有卷者阿飘风自南夫卷阿不与风期也而风必至焉然则有阿之卷必有风之飘然阿大陵也卷者曲之势也莫峻于阿阿而卷则不抗于自峻而有以来自南之风莫尊于君君尊而谦则不抗于自尊而有以来天下之贤天下之理峻于自立者人不我亲诚于待下者人必乐附唯木之樛者葛藟累之唯阿之卷者南风飘之人君能屈己以求贤则贤者必乐爲之用矣是故岂弟之诚不忘于中则尊贤待士之诚必见于外訑訑之声音不形于顔色则济济之士咸轻于千里故来游来歌以矢其音者以见贤者愿立于朝而乐告之以善道也茍非其有求贤之诚则避色避地皆贤人而在朝在位者非吉士虽招之而不至安肯来而游虽之而不言安肯矢其音此髙祖所以不能来四皓光武所以不能屈子陵也吁燕昭王卑辞厚币以招贤者而乐毅自魏往剧辛自赵往此来游来歌之意也卫文公臣子多好善而贤者乐告之以善道也此矢其德音之意也矢之爲言如臯陶矢厥谟之谓也愚尝观仁宗皇帝朝一时贤者毛奋鳞集旷古未有而敢言之士尤多吁诚之能感人也如此哉前軰尝言人君茍有求贤之诚则贤者将扣阍而自至信矣
伴奂尔游矣优游尔休矣岂弟君子俾尔弥尔性似先公酋矣尔土宇昄章亦孔之厚矣岂弟君子俾尔弥尔性百神尔主矣尔受命长矣茀禄尔康矣岂弟君子俾尔弥尔性纯嘏尔常矣
李曰伴奂尔游矣此下三章小苏先生之说最爲善伴奂郑氏曰自从弛之意弥终也酋就也言成王之时天下已平惟当伴奂而游优游而休端拱无爲坐视天民之阜但能得乐易君子而用之以终成其德性则能肖先君之业有所成就矣尔土宇昄章昄大也章着也言成王承文武之緖其土宇大而且着其厚甚矣不可以有加矣但能求乐易之君子而用之以终成其德性则爲神明之主矣尔受命长矣言周之受命既长矣而福禄又康安矣但能得乐易君子而用之以成其德性则可以长保其纯嘏矣且以唐明皇观之其时非不伴奂而游优游而休也非不土宇昄章也非不茀禄尔康也然自天寳以后骄心浸起惟其求贤之心少替退张九龄而进李林甫用小人而去君子是以不能保其太平之业也使成王茍不知求贤方且简贤才而信谗佞则是亦爲明皇而已
黄曰此三章皆一意然其辞有轻重要其防意皆在于三章之末句愚尝观诸家讲觧而惑矣説文以伴奂爲广大而有文章而郑氏以爲自纵弛之意其説以爲贤者既用则人君得以优游而伴奂而自休息也小苏李迃仲先生则以爲成王之时天下已平唯当伴奂而优游端拱而无爲也陈少南先生则以爲人君惟在于优游而不役于智巧以与贤者讲学然以愚观之皆恐非康公之言夫谓之广大而有文章固美辞也以爲贤者既用而人君得以伴奂而优游则诗人之辞不若是其遽也以爲天下已平成王惟当伴奂而游优游而休则是召康公教其以逸豫也以爲不役于智巧则是文王之时也至于尔土宇昄章亦孔之厚矣尔受命长矣茀禄尔康矣诸家之説亦皆不同然其失也皆在于不察诗人轻重之言尔土宇昄章说文云昄大也章盛也茀禄尔康説文云茀小也康安也愚以爲盛貎也召公之意以爲天下之治如此其可乐也土地之广如此其盛大也福禄之庆又如此其厚也吾君将何所爲乎亦当知所以保之之道耳保之如何亦惟曰求贤以自辅也然而求贤者人君之所难言于天下治安之时而以难必之事言之于难言之人亦君子之所甚虑也故蹇叔之言不用于秦师方兴之日伍员之谏不行于夫差屡胜之后是故于己更事者言与未尝更事者言不同也成王以幼冲之资出而当盈成之运方是之时中外无虞四方乂寕淮夷已服顽民已定天下之治已休休矣而召康公以求贤用吉士戒之是犹进食于饱者进药石于壮者其不爲之唾去也几希故召康公之戒亦难乎其爲辞矣康公也不直其辞而防其言其一章则先言至治之乐而后进其保治之说其二章则先言其有天下之盛而后进其保天下之说其三章则先言其享福禄之庆而后进戒其保福禄之説夫人惟知其有而后不忍丧其有知其不足恃而后不敢以自恃谓伴奂尔游优游尔休天下无事固可乐矣然吾君亦当思所以充其德性而嗣先公之业乎疆土之广宫室之盛固亦甚厚矣然吾君亦当思所以充其德性而使百神之我主乎受命之长福禄之康固亦盛矣然吾君亦当思所以充其德性而使纯嘏之我常乎先公之业不能继则伴奂优游何足乐宗庙社稷之不我享则土宇昄章何足荣纯嘏之大福不可常则受命之长何足恃反而思之天下虽无事而吾不可以无事而忽之贤不可以不求也吉士不可以不用也使康公不防其言而直以求贤用吉士戒之成王之心必曰天下之治已伴奂而优游矣土宇已盛矣福禄已康矣吾又何资于贤而必汲汲于吉士哉惟康公先言其所已然而后戒其所未然使之知此之不足恃而不敢以自忽也吁召康公何其善进言于君也哉汉文帝之时号爲海内富庶天下乂宁而贾谊必爲之痛哭流涕爲之长太息如旤患之迫乎其后谊之忧国诚然矣然其言太过而无优游不迫之意帝退而观天下之势不至于此则益不之信故诬乱以爲治固小人之用心而抑治以爲乱亦非进言之至术至观此诗然后知康公之戒其君其言固自有法
有冯有翼有孝有德以引以翼岂弟君子四方爲则颙颙卬卬如圭如璋令闻令望岂弟君子四方爲纲李曰有冯有翼郑氏以冯爲冯几以翼爲敬以孝爲成王以德爲羣臣其意以祭祀爲说欧阳则非之矣此盖贤者之众多如此有可以爲辅翼者有孝者有德者皆可以诱掖其君以当道也成王能得此乐易之君子则可以爲四方之法则也颙颙卬卬此章亦言贤者如此或说以爲成王非也颙颙温貎卬卬盛貎如圭如璋言其德如圭璋也惟其如此故人闻之则有善闻望之则有威仪夫玉在山而木润渊生珠而崖不枯有诸中必形诸外此理之常然也成王能得此乐易之君子则可以爲四方之纲也
黄曰人君用舍之际天下之趋向系焉不可不谨也用得其人则天下皆淬砺于贤人吉士之域而四方之纲纪由是而定矣一非其人则天下趋之而纪纲亦有不足观者天寳之际唐之天下岂不大治林甫一用而唐之纪纲遂以大乱由是而观则召康公之戒其意深矣公之意盖曰人不可以妄用也当察其实而考其素有冯翼之才孝德之行者然后可以用之以爲四方之则有颙卬之志圭璋之质而令闻令望之人者然后可以任之以爲四方之纲盖康公之意以爲才与德称名与实孚然后可谓之贤谓之吉士才有余而德不足则盆成括之徒耳名有余而实不足则少正卯之徒耳其不误天下国家也防希此冯翼之才所以尤贵于孝德之行而闻望之令所以尤贵于圭璋之质也吁此二章其康公告成王以用人之法欤郑氏以有孝爲成王以有德爲羣臣其意以祭祀爲説而陈少南先生亦以颙颙卬卬如圭如璋令闻令望爲人君德性内成而仪容外着诗人之意愚恐不然
凤凰于飞翽翽其羽亦集爰止蔼蔼王多吉士惟君子使媚于天子凤凰于飞翽翽其羽亦傅于天蔼蔼王多吉人惟君子命媚于庶人
李曰凤凰于飞此章言贤者以类进也古之人多以凤凰比贤者君子在治若凤在乱若凤凤凰之鸟非太平则不出翽翽众多也蔼蔼尽力也凤凰之飞翽翽其羽以类而进咸集于此以譬蔼蔼之吉士在有道之朝亦引类而进也维君子之所使媚爱天子也又凤凰于飞此章亦上章之意傅戾也媚于庻人言爱乎庻民也
黄曰尝观古今之天下方其盛也贤人萃焉及其衰也小人朋焉夫圣明之君其智固足以知之而亦安能尽天下之才而用之哉何贤人君子皆爲之用而天下无遗贤也世之说曰天生圣君必生贤佐申甫自岳降傅説爲列星贤人君子之用于世岂偶然哉故天欲平治天下则天下皆君子而无小人未欲平治天下则反之呜呼是不然也天心仁爱人君岂不欲朝廷皆君子然天下有君子必有小人安能絶其类哉要之君子小人消长之理在人君任用之际有以先之也殊不知舜不相禹而相驩兜吾见鲧与放齐之徒翕然相与都俞于虞朝矣如成王不相周公而相管蔡吾见武庚之徒翕然攀援于周行矣惟舜用禹以先天下故臯虁稷契以类而进惟成王师周公以先天下故康公康叔以类而用此易所谓防茅连茹也故曰凤凰于飞翽翽其羽亦集爰止又曰凤凰于飞翽翽其羽亦傅于天凤凰肃肃而飞众羽翽翽而从凤凰飞而止众羽亦集焉凤凰飞于天众羽亦戾焉何众羽之趋于凤凰者如是也凤凰者众羽之所慕也圣人不能尽天下之贤而用之惟得一相如禹如周公而野无遗贤朝无幸位譬如龙翔而雨即霏矣虎啸而风即号矣何患天下之有遗材也尝观髙宗未得傅说则忧思而不遑既得傅说则专任而无忧天下之贤不止一傅说也而高宗独汲汲于说何哉吁其父归之其子焉往髙宗盖知此理者也蔼蔼王多吉士维君子使又曰蔼蔼王多吉人维君子命初无异义盖言吉人吉士之多者以有君子在上也此所以实其凤凰飞而众羽从之之意也曰媚于天子媚于庶人盖媚于天子所以媚于庶人也爱君所以爱民也媚庻人所以媚天子爲民所以爲君也知媚君而不知媚民非爱君之诚也其秦髙斯汉桑羊唐杨国忠之徒耳其不忠于君莫大焉吾尝讲假乐之诗至于百辟卿士媚于天子不觧于位民之攸塈一章已妄论之矣故不复述其説
凤凰鸣矣于彼髙冈梧桐生矣于彼朝阳菶菶萋萋雍雍喈喈
李曰凤凰鸣矣凤凰之鸟非梧桐不栖凤凰鸣于高冈之上必有梧桐之木生于朝阳之地梧桐之木菶菶萋萋然而盛则凤凰之鸟雍雍喈喈然而和鸣言成王之朝能致贤者如此梧桐之木生于朝阳之地者盖其朝见日阳被仁温之气爲多而説者以被温仁之气爲人君之德则凿矣
黄曰先曰凤凰飞而众羽从此又言梧桐生而凤凰鸣犹方其论九官之用则曰禹先之也论三后之用则曰周公先之也及其论禹之所以用周公之所以归则又曰舜之圣成王之贤也且夫古人所以必以凤比君子者何哉非取其羽毛之异也非谓其罕见之奇也贤人君子难进而易退危邦不入乱邦不居有道则见无道则隠犹凤凰焉非髙冈不翔非梧桐不栖故凤凰鸣于髙冈之上者以有梧桐之木生于朝阳之地也梧桐之木菶菶萋萋而盛凤凰之鸟雍雍喈喈而和且夫太公伯夷天下之大老也方其隐于东海北海之濵也默默然而处恐有闻焉及其盍归乎来之叹也翻翻而起恐或后焉向者胡爲而避今也胡爲而归此君子出处之道诗人形容之意也后世有如鲁二生汉四皓皆终于隐而不见于世夫若人者用之虽未必能成王佐之事业要以后世之君轻儒慢士而贤人君子有以窥其用心也梧桐之不菶菶萋萋何怪乎凤凰之不雍雍喈喈也噫凤兮凤兮何德之衰
君子之车既庶且多君子之马既闲且驰矢诗不多维以遂歌
李曰君子之车此章言其所以宠锡君子者甚厚矣韩文公曰假如贤者至乃一见之愚者不得见焉则贤者莫不至而愚者日逺矣假如愚者至以千金与之贤者至亦以千金与之则愚者莫不至而贤者日逺矣盖待贤者之道当异于众人茍以众人待之则彼将有辞曰吾君待我以何礼而责我以何事也故必待之甚厚则贤者乐告之以善道也今也君子之车马如此之富则其礼貎可知矣然君子岂在于车马之间哉盖以车马之多则见其礼待之甚厚也召公之作诗其辞不多惟使乐人歌之欲使成王以爲戒也召公虽曰此诗不多然其辞谆谆如此已爲多矣犹曰矢诗不多者盖召公爱其君甚切其心犹以爲少也
黄曰先儒之论此章皆曰人君待贤者之礼当如此其厚也故必有车马以锡之如书所谓车服以庸易所谓锡马蕃庶也愚窃谓不然夫康公之意固欲成王之待贤者以礼矣然不告其君以待贤者之诚而告其君以待贤者之物康公之意必不尔也夫车必曰君子之车马必曰君子之马犹杜子美之诗曰座对贤人酒门听长者车人孰无酒不若对贤人酒人孰无车不若听长者车爱其人而贵其物也天下之言弓者必曰乌号之弓言履者必曰曲阜之履岂贵其物乎抑贵其人乎康公先言菶菶萋萋雍雍喈喈而继之曰君子之车既庶且多君子之马既闲且驰盖谓梧桐之木盛则凤凰鸣矣人君之诚至则贤者至矣吾君苟有好贤之诚则天下之贤者莫不愿立于其朝将有不逺千里而来者矣君子之车而庶且多君子之马而闲且驰指车马而曰君子以见朝廷无憸人也夫如是康公爱君之意遂矣故曰维以遂歌夫康公作卷阿诗其辞非不详也而犹曰矢诗不多维以遂歌盖其爱君之诚动于中而爱君之辞形于外则辞多犹以爲少也吁康公之爱其君也爲何如后世之言爲人臣者必曰周召信乎其爲人臣者必如二公而后无愧
民劳召穆公刺厉王也
民亦劳止汔可小康惠此中国以绥四方无纵诡随以谨无良式遏宼虐防不畏明柔逺能迩以定我王民亦劳止汔可小休惠此中国以爲民逑无纵诡随以谨惽怓式遏寇虐无俾民忧无弃尔劳以爲王休民亦劳止汔可小息惠此京师以绥四国无纵诡随以谨防极式遏宼虐无俾作慝敬愼威仪以近有徳民亦劳止汔可小愒惠此中国俾民忧泄无纵诡随以谨丑厉式遏寇虐无俾正败戎虽小子而式大民亦劳止汔可小安惠此中国国无有残无纵诡随以谨缱绻式遏宼虐无俾正反王欲玉女是用大谏
李曰召穆公者召康公十六世孙也召康公当武王成王之世言听谏从其所陈者无非切直之言而王能听之故天下大治召穆公者当厉王之世非无切直之言也观民劳与荡之诗其言非不忠也奈其王之不听何故天下大乱其爱君之心非不同特所遇之时异耳江汉之诗所谓召虎即穆公也当厉王之世不见信用其所见于世者惟其言耳至于宣王之世能信用之乃有平淮夷之功所谓百里奚非愚于虞而智于秦者正此类也攷之国语王行暴虐侈傲国人谤王召公谏曰民不堪命王怒使人监谤召公谏曰是障之也防民之口甚于防川川壅而溃伤人必多民亦如之则知穆公在厉王之世其忠谏屡矣非独民劳与荡二篇也其后厉王奔于彘太子静匿召公之宫国人闻之乃围之召公曰昔吾骤谏王王不从以及此难也今杀王太子王其以我爲怼而怒乎事君者险而不怼怨而不怒况事王乎乃以子代宣王太子卒得脱观此则穆公之所存可谓大过人矣庆郑之于晋惠公骤谏不从及战于韩原戎马还泞而止公号庆郑庆郑曰愎谏违卜固败是求又何逃焉遂去之庆郑之于惠公固谓忠谏至其君陷于难安然坐视而不之救是以其君怨怼而雠之也闻召公之风可以少愧矣观此诗与荡诗其言优游而不迫则召穆公之忠厚可见于此二诗况其肯雠君于急难之中乎召穆公既脱太子于难乃与周公行政谓之共和共和十四年厉王死于彘乃立太子静爲王夫以十四年之间朝廷无主召公乃与周公行政于天下天下不以爲专宣王不以爲疑此非其才如伊尹者不能也而召公能之可不谓之大贤乎召公之贤如此则学者于此诗不可不详考之也迄毛氏曰危也郑氏曰几也毛氏之説以爲民皆罢劳而又危则其说不甚简径不如郑氏之说爲优易之井卦曰汔至亦未繘井汔亦训几汔而未爲用则未爲有功也此迄字同也言告于王曰当时之民亦劳苦矣庶几厉王可以少安之乎言少安者未敢望厉王奋然大安斯民但冀其少康之使之得休息足矣中国毛氏曰京师也四方毛氏曰诸夏也郑氏亦同皆非也中国只是説诸夏王氏曰惠此中国以绥四方自中国以至夷狄皆绥之是也但王氏又以下文四国爲中国而又失之泥矣毛郑之失则以中国爲京师王氏之失则以四国爲中国其失一也安民之道必有其序先京师而后诸夏先诸夏而后夷狄此先后之序也圣人之于天下非不欲一视而同仁也然未能治近而先欲治远正孔子所谓吾恐季孙之忧不在颛臾而在萧墙之内也然而可以施惠者惟在于无纵诡随而已诡随者苏氏曰不顾是非而妄从人者是也毛郑皆以爲诡人之善随人之恶其説不甚近夫小人欲仕于朝廷者必先中君之欲然后可以得志如唐太宗尝翫庭中树宇文士及从而誉之不已帝正色曰魏征尝劝我远佞人我不知佞人爲谁意疑是汝宇文士及从旁称美可谓诡随也盖彼不顾理之是非君以爲是亦以爲是君以爲非亦以爲非既合君之意然后可以要君之爵矣天下之事惟吾之所欲则天下之人必受其祸矣王能无纵诡随之人无良之人既以谨慎则宼虐不畏法之人亦将遏止之也孔氏曰恶有小大诡随未爲大害故直云不得纵之也无良则爲小恶己着故谨敕之宼虐则加害于民故遏止之自古人臣之肆其大恶而无所忌惮者则以人君有以纵之于始也左氏传曰人之多幸国之不幸也有一人焉幸而从事则天下必受其祸矣不于诡随之时而禁止之至于爲宼虐而欲遏止之亦已晚矣如唐代宗之时所用之人如元载李辅国之徒皆大奸恶无如之何至遣刺客杀之其无策甚矣柔逺即上文绥四方是也能迩即上文惠中国是也逺近既安则上亦安如逺人已叛而近者已离王虽欲一日之安得乎故曰柔逺能迩而后可以安我王也休息也以爲民逑逑聚也言使民无离散也宣王之时万民离散不安其居而能劳来还定安集之则知厉王之时斯民流离散乱于四方矣故告之曰以爲民逑也惽怓乱也无弃尔劳郑氏以爲无废汝始时勤政事之功不如苏氏以爲尔劳旧也诡随者禁之旧者用之茍有功者勿弃则君子在朝小人在野岂不爲王之休美乎民亦劳止以绥四国即上文绥四方也罔极不中也无俾作慝遏止宼虐之人使不得作邪慝也敬愼威仪以近有德言王当敬愼其威仪则能亲近有德之人盖礼貎茍衰则有德之人必去矣如汉武不冠不见汲黯至于公孙则不冠亦见之唐姚崇宋璟爲相毎进见明皇輙爲之起去则临轩送之及林甫爲相虽宠过于姚宋然礼遇殊卑薄矣盖爲无德之人乃可以无礼待之茍爲有德之人而倨傲之如此则将有去志矣观厉王之世所亲者惟荣夷公之徒安能近有德哉愒亦息也俾民忧泄俾民去其忧也泄去也以谨丑厉厉恶也无俾正败无使正道得败坏也戎虽小子而式大者言王虽号小子而所系天下之事甚重不可不愼也民亦劳止云云国无有残者言国无残败之祸也缱绻附着也左氏昭公二十五年曰缱绻从公无通内外元恺曰不敢离散也説文曰不相离散也孔氏谓人行反覆爲恶固执不舍常爲恶行不如苏氏以爲小人之固结其君无俾正反言无使正道反而爲邪也厉王乎我欲女如玉是用大谏也自古人君之所以欲杀谏臣者必以爲拂己而不知实爱己也人之谄谀虽曰逊志然犹疾疢也乃所以害之也人之忠直虽曰拂已然犹药石也乃所以爱之也使君能察其臣之所以谏己者谓何其心不过欲其君爲贤爲圣使天下跻于太平之域则必无杀谏臣之患矣
板凡伯刺厉王也
上帝板板下民卒瘅出话不然爲犹不逺靡圣管管不实于亶犹之未逺是用大谏天之方难无然宪宪天之方蹶无然泄泄辞之辑矣民之洽矣辞之怿矣民之莫矣我虽异事及尔同僚我即尔谋听我嚣嚣我言维服勿以爲笑先民有言询于刍荛天之方虐无然谑谑老夫灌灌小子蹻蹻匪我言耄尔用忧谑多将熇熇不可救药天之方懠无爲夸毗威仪卒迷善人载尸民之方殿屎则莫我敢葵丧乱蔑资曾莫惠我师天之牖民如壎如篪如璋如圭如取如擕擕无曰益牖民孔易民之多辟无自立辟价人维藩大师维垣大邦维屏大宗维翰怀德维宁宗子维城无俾城坏无独斯畏敬天之怒无敢戯豫敬天之渝无敢驰驱昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍
李曰左氏传云凡蒋邢茅胙祭周公之也凡伯周公之后也入爲王朝卿士春秋书天王使凡伯来聘则凡伯亦其苗裔世爲王臣也上帝板板板反也瘅病也凡伯以厉王之不道遂言曰爱民者天之常道耳今天使下民皆病则反其常道矣天降祸如此可畏可不愼哉吾出话以告之厉王不以爲然而且肆于民上则其所谋皆不逺矣凡伯之出话无非逺谋也而厉王不从惟知耽乐于目前不知祸之将至也管管无所依恃也言厉王之心不知有圣人之法度故专己直情偃然无所忌惮肆爲欺诈而不实于诚信之道也盖人茍知有圣人之法度则必战战兢兢不敢茍作其心既无圣人矣则矫诬诈僞何所不至哉惟其谋猷如此不远我是以用大谏也自下文至于末章皆是大谏也上既言爲犹不逺此又言犹之未逺盖反覆言之矣天之方难无然宪宪宪宪犹欣欣也孟子曰天之方蹶无然泄泄泄泄犹沓沓也事君无义进退无礼言则非先王之道者犹沓沓也尝闻之曰书籍难晓以古今之语不同耳在凡伯谓之泄泄孟子又转而爲沓沓今沓沓之语又难晓但观孟子所谓事君无义进退无礼言则非先王之道意自可见矣郑氏之说皆以天爲王言王方行暴虐之政以艰难天下之民汝臣等无得如是欣欣然喜乐而劝之王之方欲动变先王之道而行邪僻之政汝臣等无得如是沓沓然随从而助之其説皆以爲王非也此只説上天方降灾王不可以不惧也言天方降大难于王何爲乎欣欣然而不惧天方有警动于王何爲乎沓沓然而不知止也天心之仁爱人君至矣故降灾以警动之人君欲觧天心惟恐惧修省而已茍能愼德则虽有桑谷之变而可以致中兴苟不知惧则天灾日益其欲当天心者果何爲哉在于治民而已然民岂难治哉王之教令茍和顺矣则下民无有不和洽王之教令茍悦美矣则下民无有不安定古人曰安危在出令民之休戚系于上之人所施教令如何耳观尚书所载皆古帝王所以教令其臣民者其治乱可考也我虽异事此章又责同寮之臣王氏曰事虽异然其同治天下则凡伯与厉王无以异于同僚矣此说牵强之甚言我与尔大臣其职事虽异然常与尔同僚正左氏所谓吾尝与同僚敢不尽心焉是也以同僚之故而就尔谋而汝同僚者乃听我嚣嚣而不之信我之所言诚可行也汝勿以爲笑先世之民尝有言刍荛采薪之人其言尚可采而况于我乃同僚之人乎凡伯谏王不听故欲与同僚共陈之而其同僚乃奸邪之小人反笑其所言况欲与之共谏于王乎昔赵盾与士防同心以事君谏不入则子继之是同僚当如此也今厉王之时同僚谏君皆以爲笑其异于赵盾士防逺矣天之方虐言天之将虐以丧国家王何爲谑谑然戏侮之也惟老者知其不可不戒故以此谏王而王乃蹻蹻然不顾其所言小子指厉王也说文曰蹻蹻举足髙也以举足髙之意观之则蹻蹻是骄怠之意刘向新序曰老夫灌灌小子蹻蹻言老夫欲尽其言小子蹻而不受也灌灌毛氏曰犹款款也汝之所以不用我言者岂非以我之老故邪然我之言实非老也但是尔用忧爲戏谑也自古庸君之朝无不播弃黎老老人之言可以治国反以其言之老遂以其言耄而不可用也而秦穆公之于蹇叔曰尔何知中寿尔墓之木拱矣此所谓以老人之言爲耄也熇熇盛也说文曰火热貎是亦炽盛之意言王不用我之言及其积也将如火之益热不可救止也天之方懠懠怒也夸毗尔雅曰体柔也言天方震怒王何爲懦而不能自立今威仪皆迷乱则其无立志可知也当世所谓善人者又皆不敢出言尸位而已故斯民呻吟无有揆度之者斯民当丧乱之际无有资财曾莫有惠我众者以其聚敛愈甚而斯民益困天之牖民正如所谓天序有典天秩有礼天命有德天讨有罪皆是爲顺于天理也茍能顺天之理以牖民则如壎篪之相应圭璋之相合取擕之甚易也牖如循循然善诱人之诱同且人之生也皆有固有之性因其善性则其教不肃而成其政不严而治茍将求多于民则牖民之道变易矣益者言其无求多也特言牖者以带上文言之耳郑氏曰无曰是何益诗人但言无曰益郑氏又增言无曰是何益可谓凿矣民之多辟无自立辟此辟亦当作僻字读言今之民既多邪僻矣而王又爲邪僻何以牖民哉未有己不正而能正民也厉王既爲邪僻安能正民乎价人维藩大师或读作大字价人或以爲大人或以爲善人或以爲掌军事者无所经见今姑兼存之大师大众也大邦诸侯也大宗强族也王所恃以爲藩篱屏翰蔽其国家者在此数者茍以德怀之则无有不宁矣宗子维城言同姓之宗子亦当以德怀之矣诗人以怀德维宁间于中则宗子维城亦当以德怀之也左氏曰君其修德以固宗子何城如之所谓宗子维城是也无使宗子之城坏无使汝独居则可畏也宗族既离则爲厉王者眇然匹夫矣岂不可畏哉敬天之怒此章又戒王以畏天反覆言之者以见厉王忽天戒也渝变也是亦天怒之意也天怒如此王当戒之无敢戏豫驰驱自肆夫所谓天者岂逺乎哉无曰髙髙在上陟降厥士日鉴在兹故昊天之明与尔出入与尔游衍不可以爲逺而忽之旦明也王往也观敬之一章皆是言天与人不逺王当敬之故此诗既告之以敬天之怒又申之以昊天曰明敬之一篇之意尽在其中矣夫厉王之无道凡伯所以告之也犹尽其至如此末章所言惟文王能之文王陟降厥士故曰昊天之明及尔出王与尔游衍不以爲逺而忽之在帝左右是也此岂厉王之所能爲哉而凡伯亦告之以此者盖古人责难于君以孔孟之时其君皆庸主耳以孔孟告之无非尧舜禹汤文武之道乃知古人之事君无有不然也
毛诗集觧卷三十三
<经部,诗类,毛诗李黄集解>
钦定四库全书
毛诗集觧卷三十四 宋 李樗黄櫄 撰
荡之什诂训传第二十五 大雅
荡召穆公伤周室大坏也厉王无道天下荡荡无纲纪文章故作是诗也
荡荡上帝下民之辟疾威上帝其命多辟天生烝民其命匪谌靡不有初鲜克有终文王曰咨咨女殷商曾是彊御曾是掊克曾是在位曾是在服天降滔德女兴是力文王曰咨咨女殷商而秉义类彊御多怼流言以对宼攘式内侯作侯祝靡届靡究文王曰咨咨女殷商女炰烋于中国敛怨以爲德不明尔德时无背无侧尔德不明以无陪无卿文王曰咨咨女殷商天不湎尔以酒不义从式既愆尔止靡明靡晦式号式呼俾昼作夜文王曰咨咨女殷商如蜩如螗如沸如羮小大近丧人尚乎由行内奰于中国覃及鬼方文王曰咨咨女殷商匪上帝不时殷不用旧虽无老成人尚有典刑曾是莫听大命以倾文王曰咨咨女殷商人亦有言颠沛之揭枝叶未有害本实先拨殷鉴不逺在夏后之世
李曰荡之序有可疑者诗中言荡荡上帝而序乃以谓天下荡荡无纲纪文章其意都不相干渉郑氏以荡荡爲法度废坏之貎郑氏之觧诗欲求合于序故不得不以法度废爲说也论语曰大哉尧之爲君荡荡乎民无能名焉荡荡者广大也使荡而果爲法度废坏之意则尧亦爲厉王矣欧阳曰荡荡广大也谓荡荡无限畔也序言天下荡荡无纲纪文章者谓天下广大无纲纪条理以治之也欧阳公虽以荡荡爲广大也然毕竟只爲作序者求合于诗之句故余谓诗中若此之类诚有可疑也召穆公以厉王之不道遂伤之而言曰荡荡然而广大者上帝也此呼天而告之之辞也天乎今天下之君如厉王者其威虐烈然甚矣其曰上帝者因厉王之疾威又呼天而告之也疾威如此而其命又多邪僻此见厉王之不君甚矣天生民而立之君使司牧之而勿使失乎性今厉王之爲君乃肆爲威虐而又多邪僻是天立人君乃所以害民也人之劳苦则必呼大遭厉王之暴虐无可奈何遂以归之于天也天生我民其命信爲难谌矣方其初也生贤圣之君以飬斯民及其终也乃生此僻王以残虐我民夏之兴也其始以禹其终以桀商之兴也其始以汤其终以纣周之兴也既始之以文武又终之以幽厉其难谌如此毛郑皆以荡荡上帝爲厉王欧阳公既以爲不然而苏氏又以下民之辟爲天之广大下民之所君又不能无失其曰荡荡上帝只是指天下民之辟只是指厉王其文明甚不须曲求其文也召穆公以厉王之恶同于纣故毎章引文王数纣之恶以责之彊御彊梁悍御之人也掊克掊敛好胜之人也纣之臣惟是彊御凶逆之人惟是深刻少恩之人在位与在职事者无非此人也夫以纣之凶恶而又济之以彊御掊克之人则如水之益深火之益热其乱亡必矣滔漫也如滔天之滔也天降滔德犹言天降丧乱也天之降此丧乱而女又起而助天爲虐盖此怨之之辞也説者多以滔德爲彊御掊克之人未必然也纣之所谓秉义类乃是彊御多怼之人也乃是好爲谗言之人也乃是宼攘奸宄之人也类善也自古乱亡之君所以委任小人者非以小人爲可任也盖以君子爲小人小人爲君子也临乱之君各贤其臣故纣以彊御之怼与夫流言宼攘之人爲秉义类则夫秉义类之人必反以爲彊御流言宼攘之人也纣之时在朝者飞廉恶来之徒而箕子比干之徒则屏弃之杀戮之囚奴之彊御多怼言彊御之人多怨怼之也流言以对言好爲流言以答人主之问如管蔡之徒是也宼攘式内言宼攘之人而反使居内也王氏以彊御爲厉王误矣侯作侯祝靡届靡究言在朝廷者无有忠信惟是以盟诅相要厉王又不能别白而穷究之则其政可知矣使君臣以盟诅相要皆是忠信之衰也如左传曰郑伯使卒出豭行出犬鸡以诅射颍考叔者则郑之刑政可知矣虽然何人斯之诗又何以言出此三物以诅尔斯乎使诅果非嘉事则何人斯之诗当在夫子所删之列矣盖观诗当以意逆志妇人送迎不出门而庄姜乃有逺送于野之言正此类也何人斯之诗但以谗言乱国乃可以爲人主之戒不必泥于盟诅之言也炰烋毛氏曰彭亨也郑氏曰自矜气健之貎言女炰烋于中国敛斯民之怨以爲德盖以小人爲君子则其所用者无非小人也以怨爲德则其所行者无非虐政也盖是非颠倒邪正错乱以白爲黑以妍爲丑自古乱世之君类多如此然其所以至此者则无人以辅弼之故也故曰不明尔德时无背无侧尔德不明以无陪无卿苏氏曰左右前后无良臣也陪陪贰也天不湎尔以酒言汝之沈非天使之也人能深味此一句则凡所爲者无不正矣不独于酒也凡昬乱于货利者岂天使之乎天未尝使汝爲是而尔之所爲于不义则从而法之夫不义者岂可以爲法哉汝既愆过于容止矣而又且无明无晦饮酒无度必其醉也则叫号欢呼而未尝视事俾昼作夜言日间不视事也观酒诰所陈在今后嗣王酣身诞惟淫佚于非彝用丧威仪则既愆尔止可见矣人惟饮酒可以观礼茍无度必至于威仪怭怭侧弁之俄又安得其容止之可观哉蜩蝉也螗亦蝉之别名言其諠哗之声如蜩螗之鸣其言语之沓沓如汤之沸如羮之热但以此二句观之可以见其諠哗之甚矣酒诰日庶羣自酒以见纣之君臣无不况于酒盖纣之爲酒池肉林君臣爲长夜之饮其小大已近于丧亡矣而当时之人尚安而行之恬然不以爲虑也内奰于中国覃及鬼方言取祸于中国遂及鬼方也鬼方逺方之蛮髙宗所伐者也内而中国外而鬼方无不怒之也时是也言不可归咎于上帝也酒诰言纣之饮酒以致败亡之祸曰天非虐惟民自速辜此言纣之饮酒而亦终以匪上帝不时其意一也言上帝岂欲丧之哉尔但不能用旧政耳虽无老成人在于朝廷尚有先王之旧法可举而行而女曾莫之听此大命之所以倾也颠沛语曰造次必于是颠沛必于是注曰偃仆也揭防也人有常言木之偃仆而拔之者其枝叶未有所伤害而其本根实先拨也拨絶也以见商纣之恶四方未受其旤而王室已先颠覆矣其鉴戒不逺其在夏后之世也夏以是亡今纣之所爲亦将以是亡不可不戒也书曰与治同道防不兴与乱同事防不亡与治同事未必兴也必在于同道然后可以兴若夫与乱同事未有不亡也桀以饮酒亡纣亦以饮酒亡厉王亦以饮酒亡所谓异世而同符也欧阳曰刺者其意浅故其言切而近伤者其意深故其言缓而逺观此诗所谓优游和缓而不迫切者不言厉王之恶而专以纣之恶言之惟以末章二句言商之鉴在夏则商爲厉王之鉴然后可以见其伤今之意可以一倡而三叹也或者不知乃以谓此诗者是文王刺纣之诗而非厉王之诗固哉其爲诗也
黄曰苏氏曰荡之所以爲荡由诗有荡荡上帝序以爲天下荡荡无纲纪文章则非诗意矣此言是也若夫篇意章指欧阳得之章中训诂李迃仲详之不复再出也虽然商纣失道文王咨之厉王知之而不鉴之此所以使穆公复咨后人也不意乃祖所以咨人反以自咨其子孙傥王少自悔悟寜能一刻自安哉穆公言及于此无可救药兹序诗者所以爲伤之也
抑卫武公刺厉王亦以自警也
李曰按史记卫世家武公乃僖侯之子恭伯之弟以宣王三十六年即位则厉王之时武公未爲诸侯安得作诗刺厉王且以自警然某于此诗不能无疑説者以爲追刺然诗中所言指其君爲小子岂有后代诸侯乃指前王以爲小子哉武公必不然且仕于乱君之朝自警可也今先朝之事已往矣自警何爲哉则知此诗只是刺幽王然诗无明文未敢以爲必然也观国语所载昔卫武公年九十有五矣犹箴儆于国曰自卿以下至于师长茍在朝者无谓我髦而舍我于是作懿以自警韦昭注曰懿诗大雅抑之篇也抑读曰懿如懿诗果是抑诗则是乃武公年老而作不应以刺厉王也但恐别有懿诗韦昭所不见遂附防爲抑诗尔虽然以爲刺厉王幽王二者皆不可知也学者亦不必泥于此但详考诗中所言深有补于人君与夫士君子之所以修身者如南容于白圭之玷尚可磨也斯言之玷不可爲也第数句耳而能三复之孔子遂以爲邦有道不废邦无道免于刑戮则此诗岂可少忽哉
黄曰夏商之礼既无证矣虽孔子有所弗敢议爵禄之制去籍久矣虽孟子有所弗得闻何者以千百载之下而论千百载之上去古逺而闻见殊不阙其所不知而强爲之説其不失之凿也几希抑之一诗学者疑焉曰考之史记武公之爲诸侯盖宣王时也乌乎刺厉王考之国语武公尝作懿诗以自警也乌乎而爲抑诗学者求之而不得其说则曰谓之刺厉王误也而当曰刺幽王谓之懿者即今之抑诗也而懿当读曰抑夫其用心于诗亦勤矣其如失之凿何信史传而觧圣经吾不知其可然则如之何曰盍亦论武公爱君责己之意而他未暇焉可也观抑之一诗虽臯陶之所以告君中庸大学之所以立论者不过是也既曰刺厉王又曰亦以自警戒君而不忘于责已爱君而无异于爱身不以厉王望厉王而以尧舜文王之所以正心诚意者望厉王其谆谆之辞至今使人读之耸然而况于当时闻之者乎吁后之学者能于此诗白圭可磨之言而尽南容三复之意于尚不愧于屋漏之言而尽中庸不可能之义于神之格思之言而尽夫诚之不可揜之説以之修身以之治国平天下以之行乎患难行乎蛮貊无往而不可其于事君亲临大事必有不可夺者乌可忽哉
抑抑威仪维德之隅人亦有言靡哲不愚庶人之愚亦职维疾哲人之愚亦维斯戾
李曰抑抑威仪维德之隅抑抑宻也隅廉隅言威仪维德之廉隅君子之所以爲威仪者岂可以声音笑貌爲哉盖充于内者既显著则其于外者言斯可从道斯可乐德义可尊容止可观作事可法进退可度以临其民譬如宫室之制内有绳墨外有廉隅但观其外则可以见其内如孔子訚訚侃侃曲尽于郷党朝廷之间勃如襜如翼如躩如从容于进退揖逊之际茍非盛德何以及此人亦有言靡哲不愚欧阳公曰谓哲人不自修德则习陷爲昏愚矣如书言惟圣罔念作狂是也盖言人之行事能愼威仪则斯爲哲人忽于威仪则斯爲愚人哲愚之分在于愼不愼之间耳茍爲自暴自弃无有哲而不爲愚者矣彼庶人之愚乃倥侗颛蒙益其疾耳疾如古者民有三疾之疾也若哲人之愚自败其行而适爲罪戾矣説此诗者多立説自爲分别以爲如何是刺厉王如何是自警非也且如此诗首章言威仪以刺王之不能愼其威仪也然则已亦当愼其威仪矣此诗数章当如此求之不必分别也毛郑苏氏皆以哲人之愚爲贤者不爲容貌毁其威仪佯愚以避患此固无害然下文又告王以敬愼威仪维民之则所以责王者如此岂贤者不当如此耶故哲人之愚亦当如欧阳之説黄曰或云无体之礼礼之大也无文之敬敬之至也倡狂妄行而蹈乎大方者此圣人之事绳趋而尺歩矩蹈而规行者礼之末而敬之衰学圣人而未诣者也吁其説过矣天下之理内外一致其外之睟然者皆其内实然者充之而进退无度言语无则者皆其内心不敬者之所形见也孰谓威仪之可忽也哉赤舄几几可以想见周公之所以为周公勃如翼如可以想见孔子之所以爲孔子吾固知经礼三百曲礼三千非圣人爲是劳且繁也盖所以制其欲心而其敬心也故曰抑抑威仪维德之隅昔晋灵公使鉏麑杀赵宣子鉏麑晨往见宣子盛服将朝尚早坐而假寐鉏麑叹曰不忘恭敬民之主也贼民之主不忠弃君之命不信遂自触槐而死吁方鉏麑之往惟恐不遇宣子耳遇宣子则杀之必不免也今也盛服而坐虽寐而不敢杀宁自毙其躯而不敢萌贼宣子之心诚之感人至于如此孰谓威仪之可忽邪是故君子于此不敢忘敬也能敬则爲哲人不敬则爲愚人茍谓威仪之可忽而自慢焉则亦无有哲而不爲愚者矣此惟圣防念作狂之意也故曰人亦有言靡哲不愚吁庶人之愚犹可疾也而况于哲人者亦若是焉是亦自取戾耳岂不深可惜哉故曰庶人之愚亦职维疾哲人之愚亦维斯戾此武公戒厉王之意亦自警之意也虽然明作哲哲之爲言大智之谓也安有既哲而复爲愚者哉爱君之切者多逺虑自警之深者多过辞
无竞维人四方其训之有觉德行四国顺之訏谟定命远犹辰告敬顺威仪维民之则
李曰无竞维人此言治道在于得人也有觉德行此言治道在于修身也竞强也莫强于得人茍能得人则四国皆则效之矣觉直也德行而无邪僻则四方皆顺从之矣中庸之九经曰先以修身继以尊贤齐明盛服非礼不动所以修身也去谗远色贱货而贵德所以劝贤也人君内而修身外而尊贤左右前后无非正人故能相与恊力同心大其谋谟定其命令有逺谋以时乃相戒告而又能敬其威仪则可以爲民之则也人君能愼威仪以爲民则容止可观进退可度以临其民民斯畏而爱之则而象之若乃望之则不似人君就之不见所畏则天下何所取法哉黄曰窃尝论之力胜而后威兵强而后克天下之言强者莫先焉夫岂知至诚之中有非斧钺之斧钺忠信之中有非甲胄之甲胄不诚不信怒愈甚而民愈侮言益多而民益疑何者污其身望人以洁枉其身望人以直天下其孰从之诚之不可揜而民之不可欺也如此先王修德于一身初无心于四方之我训四国之我顺也然及其至也至逺之于夷狄至幽之于鬼神山川草木之无情天地隂阳之不测莫不顺而孚安而悦惟吾所向而应之而况于吾民乎故谓诚之不足以感人动物者皆自欺者也不欺之学自言动始是故訏谟当定命逺犹当辰告訏谟大谟也辰告说者谓相告戒非也当早辨之谓也筑舍道旁三年不成非定命矣履霜坚冰至非辰告也古人所以谋欲其多断欲其独者所以定命也虑欲其逺辨欲其早者所以辰告也断不独朝令而夕改虽有大谋其能济乎辨不早滋蔓而后图虽有逺犹其可及乎此皆不诚之所致也故又曰敬愼威仪维民之则夫人君之言动天下之所趋向威仪之不谨民又何观甚矣夫威仪之不可忽也厉王失德盖亦多矣而武公犹拳拳于威仪之戒盖威仪之不谨德行之所由亏也古之人君言则左史书之动则右史书之非徒谨于言动之末也盖其容不改出言有章而后可以爲万民之所望衣服不贰从容有常而后可以齐民德以归一令尹无威仪民无则焉古人所以深忧也而况于人君乎吁言动之不慎威仪之不谨此周之所以衰而极于春秋之变欤
其在于今兴迷乱于政颠覆厥德荒湛于酒女虽湛乐从弗念厥绍防敷求先王克共明刑肆皇天弗尚如彼泉流无沦胥以亡
李曰其在于今言其在于今之时所兴作者皆迷乱于政其德则颠覆惟荒湛于酒则所谓威仪者果何自而慎之哉人惟湛乐于酒则至于如蜩如螗如沸如羮威仪幡幡而错乱起舞僊僊而轻数乱其笾豆舍其坐迁无所不至也然尔虽湛于逸乐以快一时之乐则可矣胡不思祖考数百年之基业乎其所贪者以一日湛乐而所惜者丧祖考数百年之基业岂不大可惜哉而乃爲大滛乱曾不思先王之成法以敬其明刑不敢少有暇逸也共当作如字读皇天弗尚言王之所爲皇天不崇尚之则必降丧乱无辜之人必受其旤矣诗曰国虽靡止或圣或否民虽靡膴或哲或谋或肃或艾如彼泉流无沦胥以败虽有圣哲之谋肃艾之人亦至于沦胥而共受其祸也岂可不畏哉譬如泉水之流无不溃败则其他亦将溃散矣故曰如彼泉流无沦胥以亡言如水之沦胥以至于丧亡也
黄曰闻之师曰夏之衰也有太康商之防也有祖甲周之败也有厉王汉之卑也有成帝唐之乱也有穆宗敬宗此六帝王者皆以天下治安朝夕不戒沈于酒是以日趋于亡而不自知也愚尝观先王盛时饮燕之乐未尝废也然天下方盛则以君臣燕饮爲美谈及其既衰则以荒湛于酒爲乱政何也废事谓之荒无厌谓之湛先王于承祭祀燕臣下之际酒非可废也然鹿鸣之燕賔必曰修政既醉之醉酒必曰饱德今厉王之兴以政则迷乱矣以德则颠覆矣而独于酒是好焉非荒而何此武公所以伤今思古而不能自己也噫吾王不游吾何以休吾王不豫吾何以助游豫非美事也而民乐而咏之者以其爲有省耕省敛而非流连之乐荒亡之行也武公荒湛之刺其孟子所谓流连荒亡之意欤賔之初筵之诗言君臣上下沉滛泆此正卫武公有荒湛之刺也武公之意以爲尔虽有湛乐之从可以爲乐矣然适足以爲吾君忧不足以爲吾君乐也盖一人之乐天下之患也一日之乐终身之忧也思厥祖父不敢荒宁以成无疆之业尔独不是之念乎乃祖乃父所以贻厥子孙而维持后世者有典则存焉尔其可不求先王之志而敬其明刑之法乎昔者先王勤于修政勤于明德而天命人心归之今也厉王惑于荒湛之乐而忘先王之训则天命去矣人心离矣天下其可保乎呜呼无沦胥以亡武公思忧之心爲何如愚读诗至此一章见武公爱君忧国之意出于诚心而非爲是歌咏也虽然其如厉王藐藐何
夙兴夜寐洒埽庭内维民之章修尔车马弓矢戎兵用戒戎作用逷蛮方
李曰君子共受其祸故告王以夙兴夜寐洒埽庭内维民之章不独爲王计也亦爲身计也盖王受其祸已亦至于受其祸故告王以弭其祸焉言王夙兴夜寐修洁于庭内则可以爲民之宪章矣堂上不粪则郊草不瞻芟耘朝廷不洁岂可以责民哉欧阳公曰刺王有庭内知日夜洒埽以示人严洁而不知饰其身以自洁其容德此非也洒埽庭内只是修洁其朝廷耳修尔车马弓矢戎兵用戒戎作用逷蛮方又戒之以修武备也以太平之世犹且除戎器以戒不虞况厉王之世可不修武备想其当时沈荒于酒贪目前之乐而忘意外之变则祸乱之来其噬脐无及矣故以修其车马弓矢以戒戎器动作之处而逷蛮方也欧阳公曰刺王知修武备以防兵乱御夷狄而乃不知修身逺祸亦非也
黄曰茅茨不剪可以章百姓干戈不试可以来逺人今也卫武公告厉王以所以爲民之章者特曰洒埽庭内而已告厉王之所以用逷蛮方者特曰修尔车马弓矢戎兵而已夫身不足以表俗则虽庭内洒埽特美观耳其何以章百姓也德不足以服逺则虽弓矢之修适贾祸耳其何以逷蛮方也先儒之説皆曰君有庭内不洒不埽其尚如民之治不治何国之武事不讲不修其尚如逺人之服不服何欧阳公又爲之説曰厉王徒知洒埽庭内而不知修身以章百姓徒知修尔车马而不知修德以来逺人即二説而详武公之意窃以爲不然孟子曰不以文害辞不以辞害志此读诗之法也泥于言意之末其何足以知诗人之意哉洒埽庭内愚谓武公之非止于洒埽云耳庭内云者防辞也去谗逺色贱货贵德岂非洒埽庭内之意乎袵席之上茍有慙德宫闱之邃茍有亏言皆非洒埽庭内者也先之曰夙兴夜寐其意亦可见矣修尔车马弓矢戎兵愚谓武公之意非止于此一言也继之曰用戒戎作此深意也干戈省厥躬弗戢将自焚岂非用戒之意乎溺于燕安而无备黩于武事而不戒皆非用戒戎作者也若徒泥于修尔车马弓矢戎兵之一辞则失之矣噫知墙有茨之诗则知洒埽庭内之意知甲胄起戎之言则知用戒戎作之意此愚之臆説未必其然
质尔人民谨尔侯度用戒不虞愼尔出话谨尔威仪无不柔嘉白圭之玷尚可磨也斯言之玷不可爲也无易由言无日茍矣莫扪朕舌言不可逝矣无言不讐无德不报惠于朋友庶民小子子孙绳绳万民靡不承李曰质欧阳日定也侯度苏氏曰天子所以御诸侯之度也盖天子所恃者内而人民外而诸侯耳茍内而失民心外而失诸侯则祸乱之来必矣故必质尔人民谨尔侯度然后可以戒不虞也然其所以戒不虞者岂有他哉惟愼言语敬威仪耳人君茍不失其言语则言而爲天下则茍不失其威仪则动而爲天下法天下之所系者在于言语之间故言语威仪必在于柔嘉也柔善嘉美也其曰柔嘉者非所谓巧言令色也但美其动容耳夫以白圭之玷尚可磨而去之至于斯言一有缺失则不可追矣盖以一言之非驷马弗追一言之失驷马弗及岂可轻哉无易由言言皆不可易女之言而以爲茍且虽尔之舌无有扪持之者然其言一出则不可追矣人能知莫扪朕舌之说则其出言之际戒之慎之不敢少忽如古人之三缄其口则其意可见矣人之所以愼其言语者以无言不讐无德不报故也言出乎身加乎民行乎迩见乎逺出其言善则千里之外应之不善则千里之外违之言行君子之枢机其报施之必然不可掩也王茍能惠于朋友以及庶民小子子孙绳绳然而万民莫不顺承之矣惠之所施子孙且受其福则怨之所积虽子孙亦必受其祸矣报施之理其不可掩如此则爲王者岂可轻言恣行而不爲子孙计哉黄日天下之风化自朝廷始朝廷之风化自人君始故一言之有千里之应一节之失贻四海之忧是果可不谨欤古之人君修身以格物审好恶以表俗正心诚意于宫庭之中而风移俗易于四海之逺此盖有非斧钺而畏非号令而信者也后之人君不求治本于身而责治效于人夫岂知先后本末之理邪彼其心以爲宫庭之内天下莫吾知而不知一言之失取笑于万世其可掩乎此武公之戒厉王所以欲其质诸人民之风俗谨其诸侯之法度以戒不虞之忧也又从而告之曰谨尔出话敬尔威仪无不柔嘉出话之不谨威仪之不敬似末莭也然玉之有玷犹可磨而去之斯言之玷其可复悔乎吁厉王之闻斯言当何如其自警哉非特厉王也吾侪三复此言其自勉尤当何如邪继之曰无易由言无曰茍矣莫扪朕舌言不可逝矣此武公谆谆之意也言悖而出亦悖而入故曰无言不雠抚我则后虐我则雠故曰无德不报民之不可欺也如此爲人君者茍能以顺乎羣臣庶民之心则民之于君虽万世而不忘故曰子孙绳绳万民靡不承尝观秦之有天下未久也而民之欲亡秦者十戸而八九矣汉室中兴三辅之民复见汉官威仪至于感泣不能自已是何恶于秦而忠于汉哉乃知武公之言盖不易之理也
视尔友君子辑柔尔顔不遐有愆相在尔室尚不愧于屋漏无曰不显莫予云觏神之格思不可度思矧可射思
李曰视尔友君子友亲也言王之所亲友以爲君子者皆是和柔其顔而文饰其外以欺于人其实不能过于人也想尔处所居之室幽隐不明处能无愧怍方可爲君子盖君子小人之不同者以其真僞也人之在室能无媿怍则是诚心于爲善然后可以爲君子茍徒能巧言令色而文饰其外掩人之不知是乃穿窬之盗也小人于闲居既爲不善见君子厌然掩其不善而着其善所谓辑柔尔顔色于闲居爲不善则必有媿于屋漏也惟戒愼乎其所不睹恐惧乎其所不闻莫见乎隐莫显乎防故君子愼其独也盖君子之修身不以有人而作无人而辍茍爲因人而作辍则是修身者非所以爲己乃所以爲人也是必有人亦如是无人亦如是内省不疚无恶于志志茍无恶则屋漏之间必不媿也西北隅谓之屋漏西北隅所以谓之屋漏者广雅以爲招魂之处也诗人之意以爲屋漏之中乃无人之地虽曰幽隐然君子之行事有一不当其心必媿也所谓莫见乎隐莫显乎防是也文子有言曰君子不媿其影亦此意也无以爲不显而莫予见也然神之格思不可度思矧可射思神之爲道其至矣乎视之而弗见听之而弗闻体物而不可遗洋洋乎如在其上如在其左右人可欺而神不可欺也故神之爲道无有方体方其至也人不可测度之况可厌倦于无人之地乎射者厌倦也夫爲不善于显明之中者人得而诛之爲不善于冥冥之中者鬼得而诛之人于冥冥之中爲不善曾不思鬼得而诛之乎
黄曰中庸曰君子戒谨乎其所不睹恐惧乎其所不闻莫见乎隐莫显乎防故君子谨其独夫中庸一卷书推其致至于位天地育万物推其大至于川流敦化推其极至于无声无臭而其道自谨独始谨独者不欺之谓也人惟自欺其心而后欺乎人平居爲不善见君子而后着其善此自欺也人惟有一心茍自欺其心矣尚何所不至哉今也厉王出而见君子之人则和其顔退而处宫庭之邃则遂其过失节于暗室之中而矫情于十目之地不知人可欺也心可欺乎故武公戒之曰视尔友君子辑柔尔顔不遐有愆盖责之之辞也又从而诲之曰相在尔室尚不媿于屋漏无曰不显莫予云觏神之格思不可度思矧可射思予读至此一章盖喟然而叹曰武公真中庸谨独之君子也想其胸中天理甚明一毫之欺不容于心所谓维其有之是以似之茍无是实安能爲是言哉窃于是而思之人之所以灵于物者非人之灵也心之灵也一萌于思善与不善莫不知之故至明而神者心之真也饰恶以爲善矫其外而僞其中者皆人欲之蔽而非其本心也故心贵于一而戒于二一则明明则视隠而犹显所谓体物而不可遗也二则僞僞则见显而不见隐所谓不诚无物也诚者实然之理也实有是理则实有是用如在其上如在其左右神果何在乎非神之在而心以爲如在也立则见其参于前在舆则见其倚于衡目果何见也非目之见而心有所见也不显亦临诗人知之文王未当自知之也盖人以爲不显而文王之心则以爲未尝不显也小人爲不善于不显之地其心以爲人之莫予见也然而吾心知之乌得而不显哉故曰无曰不显莫予云觏盖人心之不可欺者此所谓神也人可欺而心不可欺故曰神之格思不可度思矧可射思此所谓神者非必求于杳杳冥冥不可见之中而当自察于吾心昭昭不可欺之际故中庸于此而推明之曰防之显诚之不可掩如此夫是理也尧舜文王孔子之所以圣顔子子思孟轲之所以贤皆由是而入焉武公由是而戒君由是而自警其意深矣噫武公之诗以爲厉王训而圣人取之以爲后世训吾侪当以武公之言而终身诵之则圣贤事业惟在于平日操履之际而非在于多闻多见也前軰有铭云其出门如见賔其入虗如有人其行无媿于影其寐无媿于衾请事斯语无怠厥终吁真学者所当用心之地也不可不勉愚故详及之
辟尔爲德俾臧俾嘉淑慎尔止不愆于仪不僣不贼鲜不爲则投我以桃报之以李彼童而角实虹小子李曰辟尔爲德辟君也言人君之爲德必臧善必嘉美在容止之地能淑谨之而不愆于威仪一举足无有不谨一动作无有不愼至于不僣差不贼害则无有不法之矣诗曰其仪不忒正是四国夫以威仪不忒正是四国者以不僣不贼爲民之则故也盖有其实则民必从而法之譬如投我以木桃报之以木李茍无其实而欲民从之譬如童羊无角自谓有角必自溃乱矣茍爲尧舜之所爲则必有尧舜之民爲文武之所爲则必有文武之民所爲与尧舜文武异而欲得尧舜文武之民岂不溃乱其心志哉
黄曰天生烝民有物有则民之秉彞好是懿德斯民之在天下其本然之善出于天者固无俟于人而其所以爲君子小人之归未尝不本于君之善不善何者性虽相近习则相逺是以上天爲之作君作师以范仪规表一世斯民视仪听唱从风而靡一本于君而已故夫陶天下爲君子者非民也君也败天下爲小人者非民也亦君也自夫人胶于形骸势位之间不知夫君民相应之机谓君之善无闗于民民之恶无闗于君爲君者始肆然而莫克自反爲民者始茫然而无所适从吁抑孰知夫风行草偃声震响答之理哉武公谓辟尔爲德而民应之以善犹投桃报李之必然者固非虗语茍王爲不善而责民以爲善亦犹童羊而求其角天下宁有是理哉武公极言君民相应之机必即物理之易见人情之必至者言之公之心可想矣周之民有好善好暴之不同者端于此诗可见
荏染柔木言缗之丝温温恭人维德之基其维哲人告之话言顺德之行其维愚人覆谓我僣民各有心于乎小子未知臧否匪手擕之言示之事匪靣命之言提其耳借曰未知亦既抱子民之靡盈谁夙知而莫成昊天孔昭我生靡乐视尔梦梦我心惨惨诲尔谆谆听我藐藐匪用爲教覆用爲虐借曰未知亦聿既耄于乎小子告尔旧止听用我谋庶无大悔天方艰难曰丧厥国取譬不逺昊天不忒回遹其德俾民大棘
李曰荏苒柔木以荏染之柔木则可被之以丝而爲弓犹温温恭人乃能修德也哲人之所以能修德者能受善言故也愚人之所以不能修德者以其不能受善言也盖得其人而语之如聚沙而雨之非其人而语之如防聋而鼔之于哲人而告之以话言则顺其德而行之至于愚人而告之以话言则反以我爲僭也如唐德宗以萧复爲轻已实非轻已也以姜公辅爲卖直实非卖直也吾之言非僣而反以爲僣民各有心如此不可一槩论也于乎小子或者以小子爲君命其臣之言不可以臣斥君也如书曰小子封小子胡之类是君称臣之辞也然周公称成王爲孺子召公亦曰冲子管蔡称成王亦曰孺子称君爲小子盖自古老成人之常也但武公不得指厉王爲小子此不能无疑也当时之君懵懵然不辨菽麦不知黑白我非独擕其手而语之也且取事之已验者而告之也非徒对靣而命之也且提其耳而诲之也惟告之如此而王卒不能悟焉其愚甚矣古人有不死之药或人闻之不逺千里而求及其门而人已死犹且悔恨不得其药人之有不死之药今已死矣则其不死之药可谓无验矣其言不足信也而且有悔恨之心则是愚也今王人告之以已騐之事而不信之者则何异乎求不死之药乎借曰王未之知然亦既抱子而爲父矣何爲懵然而不晓乎人民之才有不满者多是少年便已昬惑谁其早知而莫成者乎使其早知之则其成亦早矣今王之昬乱如此则无知有素矣其曰民者盖论凡民皆如此则王亦如此也欧阳以抱子爲扶持其説曲也昊天孔昭言昊天甚明亏盈福谦栽培覆倾可谓明矣今王昬乱如此则其祸之来可指日而期矣吾生何所乐乎今视王梦梦然而昬乱故我惨惨然而忧虑我之诲王其谆谆然不倦非不切至而王乃听我藐藐然而不入是王之不以我爲教之也不知君子之谏其君其心至忠而或以爲僣或以爲虐其言何自而入哉借曰王之未知然王既已老矣前曰亦既抱子此又曰亦聿既髦则诗人之意非以爲少壮之辞也于乎小子言武公之于厉王其告戒非一日也其来久矣王果能听用其谏改过自新庶几无大悔矣天方降艰难以丧国家取譬之不逺也商鉴不逺在夏后之世周鉴不逺在殷王之世昊天之于人无有差忒其祸福之所降惟视人君之德如何耳今王益爲邪僻之行俾民大棘无所告诉以见其无忌惮之甚也呜呼衞武公之畏愼其惧旤如此而王殊无改过之心夫人也亦末如之何也矣
黄曰惟白受采惟甘受和自古忠臣贤士未尝不极口致谏于君有拒之而弗听者有听之而弗忘者非进言者有可否听言者之有贤否耳盖愚者之于人言如瞽者之于物聩者之于声雷霆震空而聩者弗闻泰山覆前而瞽者自若惟其弗覩而弗闻虽有致死之危彼弗知也愚者之安危利菑不顾人言其类此耳至于智者则不然察利害于未形审祸福于兆眹惟惧危而弗安有而弗闻闻而弗亟耳又焉虑其覆谓我僣以爲谤乎又焉用夫耳提靣命而听之藐藐乎兹三章谆谆反覆无非悼王之蒙蔽祸将及己而忠言不用也至于末章则伤念至于无可奈何犹冀其万一悔悟以听用我谋耳噫公之意勤矣切矣纯诚之笃不可以有加矣小子之义陈少南以爲武公自道庶君臣义分之昭也
桑柔芮伯刺厉王也
菀彼桑柔其下侯旬埓采其刘瘼此下民不殄心忧仓兄塡兮倬彼昊天宁不我矜四牡骙骙旟旐有翩乱生不夷靡国不冺民靡有黎具祸以烬于乎有哀国歩斯频国歩蔑资天不我将靡所止疑云徂何往君子实维秉心无竞谁生厉阶至今爲梗忧心慇慇念我土宇我生不辰逢天僤怒自西徂东靡所定处多我觏孔棘我圉爲谋爲毖乱况斯削告尔忧恤诲尔序爵谁能执热逝不以濯其何能淑载胥及溺如彼遡风亦孔之僾民有肃心荓云不逮好是稼穑力民代食稼穑维寳代食维好天降丧乱灭我立王降此蟊贼稼穑卒痒哀恫中国具赘卒荒靡有旅力以念穹苍维此惠君民人所瞻秉心宣犹考愼其相维彼不顺自独俾臧自有肺肠俾民卒狂瞻彼中林甡甡其鹿朋友已譛不胥以糓人亦有言进退维谷维此圣人瞻言百里维彼愚人覆狂以喜匪言不能胡斯畏忌维此良人弗求弗迪维彼忍心是顾是复民之贪乱宁爲荼毒大风有隧有空大谷维此良人作爲式糓维彼不顺征以中垢大风有隧贪人败类听言则对诵言如醉匪用其良覆俾我悖嗟尔朋友予岂不知而作如彼飞虫时亦弋获既之隂女反予来赫民之防极职凉善背爲民不利如云不克民之回遹职竞用力民之未戾职盗爲宼凉曰不可覆背善詈虽曰匪予既作尔歌
李曰芮伯畿内诸侯爲王朝之卿士也孔氏之序书曰巢伯来朝芮伯作旅巢命武王时也顾命同召六卿芮伯在焉成王时也桓九年王使虢仲芮伯伐曲沃桓王时也此又厉王之时盖以其芮伯世在王朝常爲内卿士也左传文公元年引芮良夫之诗曰大风有隧贪人败类则知芮伯字良夫也菀茂貌旬均也刘或曰杀也或曰残也毛氏则曰爆烁而希也其音训虽不同皆是桑叶剥落之意殄絶也仓毛氏曰丧也不如苏氏以爲悲王氏以爲怆恻滋久其字从心从仓兄滋塡久也言桑之茂也枝叶皆盛其下无所不覆及一旦爲人所采捋则枝叶皆尽其下不得有所庇也犹周之盛也仁恩德泽餍饫于民虽匹夫匹妇无有不被其泽者及厉王之世肆行不道德泽不加于民如桑之尽而民病矣郑氏之説以爲王有明德天下之民均被其恩而羣臣放恣乃损王之德其取譬爲迂曲惟民不得其所庇故芮伯心忧不絶悲怆甚久至于呼天而告曰倬然而大者昊天也胡不我矜怜乎何爲而至于此极乎四牡骙骙此章言厉王征役之繁民受其祸也民之所见者惟四牡之马骙骙然而不息旟旐翩翩然而行祸乱之生不可平无有邦国不见冺灭则厉王之暴虐甚矣其虐如此故民靡有黎俱受其祸以至于煨烬故芮伯以爲可哀言中国所行之道将见频促而亡也孟子曰诗云周余黎民靡有孑遗信斯言也则是周无余民矣知此则知靡国不泯民靡有黎之旨也国歩蔑资国歩如此无所资赖是天不我将助矣欲止息于此则无所止欲舍而他之则将何所往四海横流滔滔皆是无所逃于天地之间也人之遭于乱世其难保如此殊可忧惧正月诗曰不自我先不自我后此诗曰靡所止疑云徂何往观此四句则知其身无所托盖如此也疑定也夫君子本无强争之心也而人何生此祸乱之阶至今爲人之病则知其必强争也厉恶也梗病也忧心慇慇言人之忧念土宇之日促自伤所生非其时适逢天之厚怒即所谓不自我先不自我后也自西徂东靡所定处即上章所谓靡所止疑云徂何往之意也然君子之遇困病可谓多矣又且急我以捍御之事斯民困病无有休息之期也病也觏遇也棘急也圉捍御也爲谋爲毖毖慎也言王之谋虑及其所慎重然乱日滋而国日削也则知王之所谋果非善谋也王之所愼重果非愼重也故芮伯告之以当忧恤之事与夫序爵之事夫爵故自有序上贤则加之以上爵中贤则次之下贤则又次之乃若以小加大滛破义逺间亲新间旧则失其序矣能序爵则贤能各以其类进而天下治不能序爵则贤不肖混淆而天下乱谁能执热而不以水濯其热乎水则能去热贤者则能止乱不可不念也言今之君臣其何能善乎相与及于沦胥而已欧氏以谓郑氏以爲治国之道当用贤者不惟取譬踈逺上下大意亦不聮属窃谓郑氏非疎逺也非与上下不聮属欧曰民遭王暴虐思得贤君以纾患如执热者孰不思往就水以濯涤其烦也此説固无害然与上下文不相贯孟子欲无敌于天下而不以仁是犹执热而不以濯也孟子因论行仁遂引执热以爲说然可以类推矣此诗谓欲去乱而不序爵是犹执热而不以濯也如彼遡风遡郷也僾唈也荓使也此句颇难晓且从郑氏之说言王之爲政见之使人唈然如郷疾风不能息也民有肃然之心本无怠慢而王乃使之至于不逮民无得以趋于畎亩之间则不逮者非民之罪也王使之也故芮伯告王曰好是稼穑言不敢轻于民力也能好是稼穑之事则民皆趋事于畎亩之间其有功于民者则使之代食盖以稼穑之宝而有功代食者乃爲政之善故也言代食而不言力民者但承上文不可以六字成文也亦犹击鼓之诗曰从孙子仲平陈与宋不可言公孙文仲也天降丧乱言天爲丧乱以灭亡此所立之王而又加之以旱蝗使稼穑皆病哀痛天灾如此故我中国之民皆相连属至于空虚言民无有不受其祸者王之羣臣无有陈力以念天之祸惟芮伯忧之也赘属也荒虚也维此惠君此言厉王所用非其人而自以爲贤也古者顺道之君爲百姓所瞻仰者以能内则秉持其心外则宣其谋犹于众已以爲然众人亦以爲然故能考察愼择其相所任之人无非贤者惟彼不顺之君自以爲善自用其肺肠故所任之人已以爲贤天下不以爲贤也如此何以爲百姓之所瞻仰此民所以狂乱也古人有言曰临乱之君各贤其臣于此可见但一人爲贤矣而天下不以爲贤也唯明君则公天下之好恶众以爲可吾亦以爲可众以爲恶吾亦以爲恶此治乱之所由分也瞻彼中林甡甡众多也即螽斯诗所谓诜诜是也字异而义同观彼中林之中其鹿众多相与羣处而朝廷之君臣乃争相譛诉不能相善是鹿之不如也虽曰朋友乃靣朋友耳所谓噂沓背憎者也夫所贵于人者爲其异于禽兽耳禽兽乃能羣居相与辈耦而行而人乃互相覆挤谗毁猜忌无所不至则亦何贵于人乎进退维谷言进退皆不可也处昏君之朝欲进而在朝固位而不去则必受其祸退而在野又恐得罪于君相进退之间无所恃也雨无正之诗曰亦云可使怨及朋友云不可使得罪于天子以苟容阿媚而云不可使则不可直道而行尚云可使则亦不可进而在朝则不可退而在野亦不可处斯世也盖亦难矣维此圣人圣人则能逺知祸福于未萌其所瞻视而言者至于百里无逺不察也若夫愚人则反狂惑以爲喜所谓抱火措之积薪之下火未及然因谓之安者也观百里奚知虞之将亡伍子胥知吴之将亡其察于利害亦审矣而时君不容者盖弃圣人之言而贪目前之安自古昏君之常态也使其不以愚人之言爲然则何亡国败家之有哉非不能言之于王以利害晓之也但以畏忌不敢言耳哀哉不能言匪舌是出惟躬是瘁夫言岂难哉苐以躬之瘁可畏耳维此良人良人乃贤者也王之于贤则不求之不进之至于残忍暴虐之人则顾念之反覆之同恶相济如以水投水故其任用之间无非小人惟上之所喜者皆残忍之徒故民之贪乱者安爲荼毒之行以希合上意也大风有隧隧道也大风之起也必有所从来以譬王之爲善爲恶也亦有所从来大风之起也自于大空谷而来也王之爲善也必有人以賛之爲不善则自彼不顺之人以助之是皆有所从来也惟良人所爲皆善则王之所爲无适而非善不顺之人所行皆中于垢秽则王之所爲无适而非不善盖在王所者长幼卑尊皆薛居州则王谁与爲不善在王所者长幼卑尊皆非薛居州则王谁与爲善善恶皆有所从来也郑氏曰大风之行有所从而来喻贤愚之所行各由其性贤者在朝则用其善道不顺之人则行暗冥受性于天不可变也此言最害理审如此说则杨子善恶混之说也告子决诸东方则东流西方则西流之说也夫性本善岂有不顺之人所行冥暗而乃受性于天者乎大风有隧大风之起也有自亦犹善人之败也必有所自善人之所以败者以贪人之任用故也类善也贪人之败善人此王之所以爲恶也则知王之性本善但以贪人败之故耳故道听之言则答之诵诗书之言以告之则如醉此所以见王之先入于贪人之言故诗书之言则弃之而不用也厉王既已不用其言反使我爲悖逆之行而从贪人之所爲也是以知芮伯之自伤不独不见用于王又爲王之所使殊可闵也是岂以芮伯爲悖哉此但述王意之使爲耳嗟尔朋友此又深责羣臣也嗟尔朋友予岂不知尔行乎汝虽自恣莫汝谁何然譬飞虫亦有弋而获之者故芮伯告之以此所以隂覆之也吾以言隂覆汝而汝反以言来赫我夫处于昬君奸臣之朝告于君则覆爲虐告于臣则臣反予来赫其得罪于君臣之间如此几何而免于戾乎民之罔极职凉善背郑氏以爲信不如毛氏以爲薄言民之罔中由所主者薄德之人善相弃背也穆公戒其臣曰民心罔中惟尔之中则民之罔极非民之罪乃在位者之罪也爲民不利如云不克言薄德之人惟在害民之事惟恐其不胜民皆化之爲回僻之行则以其所主者力争故耳民之未戾言民之未定者则以其所主者盗贼之臣爲寇乱之行也我薄告之以爲不可而汝乃反覆而骂我况敢大言乎是亦上文所谓反予来赫之意也汝虽自曰此祸非我所致然我既作此歌以谏其恶矣不可欺也自古乱臣之败国虽自欺以爲无罪而欲以欺于人人其可欺乎板之诗曰我虽异事及尔同僚我即尔谋听我嚣嚣此诗又曰既之隂女反予来赫末章又曰凉曰不可覆背善詈则知厉王之世凡伯芮伯皆以此告其朋友而朋友不信乃知厉王之世非无忠信之人特不见用耳
黄曰左传文公元年秦伯引芮良夫之诗曰大风有隧至覆俾我悖则芮伯者字良夫乃畿内诸侯入爲王朝卿士也其作诗本厉王之乱在于用小人故于听任之际屡致意焉其章指当从吕伯恭其训义少南爲优但于十三十四十五章犹有未纯不能不少加櫽括余章文义不録止于兹三章述之耳一章至四章皆极言其乱也五章告以当时被祸各有望治之心六章复告以息民务农而居位食禄者不可不审择也七章因前章息民务农之言而深叹丧乱饥馑之可哀也八章言治乱之分盖其君向背用舍所由异路思古而伤今也九章言君暗于上故譛毁之俗成于下自伤处斯世之难也十章明朝皆小人安其危而利其菑欲谏而不敢也十一章言王弃君子而厚小人民不堪命而王不知也十二章言治乱各有所由来治由君子而乱由小人十三章言王之所以疎弃君子者小人之言先入也前章言善恶各有所由来此又言王性本善多由贪人以败之耳道听之言则答诵诗书之言以告之则如醉此所以见王先入于贪人之言故也厉王既以不用其良反使我爲悖逆之行而从贪人之所爲也十四章自此至末章皆托与公卿侪軰言以反覆讽切之也厉王之朝举无信芮伯言者故告之曰予岂不知而妄哉如彼飞虫时亦弋获岂无一二或中者乎十五章民之所以贪乱不知止者由此凉薄善覆背之人爲民所不利之事如恐不胜而力爲之也民之所以邪僻者由此辈竞用力而然也回遹邪僻也反覆其辞者所以深恶之也
毛诗集觧卷三十四
<经部,诗类,毛诗李黄集解>
钦定四库全书
毛诗集解卷三十五 宋 李樗黄櫄 撰
云汉仍叔美宣王也宣王承厉王之烈内有拨乱之志遇烖而惧侧身修行欲销去之天下喜于王化复行百姓见忧故作是诗也
倬彼云汉昭囘于天王曰于乎何辜今之人天降丧乱饥馑荐臻靡神不举靡爱斯牲圭璧既卒寕莫我聴旱既大甚蕴隆虫虫不殄禋祀自郊徂宫上下奠瘗靡神不宗后稷不克上帝不临秏斁下土寕丁我躬旱既大甚则不可推兢兢业业如霆如雷周余黎民靡有孑遗昊天上帝则不我遗胡不相畏先祖于摧旱既大甚则不可沮赫赫炎炎云我无所大命近止靡瞻靡顾羣公先正则不我助父母先祖胡寕忍予旱既大甚涤涤山川旱魃为虐如惔如焚我心惮暑忧心如熏羣公先正则不我闻昊天上帝寕俾我遯旱既大甚黾勉畏去胡寕瘨我以旱憯不知其故祈年孔夙方社不莫昊天上帝则不我虞敬恭明神宜无悔怒旱既大甚散无友纪鞫哉庶正疚哉宰趣马师氏膳夫左右靡人不周无不能止瞻卬昊天云如何里瞻卬昊天有嘒其星大夫君子昭假无赢大命近止无弃尔成何求为我以戾庶正瞻卬昊天曷惠其寕
李曰此诗言宣王承厉王板荡之余而有拨乱之志遇旱烖如此而欲以修行而去之天下之民见其如此故喜于王化复行故作此诗以美宣王以见忧民之深也水旱之烖自庸君观之则必以为天数之所不能免耳而已无与焉自贤君观之则必以为负罪引慝自己致之且以成汤之世以六事而祷旱所谓六事者岂有是哉汤果无是而必引以自责非汤之过为谦逊也葢天烖之来而不以为己之致则非所谓畏天也所谓无所不用其至也如宣王之时焦劳甚矣而天烖如此是亦汤之遇旱也成汤无过者也而犹以过自责此其所以为成汤宣王之行修矣而犹以为未尝修此其所以为宣王惟其修行则不患乎天之不悔祸也春秋之时宋大水鲁侯吊焉曰孤实不敬天降之烖又以为君爱拜命之辱既而闻之曰公子御説之辞也臧孙逹曰是宜为君有恤民之心夫宋之所对者特数语耳而臧孙逹便知其有恤民之心况宣王忧民之心如此如之何而不中兴乎但观此诗则可以知宣王之必中兴也倬彼云汉天河也倬明也囘转也言宣王遭旱遂夜视天而望雨乃见天河精光运转未有雨徴乃曰今人何罪也今天降此丧乱而饥馑之烖又重重而至葢旱烖不已则饥馑必至矣宣王以遇旱之故无有神而不举祭之也其所祭者未尝爱其牺牲而祀神之圭璧今则尽矣曽莫之听而旱犹自若也古者国有凶荒则索鬼神而祭之其祭之者非所以祈福也孔氏曰烖旱不熟必至于死人君为人之父母不可忽观穷厄固当责己求天祷神罄忠诚之心为百姓请命圣人縁人之情而作为此礼非言祈祷必能止烖也徒以民命可矜不得不为之祷祷而无雨不得不诉于神耳此説是也后世遇烖固有祈祷而无应者葢徒祷于神而无恻怛之诚心也宣王遇烖而诚心恻怛于此可见此其所以可嘉也旱既大甚蕴苏氏曰结也隆盛也此章言旱之气结而盛至于虫虫也説文曰虫虫旱气也我之禋祀不絶郊以祭天宫以祭宗庙或上或下奠其礼瘗其物天地之神靡不宗敬之而后稷不能佑我上天不临助我宣王为之言曰秏斁下土寕丁我躬言毁败于下土寕使我身当之也若宣王此言可谓仁人之言矣宋之时荧惑守心景公忧之司马子韦曰可移于相景公曰相吾之股肱可移于民公曰君者恃民曰可移于嵗公曰嵗饥民困吾谁为君景公之爱民可谓切矣不肯以其烖移于民而独以身当之薄于己而厚于民宣王之心何以异此宋朝仁宗皇帝大旱欲降诏杨察进草仁宗曰未合朕畏天之意乃更其辞曰朕不敏于徳不明于政俾兹祥眚下逮黎庶与其降疾于人孰若移灾于朕是亦云汉之意也旱既大甚推而不去也宣王兢兢业业而如雷如霆葢雷霆之震而人必畏惧此人之常情也易曰洊雷震君子以恐惧修省亦如闻雷霆之时也周余黎民靡有孑遗言周余黎民靡有孑遗矣岂周无遗民哉宣王之恐民失其所故以为周余黎民靡有孑遗亦如民未尝伤也文王视之常如伤以见爱民之甚也民无孑遗则上天不我遗乎葢无民则无君矣何不相畏先祖之业至此摧败矣毛氏以摧为至其説为迂郑氏以摧当作催郑氏好改字不可从也旱既大甚则不可沮旱之既不可止又且炎热于我无所逃天命不逺无有瞻顾之者羣公先正之长官则不我相助也父母先祖则安然忍为此哉宣王遇旱告于上天又告于父母先祖又告于百官以见情之切念之深也涤涤苏氏以为山川草木皆尽如涤去也此説是也旱魃旱神也旱神之为虐草木之焦枯如火之惔烧如火之焚燎我心之忧暑如为火所熏灼于身焉羣公先正之长官则不我闻亦上文之意昊天上帝寕使我避位而去也不敢有其身又不敢居其位以见畏天之至也五代唐明宗之时天下纷乱尝谓天不早生圣人明宗愿天生圣人宣王欲避其位皆其恐惧之甚也旱既大甚黾勉畏去苏氏以谓始以旱故欲遯去既又以弃位非人主之义非也黾勉谓劳苦也言我尽其劳苦而畏去天犹病我以旱曽不知其故何也我之祈年甚早矣祭社稷又不晚矣上天曽不度我心也言我之于神明无不恭敬之宜其神无悔怒也今也神犹悔怒其故何哉旱既大甚散无友纪王氏谓人道相友则吉凶吊庆有纪以合之旱大甚且久财不足以为礼则无友纪而人散矣此説是也庶官之长于此乎穷也宰之职于此乎病也趣马师氏膳夫左右凡百官无不尽其勤劳当此旱之时以见宣王之朝为百官者勤于职事皆以旱为忧也靡人不周未尝以不能之故而不敬也瞻卬上天于我何居哉十月之交曰皇父卿士畨维司徒家伯维宰仲允膳夫棸子内史蹶维趣马楀维师氏言其天变如此而羣臣皆莫以为忧非独幽王也今宣王之时鞫哉庶正疚哉宰趣马师氏膳夫左右靡人不周无不能止则知是时羣臣皆有忧旱之心非独宣王为然也瞻卬昊天有嘒其星言宣王之视天则惟见嘒然之众星也亦犹所谓倬彼云汉昭囘于天也大夫君子昭假无赢自此以下又是勉羣臣也昭明也假至也汝百官既明其至诚之意无有余矣我之大命不逺但为尔惜无弃其成功尔之百官何必以为我乎但能正其庶官则可矣戾定也百官既勤职事则众官之长可定也瞻卬昊天何时惠我安寕乎自汉以来人君凡遇天之灾异则必归咎于臣下今宣王遇旱惟归过于己其视汉之君相去逺矣详观此一诗如亲闻宣王自责之辞而作诗者可谓能发明宣王之意
黄日尝论之矣不可掩者一人之诚意不可欺者天下之民心此意一诚虽纪纲未及振法度未及修内难未及熄外患未及平天下之民已若跻登于熈然之境宣王承厉王之烈民劳诸诗既作天下被乱极矣望治之情不啻饥之念食渇之念饮也宣王践祚未见其有大设施以慰民望而天下喜治之情已决于遇灾之日何宣王先得此于民心而民心信宣王之决哉葢内志既立其诚心实意随遇而显所谓遇灾修行者固非饰非干誉奉行故事者比也观其祀神祷旱罪已矜民救荒薄奉虽后世人君所未尝无而其诚意有出于形迹之外者非可以事为论也兹天下所以喜其王化复行而仍叔所以美之也不然移民移粟非不勤也而民不加多是诚可见天下之不可欺矣
崧髙尹吉甫美宣王也天下复平能建国亲诸侯襃赏申伯焉
崧髙维岳骏极于天维岳降神生甫及申维申及甫维周之翰四国于蕃四方于宣亹亹申伯王缵之事于邑于谢南国是式王命召伯定申伯之宅登是南邦世执其功王命申伯式是南邦因是谢人以作尔庸王命召伯彻申伯土田王命傅御迁其私人申伯之功召伯是营有俶其城寝庙既成既成藐藐王锡申伯四牡蹻蹻钩膺濯濯王遣申伯路车乗马我图尔居莫如南土锡尔介圭以作尔宝徃近王舅南土是保申伯信迈王饯于郿申伯还南谢于诚归王命召伯彻申伯土疆以峙其粻式遄其行申伯畨畨既入于谢徒御啴啴周邦咸喜戎有良翰不显申伯王之元舅文武是宪申伯之徳柔惠且直揉此万邦闻于四国吉甫作诵其诗孔硕其风肆好以赠申伯
李曰尹吉甫即六月之诗所谓文武吉甫万邦为宪是也杨子云曰正考甫尝睎尹吉甫矣公子奚斯尝睎正考甫矣公子奚斯之所以睎正考甫者以得商颂十二篇也正考甫所以睎尹吉甫者以其作崧髙烝民韩奕之诗也烝民之诗曰天生烝民有物有则民之秉好是懿徳孔子曰为此诗者其知道乎尹吉甫者可谓知道矣烝民之诗四句孔子便以为知道则此三篇之文学者不可不念也崧髙之诗言宣王复兴文武之业故天下复平遂建国亲诸侯所以襃赏申伯之功也王氏曰王命召伯定申伯之宅彻其土田营其城邑寝庙及申伯入谢则周邦咸喜戎有良翰此之谓能建国王命傅御迁其私人锡之以四牡蹻蹻钩膺濯濯遣之以路车乗马告之以我图尔居莫如南土又锡之以介圭以作尔宝又饯于郿且命召伯以峙其粻以遄其行此之谓能亲诸侯易曰地上有水比先王以建万国亲诸侯葢既立万国又在乎有以亲之今宣王能建国亲诸侯以襃赏申伯之功此崧髙所以美之也崧髙维岳毛氏以崧为髙貌山大而髙曰崧岳四岳也东曰岱山南曰衡山西曰华山北曰恒山毛氏以为髙貌山大而髙曰崧者葢据尔雅之説也郭璞注尔雅曰今中岳崧髙山葢依此名是也释者又曰泰山为东岳华山为西岳衡山为南岳恒山为北岳崧髙为中岳则是又以崧髙为中岳之山许慎説文又以为崧与从山从髙之字通用岂诗所谓崧髙者但指中岳乎曰非也其文曰山大而髙曰崧则知是凡大而髙者皆可名之曰崧非専指中岳也后世以崧髙为中岳者但见诗中有此文遂指以为中岳观此诗所言申甫之事则是申甫乃四岳之后也既是四岳之后安得専指为中岳邪郭璞注云今中岳崧髙山葢依此名其意可见帝尧之时姜氏掌四岳之祀率诸侯之职维称神灵之意故岳神佑而生甫及申按史记言太公望其先祖掌四岳佐禹有功虞夏之际或封于吕或封之申周语曰齐许申吕皆姜姓也至于甫侯即穆王时训夏赎刑者是也葢共出于四岳之后故连言之言崧髙之山其大极矣在穆王之时则生甫侯在宣王时则生申伯是二人者皆为周室之屏翰四国则皆頼之为蕃卫四方又頼之以宣布恩泽王氏曰蕃言扞蔽宣言敷播扞蔽则宜有界域故言四国敷播则宜无此疆彼界故言四方皆强生分别也亹亹申伯亹亹勉也言申伯勉勉而王缵继之以事则知申伯之贤也北门之大夫曰王事适我政事一埤益我是亦王缵之事也然北门大夫之勤劳不免终窭且贫则卫之不知其贤也今申伯之亹亹王缵之以事则是既知其贤而又于邑于谢此所以为襃赏申伯也言此改邑于谢地而为南方之法式郑氏曰改大其邑使为侯伯意或然也按史记周本纪云申侯与西戎共攻幽王则是申者乃侯爵也以其为方伯故谓申伯亦犹召公称公而谓之召伯者以其为方伯也申伯既旧有申国矣复邑于谢以见改邑于谢所以酬其功也国语云谢西之九州何如注云谢申伯之国也今在南阳苏氏云南阳有申城申伯国也王命召伯定功作所居之处登升其功使世世子孙传其社稷申伯之国必命召伯者欲以尊大申伯也王命申伯此章又言王所以告申伯封建之意言我之所以命尔为式于南国者因是谢邑之人而作尔土功也又命召伯定其土田之税彻什一之法也公刘迁于豳邑而彻田为粮今申伯之改邑乎谢亦必彻其土田盖迁其地者必先定其井牧均其税赋王又命傅御之臣傅御者贰王治事之臣也迁申伯之私人往于谢邑私人者申伯之家臣也申伯之功言城谢之事乃召伯所营其所营之地则始作其城既作其城又作其寝庙寝庙既成则其形藐藐然而美也观诗曰肃肃谢功召伯成之召伯其于营城邑之事为可嘉矣王氏云所以命召伯者亦以能治其土功之事也王赐申伯而遣之行则四牡蹻蹻然而壮钩膺又濯濯然而光明钩者马娄颔之钩膺者马之膺前有饰即周官所谓樊缨也按周官巾车金辂钩樊缨九就同姓以封申伯异姓而乃以此锡之者孔氏云以其命为侯伯故得车如上公也王遣申伯既锡申伯以四牡钩膺今又遣之而有大路之车乗驷之马则其礼可谓有加而无己也且又告之曰我图谋尔之居莫如谢邑之最善又赐之以大圭以为尔之宝也郑氏曰圭长尺二寸谓之介故以为宝赐之以介圭所谓赐之以夏后氏之璜封父之繁弱以为鲁国之宝也自古分宝玉于伯叔之国故其建国多锡之以宝玉近己也徃己王舅其保安南土乎申伯信迈言申伯信行矣于是王饯送于郿地申伯还于南则诚归于谢王氏曰王之数留疑于行不果也此説是也行之不果者谓今之行迈则是信迈也今之归则是诚归也又告之以召伯彻土田之时所至峙其粮粻所以速申伯之行也则知王之为申伯谋者至矣尽矣不可以有加矣申伯畨畨畨畨有功也言申伯既入于谢邑则徒行者御车者皆啴啴然莫不欣喜説文啴啴一曰喜也徧国之人莫不喜曰女有良翰矣申伯为四国之蕃故其所至之国莫不喜其有良翰也申伯之徳不亦显乎此乃王之元舅也文武皆备而可以为表式文武吉甫万邦为宪以见宣王之时其人才皆文武之全也申伯之徳又柔惠而且直葢柔而不直则儒直而不惠则讦书曰直而温葢温多失之不直惟直而且温然后为全徳申伯既有文武之全才今又柔惠且直此以见徳之全尽也揉服此万邦其声闻逹于四方吉甫作诗诵之其为诗甚美其风味又极其好以赠申伯矣夫所谓其诗孔硕者非谓作诗之美以其所陈之辞甚美也以赠申伯者以其辞之甚美若非申伯不足以当此也王氏曰吉甫作此诗以赠申伯而序以为美宣王宣王之美于是乎在葢唐史臣尝赞裴度曰非度破贼之难也任度之为难也申伯信贤矣任申伯者岂不贤乎黄曰建国封侯襃徳赏功兹乃有周之家法帝王之常典春秋常事不书夫何诗人区区以是为宣王美也大抵名生于不足誉起于絶无自文武成康之纪纲文章荡坏于厉王之手蓼萧湛露彤弓废熄而不用封建襃赏之政不行久矣宣王中兴举而用之宜君子所以不能忘情是以宣王诸诗序者多加以能之一字则皆是意耳虽然此诗之作美申伯而已曷为以美宣王也葢申伯有徳宣王建之美申伯亦所以美宣王故为宣王诗也吁为是説者恐未足以尽诗人之意人之常情意得志满之时易以自骄除患享利之日易以忘人茍操是心则乱阶基矣句践之于范蠡徳宗之于陆贽岂能于天下复平之后行封赏哉宣王不忘前日排患之心所以建贤者与之共守兹宣王所以益贤也兹又诗人之深意也夫申甫者皆宣王时贤诸侯甫虽不见于经以文考之葢当如此郑氏乃远取训夏赎刑之甫侯恐非也至于维岳降神此乃诗人之辞以见上天兴周之意不必泥其有无也余章皆襃赏意不解
烝民尹吉甫美宣王也任贤使能周室中兴焉
李曰孔氏曰崧髙之诗皆襃赏申伯指斥其人此不言任用山甫者以见王之所使任者非独一人故言贤能以广之韩奕之序不言锡命韩侯理亦然也孔氏之説大抵流入于凿通诗者以意逆之故能兴于诗比较前后轻重没世穷生不免为腐儒也
黄日观烝民之诗美仲山甫之贤序诗者宜曰美仲山甫也而乃曰美宣王何哉窃尝论之二老之归岂维文王之善养老也棫朴之盛岂维文王之能官人邪天下非患乎无贤而患乎弃贤虽春秋战国之际而犹有贤人君子隐乎其间惟人君所用者非贤而贤者之功业遂不见于世唐天宝之末有一顔真卿而明皇初不之识也然则仲山甫虽贤非宣王能用之虽百山甫犹无山甫故诗美仲山甫而序言美宣王吾益叹作序者之深于诗也岂后世泥章句学者之所可及哉
天生烝民有物有则民之秉好是懿徳
李曰孟子曰天之生此民也有物必有则民之秉故好是懿徳孟子解诗于天生烝民有物有则但加一必字民之秉好是懿徳但加一故字而诗之意自明孟子説诗所谓不费辞矣尝闻前辈读诗但以诗之本文改一二字而使学者自晓今日与诸君言无乃譊譊乎杨山曰近取诸身百骸九窍逹之于君臣父子夫妇朋友长幼无非物也而各有则视聴言动必由礼焉此一身之则也为人君者止于仁为人臣者止于敬为人子者止于孝为人父者止于慈此君臣父子之则也朋友有信夫妇有别长幼有序此朋友夫妇长幼之则也山之言不亦明乎天之生此民有物必有则天理之常也民之秉不失其常道故好是懿徳所谓贤者能勿丧尔也
黄曰责人之辞严颂人之辞侈今尹吉甫之美山甫也未言山甫之为贤为能而乃先言烝民之有物有则学者于此尤当深致思也详味此数句其意深其防微愚于此非特知山甫之贤亦知吉甫之不可及也孟子曰形色天性也人之一身形色具存形色之中天性不外此物则之説也凡厥有生耳目心志莫不固有此谓有物视聴言动皆必有司循而行之无非天理故曰有则故孟子曰天之生此民也有物必有则必之一字物则之説昭然矣人具形色之用而不循形色之天失其常心而贼其天性故有生之初具物则者均有生之后好懿徳者鲜葢放僻邪侈者皆无常心之民而贤者所以异于众人者以其能勿丧耳故孟子曰民之秉故好是懿徳故之一字好徳之説昭然矣前辈谓孟子论诗止于本文上加二字义理自分明信乎孟子之二字足以尽诗人之四句也噫尹吉甫之美仲山甫而先及此者以见山甫之出乎类防乎萃也曰好是懿徳云者非于物则之外有所谓懿也学者当防此理于吾心
天监有周昭假于下保兹天子生仲山甫
李曰天监有周言天之视有周之徳昭明于下用保兹天子而生仲山甫仲山甫之为人葢有徳之人也夫天之祐有周乃生此仲山甫者葢天祐人君莫大于生贤佐而为人君之佐助也国之祥瑞如芝草之类皆不足以为祥瑞而国之生贤乃国之大祥瑞也宣王之时维岳降神生甫及申天监有周生仲山甫则知岳之降神天之生山甫其为祥瑞也大矣仲舒曰宣王明文武之功业周道粲然复兴诗人美之而作是诗上天祐之为生贤佐后世称颂至今不絶葢谓此也
黄曰自前章言天之生民均具物则不为尧有不为桀亡至于贤者之所以异于人者则在于秉之复非天之降材尔殊也今日天监有周而生山甫然则天之生山甫也其亦有以异于烝民之生而非人之所可及乎葢贤之所以为贤固由于秉彝之复然天之生贤也亦岂茍云乎哉申伯自岳降傅説为列星故爱人君者天心也则贤佐之生亦天心也周家之泽未泯而上天之心未忘其黙相于我周家隂隲于我下民而为之生仲山甫焉保兹天子生仲山甫此天意也任贤使能周室中兴宣王所以承天意也仲舒曰宣王明文武之功业周道粲然复兴上天祐之为生贤佐后世称颂至今不絶仲舒之言其此诗之证欤噫天为君而生贤君奉天而用贤有贤而不能用与用之而非贤是皆违天意者也违天意而能治天下吾未之见也
仲山甫之徳柔嘉维则令仪令色小心翼翼
李曰仲山甫之徳此一章则总言山甫之徳也其柔和嘉美而可为法则也下文曰令仪令色小心翼翼则其柔和嘉美又可见矣其容仪顔色无不令善而其心翼翼而恭敬或内或外无不尽善此山甫所以为山甫也曽子曰君子所贵乎道者三动容貌斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辞气斯逺鄙倍矣仲山甫之有令仪则所谓动容貌者也有令色则所谓正顔色者也
黄曰刚毅木讷近仁巧言令色鲜仁刚毅木讷因性而行是仁之资也故曰近仁巧言令色彼将以济其不仁耳故曰鲜矣仁今诗之称山甫曰柔曰嘉曰令色柔嘉非刚毅令色非至仁诗人何取于此哉孔子曰色厉而内荏其犹穿窬之盗与曰犹穿窬云者言其无诸中而伪诸外也诗人称山甫之柔嘉必曰维则称山甫之令色必曰小心翼翼柔嘉本于天性而令色发于诚心此有诸中形诸外者也遐想山甫之为人粹然其和翼然其恭逺之则有望近之则不厌盖涵养之所充至诚之所见者固如此也故尝谓令仪令色有如山甫而圣人乃断然曰非仁者葢虑夫色厉而内荏者之误天下后世也前辈尝云周公恐惧流言日王莽谦恭下士时假使当时身便死一生真伪有谁知吁此知人所以难而吾夫子所以严巧言令色之戒欤
古训是式威仪是力天子是若明命使赋
李曰其为人也又式古人之典训故能威仪是力威仪是力故能天子是若葢能法古人之典训则其修身者必能威仪是力能修于己者既尽矣则推之以事君者必能天子是若天子是若则以明其教令而使布施于外此以见天子是若也孔子曰色厉而内荏其犹穿窬之盗与自小人观之非无令仪也非无令色也无诸内而强于外故见于外者虽曰顔色之美而其心不然矣此所谓穿窬之盗巧言令色鲜矣仁也山甫外则有令仪令色内则小心翼翼表里如一此其所以为贤也
黄曰伊川尝云仲尼元气也顔子景星庆云也孟子有泰山岩岩气象张子韶谓伊川之学自践履中入故能深识圣贤气象如此愚尝因前辈之余论而得君子小人之气象窃妄为之説曰君子气象如春生小人气象如秋杀尝读书见臯陶稷契伊尹周公之徒其气象粹然如春风和气中至读战国策及诸史见苏秦张仪商鞅李斯之徒其气象变诈暴戾使人观之如在秋霜中吁君子小人之气象信乎不可诬也烝民之诗形容仲山甫之为人其言详其喻广愚读此诗四句见山甫之气象粹然其和翼然其恭真臯陶稷契伊尹周公之徒也自古训是式一句观之可以想仲山甫无一豪自用之心凡云为设施之际必则古昔称先王其与好自用自専者大异矣以是而致君必能格人君之非心以是而为民必能道人君之徳意其若天子敷明命自其至诚之心推之也虽然世固有学古而昧今通古训而不通世务者而曰吾惟古训是式也世又有饰恶以逢其君残民以奉其君者而曰吾惟天子是若也诗人称仲山甫以古训是式天子是若而终之曰明命使赋吾见其学古而不至于泥古顺君而不至于逢君此非其涵养之所充至诚之所至者能如是乎
王命仲山甫式是百辟纉戎祖考王躬是保出纳王命王之喉舌赋政于外四方爰发
李曰王命仲山甫宣王以山甫之贤又告之曰我以汝为百官之长而继汝之祖考而保我王躬观此则知山甫之祖考常居是官矣为山甫者乃世其家也仲山甫出纳王命为王喉舌凡王之所言者出而宣之所为者纳而白之惟能为王之喉舌故其政教发于四方而四方皆应之也者应也出其言善则千里之外应之山甫为王喉舌而赋政于外四方其有不应乎
黄曰天子之职论一相宰相之职统百官相贤邪则百官有司皆得其人相非其人百官有司将何取则哉舜不相禹而相驩兜吾恐有鲧之徒相与都俞于虞朝成王不相周公而相管蔡吾恐武庚之徒相与扳援于周行治乱之机甚可畏也惟舜相禹以为百辟之式故九官济济以相逊惟成王相周公以为百辟之式故多士济济而秉徳吁其可忽哉窃尝观宣王承厉王板荡之后一时贤者能者毕立于朝廷之上文武之吉甫孝友之张仲式南国则有申伯奄北国则有韩侯平淮夷则有召虎是何得人之盛如此哉非宣王能尽得天下之贤而用之葢得仲山甫以为百辟之式焉尔继之曰缵戎祖考云者言其先祖父皆有大功于前圣今尔其可不思所以继之乎此宣王命之之意也窃尝因此而论之立贤无方固不可以阀阅论人然贤者之后其子孙尤多贤者其后可不思继祖考哉鲁侯之贤周公之孙也召虎之贤召公之孙也故宣王命韩侯曰缵戎祖考命山甫曰缵戎祖考皆以其祖父之功而望之也继之曰王躬是保葢使之以其孝于祖父者而忠于其君又继之曰出纳王命王之喉舌赋政于外四方爰发葢使之以其忠于君者而推是意以及于民喉舌云者欲其宣人君之命于天下也自其辅翼于君佐佑于民而言之则谓之股肱自其出纳王命而言之则谓之喉舌惟其当出纳之职而能任顺民之责故敷于外而四方应之非如后世之所谓徒挂墙壁而已吁内有以辅其君外有以惠于民想其在朝廷则有以得君之心在邦国则足以得民之心远之则有望近之则不厌如周公所谓东方之人欲其留西方之人欲其归吁贤哉
肃肃王命仲山甫将之邦国若否仲山甫明之
李曰肃肃王命王之命肃肃然而严仲山甫将而行之诸侯之有贤否者山甫则辨而明之言山甫宣王命于诸侯之国诸侯之贤者则知其贤诸侯之不贤者则知其不贤如是则可以将王命不然则徒以虚文挂墙壁而已何所补哉
黄曰邦国若否仲山甫明之説者皆曰仲山甫将命于外诸侯之或贤或否皆能察之如所谓旌别淑慝是也愚窃以为不然夫人臣不难于能奉君之命而难于尽爱君之实王命之严吾能将而行之然知有君命而不知有民情国家之利害有所不知生民之休戚有所不察岂吾所谓爱君之实乎固不可如后世之奉使者朝辞禁门情态即异暮宿州县威福便行驱廹邮折辱守宰公私烦扰民不聊生如此而曰吾能将天子之命也岂足道哉仲山甫能以王命而宣于外而能以民情而告于君王命之肃仲山甫既能将之矣至于民情之违顺仲山甫又能明之以见其推爱君之心以爱民而非阿顺以媚其君也此愚之臆説未必果诗人之意
既明且哲以保其身夙夜匪解以事一人
李曰既明且哲以保其身此则内以保其身也夙夜匪解以事一人此则外以致其君也宣王之命山甫缵戎祖考王躬是保惟其夙夜匪解以事一人则可以见其保王躬矣夫惟明哲保身而不能保其君则是阿谀谄媚之人矣茍能保其君而不能保其身则又非远祸之道也説者乃以谓宣王拨乱之君山甫乃中兴之臣千载一遇宜其密勿而无间也明哲保身之道又何足言且以髙祖之于萧何犹有械系之辱光武之于邓禹犹有褫龙章之辱是二者非不千载一遇而犹不免于此然后知人臣明哲保身之难也
黄曰此一章説者类曰明哲保身君子全身远害之道也昔楚元王为穆生设醴后王戊忘设焉穆生曰可以逝矣不去楚人将钳我于市此明哲保身之君子也是故以萧何之功而不免械系之辱以韩信之功而不免钟室之诛兔死狗烹鸟尽弓藏之诮皆为不能明哲保身之戒愚窃以为不然夫魏郑公愿为良臣不愿为忠臣良与忠不可分而言也然而臣子之心安可求忠之名于天下后世邪吾有忠之名则天下后世得以议吾君故凡以龙逄比干自期者非人臣之得已也然则立人之朝必以明哲保身之説自期其心将曰吾君非尧舜也非禹汤文武也全身远害之道不可不知也推是心以徃则谄媚求容无所不至知为身虑而不知为国虑此岂仁人君子之用心邪况以宣王之明君仲山甫之贤臣其君臣之相得当密勿而无闲明哲保身之道又何足言而诗人又何屑屑以是而美之也昔臯陶以智为帝陈谟箕子以智为武王陈洪范夫知人安民之书彝伦攸叙之书皆天下之常理而必以智称何邪孟子曰所恶于智者为其凿也今诗人称仲山甫之既明且哲而特曰以保其身葢修身谨行而俾无一豪玷阙者皆知之大也斯言之玷非所以保其身也仰媿俯怍非所以保其身也言满天下无口过行满天下无怨恶故曽子有疾召门弟子曰战战兢兢如临深渊如履薄冰而今而后吾知免夫小子所谓明哲保身如此而已推此心以事君则必为事君之小心故夙夜匪解以事一人愚尝观诗人之称仲山甫既曰以保其身又曰王躬是保吁能保其身又能保其君此孟子所谓惟大人能格君心之非者也如今全身远害之説则岂足以知王躬之是保哉愚故详为之辨
人亦有言柔则茹之刚则吐之维仲山甫柔亦不茹刚亦不吐不侮矜寡不畏彊御
李曰人亦有言柔懦者则茹而食之刚强者则吐而出之维仲山甫虽柔者不茹而食虽刚者不吐而出惟其柔而不茹故能不侮矜寡惟其刚而不吐故能不畏彊御书曰无虐茕独而畏髙明茕独者人之所易侮也故其势日以弱髙明者人之所甚惮也故其势日以恣仲山甫之于寡弱则以为最可矜故从而恤之使各得其所至于人之所甚惮者则不畏之使之有所惩夫常人之所谓刚者但施于茕独之人而已所谓柔者但施于髙明之人而已山甫之刚柔与常人异此刚柔所以得中也
黄曰此一章説者类曰柔亦不茹不侮矜寡之喻也刚亦不吐不畏彊御之説也愚之説则曰柔亦不茹所以不畏彊御也刚亦不吐所以不侮矜寡也葢此所谓刚柔者仲山甫一身之刚柔非天下刚柔之人凡物之性有失之过柔者有失之过刚者杞柳之可以为桮棬此柔之可茹者也金石之不可得而食此刚之可吐者也是皆刚柔之偏也仲山甫之柔不至于可茹则柔非懦也刚而不至于可吐则刚而非暴也至寛而有所谓至严至察而有所谓至容温而厉威而不猛此中和之徳也全中和之徳于一身散中和之用于天下推吾不茹之柔则柔之中有不可犯者存彊御者吾奚畏推吾不吐之刚则刚之中有至不忍者存矜寡者吾奚侮葢矜寡者吾所当恤而彊御者吾之所当治如洪范所谓彊弗友刚克燮友柔克是也窃尝论之天下之困穷艰苦者莫甚于矜寡之民而肆毒于田野横行于州闾者皆彊御之徙也尧之所谓不虐无告不废困穷而文王之发政施仁亦曰必先斯四者古人之治其于矜寡之穷民尤所尽心焉故书曰无虐茕独而畏髙明葢茕独者人情之所忽而髙明者人情之所惮也嗟夫矜寡之民其势固弱矣强胥猾吏又从而重扰之则其弱甚矣上之人苟从而抑之侮之则彼将何所告邪是以后世之民其彊御者日以纵而矜寡者日以甚豪民猾吏肆其奸横而莫敢谁何使夫细民战战兢兢而犹惧不免于罪吁安得如仲山甫之贤者以治民邪天生山甫以兴周之治宣王用山甫以福周之民吁周之民一何幸哉
人亦有言徳輶如毛民鲜克举之我仪图之维仲山甫举之爱莫助之
李曰人亦有言徳輶如毛民鲜克举之我欲与仪匹共图之然独山甫能举而行之惜乎莫有能助之也有人于此力不能胜一匹雏则为无力人矣今曰举百钧则为有力人矣然则举乌获之任是亦乌获而已夫人岂以不胜为患哉弗为耳况徳轻如鸿毛岂有不能举之哉但人不举之耳山甫能不以世人之所忽而忽之故能举如毛之徳也然观宣王之时其贤臣非不多也而山甫乃能独举如毛之徳是当时惟山甫一人而已自山甫之外无有能举之者此葢诗人甚言山甫之贤故曰徳輶如毛民鲜克举之我仪图之维仲山甫举之爱莫助之如所谓周余黎民靡有孑遗岂周真无遗民哉维仲山甫一人举之岂山甫之外果无一人能举之哉当以意逆志然后为得也王氏曰是时吉甫张仲申伯之徒皆见于诗而曰爱莫助之则以方宣王莫不好徳贤臣众多之时为莫助耳此所谓痴人前説梦也
黄曰尝观孟子之告齐王今有人力足以举百钧而不足以举一羽既而又言一羽不举为不用力焉吁孟子者可谓巧于喻其君矣今观尹吉甫之美山甫也亦何其巧于形容欤徳輶如毛至轻而易举也而民鲜有能举之者拟之于其伦度之于其众然后知能举者惟仲山甫一人而已夫徳之轻喻于鸿毛似易举而民鲜克举之则又似于难举夫人岂以不胜为患哉患不为耳天下之事惟不忽于小故能成其大卷石之积可以至于华岳撮土之多可以极于持载舜之为舜固不可及也而闻一善言见一善行则若决江河莫之能御夫一言行之善徳之至微也而舜有不能自已者是以中庸称舜之大智而必曰好察迩言夫迩言者常人之所甚忽也而舜必察之兹舜之所以为大也是故细行之不矜则大徳之累也小善之不为则众美之销也忽乎其小者则安能成其大者哉如毛之徳非不易举而民不能举之其患葢生于有所忽也仲山甫维不忽人之所共忽故能举人之所不能举此尹吉甫所以工其辞以形容之欤继之曰爱莫助之此诗人自言之辞也説者谓诗人言仲山甫之贤如此惜乎莫有能助之者此其説为不通愚以为人情之于人既爱之则必有以助之故助其所不足以成其所至足此所以见其爱之之深也诗人言仲山甫之贤能举人之所不能举则其徳无所不足矣无所不足何助之有故吾于仲山甫惟能爱之而莫能助之非必助之难虽欲助之而莫容助也夫助者生于有所不足彼善战而吾济之以文彼善谏而吾济之以直此有待于助者也孔子作春秋游夏不能措一辞此不容于助者也知此则知爱莫助之之説
衮职有阙维仲山甫补之
李曰衮职人君也人君之衣衮冕故言人君也言君之有过维仲山甫能补之苏黄门曰有过天下莫敢言山甫独能补之此以见山甫能举徳也
黄曰此二句葢得微而显隐而彰之义夫兖冕天子之服也此章但言宣王有过维山甫能补之然不曰宣王而曰衮职此微辞也葢证父之过不足以为直君之过不足以为忠美山甫之贤而斥宣王之有过吾于诗人奚取哉此尹吉甫所以微其辞于衮职而隐其意于有阙之言也呜呼仲山甫者葢孟子所谓能格君心之非者也人臣之事君当有以格其心术之微人君茍有一念之过吾当有以正之于未萌以全于无过之地不待其过之已彰而后言之也故曰维仲山甫补之补之云者补其阙而使之无阙也易曰无咎者善补过也夫无咎者无所过失之谓也既曰无过而又曰善补过岂非善补乃所以无过欤此仲山甫之所以为仲山甫而孟子所谓格君心之非者也宣王之时在朝之贤臣非不多而能格君心之非者维仲山甫一人而已想其庭燎之箴已谆谆于宣王方勤之时鹤鸣之诲尤致意于任贤使能之际呜呼当其未有之时而已思以箴之诲之此所以能补其阙而使之无阙也为人臣者如仲山甫可以无媿
仲山甫出祖四牡业业征夫防防每怀靡及四牡彭彭八鸾锵锵王命仲山甫城彼东方四牡骙骙八鸾喈喈仲山甫徂齐式遄其归
李曰仲山甫出祖言仲山甫受王命将欲适齐出于国门而为祖道之祭故其所乗之马则业业然而髙大所从之征夫则防防然而敏速既有业业之四牡又有防防之征夫宜其不以不及于事为忧山甫之心犹恐无所及于事山甫之为国可知矣山甫徂齐如此足以知其奉使以将王命其所以尽心者未尝不尽其忠也山甫既行而四牡彭彭然而行八鸾之声又锵锵然而鸣所以为此行乃王命山甫往筑城于东方之国也山甫徃城彼东方其所乗之马又骙骙然而壮健八鸾之声又喈喈然而和鸣山甫乗此马而徂齐而周人则欲其速归也昔周公之居东东方之人则欲其留西方之人则欲其归今山甫之徂齐而周人则欲其速归其亦庶几于周公矣
黄曰礼以义起诗以情起礼之详于义物者辨其名诗之详于义物者寓其意故其乐是人之贤也则亦乐称其车马之盛衣服之美重复而不厌今观诗人之称山甫既曰四牡业业征夫防防又曰四牡彭彭八鸾锵锵又曰四牡骙骙八鸾喈喈一意而三及之一辞而三叹之夫岂有异义葢曰仲山甫之适齐也将行而为祖道之祭其四牡之马如是其盛征夫之众如是其敏八鸾之声如是其和则仲山甫之所以为山甫者可知矣虽然是亦未足以形容山甫之贤而诗人之意亦不止于是也愚谓先一章之意不在于四牡征夫而在于每怀靡及之一句其次章之意不在于四牡彭彭八鸾锵锵而在于城彼东方之一句末章之意不在于四牡骙骙八鸾喈喈而在于式遄其归之一句诸儒讲解徒纷纷于四牡八鸾之説彭彭业业锵锵喈喈之辨而诗人之意则反畧之焉愚故详及之夫每怀靡及云者言仲山甫之贤愈不自足也人之常情位髙者好自矜徳盛者好自大如毛之徳维仲山甫举之衮职有阙维山甫补之山甫之贤非人之所可及而山甫之心常慊焉若有所不及焉则其涵养之所至为何如此诗人之所以乐称之而不已也昔文王作皇皇者华之诗以遣使臣而切切然为每怀靡及之戒若山甫者非特无媿于宣王之责抑亦无媿于遣使之意矣城彼东方云者先儒以为筑城于齐以御东夷此説非也国有人焉则金城不足喻人茍贤焉则金城不足比仲山甫之徳足以蕃宣其国扞芘其民故仲山甫徂齐所以为卫齐此诗人所以深美其徳之盛也昔文王作出车之诗以命南仲而惓惓于城彼朔方之言若仲山甫者非特无负于宣王之命而亦无媿于文王命南仲之意矣式遄其归云者此又见当时之人其所以爱仲山甫者深矣远之有望近之不厌者所以为盛徳之至也在彼无恶在此无斁者所以为微子之贤也人之所为有以得乎人之心而使人皆有爱之不能自已之意则其为人也可想而见之仲山甫之将徂齐而人有城彼东方之喜仲山甫之既徂齐而人有式遄其归之望是人也居则人爱之去则人思之如周公居东而当时之人皆曰无以我公归兮无使我心悲兮东方之人欲其留西方之人欲其归吁是果何以得此于人哉仲山甫之所以为仲山甫者吾于周公见之
吉甫作诵穆如清风仲山甫永怀以慰其心
李曰吉甫作诗而诵之其诗感人之情性和穆如清风而仲山甫多所思故作此诗以少安其心也穆如清风所以慰其心也谢道韫尝谓此四句为最佳不可不详味之苏黄门以为山甫之徳诗人之言有曰柔嘉维则令仪令色小心翼翼古训是式威仪是力此与胡广赵戒何异终则曰人亦有言柔则茹之刚则吐之维仲山甫柔亦不茹刚亦不吐此与汲黯朱云何异赵戒胡广则陷于谄汲黯朱云则陷于狂山甫之为人内刚外柔非谄非狂所以为王者之佐刚柔具备亦如申伯文武之是宪不如是不足为全徳也
黄曰古今之作诗未尝自着其名也自言其名者或有之未尝自夸其美也如曰是用作歌之类岂自夸其名乎如曰家父作颂以究王酗而已岂自夸其美乎愚读崧髙烝民二诗末章而独有疑焉夫吉甫作诗以美申伯至其末章曰吉甫作诵其风肆好诗人以美仲山甫至其末章曰吉甫作诵穆如清风夫自着其名自夸其美吉甫果何为哉文武吉甫万邦为宪吉甫之用心岂若是其浅邪天下之事言者无媿则公言之受者无愧则安受之故作诗以美人者其言易以夸以仲山甫之贤而吉甫作诗以形容之吉甫言之而无过辞山甫当之而无愧色虽暴之天下后世有不可得而议者此所以自言而无所隐也六月之诗其末章形容吉甫饮御诸友而曰侯谁在矣张仲孝友夫明曰张仲孝友云者所以见其一时朋侪皆当世贤者故此诗明曰吉甫作诵曰仲山甫永怀以慰其心其意微矣故详及之
韩奕尹吉甫美宣王也能锡命诸侯
李曰孔氏云锡谓赐之以物二章是也命谓授之以政一章是也是以锡命分为二也观春秋书锡命者三皆曰来锡公命不当分为二也此诗言锡命者葢宣王锡韩侯以命耳所谓能者葢锡之者非妄予而得之者非妄受故谓能锡命诸侯春秋书锡命者三荘公元年王使荣叔来锡桓公命文元年天王使毛伯来锡公命成八年秋七月天王使召伯来锡公命锡之者皆妄予而得之者皆妄受何以为能锡命乎黄曰人君之于天下予夺自我赏罚自我锡命诸侯人君之职春秋之际王室既微矣荘公元年王使荣叔来锡桓公命文公元年天王使毛伯来锡公命成公八年秋七月天王使召伯来锡公命当王室衰微之际天子拥虚器于上而犹能锡命诸侯今诗独以是美宣王此而可美则春秋书锡命三亦皆可美邪是不然诗人美宣王之锡命而必曰能云者其微意有在也春秋之所书者皆讥也讥者何讥其锡之非人予之非礼而非所谓能也棫朴之诗曰文王能官人也夫人主以官人为能则官人者固人主之职而何独于文王称之书曰知人则哲能官人葢惟其有知人之明而后官人不失其为能予之者公天下而予之受之者公天下而受之予之者无慊受之者无愧夫是之谓能采菽之刺幽王曰诸侯来朝不能锡命以礼幽王非不能锡命也锡命而非礼则犹不能锡命也故瞻彼洛矣之诗亦曰思古明王能爵命诸侯赏善罚恶焉吁诗人之意亦明矣爵命诸侯人君所同也赏非其善罚非其恶则亦何足为人君之能事哉韩奕之诗序言宣王能锡命诸侯而其诗乃曰王锡韩侯曰韩侯受命葢以其所锡者韩侯非妄锡也上之人非妄锡下之人非妄受其曰能也固宜不然威烈王二十三年初命晋大夫魏斯赵籍韩防为诸侯是亦锡命诸侯也而奚独宣王能之此一字之防序诗者之意存
奕奕梁山维禹甸之有倬其道韩侯受命王亲命之缵戎祖考无废朕命夙夜匪解防共尔位朕命不易榦不庭方以佐戎辟四牡奕奕孔脩且张韩侯入觐以其介圭入觐于王王锡韩侯淑旂绥章簟茀错衡衮赤舄钩膺镂鞹鞃浅幭鞗革金厄韩侯出祖出宿于屠显父饯之清酒百壶其殽维何炰鼈鲜鱼其蓛维何维笋及蒲其赠维何乗马路车笾豆有且侯氏燕胥韩侯取妻汾王之甥蹶父之子韩侯迎止于蹶之里百两彭彭八鸾锵锵不显其光诸娣从之祁祁如云韩侯顾之烂其盈门蹶父孔武靡国不到为韩姞相攸莫如韩乐孔乐韩土川泽訏訏鲂鱮甫甫麀鹿噳噳有熊有罴有猫有虎庆既令居韩姞燕誉溥彼韩城燕师所完以先祖受命因时百蛮王锡韩侯其追其貊奄受北国因以其伯实墉实壑实亩实借献其貔皮赤豹黄罴
李曰奕奕梁山韩之镇也禹贡治梁及岐今在同州彭城县其后属晋春秋时梁山崩乃晋望也尔雅曰梁山晋望也孙炎注曰晋国所望祭则是韩灭之后故以为晋之望此所谓韩者非韩赵魏之韩乃武王之后左氏所谓邘晋应韩也其后为晋所灭焉奕奕大也梁山之地其髙大如此自洪水既平之后惟禹以丘甸之法而为贡赋则禹之功可谓大矣其后韩侯能显明其道以继禹之功则韩侯之功亦大矣有倬其道言显其道也禹自洪水既平之后九州之地无不甸之独曰奕奕梁山维禹甸之者亦如信南山信彼南山维禹甸之主南山而言也有倬其道韩侯受命亦犹信南山所谓畇畇原隰曽孙田之是也王氏则以谓奕奕梁山维禹甸之有倬其道为一意韩侯受命王亲命之缵戎祖考为一意当且从毛郑之説夫韩侯受命防固恭敬尔之位朕命不可改易矣然当征不庭之方以佐汝君也宣王命仲山甫曰缵戎祖考今命韩侯亦曰缵戎祖考岂宣王之时官人以世邪但以山甫之徳足以继其祖考韩侯之功亦足以继其祖考故宣王命之世其位非是宣王官人以世也四牡奕奕上章既言宣王命韩侯为伯矣此章则又言宣王所锡之礼尽其厚也四牡之马其形甚长而髙大韩侯乗之以朝于王既至于京师则进其国之所有而入觐于王按觐礼侯氏入门右坐奠圭四享皆束帛加璧庭实惟国之所有故韩侯献之以介圭以其国之所有也郑康成曰黒水西河其进璆琳琅玕介圭者韩侯所有也王锡韩侯以旂之善者又有大绥以为表章以方文漆簟为车之蔽错置文彩为车之衡所以养其目也又锡身之所服以为衣而画以衮龙足之所履配以赤色之舄钩膺即上文钩膺濯濯也马则有金钩之饰其膺又有美饰又以镂金加马面之钖鞹革也虎豹之鞹犹犬羊之鞹也鞃轼中也以皮革施于轼中以为幭浅虎皮浅毛也幭覆其轼鞗皮为辔首之革夫以韩侯入觐尽其诸侯述职之道宣王锡之以命又尽乎天子赏功之道如春秋书锡命者皆非诸侯亲至京师而天子锡之皆其遣使以锡也其遣使以锡之固非礼矣而又所锡者皆不当其功何足以为锡命乎王使召伯廖赐齐桓公命齐桓公虽曰有功亦未尝朝于京师故遣使以锡之也晋文公于践土召王而天王锡文公命虽曰朝王亦非朝于京师也惟朝于京师而锡之以命然后为得礼之正也韩侯出祖此则言既朝于京师而韩侯出京师之门而为祖道之祭及出宿于屠而王又使卿士送之以酒百壶其殽则有火熟之鼈中脍鲜鱼其菜则有笋蒲而所乗之马则又有大路之车笾豆行列且然而甚多凡诸侯之在京师者皆来相与燕所以待韩侯也方韩侯之来也王有以锡之而锡之如此之厚及其去也又有以饯之而饯之又如此之厚则宣王之所以待韩侯者可谓至矣韩侯取妻此则言韩侯之取妻又有可美之事也康成曰汾王厉王也厉王流于彘在汾水之上故时人因以号之故诗曰汾王之甥蹶父之子卿士之子言其族尊贵也亦犹硕人之诗曰齐侯之子卫侯之妻东宫之妹邢侯之姨皆言族之大也韩侯既亲迎于蹶父之里其百两则彭彭其八鸾则锵锵而其礼岂不光明乎诸娣从之古者诸侯一娶九女二国以女媵之而其他国诸娣从之祁祁然如云之众多韩侯因而观之见其灿烂盈于蹶里之门也鹊巢之诗曰之子于归百两御之今韩侯之取妻百两彭彭亦如鹊巢所谓百两御之也鹊巢又曰维鹊有巢维鸠居之居之者则是诸娣从之也今此诸娣从之烂其盈门是亦所谓维鸠居之也然韩侯之取妻未必受命之后方可取妻葢诗人言其可美之事故兼言之耳蹶父孔武此章则言蹶父为韩侯择对既得韩侯之贤又得韩国之善地也言蹶父之为人甚武健为王之使其车辙马迹环辙天下为韩姞相其居莫如韩国之最乐者则以川泽则訏訏然而大鲂鱮则甫甫然而大麀鹿则噳噳然而至众又有熊罴猫虎此言韩国之富饶如此蹶父善韩之地如此故使韩姞嫁而居之韩姞则安之而又有誉焉以见韩姞之尽其妇道也溥彼韩城此一章大抵言韩侯得贤女为助益见其光显也王氏云韩侯取妻何预于王政而诗言此葢言汾王之时为诸侯之所卑侮则王甥亦安能相攸而择乐国之显君哉虽其辞之多而其实曲説也言韩城之大燕安之时众民之所筑完其来久矣以韩侯先祖受命为侯伯者则因是百蛮故命其祖为侯伯今又命韩侯为侯伯因是追貃其追其貃即上文因是百蛮之意统理北方之国因而为伯焉观上文言王亲命之缵戎祖考则所谓先祖受命因时百蛮王锡韩侯其追其貊奄受北国因以为伯即缵戎祖考也髙筑其城浚深其壑亩以定其田借以定其税蛮夷之逺则又各献其所有之物貔皮与夫赤豹黄罴皆四夷所献之物也説文曰貔豹属出于蛮国宣王之时式是南邦则有申伯焉奄受北国则有韩侯焉是南方之国以申为侯北方之国以韩为侯则方国可谓得人矣韩侯为方伯而使戎狄之人献其所有此岂有力以强服之哉其视齐桓公召陵之盟晋文公城濮之战不足道也
黄曰诗人之美是人也或言其事以实之或言其地以记之太山鲁之望也故颂鲁者曰太山岩岩鲁邦所瞻南山周之原也故歌周王者曰信彼南山维禹甸之梁山韩之镇也故美韩侯者曰奕奕梁山维禹甸之书言禹治梁及岐春秋时梁山崩则梁山亦天下之望山也而其地在于韩今同州彭城县之地也诗人言梁山之地奕奕然其大也维禹甸之六十四井为甸甸方八里居一成之中成方十里出兵车一秉以为赋禹之功可谓着矣昔者禹之功着于此今也韩侯之功着于此故继之曰有倬其道韩侯受命王氏以奕奕梁山维禹甸之有倬其道为一意以韩侯受命属下文为一意愚恐不然自王亲命之至于此以佐戎辟皆形容宣王命之之辞也宣王之待韩侯也至而望韩侯也亦至方其命之也必亲及其责之也必详曰王亲命之以见其眷之之深且至也曰缵戎祖考无废朕命夙夜匪解防共尔位言其先祖父皆有大功于王室今尔其可不思所以继之乎尔欲继乃祖乃父之业当无废朕之命也韩侯而闻斯言固当不忘其祖尤当不忘其君其敢有自怠自忽之心哉尽乃心勤乃职韩侯之所当然也茍有一豪自怠自忽之心非惟有负于其君亦有戾于乃祖乃父矣继之曰朕命不易榦不庭方以佐戎辟噫王之命韩侯也示之以不贰之心而勉其不己之意葢君之于臣任之不専信之不笃则彼亦将茍且以自安持禄保位以自全孰肯以爱君忧国为心哉宣王之命韩侯以为朕之命既不易矣乃当尽乃心勉乃力四方之有不顺轨者尔当正之以佐尔君也吁以宣王之明以韩侯之贤其君臣之情相得而无间周道粲然复兴葢有自来矣故曰任贤使能周室中兴焉
毛诗集解卷三十五
<经部,诗类,毛诗李黄集解>
钦定四库全书
毛诗集解卷三十六 宋 李樗黄櫄 撰
江汉尹吉甫美宣王也能兴衰拨乱命召公平淮夷江汉浮浮武夫滔滔匪安匪逰淮夷来求既出我车既设我旟匪安匪舒淮夷来铺江汉汤汤武夫洸洸经营四方告成于王四方既平王国庶定时靡有争王心载寕江汉之浒王命召虎式辟四方彻我疆土匪疚匪棘王国来极于疆于理至于南海王命召虎来旬来宣文武受命召公维翰无曰予小子召公是似肇敏戎公用锡尔祉厘尔圭瓒秬鬯一卣告于文人锡山土田于周受命自召祖命虎拜稽首天子万年虎拜稽首对王休作召公考天子万夀明明天子令闻不已矢其文徳洽此四国
李曰厉王之时小雅尽废四夷交侵遥想是时淮水之夷必侵中国宣王能兴衰拨乱然后命召公平之也孔氏曰命将在江汉之上葢今庐江左右也召公伐淮夷当在淮水之南鲁僖公所伐淮夷当在淮水之北淮之南北皆有夷也陈少南亦曰以地势考之江汉之浒王命召虎者是淮南之夷也若在淮北则是江汉非所由入之路也曰率彼淮浦省此徐土者是淮北之夷也若在淮南则徐土非聫接之地矣以此观之则此所谓淮夷者指淮南之夷也常武鲁颂所谓淮夷者淮北之夷也江汉浮浮苏氏云水盛貌滔滔苏氏云顺流貌江汉之水浮浮而盛所往淮夷之武夫顺流而下非敢安也非敢游也惟求服淮夷而已以见三军用命如此王氏则以江汉浮浮譬广而流行非也夫江汉浮浮者非是取譬葢因武夫渡淮故以为言也亦犹新台之诗曰新台有泚河水弥弥是因宣公筑台故以河水弥弥为言非是以河水取譬也武夫所以出征伐之车又张师帅之旗非敢自安也非敢自寛舒也但以淮夷未服为病耳铺病也武夫之所征伐渉江汉之上匪安匪游匪安匪舒其与髙克之将兵河上乎翶翔河上乎逍遥异矣江汉汤汤者大也洸洸武貌有洸有溃是亦武貎江汉之大而武夫皆壮勇经营四方其有不服者则从而伐之伐之既服矣然后以其成功而告于王郑氏以召公既受命伐淮夷服之复经营四方之叛国从而伐之苏氏以淮夷既平遂经营傍国告成功于王王氏之説亦类此窃以三説为不然所谓经营四方但是经营淮夷下云式辟四方是亦经营夷狄乃云四方者亦如后世征伐夷狄则曰有事于四方夷狄耳四方当以淮夷为言四方既平则王国必定矣王国既定则于是无有战争之心而宣王之心亦可以安寕矣观此则知宣王之心在于安天下其战争诚出于不得已亦可以见召伯能奉王之心而能尽其职位也贞观中伐兹克之帝谓羣臣曰夫乐有几朕尝言之上城竹马童儿乐也饰金翠罗纨妇人乐也贸迁有无商贾乐也髙官厚秩士大夫乐也战无前敌将帅乐也四海宁一帝王乐也朕今乐矣太宗所谓四海寕一帝王乐也其何以异于宣王之心载寕哉然太宗好名故其战也争区区之名非有意于安天下也宣王之心其战争出于不得已四方既平王国庶定时靡有争然后王心载寕则宣王之心异于太宗之心也江汉之浒郑氏曰王于江汉之水上命召公使以王法征伐四方夫所谓江汉之浒非是宣王亲渡江汉也但因上文言江汉故曰江汉之浒亦犹伐木之诗言伐木于阪特因上文而言故也召虎乃王亲命之以开辟四方遂定我疆土行周人之法我以兵伐淮夷非病之也亦非急之也但欲王国来至也召公之用兵非欲其病非欲其急其仁义之师乎疆土既平矣于是于疆于理至于南海此以见复文武之境土也吉甫之伐玁狁至于太原召公之于疆于理至于南海文武境土恢复可知也王命召虎来旬来宣旬説文曰徧也十日为旬则旬训徧明甚宣王命召虎徧宣其政教不徒使之从事于武功也因言康公之事而训告之昔我文王武王受命尔之祖召康公实为藩翰之臣尔今无以我为小子不足与有为汝当继汝召康公之功也有文武之君必有文武之臣我之徳虽不及于文武尔当继尔祖之功此乃宣王之谦辞也尔当开敏其功我则锡予之福人君之命臣多言祖考之事以戒之宣王命韩侯既告之缵戎祖考今命召公亦以祖考训之葢欲世其家也厘尔圭瓒厘锡也秬鬯黑黍酒也卣樽也未祭则以秬鬯纳于卣中既祭之时则以秬鬯纳于中此锡命者则未祭之时纳于卣中言王命召虎锡之以圭瓒又锡之以酒以告尔之先祖尔之先祖乃文徳之人也犹以为未又锡之山川土田尔祖自文武受爵自召康公以来已如此乆矣召虎拜手稽首以受其恩无以为报但曰天子万年葢祝君以夀自古人臣之常情也虎拜稽首以称王之休美为召康公对成王命之言告宣王曰天子享万年之夀又言天子之所以明明而称誉无穷者由是施文徳以和洽四国也宣王命召虎以为无曰予小子召公是似又告之以于周受命自召祖命是使其继召公之业也召虎乃拜手稽首作召公考是能知继其召公也明明天子令闻不已矢其文徳洽此四国此乃召康公之所以能辅其君而召虎因宣王命遂举召康公之言以尊宣王也自古人君有战功则嚻然有自满之心而谓天下莫己若秦皇汉武是也大臣之有战功则志满意得遂有玩忽之意若臧宫马武是也宣王之命召虎乃曰来旬来宣是不以武功为事矣而召公则告宣王曰矢其文徳洽此四国其臣不以黩武为事矣君臣相勉如此其视臯陶之赓歌不相逺矣
黄曰江汉一诗乃召公还师奏凯之日论功行封之时所作也初则整师而往非为邀功特以淮夷作患不能自安耳次则淮夷之患除而其功成次则安民之政举而其功广次则即功而论赏次则论定而赏行次则人臣报塞之义也若夫淮南淮北之辨先儒论之详矣
常武召穆公美宣王也有常徳以立武事因以为戒然赫赫明明王命卿士南仲大祖大师皇父整我六师以脩我戎既敬既戒惠此南国王谓尹氏命程伯休父左右陈行戒我师旅率彼淮浦省此徐土不留不处三事就绪赫赫业业有严天子王舒保作匪绍匪游徐方绎骚震惊徐方如雷如霆徐方震惊王奋厥武如震如怒进厥虎臣阚如虓虎铺敦淮濆仍执丑虏截彼淮浦王师之所王旅啴啴如飞如翰如江如汉如山之苞如川之流緜緜翼翼不测不克濯征徐国王犹允塞徐方既来徐方既同天子之功四方既平徐方来庭徐方不囘王曰还归
李曰常武之诗诗中本无常武二字诗序乃名常武亦犹雨无正般赉之诗皆无其字乃以为诗名也序诗者因释其所以命名之防其曰常者有常徳也武者立武事也常徳者本也立武者末也苟能尽其本则其心在于爱民有爱民之心则见于征伐无非爱民也茍无其本则穷兵黩武无所不至其祸有不可胜言者矣夫序此诗者最有功焉若不以是而训释之是使后世穷兵黩武必以常武为口实如秦皇之穷兵黩武是以战为常也其徳不常也汤武非不用兵也宼乱既平则休兵解甲不复以武功为事是以徳为常非以武为常也召穆公以宣王能讨平四方乃作此诗以美之又因以为戒恐宣王骄心一生用兵不已故尔所谓戒者亦犹庭燎之诗因以箴之终南之诗戒襄公也方宣王之命召虎也召虎告之以矢其文徳洽此四国其所以告其君者以其矢文徳而其为此诗又曰有常徳以立武事则召公之戒君可谓深矣赫赫明明赫赫盛也明明着也言赫赫明明王命卿士南仲大祖以其官则大师以其人则皇父此皇父异于十月之交所谓皇父也然十月之交曰皇父卿士此诗曰王命卿士下文曰大师皇父均为卿士疑为一人也然十月之交所言者乃皇父奸邪此诗所言者乃皇父之得人也非是一人也王命南仲薄伐玁狁今诗人称之曰王命卿士南仲大祖大师皇父是能继南仲之功矣则是世其家也十月之交所称皇父疑是此诗皇父之后也十月之交皇父不能继其祖业矣今皇父既受宣王之命则整我六师脩其兵戎敬之而不敢慢戒之而不敢忘则以肃肃王命不敢失坠故耳然所以奉王命者则欲惠此南国也夫兴师以伐人之国则当推之以仁爱之道易之师象曰地中有水师君子以容民畜众夫兴师者疑若害民而乃容民疑若暴众而乃畜众皇父所以推恩于南国者以其仁义之师也王谓尹氏命程伯休父上章既命南仲为元帅矣此章则又命程伯休父为司马也楚语云重黎世叙天地其在周程伯休父其后也当宣王之时失其官守而为司马氏则是程伯休父尝为司马也孔氏云若大师则掌其戒令此言戒我师旅则是司马之事也王谓尹氏则是使尹氏命程伯休父为司马也宣王之时姓尹者必是尹吉甫既使程伯休父为司马其六师之左右则陈其行列而又戒勅其师旅循彼淮浦之傍省视此徐之土其有叛逆则从而诛之又戒之不久留也不久处也当使三农就绪恐久留于此则三农不得就绪也毛氏以为立三有事之臣葢以十月之交择三有事故以三事为三卿不如郑氏以为三农周官太宰九职一曰三农生九谷注云三农平地山泽也三事者乃三农之事也汤之伐桀也耕者不变然后可以见其仁义之师今宣王命程伯休父为司马使之三事就绪亦可以见仁义之师也当春秋之时诸侯交战争地惟欲芟夷我农功而已郑祭足帅师取温之麦秋又取成周之禾鄅人借稻如此之类惟恐农功之不伤也较之宣王命程伯休父安能无愧乎赫赫业业王师之行赫赫然而盛业业然而动其有威严乎乃天子也以见天子之军可畏也如此然后王之军安而行日行三十里保安也作行也言其徐行也绍説文曰紧纠也非急也非缓也王之军徐行非急非缓徐方已络绎相继而骚动矣江汉之诗曰匪安匪游此诗乃曰匪绍匪游葢江汉匪安匪游者以言将士用命也此诗言匪绍匪游者言王师但是徐行而徐方已震惊其言各有所主徐方震惊如雷之发声如霆之奋怒而敌人无不惊怖也此诗先言淮浦又言徐土此章则先言徐方既而又言淮濆又言徐国则知宣王出师先征淮夷后征徐国也此章但言徐方则知宣王之兵及淮而未及徐方而徐方已震惊也王师之至如破竹之势迎刃而解之宣王之征淮夷而徐方震惊此以见先声也次章则言征淮五章则言征徐末章则言徐方之服其次序皆可考也宣王之奋威武如天之震雷如人之勃怒又命召虎进而前行望之者如虓虎之威説文曰阚望也淮夷之人望如虓虎则已足以破敌人之胆矣以兵而屯于淮水之旁而执其丑虏淮夷旧所侵略之地今则截而正之此乃王师之所在也王旅啴啴如飞如翰啴啴盛也王师之盛如鸟之飞如鸷之翰如江汉之不可犯也如山之苞而不可动也如川之流而不可遏也緜緜不可得而絶翼翼不可得而乱王师之至敌人皆不可得而测既不可得而测又安能克之哉大征徐国而战必胜矣此足以见善形容王师之强如此帝王之兵以全取胜宣王以至仁伐不仁以至义伐不义是有必胜之道焉而又王师之强如此焉往而不胜哉以武王伐纣之罪宜其无不胜也又有太公之鹰岂有师之不胜者乎今宣王之伐淮夷所以问淮夷之罪而又王奋厥武如震如怒王旅啴啴如飞如翰如江如汉宜其师之必胜也王犹允塞犹谋也允信也塞实也王之谋猷皆本于信实非谲诈之兵也如晋文公之伐原非无信也所谓信者出于勉强而已城濮之役未免用诈谋以胜楚观其晋师伪遁则知其尚诈也推宣王之用兵谋本于信实非谲诈之兵此淮夷徐方之所以无不服也上章言赫赫业业有严天子是王师从天而下以来徐方也今者但言徐方既来则是未尝经战陈而徐方自服也古人所谓善战者不陈其在于此徐方既服矣此言宣王之功宣王命南仲为元帅程伯休父为司马其所取胜虽曰南仲之功原其所本乃天子之功也魏文侯命乐羊将而攻中山三年而防之反而论功文侯示之谤书一箧乐羊再拜曰此非臣之功乃君之功也夫军将克敌者虽曰将臣之功其所以任将者又在于天子之功也四方皆无事矣而徐方又皆来寕来王徐方之人无有囘邪王于是班师振旅而归也宣王所以征徐方者以其不服故也今徐方既服宣王乃班师振旅而归使宣王必欲犂其庭埽其穴然后有以快其志安在其为仁义之师邪故徐方不囘王曰还归足以见宣王无黩武之心也庄公之时师次于郎以俟陈人蔡人甲午治兵秋师还春秋书秋还则是讥其师久而后归也今徐方不囘王曰还归足见宣王与春秋所书异矣
黄曰将顺正救臣子之大义也而二者之辞不可以并致曷为而不可以并致也葢美之之辞几乎溢戒之之辞几乎讦美之之辞不可以为戒犹戒之不可以为美也吁为是説者是未可言于明良际遇之朝精神防聚之日惟夫君臣同心一孚一契言之者以意逹听之者以心防固知其美中之戒戒中之美在臣无费辞在君无虚受兹穆公常武之作所以因美而有戒于宣王焉且穆公曷为而美宣王也复土宇于交侵之余振威徳于衰陵之后兹而不美则失夫将顺之义矣又曷为而有戒也席既胜之势者未尝无恃胜之心居莫大之功者不能无好大之患兹而不戒则失夫正救之义矣二者不可偏废则合二意于一诗之中进六章于冕旒之下使吾君且慰且警且喜且愕弛张阖辟之妙尽于四十八言之中言之者无罪闻之者足以戒穆公常武之义尽之矣故既敬既戒而惠民之意已形使宣王味斯言也则前日平淮之师非喜功也所以惠民也今日其可忘夫惠民之徳而不以黩武为戒乎不留不处而息民之意已寓使宣王咏此言也则前日平淮之师非黩武也所以息民也今日其可忘夫息民之徳而不以喜功为戒乎其曰徐方来同其又曰王曰还归则一诗之义又显矣是知所谓常徳者惠民息民不穷兵之谓也武事之所由立也所谓可戒者反是而美之者则为败徳也吁穆公之意微矣若夫三章四章五章以言其徳威之着而徐方为之震摄以言其军阵之鋭而徐方无所取侮兹又诗人推美之辞以形容其武事之备云耳诚非张其气以啓其无厌之心也学者当以意逆之
瞻卬凡伯刺幽王大坏也
瞻卬昊天则不我惠孔填不寕降此大厉邦靡有定士民其瘵蟊贼蟊疾靡有夷届罪罟不收靡有夷瘳人有土田女反有之人有民人女覆夺之此宜无罪女反收之彼宜有罪女覆説之哲夫成城哲妇倾城懿厥哲妇为枭为鸱妇有长舌维厉之阶乱匪降自天生自妇人匪教匪诲时维妇寺鞫人忮忒谮始竟背岂曰不极伊胡为慝如贾三倍君子是识妇无公事休其蚕织天何以刺何神不富舎尔介狄维予胥忌不吊不祥威仪不类人之云亡邦国殄瘁天之降罔维其优矣人之云亡心之忧矣天之降罔维其几矣人之云亡心之悲矣觱沸槛泉维其深矣心之忧矣寕自今矣不自我先不自我后藐藐昊天无不克巩无忝皇祖式救尔后
李曰文武之业至厉王大坏故荡之诗召穆公伤周室之大坏宣王中兴则文武之业复修矣至幽王而复大坏此瞻卬之诗凡伯所以刺幽王大坏也顔真卿尝曰朝廷岂可再破坏邪今厉王既坏之于前而幽王复坏之于后则文武之业所存者无几矣可不痛哉毛郑皆以昊天为斥王其説多如此如板之诗曰上帝板板荡之诗曰荡荡上帝皆是言天毛郑皆以为言王经之説本不如是毛郑自生风波也诗人之意谓仰视昊天胡不爱我民也民之不安其居甚久矣天犹降大厉以祸之邦国靡有安定而士民又皆疲瘵贪吏肆行如蟊贼之害苗无有极止禁网之设如网罟之罩而无有瘳愈夷平也届极也瘳愈也凡此皆幽王自为之也而民乃告之于天者葢民之怨幽王无所告诉故但归于天也人有土田女反有之此章则言幽王取予无常维妇言是用也人之有土田非所当有而有之而幽王则有之人之有民人非所当夺而女覆夺之而幽王则夺之夫非所当有而有之盗也今幽王不当有而有之不当夺而夺之其所以异于宼攘盗贼者几希无罪者则当脱之而乃收之有罪者则当收之而乃脱之刑罚倒置一至于此正小雅所谓舎彼有罪既伏其辜若此无罪沦胥以铺是也哲夫成城哲妇倾城者谓士大夫有才智者则可以兴国家也故谓之成城妇人之有才智者则为国家之害故谓之倾城如唐之李勣贤于长城远矣则是其人可以为国家之藩翰所以谓之成城也至于妇人则无用于才智苟有才智则必为国家之害如纣之妲己周之襃姒汉之吕后唐之武后皆妇人中才智之过人者也而反为国家之害凡幽王之所以有人之土田夺人之民人舎此有罪而收无罪者皆信用妇人之言也观幽王之宠襃姒也襃姒不好笑幽王欲其笑多方故不笑为举烽燧诸侯至而无宼襃姒乃大笑其后数举烽燧诸侯不信当幽王之时举烽燧则诸侯皆至一为襃姒所惑数举烽燧而诸侯不至卒为犬戎所杀幽王之于襃姒惟欲其笑如此则其它可知矣懿厥哲妇郑氏以懿为有所伤痛之声不如汉谷永亦举此顔师古注曰懿美也言幽王以哲妇为美此説胜于郑氏幽王但以哲妇为美而不知反为恶鸱恶声鸟也妇人之多言乃为祸乱之阶其祸乱之作非天降之也乃生于妇人而已幽王之为人其教之诲之则藐然不听其所听者惟妇人寺人而已诲尔谆谆听我藐藐匪用为教覆用为虐葢其所为教诲也则反以为虐至于妇人寺人之言岂复有爱国之心哉幽王乃从而听之必其中有所惑也以齐桓公之贤而听于寺人貂之谋况幽王乎鞫人忮忒忮害也忒变也妇人之穷其忮忒始也谮是人其终也又从而背之葢其好恶予夺惟其口之出而已言妇人所为如此乃其不得中也而自言则曰岂曰不得中乎使其果得中胡为而恶如此之极哉葢小人之当国也败国亡家亦必以为非己之罪桑柔之诗曰虽曰匪予既作尔歌幽王信用哲妇亦自谓非已之不中也是皆归其过于他人而不知致此祸者果谁生之邪论商贾三倍之利则小人之所觊觎也岂君子之觊觎哉君子喻于义小人喻于利惟其深喻是以笃好为君子者无与于商贾之事亦如妇人无与于公家之事妇人惟蚕织之事而已公家之事吾何与焉君子之所喻者惟义而已义之外何所与焉休其蚕织而与公家之事是如君子之言及于商贾之事也卷耳之诗曰后妃辅佐君子求贤审官知臣下之勤劳内有进贤之志而无险陂私谒之心朝夕思念至于忧勤也夫求贤审官乃闑外之事也后妃之事乃闑内之事也后妃有进贤之志岂以是与公事乎葢但有其志耳公事非所与焉故序诗者以为后妃之志也今妇人所与者非如卷耳所言不过共用小人以误国耳天何以刺何神不富言天何以责王乎神何其不福王乎祸乱之来王何不推其所由哉戎狄之被甲为害当念而不念君子则不当忌而忌王之好恶可知矣天下念我周家降于不祥王不能恐惧修省以答天意王之所以为威仪者乃为不善何以转祸为福哉十月之交言日有食之则为灾甚矣又云震电百川沸腾山冢崒崩髙岸为谷深谷为陵所谓不祥莫甚于此自幽王观之无复有畏惧之心此其所以至于亡也幽王不畏天变故贤者皆逃亡而去贤者既去则邦国殄瘁矣天之降罔维其优矣优毛氏以为渥葢天之降灾罔其优渥如此言其多也贤者又逃亡而去此心之所以忧也维其几矣几近也言天之降灾罔将及我矣而贤者又去此心安得不悲乎觱沸槛泉维其深矣觱沸泉出貎槛泉涌出也泉之出也必有其源祸乱之来亦必有自我心之忧其来久矣非一朝一夕之故也因自叹曰不自我先不自我后葢皆伤已之遭乱不能免也王氏曰昊天之明视人藐藐无所私亲言天之甚逺而难亲人君所以奉天者必思有以巩固其位今幽王不能巩固其位是不能奉天也尔之所为茍无忝于祖宗则乃救于尔之子孙也人君茍能侧身修行上焉有以继其祖宗下焉有以救其子孙幽王何惮不为乎
召旻凡伯刺幽王大坏也旻闵也闵天下无如召公之臣也
旻天疾威天笃降丧瘨我饥馑民卒流亡我居圉卒荒天降罪罟蟊贼内讧昬椓靡共溃溃囘遹实靖夷我邦臯臯訿訿曽不知其玷兢兢业业孔填不寕我位孔贬如彼嵗旱草不溃茂如彼栖苴我相此邦无不溃止维昔之富不如时维今之疚不如兹彼防斯粺胡不自替职兄斯引池之竭矣不云自频泉之竭矣不云自中溥斯害矣职兄斯不烖我躬昔先王受命有如召公日辟国百里今也日蹙国百里于乎哀哉维今之人不尚有旧
李曰此诗谓之召旻者毛氏以为旻闵也闵天下无如召公之臣也苏黄门以为首章言旻天卒章言召公故谓之召旻召旻特别于小旻耳毛氏以为旻闵也闵天下无如召公之臣葢衍説也其论为当旻天疾威天笃降丧天之威急矣而厚降丧亡之祸病民以饥馑使民尽至于流亡我居中国也圉边陲也皆废而不治以见普天之下无不受其祸也小旻之诗亦曰旻天疾威郑氏则以旻天疾王者以刑罚威恐万民此之言旻天疾威而郑氏亦以旻天为王言幽王之为政急行暴虐夫所谓旻天疾威者均是言天之威耳岂以小旻之言则谓之天疾王者而此诗所言则以天为王邪岂以小旻之诗则谓疾其以刑罚威恐万民此则谓之急行暴虐邪此皆郑氏之失也言天降此罪以网罗天下而小人皆如蟊贼之害用事于内自讧溃也天降罪罟即上篇所谓罪罟不收也蟊贼内讧即上篇所谓蟊贼蟊疾靡有夷届也天降罪罟遂使小人用事于内昬防阉人也无肯恭敬于职事而皆溃溃然囘邪谋乱我国家也靖谋也夷乱也前诗言匪教匪诲时维妇寺此诗又曰昬防靡共则是幽王以阉人用事可知矣孔氏曰阉者防守门閤亲近人主凡庸之君昬于善恶以其少小惯习朝夕给使顾访无猜惮之心恩狎有可悦之色且其人久处宫掖颇晓旧章常近床第探知主意或乃色和貌厚挟术怀奸或乃防对敏才饰巧乱实于是邪正并行情貌相越遂迷罔视听因惑愚主谓其智足匡时忠能辅国信而使之亲而任之国之灭亡多由乎此故诗人责王逺贤而近刑阉之人也孔氏之言亦可谓尽小人之情状矣孔氏又曰原其本心不欲灭国但所谋不当灭国之道也此言则非也以阉宦之徒岂有爱国之心哉谓原其本心不欲灭国则非也凡阉宦用事即是天降其罪罟如十月之交曰下民之孽匪降自天瞻卬之诗曰维厉之阶乱匪降自天生自妇人今此言天降罪罟亦以小人用事惟是幽王之失无可奈何故归之于天也臯臯訿訿臯臯毛氏以谓顽不知道訿訿谓窳不供事言小人如此也小人肆行自不知其玷夫以妇人用事则不自以为不中小人用事则不自知其过正所谓皇父孔圣也为君子者则兢兢业业而恐惧其不寕甚久而其所以如此者以我将退而难保其位也自古乱亡之国君子多至于恐惧小人则惟安其危而利其灾乐其所以亡也如彼嵗旱此则言危乱之甚如此如大旱之嵗草木不得溃茂又如水中之浮草泛泛乗流不知其所止故我相视此邦无不溃乱则知是其必乱之道故也维昔之富不如时维今之疚不如兹此二句説者多异同大抵言昔之富不如今时今之病不如昔时所谓兹者安可以为昔邪窃尝语此二句但是言昔者富实未有如是今之困病亦未有如是也夫不如古之富实亦未有如今之困病古者盛时万民无不富足无有困乏故曰古之富未有如是今则自中国以至夷狄无有不受其祸故曰今之病亦未有如此小人当食而乃食精粺以见小人而食君子之禄也小人而食君子之禄小人胡不自避而退而使贤者得进而乃复主祸乱之事而日滋日长也引者长也如所谓日引月长是也池之竭矣不云自频频水之涯也池之竭矣则外无所入泉之所竭则内无所出以譬幽王外而夷狄内而中国内外皆受其祸其害大矣其祸甚大而小人又主此祸乱之事日以洪大岂不灾及我躬乎昔先王受命此章言土地之削也节南山之诗曰驾彼四牡四牡项领我瞻四方蹙蹙靡所骋则其土地日削可知也故言文武之世如召公者日开国百里今也日反蹙国百里向者日辟国百里今也日蹙国百里则是古之土地比今之土地不啻数倍于乎哀哉维今之人不尚有旧者不能尚旧徳之臣以见当时非无贤臣但幽王不能信而用之耳自古至乱之世未尝无贤如秦之末岂天下无贤哉使天下无才则萧何何以佐汉而兴邪隋之末岂天下无贤哉使天下无才则房杜何以佐唐而兴邪但患人君不能用贤耳故此诗所以追思先王之时有如召公日辟国百里今之人虽有旧臣而幽王不能自用也苏氏曰辟国以礼蹙国亦以礼皆非用兵之谓也近世小人欲以干戈侵扰四邻求拓土之功者率以召公借口此楚灵齐湣之事桓文之所不为而以诬召公呜呼殆哉此言得之矣所谓日辟国百里非用其兵甲也周公用于周奠枕于京孔子用于鲁齐人归其侵疆所谓辟国者初无事于甲兵也如必以甲兵而辟国则王翦之徒皆能之矣何必召公后代之人多假诗书以为奸不可不辨也
黄曰瞻卬召旻之诗李迃仲之説当矣
毛诗集解卷三十六
<经部,诗类,毛诗李黄集解>
钦定四库全书
毛诗集解卷三十七 宋 李樗黄櫄 撰三颂
黄曰诗之有颂何也盛徳不居成功不有以告天地以报祖宗岂直大其事俊其辞以夸当年耀来世而为是美观哉周之有颂人以为作于成周太和之时而不知其始于文武积累之日自文武积累而至成王自风极而至于颂其所由来者逺矣鲁颂之作曰颂僖公非告神明也曰居常与许复周公之宇皆愿之之辞非成功也圣人思西周之盛而不可得幸而有僖公之贤而鲁人尊之圣人之心若曰鲁周公之后也而其所以得人心者又如此吾又何贬焉故春秋谓之鲁春秋而诗亦有鲁颂所以尊周而存商颂所以仁前代此三颂之说也而亦圣人之意也
清庙之什诂训传第二十六 周颂
清庙祀文王也周公既成洛邑朝诸侯率以祀文王焉于穆清庙肃雍显相济济多士秉文之徳对越在天骏奔走在庙不显不承无射于人斯
李曰周公之营洛邑见于召诰洛诰按书召诰曰越三日庚戌太保乃以庶殷攻位于洛汭越五日甲寅位成若翼日乙卯周公朝至于洛则逹观于新邑营越三日丁巳用牲于郊越翼日戊午乃社于新邑越七日甲子周公乃朝用书命庶殷侯甸男邦伯则是周公营洛邑之时诸侯皆在也至于成洛邑以朝诸侯则于书无所见按车攻之序曰宣王能内修政事外攘夷狄复防诸侯于东都焉东都即洛邑也宣王中兴复于东都之地以朝诸侯则是成洛邑以朝诸侯虽其书无所见而车攻之序言复防诸侯于东都亦可以见也郑氏曰成洛邑居摄五年时孔氏推广之曰周公成洛邑在居摄五年其朝诸侯在六年明堂位言践天子之位以治天下言六年朝诸侯于明堂即此时也愚窃以为不然按书云在十有二月惟周公诞保文武受命惟七年则是周公成洛邑在于七年非在于五年周公成洛邑之时诸侯皆在遂因而朝诸侯非成洛邑在于五年朝诸侯在于六年明堂位之言不足信也其曰周公践天子之位朝诸侯于明堂亦非也夫周公特摄其位而已曷尝践天子之位乎周公所以朝诸侯者特相成王以朝诸侯而已周公非自居南靣而受诸侯之朝也朝诸侯率以祀文王者洛诰所谓王在新邑烝祭嵗文王骍牛一武王骍牛一此所以谓祀文王也孝经曰昔者明王之以孝治天下也不敢遗小国之臣而况于公侯伯子男乎故得万国之欢心以事其先王治国者不敢侮于鳏寡而况于士民乎故得百姓之欢心以事其先君治家者不敢失于臣妾而况于妻子乎故得人之欢心以事其亲自天子至于卿大夫尊卑虽不同而必以尽其所有合其欢心以事其亲然后为孝故为天子者必合天下之欢心为诸侯者必合一国之欢心为大夫者必合一家之欢心然后见其事先君之孝必尽其所有以祭也周公成洛邑朝诸侯率以祀文王则是能合四海之欢心也故孔子以为郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝是以四海之内各以其职来祭观此则知周公之孝于穆清庙清庙郑氏以为天徳清明文王象焉其意以为文王与天合其徳故以为天徳清明文王象焉王氏从而推广其说以谓汤之伐桀众以为我后不恤我众而割正夏而汤诰云夏徳若兹今朕必往则是圣人之任也文王三分天下有其二以服事殷此圣人之清也不如蘓氏以为清庙肃然清静按左传曰清庙茅屋大路越席大羮不致粢食不凿昭其俭也清庙之中但以茅饰屋所以着其俭杜元凯注曰清庙肃然清静之称也苏氏之说盖本诸此张文濳又谓治人之道尚明故施政之堂曰明堂事神之道尚洁故文王之庙曰清庙御侮之道尚肃故宫室之墙曰萧墙明不蔽也清不汚也肃不乱也王氏以为周公穆穆而帅诸侯则诸侯以肃雍而应周公其说虽善然以于穆为钦和古人之辞疑不如是不如毛氏以为于乎美哉周公之祭文王之清庙乎穆美也郑氏以肃雍显相谓周公祭清庙其礼仪敬且和又诸侯有光明着见之徳者来助祭一句之中上二字以为周公下二字以为诸侯不可以从也故于穆清庙当从毛氏之说肃雍显相当从王氏之说言于乎美哉周公之祭清庙也诸侯之来助祭者敬而且和也敬之与和祭祀之所贵雍之诗亦曰有来雍雍至止肃肃惟其肃肃则是其心之敬惟其雍雍则是其貎之和心敬而貎和而其祭可谓诚矣肃雍显相以见诸侯之助祭也如此虽不言周公所以帅之而帅之之意自见亦犹何彼襛矣言曷不肃雍王姬之车人之望见王姬之来曷不肃雍乎此乃王姬之车也此虽不言王姬肃雍而王姬之意自见今此不言所以帅之而诸侯能如此亦见周公所以帅之也济济众多之士也孔氏谓序言朝诸侯帅以祀文王者止率诸侯耳多士亦助祭而序不言帅之者王朝之臣助祭为常非所当率故不须言虽以济济多士为王朝之臣然亦不必专指王朝之臣孝经曰不敢遗小国之臣而况于公侯伯子男乎以诸侯之臣皆与之岂必王朝之士乎故凡王朝之臣与夫诸侯之臣皆与其中焉济济多士皆秉文王之徳而祀文王在天之神洋洋然如在其上如在其左右固足以配祀文王矣而在庙又皆奔走以助其祭夫对越在天则内以尽其徳骏奔走在庙则外以尽其力内尽其徳外尽其力则其所以助祭也可谓至矣尽矣以见文王既没其徳在人者不可忘文王之徳岂不显乎岂不奉承于人乎信乎无有厌斁于人也文王之生诸侯奉之未足以见其徳之盛文王旣没天下之人奉承之如是之久然后可以见其徳之盛周公以四海之内各以其职来祭则是圣人之徳无以加于此周公之孝于此可见然序但言美文王者以清庙所祭者乃文王故专归美于文王也
黄曰清庙之诗乃洛邑既成诸侯四朝周公相成王率诸侯以祀文王如斯而已今郑氏孔氏之説皆以为周公践天子之位以治天下朝诸侯于明堂予窃以为不然夫书曰周公位冢宰正百官又曰召公为保周公为师相成王为左右又曰周公曰王若曰则是周公未尝践天子位无疑也洛诰之书言王在新邑烝祭嵗文王骍牛一武王骍牛一则祀文王之时而王在新邑周公率诸侯以朝之又无疑也孔子曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝则周公其人也曰周公其人云者言周公必如是而后可以无愧使周公果践位称王则孔子奚取哉予敢详为之辨文王之庙谓之清庙何也或曰鸣条之役有今朕必往之辞此圣人之任也文王三分天下有其二以服事殷此圣人之清也夫孔子形容文王之徳曰至徳而诗人形容之曰之徳之纯中庸形容之曰天之所以为天文王之所以为文王也是皆形容不尽之意也而清之一字果足以尽文王之徳云乎哉左氏曰清庙茅屋大路越席昭其俭也杜元凯注曰清庙肃然清静之称近世张右史曰治人之道以明为贵故施政之堂谓之眀堂事神之道以洁为贵故文王之庙谓之清庙此说尽之呜呼吾观清庙一诗而叹文王之徳何其在人心耶夫徳足以感人心于一时不若足以感人心于后世颂美文王之徳其所以在人心者不冺也故在当时曰济济多士文王以寜后世则曰济济多士秉文之徳故清庙一诗形容清庙之美相祀之诚而其所以形容之微意则在于秉文之徳一句葢见王姬之车者自有曷不肃雍之辞入文王之庙者自有肃雍无射之心文王之神无所不在而祭者之心以为如在对越其所以在天与奔走其所以在庙祭者之心无所不尽其极也曰不显不承者此又推其不祭之时文王之徳亦能使人之无厌射如此也噫雍雍在宫肃肃在庙此文王之徳也今曰肃雍显相非秉文之徳乎不显亦临无射亦保此文王之徳也今曰不显不承无射于人斯非秉文之徳乎吾观思齐之诗而得清庙之遗意也
维天之命大平告文王也
维天之命于穆不已于乎不显文王之徳之纯假以溢我我其收之骏恵我文王曾孙笃之
李曰文王受命作周未尽得天下而没至成王时始致大平遂归功于文王而告庙焉自古人君能成其治功则必明归功于祖庙而不敢以为己有也武王得天下也曰惟我文考若日月之照临光于四方显于西土惟我有周诞受多方予克受非予武惟朕文考无罪受克予非朕文考有罪惟予小子无良是归功于文王也故成王致太平亦曰假以溢我我其收之亦是归功于文王也中庸举此诗以谓维天之命于穆不已盖曰天之所以为天也于乎不显文王之徳之纯盖曰文王之所以为文也纯亦不已中庸之书其言诗也亦是断章取义此诗之意言天命周家无有穷已故始也命文王以及成王也中庸之说则以文王之徳之纯对于穆不已以相对为说观此诗所言大概以谓天之命周家如此之厚故先言于穆不已下句遂解此天命不已之意言天命文王至于成王也命者天之命周家也郑氏云命犹道也此亦出于中庸之说王氏则以于穆为敬和亦曲説也于乎不显言于乎美哉文王之徳岂不光显乎葢其徳纯一既见于文王之身而其后又洋溢以及于成王也而成王假之以致大平后世常大顺文王厚而行之则可以保大平之业也骏大也恵顺也笃厚也欧阳曰此诗不言武王主于祭文王也其説甚善郑氏曰大顺我文王之意谓为周礼六官之职此皆附防之说不足信也
黄曰行而后说动而后敬言而后信此可见之效也而犹未离乎人也未行而説不动而敬不言而信笃恭而天下平非与天同徳者孰能致之故曰上天之载无声无臭仪刑文王万邦作孚此告大平之诗所以言天之所以为天与文王之所以为文王也噫维天为大惟尧则之此尧之所以为尧也天徳而出寜日月照而四时行此舜之所以为舜者也若夫时雍太和之治特其緖余耳此一诗惟中庸形容之尽而诸家之说皆不足考其曰中庸断章取义何其谬欤
维清奏象舞也
维清缉熙文王之典肈禋迄用有成维周之祯
李曰象舞文王之舞也春秋襄公二十九年呉季子聘于鲁观周乐见舞象箾南籥者曰美哉犹有憾则是象舞乃文王之舞也横渠先生曰周乐有象武勺三者象是武王为文王庙所作武功本于文王故武王归功于文王以作此乐象文王也大武必是武王既死国人所奏之乐奏于武王之庙勺是周公七年之后制礼作乐时大武有所增益也故勺言告成大武此乃据序为説则是象舞者乃文王之舞武舞者乃武王之舞故将奏象舞则必歌维清之诗将奏武舞则必歌大武之诗有其舞必有其歌舜之乐歌于堂有九徳之歌九韶之舞自古然也郑氏之説乃以谓象舞象用兵杀伐之舞武王制焉苏氏则以为文王之舞葢文舞也一则以为文舞一则以为武舞无所考证难以参订然观诗之所言但言文王之典足以知其为文舞也武之诗言胜殷遏刘耆定尔功酌之诗言于铄王师遵养时晦此二诗犹疑是武舞也其诗篇之名虽不言文舞武舞观诗之意自可见也礼记曰十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象明堂祭统亦皆谓升歌清庙下管象朱干玉戚以舞大武説者皆以象为武王之舞象舞既是文王之舞又为武王必不然也清明也缉继也熙广也天下之所以清明无事其后世又能继而广之皆是文王典法所致也文王造周未得天下而没天下之治也已见于文王故祭天之礼皆自文王始也自今已后迄有成功原其周之祯祥则在于文王也礼记曰国家将兴必有祯祥国家将亡必有妖孽文受命作周至武王则得天下成王致太平之治其祯必在于文王时也毛郑则以文王受命始祭天而征伐孔氏遂谓文王祭天必在受命之后未知其何年郊祭二家之説皆因文王受命遂为此辞使文王而祭天则是受命称王僭伪不臣文王不免有罪也生民之诗曰后稷肈祀庶无罪悔以迄于今説者遂谓后稷祭天呜呼使后稷而祭天则不足为后稷使文王而祭天则不足为文王以诸侯而祭天此乃暴秦之君无所忌惮者所为而谓后稷文王亦为之乎诗人之言非不明甚但学者不详味之生民之诗曰后稷肈祀乃是归功于后稷言祭天之礼所以行于今者自后稷之致也此诗言肈禋亦是归功于文王言祭天之礼所以用于后世者乃自文王所致也诗人之言学者自乱之耳文王有君民之大徳有事君之小心使纣之在日而文王设为祭天之礼安在其为事君之小心哉黄曰吾观维清之颂而见文王之纯乎天也古之圣人迫之而后动求之而后应者吾于汤武见之迫之而愈不动求之而愈不可得徽柔懿恭而不忘乎民小心翼翼而不忘乎君感而遂通而不失其为寂然不动与民同患而能退藏于宻无然畔援无然歆羡文王之心天知之矣虽则如燬父母孔迩文王之心非特天知之而汝坟之妇人亦化之故曰有君民之大徳有事君之小心吁兹文王之所以纯乎天也哉是故成汤之心见于濩舞武王之心见于武舞文王之心见于象舞濩舞之乐季子知其犹惭武舞之乐孔子叹其未尽善圣人之心茍有不足于中者无隐也维清之颂其文王象舞之乐章乎其辞简而明直而大文王纯徳之所着见乎季子见舞象箾南籥者曰美哉犹有憾杜元凯注云文王恨已不及致大平呜呼吾观维清之颂象舞之乐见其广大熙熙而二子所谓憾且恨果何见也郑氏之説又谓象舞象用兵时刺伐之舞夫诗但言文王之典则非象其杀伐之事可知如奏大武之诗言胜殷遏刘耆定尔功则其为武舞亦可知也维清缉熙文王之典其説不过曰文王之心不可以形容而文王之典着见于天下清明而广大一豪之人伪不容于其中兹其所以为文王之典也而诸家之説则以为天下之所以清明而无事者乃文王有征伐之法故也夫诗但言文王之典乌在其为征伐之典也哉肈禋迄用有成维周之祯要其説不过曰祀帝之礼推所自来实文王基之也然则后世之所以享成功而成大业者其祯祥已见于文王之时乎此诗人推本而言之也而诸家之说则以为文王受命为王有征伐之功而行祭天之礼呜呼学者不知圣人之心其亦深得罪于圣人矣使文王名为事纣而实称王未尝为王而行祭天之礼则是与后世僭伪不臣者无以异也而谓文王为之乎生民之诗曰后稷肈祀以迄于今而此诗曰肈禋迄用有成葢周人郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝故生民所谓肈祀者言祭天之礼而归功于后稷此诗所谓肈禋者言祀帝之礼而归功于文王如所谓大王肈基王迹皆推本之论也予故详为之辨
烈文成王即政诸侯助祭也
烈文辟公锡兹祉福恵我无疆子孙保之无封靡于尔邦维王其崇之念兹戎功继序其皇之无竞维人四方其训之不显维徳百辟其刑之于乎前王不忘
李曰孔氏云周公居摄七年致政成王乃以明年嵗首即此为君之政于是用朝享之礼祭于祖考有诸侯助王之祭既祭因而戒之葢成王即位之初年方防冲故周公摄政既而周公复辟成王始亲政事亦犹汉宣帝始立霍光既死宣帝始亲政事也烈光也文章也此葢言当时诸侯助祭既毕成王因以戒之光大文章之诸侯我周之文武锡汝诸侯之福而为周家之屏翰文武之所以绥恵诸侯者无有穷已但尔之子孙必思有以保之也毛郑説此诗不同毛氏则以为文王锡之福郑氏则以为天锡之福王氏则以为锡周之祉福王氏之说固非矣郑氏之说亦未为善也此诗言诸侯助祭助祭既毕因而告之以烈文辟公锡兹祉福乃文王锡之福文王所以恵我诸侯至于恵我无疆尔诸侯尚不能保之则亦不能长享富贵也凡诸侯不能保之者非文王不能恵我无疆也乃尔之诸侯不能尽保之之道也自此以下则言保之之道封殖也靡侈也人君已自封殖则必有害及斯民害及斯民则国必至于亡自古好利好奢亡其国者多矣惟其好利则掊克百姓之财惟其好奢则必掊克百姓之利以充一已之欲至于人民愁怨帑藏空虚莫之恤也孔子曰在上不骄髙而不危制节谨度满而不溢髙而不危所以常守贵也满而不溢所以长守富也惟能不殖尔邦则可以长守富贵而天子所以尊崇之也戎大也尔宗之有大功尔子孙当缵其功则继其序而增大之也莫强于得人得人则四方顺服矣孔子用于鲁则齐人归其侵疆段干木用于魏而秦人不敢加兵是以贤人在朝四方其有不服乎莫光显者修徳也不显申伯王之元舅文武是宪百辟其有不为法乎凡此所言文武所以告诸侯者未尝少忘成王即位之初其敢忘之乎成王以能奉其祖考之意所以戒诸侯者为必备诸侯又能继其祖宗之业所以承天子者为甚谨君臣之间永保无疆之禄岂不美哉
黄曰告人以所当为不若勉人以其所欲为天下之理凡其所当然者皆人之所当为也知其所当为而或不能为者无以动其欲为之心也是故告人以当为之事而使人有欲为之心者惟明于人情者能之成王当即位之初四方诸侯奔走而听命成王因诸侯之助祭而作烈文之诗以劝戒之其辞温柔和易使听之者有跃然不能自己之意何其明于人情也夫受福而遗其子孙人情之所同欲也子孙世世保民诸侯之愿孰不在此成王谓尔诸侯之有功烈有文章者吾固锡之福矣然是特一时之福而非无穷之福也尔能屏翰王室尊君爱民无一豪自用之心而常尽其所以恵我之实则亿万斯年与国同休子孙其保之矣人情乐于子孙之保也其敢萌一慢心乎位愈隆而爵愈尊尤人情之所同欲也得君之荣加爵之宠诸侯之愿孰不在此成王谓尔无封殖以渔民利无侈靡以伤民财不萌一豪自纵之心而常尽其节用爱民之实则予一人汝尊维王其崇之矣人情乐于君之荣我也其敢萌一侈心乎至于告之以念前人之功则勉之以大前人之业皆困其所欲为之心而喻其所当为之理人所当用也告之用人而曰无竞维人四方其训之人情孰不欲强其国也孰不欲为四方之训也则用人之説其可忘乎徳所当修也告之以修徳而曰不显维徳百辟其刑之人情孰不欲显其身也孰不欲为百辟之法也则修徳之説其可忽乎昔鲁用孔子而归其疆秦用孟明而霸其国齐用黔夫而燕人祭北门赵人祭西门则人虽若无竞而实为竞也随侯修徳而楚不敢伐晋君修徳而楚不敢兵秦人增修国政而赵成子言于诸大夫曰秦念徳不怠其可敌乎则徳虽若不显而实显也继之曰于乎前王不忘此又成王感诸侯不尽之意前辈谓无逸一篇其要在于七呜呼三不敢字上愚谓烈文一诗其要在于乎前王不忘之一句学诗者试深思之
天作祀先王先公也
天作髙山大王荒之彼作矣文王康之彼徂矣岐有夷之行子孙保之
李曰郑氏以先王谓大王以下先公诸至不窋诸至不窋固是周之先公也周之祭岂能尽及先公而若谓合祭则毁庙之主皆与在焉则诸不窋亦在所当祭也然序不言合祭何由而知之若曰四时之祭则所祭者但七世至先公则三人而已天保之诗曰禴祠烝尝于公先王禴祠烝尝乃四时之祭也四时之祭及于先公不过一二人而已天保之诗言于公先王先言公而后言王今此先言王而后言公葢天保之所以先言公而后言王者先后之序也此先言王者葢此诗所言王迹之所自起故序先言先王也昊天有成命郊祀天地而诗之所言但言天而不言地此诗所言但言先王而不及先公其意一也曰天作髙山郑氏谓天生此髙山使兴云雨以利万物大王自豳迁焉则能尊大之广其徳泽郑氏以天生此髙山使兴云雨乃衍说也诗之所言但言大王迁于岐矣以天生此髙山使兴云雨诗无是意也郑氏之说虽非犹以髙山为岐山至于王氏乃谓后稷以功徳有国则髙山之譬也其后失职自窜伏于戎狄则尝荒矣至于大王而后复治则是以髙山喻后稷功徳其取喻逺矣诗言髙山乃岐山也公刘迁于豳故诗人言豳居允荒大王迁于岐故诗人言天作髙山大王荒之荒之治之也天作髙山大王既荒治之而作兴矣至文王而后康之大王所以荒之则未必康之也文王康之然后足以见周家之盛矣彼徂矣郑氏则以谓彼万民也徂往行道也彼万民之居岐邦者皆筑作宫室以为常居文王则能安之后之往者又以岐邦之君有佼易之道故也王氏则以徂为天徂而从之惟苏氏则以徂为逝当从之大王作而兴矣文王康之文王既康之今又逝矣然自大王治岐皆有简易之行子孙所以守之而勿替也颂之所言多先言祖先之事业而末以子孙继之为言维天之命曰骏恵我文王曾孙笃之我将之诗曰我其夙夜畏天之威于时保之其于末章皆言子孙持守之道其实一也
黄曰天下之事固未尝不本于天而所以为天者未尝不本于人圣人不恃其在天之或然者而尝尽其在人之当然者葢圣人之心与天黙契凡天理之自然者皆圣人之心以为当然也然圣人尽其心于天理当然之先而常人推其效于天理既定之后上帝临汝天何心哉帝谓文王天何言哉天固不能谆谆乎命乎人而圣人亦岂屑屑然求合于天不言传而已传不识不知不求合而自合以是论之则天未尝有心于圣人而圣人亦未尝有心于天圣人知尽其在我者而天命之所在则不容毫髪于其间也呜呼迁岐之役果大王之心乎狄人不侵大王何心于去豳事以珠玉币帛而得免大王何心于迁岐狄人欲吾土地大王不忍以其所欲而害人去豳而迁岐大王之心亦安之天而已而岂有心于天之我予也而诗人之言必曰帝省其山曰帝迁眀徳曰帝作邦作对而此诗又曰天作髙山大王荒之夫大王之迁非得已不已也而诗人必以天言之其意似以为岐可以兴周而天固使大王之都岐也吁知天而不知人者常人之论耳吾何取于雅颂哉葢诗人之所谓天者非独曰天而已矣详观天作一诗始言天作髙山似不知有人之説也然其一篇之意则在于大王之荒文王之康子孙之保而不独归之天也西周之地能兴能衰闗中之地可王可亡此君子是以有所谓人之説也太王迁岐豳人曰仁人也不可失也从之者如归市当此之时周虽未兴而人心已有在矣此岐之所以大也故曰大王荒之继之以文王徽柔懿恭以保民也不遑暇食以和民也周虽旧邦其命维新当此之时人心愈固而天命愈不可易矣此岐之所以安也故曰文王康之大王大其基文王安其业推而极于岐山之民皆归于大中至正之域则化益深矣遵王之道遵王之路而党偏反侧无有也周道如砥其直如矢君子小人皆化也故曰岐有夷之行成王之心以为积于前者如此其至继于后者其敢有忽心哉曰子孙保之此自然之辞也夫始也归其功于前人终也勉其效于后世是岂独归于天而已乎诸儒讲解见诗以天作名篇而皇矣之诗又有帝作邦之诗则皆曰岐以天立周以岐兴而不知岐非以天立也以大王文王而立也周非以岐兴以大王文王而兴也此愚之臆见不敢以为诗人之意
昊天有成命郊祀天地也
昊天有成命二后受之成王不敢康夙夜基命宥密于缉熙单厥心肆其靖之
黄曰此诗葢郊祀天地之乐章也孔氏谓于南郊祀所感之天神于北郊祭神州之地祗苏黄门亦以谓冬至之日祀天于圜丘夏至之日祀地于方泽皆是据周礼以为说窃尝以序观之则郊祀天地又疑是合祭也李君弼先生专据此诗为言郊祀天地以合祭天地为无疑而不信南北郊之说东坡亦曰古者杞上帝则并祀地祗何以明之诗之序曰昊天有成命郊祀天地也此乃合祭天地经之明文若二公者可谓笃于自信而不惑于众人之说也然说者乃以比之丰年秋冬报也谓秋冬各报而皆歌丰年则天地各祀而皆歌昊天有成命东坡言之详矣丰年之诗曰丰年多黍多稌亦有髙廪万亿及秭为酒为醴烝祖妣以洽百礼降福孔皆此诗歌于秋冬可也至于此诗专言天而不言地合祭之日则可歌尊天也若祭地于北郊歌天而不歌地乌有是理哉昊天葢因天之号而为文也王氏谓万物皆相见而帝亦于是与万物相见杨山破之曰若谓万物相见于南方郊祀当因于万物相见之时而用冬至之日何也此説甚善孔氏惑于郑氏之説以为感生帝其惑益甚矣此诗葢言昊天有成命文武受之故成王业则不遑安寜夙兴夜寐必为受命之基而行寛大之政所以荅天之命也成王者成王业也自国语为此説至贾谊则以为成王武王之子也以成王不敢康为武王之子可也若如此説则下文之説不行矣故成王当以为成王业为后世子孙者当继而广大之而大尽其心庶几能保大平之基业也文武以奉天为心为子孙者当以文武之心为心然后相须以成大平之业也于缉熙或者以为文武夫于缉熙当以为成王郑氏虽以为成王而以缉熙谓如学有缉熙光明若以缉熙为光明则文不相接
黄曰昊天有成命一诗谓郊祀天地而作也郊祀之诗意者必言郊丘之位豆豋之仪牲牷之肥腯今考之诗无一辞以及此而特言文武以上天之心为心后人当以文武之心为心天之命周已成而不可易文武之受天命益勤而不敢忽饮食人所嗜也而不暇盘游人所乐也而不敢王业之所以成者皆自不敢康之心以成之也不显亦临不容有欺心陟降庭止不敢有慢心天命之所基者皆自宥密之心而基也文王之所以成王业基天命者如此则后人之所以继而广之者当如何哉亦惟尽此心而已无愧于文武之心而后能安文武之天下无负于天命无愧于文武此成王郊祀天地之心也成王之祀在心而不在物故此诗之作不言物而言心昔孔子尝援是诗以为无声之乐夫乐而至于无声岂言语之所可及而形迹之所可见哉文武成王吾知其同此心之运而非言语形迹之所可尽也
我将祀文王于明堂也
我将我享维羊维牛维天其右之仪式刑文王之典日靖四方伊嘏文王既右飨之我其夙夜畏天之威于时保之
李曰苏黄门云诗之颂祭天地有三一曰昊天有成命以郊祀天地记所谓禘喾祀昊天于圜丘而以喾配之其二曰我将祀文王于明堂以配上帝其三曰思文后稷配天此所谓郊祀禘其祖之所自出而以其祖配之窃尝谓苏黄门之说葢信康成之误昊天有成命之诗但言郊祀矣未尝言禘也亦未尝言禘喾也郊自为郊禘自为禘不可混而为一也礼记曰周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王则是郊也禘也祖也宗也四者各有一祭岂可为一哉赵先生曰郑云禘谓配祭昊天上帝于圜丘葢见祭统所说文在郊上谓为郊之最大者故为此説祭统所论禘郊祖宗者谓六世之外永世不絶者有此四种耳岂闗配祭哉禘者其所及者最逺故在郊之上赵先生此言可谓中康成之病耳而苏黄门犹信之何邪窃尝以思文之诗言后稷配天即孝经所谓郊祀后稷以配天也如此诗所谓祀文王于明堂即孝经所谓宗祀文王于眀堂以配上帝也至于昊天有成命之诗此固是郊祀上帝其中未尝配以后稷则当阙之且如孝经言郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝天与帝似不同而说亦异同至有言感生帝赤熛怒含枢纽白招拒灵威仰皆以防纬之言惑圣人之经不足信也惟伊川以为郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝天与帝即一也冬至郊祀天地以物始生之时故以祖为配季秋享明堂以秋物成之时故祀于明堂而以祢为配或尊之或亲之也我将毛氏以为大不如郑氏以为奉我之将奉者荐享者维羊维牛也天之所以右我者则以我能仪式刑文王之典日靖四方非为牛羊故也天若福我文王则必享吾之祭矣杜邺云行秽登丰犹不蒙佑德修荐薄吉必大来言天之右我者非为牛羊之故惟能仪式刑文王之典故耳此典乃文王所作也文王既作此典为天之福我能奉行文王之典则天岂有不福哉天福文王则必享吾之祭矣虽曰享吾之祭亦岂可荡然自满而忘畏天之心哉故当夙兴夜寐亹亹怵惕畏天之威然后可以保太平之业也仪则也式象也刑法也郑氏谓受福于文王不如苏氏天不遗文王而福之
黄曰此宗祀文王于明堂以配上帝之诗也冬至郊祀天地以物始生之时故以后稷为配季秋大享于明堂以物已成之时故以文王为配天犹帝也帝犹君也郊天而配以后稷尊之也明堂而曰帝配以文王亲之也非成王周公孰能与于此哉我将我享维羊维牛说者以为备物之祭非也成王以为我之所以将其诚以享上帝者维羊维牛而已物至简也而天之所以佑助我国家者岂以是物哉法文王之典以安文王之天下天若福我文王则必享我之祭矣天既享我之祭则我亦当尽其畏天之心夙兴夜寐栗栗危惧而不忘于畏天之威然后大平之业可得而保也天下者天与文王之天下也吾能无愧于文王无愧于上帝则奉祀之诚孰加于此乎成王之郊祀天地则曰单厥心肆其靖之祀文王于明堂则曰仪式刑文王之典日靖四方当是时天下已安矣而犹曰日靖云者成王当已治之时而常持之以未治之心不敢以天下之已安而吾心遂荡然而自满也
时迈巡守告祭柴望也
时迈其邦昊天其子之实右序有周薄言震之莫不震叠懐柔百神及河乔岳允王维后明昭有周式序在位载戢干戈载櫜弓矢我求懿徳肆于时夏允王保之李曰宣公十二年左氏曰式王克商作颂曰载戢干戈载櫜弓矢我求懿徳肆于时夏允王保之则是时迈乃武王之诗国语又称周公之颂曰载戢干戈载櫜弓矢则是时迈乃周公所作也故韦昭注云武王既伐纣周公作此诗也礼记曰嵗二月东巡守至于岱宗柴望祀于山川柴者祭天而告至也自古人君之巡守所至方岳之下则柴望以告祭故舜巡守望秩于山川徧于羣神武王巡守亦必然矣郑康成曰巡守告祭者天子巡守行邦国至于方岳之下而封禅也此説非矣范内翰髙平公尝谓古者天子巡守至于方岳以柴望告祭所以尊天而懐柔百神也后世议礼者失之诸儒阿谀者以希世主谓之封禅葢始于秦古无有也此説尽之矣古之人君其巡守也但有告祭柴望之礼初未尝有封禅也如史记所言舜柴望而为封禅是皆饰六经之言以文奸言也自秦汉以来时君世主贪心侈意必为封禅以告大平欲显已大平之功遂行封禅之礼而臣之谄谀者亦曰封禅古所有也必以六经之言似于封禅者遂从而惑于人主以谓古之人既行之矣今之世何惮而不行邪汉武帝议封禅诸儒莫得其制遂采王制虞书射牛之事夫所谓虞书者谓望秩于山川也凡此之类皆假诸书以说人主其罪岂不重哉秦皇汉武之时固然矣而文帝之时亦命诸儒议封禅而诸儒亦采六经王制以为封禅夫封禅之礼求六经之外则有之矣六经之中古人无是也必采六经以为封禅是特附防其言而已孔氏曰巡守不必封禅封禅必待太平则武王之时未封禅也此诗述武王之事郑氏言至于方岳之下而封禅者广解巡守所为之事言封禅者亦因巡守为之非武王自封禅也孔氏之意以武王之时未致太平故不为封禅然武王不封禅亦何害其为武王哉齐桓公欲封禅管仲曰古者封太山禅梁父七十二家而夷吾所记者十有二焉数十二于周故惟言成王夫武王既不封禅矣成王亦岂为哉此管仲之言亦不足信迈行也言式王巡守诸侯之邦昊天以武王能答天之意遂子爱之而锡福使之各得其序诸侯莫不畏威而震叠百神莫不懐柔而及河乔岳此言天之福武王如此夫天之福武王以诸侯则莫不畏威以百神则莫不懐柔人神各得其所诗人推美之曰信乎王能尽为君之道也故曰允王维后郑氏谓右序有周乃天祐助次序其事谓多生贤智使为之臣也所谓实右序有周者岂必是生贤智以为臣哉欧阳公已辨之矣其于薄言震之又谓其兵所征伐甫动之以威则莫不动惧而服者言其威武又见畏也夫武王所巡守者非是以兵而征伐也下文曰载戢干戈载櫜弓矢则是武王伐纣之后寝兵不用岂欲以兵而征伐哉凡诸侯所以畏之者非必以甲兵而后畏之也古之人君其巡守也不过以诸侯之有功与过而后赏罚之孟子所载巡守之事曰入其疆土地辟田野治养老尊贤俊杰在位则有庆庆以地入其疆土地荒芜遗老失贤掊克在位则有让如王制所言山川神祗有不举者为不敬不敬者君削以地宗庙有不顺者为不孝不孝者君黜以爵变礼易乐者为不从不从者君流革制度衣服者为畔畔者君封有功徳于民者加地进律凡此之类皆所以按诸侯之功罪而升黜之故诸侯闻王者之来莫不震叠之武王既巡守昭明有周之典序诸侯之在位者所谓序者即考其功罪而升黜之也武王既能升黜诸侯又能寝兵不用但求懿徳以施之中国则能保天下也自古人君之于天下取之非难保之尤难始皇非不能取天下也然至于二世而亡者以不能保之也秦皇以兵取之旣得天下之后宜与天下息肩矣而好兵之志未已此其所以亡也文犹膏粱武犹药石膏粱可以养生而不可以治病药石可以治病而不可以养生武王向者既伐纣以取天下今也必求文徳以及中国然后可以保天下也书之所言归马于华山之阳放牛于桃林之野礼记所言包干戈于虎皮此以见武王能止武也郑氏之说则谓武王求有美徳之士而任用之所谓懿徳者非必美徳之士也但求文徳而施之则可以保天下也时夏亦不必谓乐歌但是陈之中国也我将之诗曰维天其右之则是天享之矣然不可以天享我而自满故末章言于时保之今此言昊天其子之则是天爱之矣然不可以天爱我而自满故末章言允王保之诗人之体类皆如此
黄曰尧舜之揖逊汤武之征伐皆时也圣人不能违天故不能违时要以事或不同而此心之无愧于天不怍于人者千万世而一辙也然圣人之举事不特曰吾可以无愧而止而亦必使天下匹夫匹妇皆晓然知吾心之无愧者然后有以大慰于其心而亦有以深服于天下舜受天下于尧类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神觐四岳羣牧班瑞于羣后二月东巡守至于岱宗柴望秩于山川肆觐东后五月而南八月而西十有一月而北皆如之舜岂欲广祭祀以求福而媚羣神以干誉哉其心以为吾如是而君天下典神人人民我有宗庙我享社稷我保吾固无愧于此也而亦必使山川鬼神人民百姓皆知吾之所以得天下者如此其无愧也吾明告之明言之而使天下明知之则予一人之心始安此时迈之所由作也郑康成之徒不知圣人之心而谓巡守告祭者天子巡守至于方岳之下而封禅焉世之儒者乐謟谀以希世主往往附防其说以为封禅之礼始于舜之时而备于文王之世司马迁大儒也而亦为是説岂不厚诬圣人也哉时迈之作要以见武王所以得天下与其所以保天下者皆无愧也窃尝论之武王巡守之事诗有时迈书有武成时迈告祭之乐章也武成识其政事以示天下来世也丁未祀于周庙越三日庚戌柴望大告武成此告巡守祭柴望之实也告于皇天后土名山大川此怀柔百神及河乔岳之实也华夏蛮貊罔不率俾此莫不震叠之实也庶邦君暨百工受命于周此式序在位之实也偃武修文归马放牛此非戢干戈櫜弓矢之意乎释箕子之囚式商容之闾建官惟其贤位事惟其能至于垂拱而天下治此非求懿德以保天下之意乎呜呼吾观诗书而见圣人之所以取守者有道也秦皇以兵取天下天下已定而兵不休汉武以兵伐匈奴匈奴已臣而兵不息彻稻谷饫药石其亦适以自毙也光武存黄石苞桑之戒却臧宫马武之请聘卓茂礼严光而以柔道理天下其亦庶几于三代取守之道矣愚故表而出之以为天下后世戒
执竞祀武王也
执竞武王无竞维烈不显成康上帝是皇自彼成康奄有四方斤斤其明钟鼔喤喤磬筦将将降福穰穰降福简简威仪反反既醉既饱福禄来反
李曰此诗祀武王之乐歌也清庙之诗祀文王之诗故其诗之所言者无非归美于文王执竞之诗祀武王之诗故其诗之所言者无非归美于武王葢子孙所以保有令緖奉承基业故宗庙祭祀得以时而奉行之者皆縁上世之君丰功盛徳有以遗之故其祭也播之声诗而歌之也清庙之诗祀文王乃因周公帅诸侯而为之执竞之诗虽曰祀武王而其所以祀之之由则不可得而见也竞强也易曰天行健君子以自强不息天穹窿而位乎上隂阳日月迭运推移以其健故也人君法天亦当自强然后可以成功武王能于自强之心执而勿失造次颠沛未尝敢舍则其功烈所以莫强也武王伐纣而得天下拱揖指挥虽强暴之国莫不趋使一戎衣而天下大定则其功烈为莫强矣然其所以致功烈之莫强者则由执竞之所致也其曰无竞维烈葢言执竞之效如此不显成康毛氏则谓不显乎其成大功而安之也郑氏则以为不显乎其成安祖考之道郑氏之说不如毛氏为优言武王以一戎衣而天下定其成功而安之岂不显明乎言其显明也惟能如此故上帝美之所以集大命而有天下也皇美也自毛氏以为用言用彼成安之道王氏以为由言由彼成康之道不如苏氏以为周之兴也逺矣至于武王成而安之然后能奄有四方使其明无所不至葢周自后稷以来虽积功累行而世有显徳公刘克笃前烈大王肈基王迹王季其勤王家不过奄有一国而已至于文上虽受命作周三分天下有其二以服事殷然亦未能奄有天下也至武王之时则自西自东自南自北无思不服于周故奄有四方惟武王之时然后如此武王所以能奄有四方者以其成而安之也斤斤尔雅曰察也言照临四方无所不察也欧阳公曰昊天有成命曰成王不敢康夙夜基命宥密则成王者成王也当是康王已后之诗而毛郑之说以颂皆是成王时作遂以成王为成此王功不敢康执竞之诗曰自彼成康奄有四方则成康者乃成王康王也当是昭王已后之诗而毛氏以为成大功而安之郑氏以为成安祖考之道夫所谓成王乃成王也成康者乃成王康王也岂不简而直哉观毛郑之説虽不如欧阳之简直然观诸诗亦有窒碍而不通者成王之时但持盈守成而已不可以为基命也今曰基命则非持盈守成也执竞之祀武王如果是成康则是祀武王之诗其言成康之文如此其屡言武王无几矣岂古人祀先祖之意乎不当以成王康王为説书曰自成汤至于帝乙成王畏相又曰惟助成王徳商颂亦曰武王靡不胜书之所言必不是周之成王颂之所言必不是周之武王若使诗书皆载周之王则必以为周之成王武王矣诗之中不可失之太泥也钟鼔喤喤苏黄门曰凡今所以能备其礼乐修其祭祀以受多福者皆武王之徳所致也此说是也郑氏乃以武王旣定天下祭祖考之庙而神与之福其说非也喤喤和也将将集也穣穣多也简简大也反反毛氏以为难郑氏以为顺习之貎观賔之初筵诗曰威仪反反毛氏以为重慎之辞辞虽不同其意则一也既醉既饱与楚茨既醉既饱同葢祭终而饮酒故耳言其祭祀之时钟鼔筦磬之乐皆和故神降之福也祭终而饮酒威仪备具此福禄所以反覆日至方兴而未艾也堂上堂下之乐非不多也而此诗特言钟鼓管磬之乐者葢诗颂言祭祀之时则或言乐器或言羽饰言其大槩耳如不能以意逆志则是祀武王之诗但有筦磬之乐其它乐未必举也或以它乐虽奏惟钟鼔独得其和无是理也
黄曰舜执两端两端所以用其中也汤执中执中所以建中也武王执竞执竞所以无竞也观牧野之战武王以三千之臣而敌商受亿万之众然商之师旅防有敌于我师前徒倒戈攻于后以北则武王葢有不战而自胜者此所谓无竞维烈也武王之所以无竞者以应天顺人之举在武王则武王固能执其竞矣天下所以无竞在武王武王所以执者在仁义武王虽有成王业康天下之功而未尝有矜耀之心而犹皇皇然惟天命之是敬天周之兴也逺矣至武王成而安之然后能奄有四方而东西南北无思不服其盛徳无所不及其照临无所不至凡今之所以能备其礼乐修其祭祀以受多福者皆武王之徳所致也威仪反反与賔之初筵同言其反覆而不已也既醉既饱与楚茨既醉既饱同言其祭终而饮福也威仪备于祭祀之余而醉饱见于饮福之际则福禄之来其有穷已邪此诗葢祀武王之乐章故言武王以福后人者如此
思文后稷配天也
思文后稷克配彼天立我烝民莫匪尔极贻我来牟帝命率育无此疆尔界陈常于时夏
李曰此诗祀后稷之乐歌也国语云周文公之为颂曰思文后稷克配彼天则是此诗亦周公作与时迈之诗同也然颂之所作非是思文与时迈乃是周公所作而其余诗乃他人所作也葢以国语所称者惟此二诗知其周公所作其余不可得而知之也古之祭者必以其祖配之公羊宣公三年曰郊则曷为必祭稷王者必以其祖配自内出者无匹不行自外至者无主不止则后稷所以配天葢所以尊祖也生民之诗尊祖也后稷生于姜嫄文武之功起于后稷故推以配天焉观生民之诗则可以见思文之诗矣言我之所思祖宗有文徳者乃后稷也至其徳乃可以配天其所以配天者以其立我烝民莫匪尔极也立毛氏但以为如字郑氏则以立为粒益稷之篇曰曁稷播奏庶艰食鲜食烝民乃粒万邦作乂以书所谓烝民乃粒正诗所谓立我烝民也二说皆通毛氏则以为存立者则以后稷敎民稼穑而民赖以存立也郑氏所以为立者乃以后稷敎民稼穑而烝民赖以粒食也惟其敎民稼穑故立我烝民莫不于尔而各得其中后稷之所建极固天下之人所以取中也贻我来牟毛氏曰牟麦也是毛氏但以牟为麦耳郑氏曰武王渡孟津白鱼跃入王舟出涘以燎后五日火流为乌五至以谷俱来此其説不经欧阳公曰自秦焚书之后至汉兴伏生口传尚书先出泰誓三篇得于河内女子其书有白鱼赤乌之事其后鲁共王壊孔子宅乃得古文尚书其泰誓三篇初无怪异之说由是河内女子泰誓知其非真弃而不用先儒谓之伪泰誓然则白鱼赤乌之书甚为诞妄其説得之矣然犹有未尽者泰誓三篇乃是武王誓孟津之时也此贻我来牟乃后稷敎民之事以武王之事乃以为后稷稼穑之言其説不待辨而自破矣所谓贻我来牟即所谓诞降嘉种也生民之诗愚尝辨之矣稼穑之事其来尚矣但以洪水之害民苦于昏垫犹未暇为至后稷敎民稼穑利及于民而始有嘉种故诗人推美之以为天诱其如亲贻之以嘉种者也贻我来牟即天之所命以徧养四方之民者也故孟子曰麰麦播种而耰之赵岐曰麰麦大麦也孟子之所谓麰从麦从牟此之所言则不从麦省文也说文周所谓受瑞麦来麰一麦二夆象芒刺之形天所来也说文以牟为麦可也以为天所来则似郑氏之説此则非也广雅又以为来小麦牟大麦也以来牟为二种不知有何所据而云刘向云来牟麦也始自天降刘向以牟为麦可也以为始自天降则误矣贻我来牟此乃天命后稷率育斯民而后稷能奉天之意无以此为我之疆无以彼为尔之界无有内外之殊则后稷当陈其常道于时夏也后稷视民之饥由己饥之既无彼己之心则岂有内外之殊哉説者以时夏为九夏之乐孔颖达则以为此诗与时迈皆周公所作俱云时夏则以此二者为大功故以乐为大歌孔氏徒见国语云周文公所作故其诗亦同时迈之诗言时夏夫思文言时夏者但言中国而已必不是乐歌也后稷敎民稼穑但养之而已未及教之也如舜命契敬敷五教在寛则教之者乃契之事也思文之诗惟美后稷乃以陈常于时夏言者葢无常产而有常心者惟士为能若民无常产而因无常心茍无常心放僻邪侈无不为已仓廪实而知礼义府库充而知荣辱使当洪水之后后稷不能敎民以稼穑则天下之民必芜常产矣既无常产则何常心之有惟其教民稼穑此其所以言陈常于时夏也
黄曰此郊祀后稷以配天之诗也生民之诗言后稷生于姜嫄文武之功起于后稷故推以配天焉然后稷配天特一事也在生民则为雅在思文则为颂葢生民特言其事而思文则祀后稷之乐章也生民为叙事之辞思文为告事之辞此雅颂之所以异与民之所以生者天也而其所以全上天生育之功者后稷也故曰思文后稷克配彼天立我烝民莫匪尔极郑氏以立为粒葢本于益稷篇烝民乃粒之句然轻改经文予所不取不若毛氏以为后稷敎民稼穑而民赖以存立此説为当然诗不言民之所以存立者本于后稷以稼穑育民而乃以为后稷以中道化民何也葢六府所以养民身三事所以养民心二者常相因而不能以相无孟子所谓民无常产因无常心放僻邪侈无不为已惟后稷能教民稼穑所以教民以中道也贻我来牟来牟者麦之类也孟子曰麰麦播种而耰之赵歧曰麰麦大麦也郑氏谓天降来牟之种以与后稷然后稷以前地无五谷而民不粒食乎其无是理明矣至于白鱼赤乌之说尤为怪诞此郑氏之蔽也生民言诞降嘉种言后稷降之于民也此诗所谓贻我来牟亦言后稷贻之于我民也后稷思天下之饥者犹已饥之仁心之发初无限量又安有此疆尔界二其心哉陈常于时夏或者以时夏为乐名然时迈言我求懿徳肆于时夏则时夏者中国之称也后稷之于民也富而教之孟子所谓八口之家可以无饥继之以申之以孝悌之义此王道之始而文武之功所以起于后稷也
毛诗集解卷三十七
<经部,诗类,毛诗李黄集解>
钦定四库全书
毛诗集觧卷三十八 宋 李樗黄櫄 撰
臣工之什诂训传第二十七 周颂
臣工诸侯助祭遣于庙也
嗟嗟臣工敬尔在公王厘尔成来咨来茹嗟嗟保介维莫之春亦又何求如何新畬于皇来牟将受厥明明昭上帝迄用康年命我众人庤乃钱镈奄观铚艾
李曰此诗乃诸侯助祭遣之于庙之乐歌也古者天子之祭祖考四海之内各以其职来祭祭毕而归必有遣之之礼故因其遣之也则又从而勑戒之焉孔氏曰周公成王之时诸侯以礼春来朝因助天子之祭事毕将归天子勑戒而遣之于庙孔氏之意盖谓此诗维莫之春故知其有为春来朝也烈文之诗亦诸侯助祭之诗然观其所告之辞则曰无封靡于尔邦维王其崇之则告之以长守其富贵至此诗则专言农事诸侯助祭事毕将归故不可不戒勑之滕文公问为国孟子曰民事不可缓也国之大事莫急于农天子廵守诸侯之国观其土地开辟则赏之土地荒芜则黜之诸侯之所以为贤否惟在于土地之或开或荒则知农功者正诸侯之急务也天子可不戒勑之乎舜咨十有二牧曰食哉惟时正此意也嗟嗟臣工嗟嗟戒勑诸侯之辞乃尧典之咨汝羲暨和舜典之咨十有二牧甘誓云嗟尔六事汤誓云嗟尔万方有众之类皆是起语之辞臣工者诸侯之臣亦如后世所谓臣僚是也郑氏谓诸侯也又谓诸官卿大夫也郑氏以臣工为诸侯卿大夫其説不通王氏以臣工为事君业其官其説亦与郑氏无异至于保介则谓保民而介其君其説凿矣郑氏乃摭月令曰孟春天子亲载耒耜措之于参保介之御间保介即车右也介者甲也车右之被甲执兵者也古者天子在右御车在中介车在左乃天子亲载耒耜则以耒耜参于御保介之两间则其保介当据郑氏月令为説成王所以戒诸侯乃曰嗟嗟臣工嗟嗟保介盖惟是戒诸侯之臣特借臣工保介以为言也诸侯之臣与于农事告之可也保介者在车之右虽天子以耒耜参于御保介之两间而农事实无与焉故知所谓嗟嗟臣工嗟嗟保介其实戒勑诸侯故借臣工保介以为言也尔之公事不可不致其谨王者固己锡之以成法矣其有未知者则当谋度之于王未知其意而而臆决之非所谓锡也厘郑氏以为理王氏以为治不如苏氏以为赐诗所谓厘尔圭瓉则亦是赐也维莫之春言是时春已莫矣郑氏曰周之季春于夏为孟春诗云三之日于耜四之日举趾周之季春正于耜之时也农功方兴故可以趋农事若以夏之季春则农事无及矣维莫之春乃周之季春也既至其国果何求哉惟问其新畬之如何观其土地或辟或荒也田二嵗曰新三嵗曰畬此则泛言治田之事也于美也皇大也于乎美哉乃后稷教民稼穑求得来牟大受其明则本于上帝故周庙至今享此丰年之福为诸侯者其可不戒哉于皇来牟乃后稷以此教民稼穑惟后稷教民以稼穑故功勲由此而着其明则实受于上帝乃天诱其衷也故谓明昭上帝焉后稷教民稼穑而享有年之报为成王者亦以此而戒诸侯使诸侯命我众人庤乃钱镈奄观铚艾庤具也释诂文曰钱铫古田器世本云垂作铫宋仲子注云铫刈也盖刈物之器也镈説文曰田器也释名曰铚获禾铁也説文曰铚获禾短鎌也言命尔众人具其铁镈所以耨田而奄忽之间观其刈禾也郑氏以奄为久不如王氏以奄为忽盖言其速也书曰若农服田力穑乃亦有秋庄子亦曰耕而卤莾之亦卤莾而报予耘而灭裂之亦灭裂而报予来年变齐深其耕而熟耰之其禾繁以滋惟能庤乃钱镈乃能有铚艾之望也若所谓緫角丱兮未几见兮突而弁兮自钱镈至铚艾宜若久也而乃曰奄观铚艾盖有其实者必享其效如是之速也
黄曰成王即位之初诸侯以职来祭烈文言成王即政诸侯助祭此诗言诸侯助祭遣于庙祭毕而遗其归之诗也观成王之戒诸侯勤勤于农夫细民之事其意以为天以父母斯民之任畀于一人而予一人以父母一国之任畀于庻邦冢君其可不以民为念乎臣工郑氏以为诸侯卿大夫李迃仲以爲诸侯之臣不如苏黄门以为羣臣百工其説为近曰嗟嗟臣工盖所以嗟叹而感之也如所谓嗟我农夫嗟我兄弟嗟尔万方有众之类是也嗟尔羣臣百工尔亦当敬其所在公者乎敬尔在公则不可以家事废国事不可以己欲夺民欲为民之念不可一日忘也天子廵守诸侯之国土地辟田野治则有庆土地荒芜人民冻馁则有罚舜咨十有二牧曰食哉惟时则农事者诸侯之所当先也嗟嗟保介者诸侯之车右也月令孟春之月天子亲载耒耜措之于参保介之御间保介即车右也成王既戒羣臣百工又戒保介御事其谆谆不已之意无非以农事为念则成王爱民之心亦可想矣曰维莫之春以见民事之不可缓而惟恐农务之或失也曰亦又何求如何新畬以见自农之外无余事也我周家以农事开国其来牟之贻非一日矣昭上帝之命以成康年之效者此我周家之法也尔诸侯之既至其国则当命我农夫具乃田器庤乃钱镈以为深耕易耨之资而观铚艾于乃亦有秋之日此皆吾民所不可缓之事而尔诸侯之所当尽心者也孔子曰道千乘之国敬事而信节用而爱人使民以时而孟子以民事不可缓告之然则成王之告诸侯意其在此
噫嘻春夏祈谷于上帝也
噫嘻成王既昭假尔率时农夫播厥百谷骏尔私终三十里亦服尔耕十千维耦
李曰左氏传曰凡祀启蛰而郊龙见而雩礼记月令孟春元日祈谷于上帝仲夏之月大雩帝用盛乐祈谷实春则因民播种而以启蛰之时而郊夏则恐旱暵为灾而于龙星见之时而雩皆所以祈谷于上帝者也上帝即天也以其体而言之则谓之天以其主宰而言之则谓之帝帝之与天果其有异乎孔氏以郊为祭所感生之帝雩为緫祭五帝是皆惑于六天之説者也噫嘻嗟叹之辞也欧阳以成王即周之成王然观噫嘻成王亦是成王业耳言周之王业既成明而且至不可复加矣惟当率时农夫播厥百谷而已百谷之种非一故緫而言之谓之百谷郑氏以农夫为主田之吏孔氏以田农之夫非王所亲率然观大田之诗曰曾孙来止非亲率而何王氏以为王亲率之是矣骏尔私终三十里周礼遂人凡治田野夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路计此万夫之地方三十三里余百歩也夫万夫之地一夫百亩方百歩积万夫方之是广长各百夫以百
自乘是万也既广长各百夫夫有百歩三夫为一里则百夫为三十三里而此章言三十里举成数而言之也亦犹诗三百五篇而谓之三百也古者耜广五寸二耜为耦耦如论语所谓长沮桀溺耦而耕是也一川之间有万夫固有万耦故曰十千维耦大尔之私田而终三十里民之服于耕者有十千之耦服如书所谓服田力穑之服同孟子曰八家皆私百亩其中有公田私田者八家之田也谷梁曰私田谷不善则非吏公田谷不善则非民古者治平之世上下相亲雨我公田遂及我私此下之戴上也骏尔私终三十里此上之爱下也为其上者惟恐私田之不熟为其民者惟恐公田之不善上下之情如此此其所以致丰年之报也自宣公初税亩以来公田之外履亩而税之上之人惟恐赋敛之不厚无复有意于私田则民之心岂复有公田之心哉上下之情不能相通此治之所以有愧于古也苏黄门曰民力尽矣所不足者惟雨耳此説可谓尽诗人之意也噫嘻之诗春夏祈谷于上帝之乐歌也是诗所言者播厥百谷但曰十千维耦其意但言民从事于田亩殊无祈谷之意以为人事于此尽矣故播厥百谷十千维耦此皆人所能为也若夫百谷顺成非人之所能为天也故于此而祈谷焉详观此诗经有尽而意无穷可以一唱而三叹也
黄曰此祈谷于上帝之乐章圣人重农事之始而尤谨于农功将成之时率农夫之勤而犹虑于民力不及之地故春而农始于耜则为之祈夏而黍稷方华又为之祈以见圣人之心重农如此其不已也月令孟春元日祈谷于上帝仲夏大雩以祈谷实左传言凡祀启蛰而郊龙见而雩此春夏祈谷之祀也噫嘻叹辞也叹王业之既成治功之既着则惟当率农夫以播百谷此不可缓者也凡治田野夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路计此万夫之地地方三十三里而特曰终三十里者盖有余之数不尽举也十千维耦者盖万夫之耕故曰十千论语所谓长沮桀溺耦而耕即此所谓耦也孟子曰八家皆私百亩同养公田公事毕然后敢治私事今曰骏尔私以见成王之心惟恐农夫私田之不治也谷梁曰私田谷不善则非吏公田谷不善则非民古者盛时君民相爱如父子之相亲为君者则曰骏尔私终三十里为民者则曰雨我公田遂及我私君之心欲先乎民民之心欲先乎君周家风俗之美可想矣
振鹭二王之后来助祭也
振鹭于飞于彼西雍我客戻止亦有斯容在彼无恶在此无斁庻几夙夜以永终誉
李曰二王之后夏商之后也宋也武王伐纣封武庚于纣之故都以奉成汤之祀又求禹之后得东楼公封之于杞以奉夏后氏之祀其后武庚既叛成王复立帝乙之元子纣之庻兄微子于宋以奉成汤之祀书曰成王既黜殷命杀武庚命微子启作微子之命是也礼记曰武王伐纣既下车封夏后氏之后于封殷氏之后于宋封宋乃成王之时非武王之时也礼记之言失之矣当以书为证古之王者所以必立二王之后者以其先代之祖肈造区夏奄甸百姓非一朝一夕之故虽后世子孙不克负荷然盛徳必百世祀不可以絶其祀故择其贤者以继其后以天子之礼乐而祀其祖考所谓崇徳象贤统承先王修其礼物作賔于王家者是也书曰虞賔在位丹朱尧之子舜之賔也舜之作乐而祖考来格丹朱亦与助祭之列与诸侯以徳相逊以此观之则是丹朱亦以帝者之后而助祭也故二王之后亦助祭于周焉烈文之诗言诸侯来助祭则知二王之后皆在其中可知矣此诗特言二王之后比他诸侯其礼有加焉左传曰宋天子之后也于周为客天子有事膰焉有丧拜焉其礼不得不加于他诸侯则其待之不得不如是故特为此诗也振鹭于飞振羣飞貎雍毛郑皆以为泽其説简径王氏以为辟廱辟廱有水鹭所集也文王作丰有辟廱矣武王作镐又作辟廱则廱有东西矣二王之后国于杞宋其来助祭则皆自东徂西故以于彼西雍为譬诗人之意不必如此诗人但言集于西雍未尝以西为説杞之地在陈留宋之地在睢阳虽其适周也自东徂西然诗人之意不必如是王氏又谓鹭习水善捕鱼其羽洁白可用为仪夫诗取譬于鹭者特言羽毛之似也安在其为习水善捕邪王氏以我客戾止亦有斯容以为我之习礼得民有容之譬夫以习礼之得民则可以譬捕鱼也三代得民可以喻捕鱼乎龟山辨之详矣杞宋二王之后来此助祭亦有振鹭之容谓之我客者二王之后不纯臣待之故谓之我客如所谓虞賔在位作賔于王家也在彼者在本国则人爱之无有怨恶其在此助祭则周人爱之无有厌斁以见二王之后所至之国皆爱之也孔子曰言忠信行笃敬虽蛮貃之邦行矣言不忠信行不笃敬虽州里行乎哉以见二王之后茍能尽其忠信笃敬之道则虽近而州里逺而蛮貃无适而不可行故二王之后来助祭容止可观在国则国人爱之在周则周人爱之无适而不爱也盖能在彼无恶在此无斁则可以有誉矣又从而勉之欲其夙夜匪懈然后徳音不已也观其所谓以永终誉则可以见在此无斁矣君子之爱人也以徳细人之爱人也以姑息庻几夙夜以永终誉是所谓爱人以徳也成王告微子曰与国咸休永世无穷又曰俾我有周无斁亦此意也
黄曰礼记言武王伐纣既下车封夏氏之后于商氏之后于宋而书言成王命微子启代商后者盖命微子虽成王之时然命武庚以奉商祀者实在于武王得天下之初也然则此诗所谓二王之后者岂非杞与宋欤二王之后来助祭而周人乐之故托振鹭以为之譬曰振鹭于飞于彼西雍雍泽也之地在陈留宋之地在睢阳其适周也自东徂西故以西雍名之振鹭之来西雍也有毛羽之洁我客之来助祭也有容仪之美曰我客云者如所谓虞賔在位作賔于王家者是也在彼无恶见其在宋则国人爱之在此无斁以见其来助祭则周人爱之所谓逺之则有望近之则不厌是也成王命微子曰俾我有周无斁信乎其无斁也周公居东东方之人欲其留西方之人欲其归是亦在彼无恶在此无斁之意夫以二王之后其所可称者如此而犹曰庶几夙夜以永终誉爱之至也爱之不已则欲其誉之不已使之与国同休永世无穷而非止一时之名也吁成王待二王之后如此其亦可以见周家忠厚之至欤
丰年秋冬报也
丰年多黍多稌亦有髙廪万亿及秭为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼降福孔皆
李曰郑氏谓报者尝也烝也苏黄门谓秋祭四方冬祭八蜡王氏则以谓祭上帝三説不同郑氏以为烝尝者则以丰年之诗所言为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼故也然载芟之诗春借而祈社稷其诗亦曰为酒为醴烝畀祖妣使其祈社稷之诗亦曰烝畀祖妣则祈社稷岂亦祭宗庙乎若以丰年之诗为祭宗庙则载芟之诗亦非祈社稷则郑氏之説不通矣至于谓秋祭四方冬祭八蜡固是报成百谷之祭不如王氏以为祭上帝其説为长徐安道曰祭有祈焉有报焉丰年言报上帝则祈上帝见之矣陈少南曰噫嘻祈之于春夏丰年报之于秋冬是一体之诗也祈曰上帝而报不言者省文也观载芟良耜之诗则可见矣有载芟则有良耜有噫嘻则有丰年则知所谓秋冬报者乃是报上帝此王氏之説所以为长也天子一嵗之间祭天屡矣春则啓蛰而郊夏则龙见而雩
秋则明堂冬则圜丘无非所以祭天也噫嘻之诗言春夏祈谷于上帝而以为郊为雩传既有明文可以为证至于丰年则但知秋冬之报矣若必臆度而为某祭则不可也黍説文曰禾属而黏者曰黍稌尔雅曰稌稻郭璞曰今沛国呼稻为稌是也周礼曰牛宜稌郑司农云稌粳也丰年多黍多稌盖黍稌无所不熟也王氏则以为利髙燥而宜寒者黍利下湿而宜暑者稌其意以为丰年之时或髙燥而寒或下湿而暑无所不熟故所以为丰年职方氏谓雍冀之地髙燥其谷宜黍荆掦之地下湿其谷宜稌是黍之多者以为利髙燥稌之多者以为利下湿也黍稌无所不熟则以髙廪藏之欧阳公以为助语是也万亿及秭毛氏以为数万至万曰亿数亿至亿曰秭黄帝筭法十百为千十千为万十万为亿十亿为兆十兆为京十京为垓十垓为秭为酒为醴言我之所以为此酒醴者所以进予祖考以和洽百礼奉行其祭祀神降其福无所不徧者上帝之力也故所以报之焉皆者徧也苏黄门曰丰年载芟皆非宗庙之诗而下曰烝畀祖妣何也以其所以能进享先祖者皆方蜡社稷之功也此説得之矣但苏氏不当以为祭方蜡王氏以为祭上帝其説得之矣然以为社稷之诗下言降福孔皆则惟天为能地道无成以顺承天而已矣则不能与于此故社稷之言不及此也此皆失之凿也黄曰祭有祈焉有报焉载芟春借田而祈社稷故良耜则以秋报社稷噫嘻春夏祈谷于上帝故丰年则曰秋冬报也陈少南谓噫嘻祈于春夏丰年报于秋冬是一体之诗其説为当郑氏谓报者尝也烝也是特诗中有烝畀祖妣之文耳然载芟祈社稷之诗亦言烝畀祖妣以洽百礼则是亦可以为祭宗庙之诗乎吾以是知郑説之不通也详观此篇之意盍言黍稌之多仓廪之富而我得为此酒醴以进享于祖考以徧洽于羣神祀事所以无缺百礼之所以咸备者皆上帝之赐也苏黄门以为秋祭四方冬祭八蜡亦非诗人之意
有瞽始作乐而合乎祖也
有瞽有瞽在周之庭设业设虡崇牙树羽应田县鼓鞉磬柷圉既备乃奏箫管备举喤喤厥声肃雍和鸣先祖是听我客戾止永观厥成
李曰班孟坚云王者未作乐之时因先王之乐以敎化百姓説乐其俗然后改作以宣功徳昔者黄帝作咸池颛顼作六茎帝喾作五英尧作大章舜作韶禹作夏汤作濩武王作武周公作象勺皆是舞也观其舞则可以见其徳也苏黄门曰始作乐谓周公始成大武也张横渠谓勺是周公七年之后制礼作乐时大武有所増添祖者文王也观舜典夔曰八音克谐无相夺伦神人以和而夔遂言作乐告神曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来假则是韶乐始成而奏祖考故成王之时始作以奏于祖考也瞽者乐官目无所见也周礼上瞽四十人中瞽百人下瞽百六十人注瞽无目者也先王作乐不以人之无目而废其职如宋之师筏论语之所谓师冕皆是无目者也既无目矣必使视了者相之视了者凡乐事必相瞽也有瞽有瞽在周之庭业所以饰栒为县也植者为虡衡者为栒尔雅云木谓之虡郭璞注云悬钟磬之木植者名虡虡既用木栒亦以木为之虡者立于两端栒则横入于虡其栒之上加以大板其上刻为崇牙因置五彩之羽以为饰礼记云夏后氏之龙簨虡殷之崇牙注云横曰簨饰之以鳞属以大板为之谓之业夏后氏但饰之以龙殷又于龙上刻画之为之崇牙至周又画缯为翣戴以璧埀五采羽于下树翣于虡之角上饰弥多则所谓树羽也应小鼓也尔雅云大鼓谓之鼓小鼔谓之应大射礼应鞞在建鼓东则为应应既是小鼓则田乃大鼓也明堂位云夏后氏之鼓足殷人楹鼓周人县鼓是周法鼓始在悬也鞉如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击是也柷如漆筩方二尺四寸深一尺八寸今乐工击此所以小合乐也敔如伏虎背上有二十七鉏敔刻以木长尺栎之籈者其名也箫大者编二十三管长尺四寸小者十六管长尺二寸管如笛形小并而吹之谓并吹两管也自业虡而下未必皆非他人之为周礼眡了之职掌大师之县凡乐事相瞽注云大师当县则为之相谓扶上则知业虡而下皆是他人为之则有瞽者从而奏之也奏之者是非止设业设虡箫管亦已备举其声则喤喤而和肃雍和鸣而各得其所无所夺伦也王氏曰肃雍和鸣则其人肃雍而其乐和鸣也以为人肃雍则上文无所属不当从也惟其乐之和则先祖是听当是时也二王之后适至于此故观其成焉郑氏谓长多其成功非也王氏以为于作乐也二王之后每来助祭其説是也成与箫韶九成之成同成犹终也徧更而奏焉故谓之成以舜之作乐祖考来格而虞賔在位当是时丹朱来助祭故获闻舜之韶乐今此二王之后来助祭亦获闻成王之乐其意防同
黄曰始作乐而合乎祖説者以为始作乐者始成大武之乐也合乎祖者合乐而奏于文王之庙也然此诗特言合乎祖而已安知其合乐于文王之庙乎予以为祭有禘有祫禘者谛也禘其祖之所自出也祫者合也合其先祖而祭之也成王始作备乐以合祭于先祖之庭而歌有瞽之诗有瞽如所谓蒙瞍奏公也周礼上瞽四十人中瞽百人下瞽百六十人如论语所谓师冕见者奏乐之工也乐既备而奏矣肃而敬雍而和矣此先祖之所以是听也周人之尊后稷曰尊祖而祀文王亦曰祖至旱麓之诗言周之先祖世脩后稷公刘之业则所谓祖者又不必止以后稷文王为言也此特曰先祖是听乌知其止言文王哉其篇终曰我客戾止永观厥成谓二王之后来助祭而永观其作乐之成也舜作乐以格祖考而亦曰虞賔在位此亦我客戾止之意也郑氏以为治功之成非也论语言始作翕如也从之纯如也皦如也绎如也以成此所谓永观厥成者以作乐而言耳
潜季冬荐鱼春献鲔也
猗与漆沮潜有多鱼有鳣有鲔鲦鲿鰋鲤以享以祀以介景福
李曰潜季冬荐鱼春献鲔之乐歌也月令季冬乃命渔师始渔天子亲徃乃尝鱼先荐寝庙注云此时鱼洁美故特荐之周礼天官庖人冬行鱻羽膳膏羶注云鱼水涸而性定十月初定则至季冬之时鱼始肥美故特荐之也月令季春荐鲔于寝庙注云进时美物天官渔人春荐王鲔则是春之时其鲔始出故献之也鲔如鳣其味必如鳣至春之时始浮水而北入河西上龙门而入漆沮按河南巩县东北崖上山腹有穴自春时始出故于时始得荐之也季冬荐鱼则是季冬之时众鱼皆可荐也春荐鲔则所献者惟鲔而已或曰献或曰荐孔氏云其义一也王氏则以为荐礼薄献礼厚不必如此分别也猗与叹美之辞也漆沮水名岐周之水也毛氏云潜掺也尔雅云槮谓之潜注云今之作槮者聚积柴木于水中鱼得寒入其里藏隐因以薄围捕取之王氏但以为潜藏之隐故言取之深也鳣大鱼似鱏而短鼻口在颔下无鳞肉黄大者长二三丈鲦白鲦形狭而长鲿黄鲿鱼陆玑曰今黄颊鱼似燕头鱼身颊骨黄鱼之有力觧飞者鰋者额白鱼也鲤者赤鲤鱼也漆沮之水有鱼之多鳣也鲔也鲦也鲿也鰋也鲤也得鱼之多则以祭以祀故神助之以大福夫神之所以降福者岂为鱼之多邪盖其恭敬诚信奉之以物因其时而荐之未尝敢后此其所以天助之多福也
黄曰鱼丽言万物盛多可以告于神明矣而其诗曰鱼丽于罶鲿鲨鱼丽于罶鰋鲤鱼丽于罶鲂鳢知鱼丽之意则知潜之意矣月令季冬乃命渔师始渔先荐寝庙周礼天官庖人冬行鱻羽膳膏羶此季冬荐鱼之事也月令季春荐鲔于寝庙周礼天官人春献王鲔此春献鲔之事也王氏谓荐礼薄献礼厚予以为荐犹献也诗人之言类多如此而奚必若是之分别要以圣人孝于其亲而不敢忘于其亲事死如事生事亡如事存荐其时物备其祭祀不敢自享其美而忘其先也如是则景福之助岂在于区区之物哉成王以孝祭而神明以心感也
雝禘大祖也
有来雝雝至止肃肃相维辟公天子穆穆于荐广牡相予肆祀假哉皇考绥予孝子宣哲维人文武维后燕及皇天克昌厥后绥我眉寿介以繁祉既右烈考亦右文母
李曰郑氏以为禘大祭也大于四时而小于祫以为大于四时其説固是以为小于祫则非矣禘之祭则大于祫天子之郊有禘有祫有以为四时之祭诸侯之祭则有祫有四时之祭至于郊禘则非所当讲也按春秋书大事于太庙大事者必祫也有事于太庙有事者必四时之祭也祫于太庙不言祫而谓国之大事四时之祭则不斥其名而曰有事言其诸侯之事也郊禘非诸侯之祭故特斥其名以见诸侯之僭也观此则禘大于祫可知矣孔氏以禘大祭天人共之此亦非也孔氏但见郑氏觧礼记禘祭故以为祭天又见诗言宗庙之事故以为祭天其説非古之制陆淳辨之详矣兹不复云郑氏又以大祖为文王然禘者乃禘其祖之所自出周之兴自后稷而其祖则帝喾也禘当及于帝喾岂止及于文王乎郑氏徒见诗之中称文武故以为文王当从王氏以为禘帝喾也有来雍雍至止肃肃言其来也则雍雍而和及其至也则肃肃而钦为此者谁与乃助祭之诸侯也诸侯之所以助祭者以天子则穆穆想夫在宗庙之中祭祀之时容止可观也三家者以雍彻子曰相维辟公天子穆穆奚取于三家之堂三家之祭其祭宗庙果有穆穆之天子乎果有助祭之诸侯乎虽歌此诗何足取哉三代之时其祭祀也天子则穆穆诸侯则肃雍观其容止则其心可见矣至于三家之祭则其心已怀僭窃之谋矣想其容止亦无复三代之时则徒歌其诗何所补哉天子荐进大牡之牲而诸侯之助祭则陈其祭祀之馔言其得四海之欢心如此假哉大祖也父谓之考祖亦谓之皇考绥其子孙使其臣则明哲其君则文武其降福使君臣皆贤可谓至矣既使君臣皆贤则安及皇天无有变异焉故能昌大其后之子孙而安之以寿考则其福之降也至矣尽矣不可复加矣后君也王氏以宣哲维人为在王庭之人以文武维后为继世诸侯不如苏氏以为其君臣明哲文武然以为其君臣明哲文武苏氏又以为大禘之礼先王之臣有与祭者故于是称宣哲维人要之大祖降福于子孙既及其君又及其臣以见降福无所不备不必以先王之臣与祭为説然其所以降福者非特先祖之力先祖之配亦有力焉文母亦不必以为文王配也陈少南云文母不必是大姒文母乃文徳之母也先儒则以皇考为文王烈考为武王王氏则以皇考为武王烈考为文王皆非也盖所谓皇考烈考者皆指其祖也言皇考者尊之之辞也言烈考者美之之辞也孔氏之説则以为若此祭文王则于礼当讳而经云克昌厥后者则此诗自是四海之人歌颂之声本非庙中之事故其辞不为庙讳此言非也使当时果祭文王则亦不为讳虽周人以讳事神亦不如此也自三代以前人君皆称其名如尧曰咨尔舜则是舜乃其名也而史之书舜乃曰虞舜侧微盘庚亦其名也商书之篇名乃曰盘庚则其不讳可知矣自周以前未尝讳至周之时则讳矣然周人如称文王则不斥曰文王曰昌如此而已书之所称惟有道曽孙但曰元孙某史官不敢斥其名故也若不专指其人则虽纪其字亦为无害如穆王名满而当时亦有王孙满襄王名郑而当时亦为卫侯郑鲁武名敖而后世之臣有公孙敖观此则知此诗言克昌厥后噫嘻之诗言骏尔私昌文王之名也武王之名也皆未尝讳也孔子作春秋如匡王名班而春秋亦书曹伯班简王名夷而春秋亦书晋侯夷吾皆未尝为之讳以此见此説非也
黄曰唐陆淳尝言禘者帝王立始祖之庙犹谓其未尽追逺尊先之义故又推寻其始祖所自出之帝而追祀之祀于始祖之庙而遂以始祖为配然则周人所谓大祖者岂非禘帝喾乎郑氏苏黄门皆以太祖为文王此徒见诗中有烈考文母之辞而不察其所以为禘之义也郑氏谓禘大于四时而小于祫王肃马融则谓祫小于禘予以为马融王肃之説为当而郑氏之説非也夫礼有郊有禘有祫有时天子兼是四者之祭而诸侯有祫无禘有时无郊春秋书有事于太庙者四时之祭也大事于太庙者祫祭也鲁以六月禘周公必书禘者书其僭也所谓鲁之郊禘非礼周公其衰矣吾以是知诸侯之可以祫不可以禘则禘之大于祫岂不明哉三家者以雍彻孔子以为奚取于三家之堂盖伤之也虽然此诗言禘大祖而特及于皇考烈考文母之事何也郑氏苏氏以此诗为祀文王其説固非李迃仲以为父谓之考祖亦谓之皇考陈少南亦以文母不必专言大姒皆求为之説而不可得故曲为之辞也予以为禘大祖而言烈考皇考文母之事者犹言文武之功起于后稷也文武之功及于后人如此而所以致文武之功者推所自来盖基于帝喾姜嫄之生后稷时也此诗人不尽之意读者试思之
载见诸侯始见乎武王庙也
载见辟王曰求厥章龙旂阳阳和铃央央鞗革有鸧休有烈光率见昭考以孝以享以介眉寿永言保之思皇多祜烈文辟公绥以多福俾缉熙于纯嘏
李曰诸侯始见武王庙之乐歌也孔氏以为成王即政诸侯来朝于是率之以祭乎武王之庙诗人述其事而为此歌焉苏氏则以为载见之作成王即政其事皆不得而考姑且阙之诸侯始见乎王也曰求厥章而已载始也郑氏谓曰求厥章者求车服礼仪之文章制度非也新君即位诸侯来朝求新法度文章也非是求车服礼仪之文章制度也诸侯来朝故其所建交龙之旂则阳阳而明其在轼之和与旂上之铃则央央而有声又以鞗皮为辔首之革其末以金为饰有鸧然而美鸧金饰貎新君即位诸侯来朝信乎其有光大也故曰休有烈光惟新君即位因而助之见于武王之庙以致其孝享之意而助其天子之福而又戒之保其多福也王氏则以为思有道之多祜也皇有道者也郑氏则以为思成王之多福非也思皇与思皇多士同思语辞也皇美也美哉多福之如此也烈文辟公绥以多福上文言思皇多祜是天子享其福也此又言诸侯受其多福光大文章之诸侯又受多福俾继续广大其纯嘏以见君臣皆受其福也天子得四海之欢心而受其多福诸侯奉天子之意亦受其多福所谓福者果何自而来哉福者顺也盖既顺则百福自来矣
黄曰孔頴逹谓成王即政诸侯来朝于是率以祀武王焉苏黄门又谓载见之作成王未即政李迃仲以为其事不可得而知姑且阙之予尝深考此一篇之义乃知孔氏之説为有据未可轻也夫诗言载见辟王曰求厥章则是始见成王以求其法度典章也又言率见昭考以孝以享则是成王率之以祀武王其説亦明矣成王得四海之欢心以祀其先王则成王有得福之道四海之诸侯各能以职来祭则诸侯亦有得福之道君臣之间并受多福而更相劝戒以保之于无穷盛矣哉
有客微子来见祖庙也
有客有客亦白其马有萋有且敦琢其旅有客宿宿有客信信言授之絷以絷其马薄言追之左右绥之既有滛威降福孔夷
李曰成王既黜殷命杀武庚命微子代殷后于是微子来见祖庙振鹭之诗乃助祭之诗有客之诗乃始受命之诗也有客指微子也王氏以为君谓之賔臣谓之客有客有客美微子之臣而已美其臣乃所谓美其君也此説大不然王氏但按周礼而为言周礼大行人掌大賔之礼及大客之仪注云大賔要服已内诸侯大客谓之孤卿王氏按此为説然大賔大客在周礼则然矣诗人未必然也振鹭之诗言我客戾止亦有斯容亦是称二王之后有瞽之诗言我客戾止永观厥成亦是称二王之后而于有客之诗独以美微子之臣何邪之诗言我有嘉客亦不夷怿亦岂可以为臣邪按左传曰宋先代之后于周为客客者但称其君也礼记曰天子无客礼则诸侯有客礼焉安可以为微子之臣乎商人尚白故微子来朝而乘白马檀弓曰殷人戎事乘翰翰白色马也以戎事乘之则微子亦乘白马也文王之诗曰殷士肤敏祼将于京厥作祼将常服黼冔则是殷人助祭所服之冠也微子助祭故亦乘其白马盖其一代之所尚虽己易代矣而其臣犹服其冠乘其马也郑氏以为亦武庚也武庚为二王之后乘殷之马及叛而诛不肖之甚也夫诗人言亦多矣如鳯皇于飞翽翽其羽亦傅于天郑氏亦以为众鸟欧阳破之曰有鸟髙飞亦傅于天此诗语辞不必乱生枝叶也言微子来见祖庙则其威仪萋且而敬慎又慎择其从者之众以见微子之从者无不贤也敦琢治玉之名言慎择其众如人之治玉也一宿曰宿再宿曰信曰信信言其信而又信也宿宿言其宿而又宿也以见其四宿也微子之在周至于四宿周人犹且留之则以絷而绊其马以见周人爱之如是之至也及微子之去也则又追之追者饯送之也其饯送则左右安之苏氏以为所以安之无方是也既有滛威降福孔夷此又以见周人爱之之辞也滛大也言微子既有威矣而又有福也既有威者以居其上公之位统承先王之礼物也又有福者言有徳而天降之福也观此诗既有以见君臣之皆贤又以见周人之贤也微子之威仪敬慎其君之贤如此而又追琢其旅则从者之贤可知矣微子在周四宿周人则絷其马既归之矣而又追之则周人之好贤可谓有加而无已也有客与振鹭之诗大抵相类振鹭之所谓亦有斯容者即此诗所谓有萋有且是也此诗所谓言授之絷以絷其马薄言追之左右绥之即振鹭之诗所谓在此无斁是也以微子之贤周人爱之如此则其治国可知也使武庚能如微子之贤则周人留之追之亦如微子矣岂至见杀哉以微子观之则见周人所以讨武庚者岂得已哉惟其人不肖而已
黄曰武王之封武庚所以存商也周公杀之岂武王之意哉吁是不特非武王之意亦非周公之意也杀武庚而命微子则成王周公之心益可见矣武庚之恶周人恶之之深微子之贤周人爱之之厚既破我斧又缺我斨既诛之矣而且疾其破我斧缺我斨恶之之深也有客有客亦白其马爱其人矣而爱其马爱之之至也故有客云者喜之之辞也申而言之者不能自己之意亦白其马説者以为商尚白故以白马言之予以为诗人之辞不止于此盖周人之爱微子也则见其所乘之马亦爱之见其所御之仆亦爱之马有洁白之色人有萋且之敬旅有追琢之容则周人之于微子无所不爱也一宿曰宿宿宿则宿之非一宿矣再宿曰信信信则信之非一信矣微子之在周如此其乆也而周人之情犹恐其去之之速也絷其马而留之追其左右而安之则爱之之情岂有穷已邪既有滛威降福孔夷愿之之辞也谓微子既承先王之礼物而作賔于王家其威既大矣而天之所以降福者又甚易也夫微子以受命之始而来见祖庙盖当然之事而周人爱之不能自已则微子之贤为何如邪噫周公成王之杀武庚公天下之所同恶而杀之也其命微子也亦公天下之所同好而命之也武王之封武庚固所以存商而成王周公杀武庚亦所以存商欤
毛诗集觧卷三十八
<经部,诗类,毛诗李黄集解>
钦定四库全书
毛诗集觧卷三十九 宋 李樗黄櫄 撰
武奏大武也
于皇武王无竞维烈允文文王克开厥后嗣武受之胜殷遏刘耆定尔功
李曰武诗者乃武王之乐歌也周礼曰舞大武以享先祖谓之大者如尧之乐大章舜之乐大韶禹之乐大夏汤之乐大濩武王之乐大武是也此诗乃武王之乐歌也皇美也于乎美哉武王之为君其功烈可谓无与强矣其始也则信有徳者文王受命作周以开示我后世子孙之基绪故武继嗣而受之得以胜殷止杀致定其成功焉遏者止也刘者杀也刘与虔刘我边陲之刘同耆者致也郑氏以为耆老言武王诛纣年老乃定汝之此功言不汲汲于诛纣须暇五年按左氏宣公十二年引此诗曰耆定尔功耆致也其意言致纣于昬昧者故以耆为致也王肃亦云致定其大功当从毛氏与王肃之説武王之始也未尝有取天下之心观大武之诗与大武之舞可见矣按礼记揔干而山立武王之事也掦蹈厉太公之志也武乱皆坐以象周召之治言大武之舞其始则持盾正立以待诸侯既而战鬬既而又使行列皆坐以见其为止戈之武也大武之意在于止戈也大武之诗在于止杀其类一也后世以谓大武声滛及商则是有贪商之心也故孔子曰有司失其传也若非有司失其传则武王之志荒矣且武王本无取天下之心而孔子曰韶尽美矣又尽善也武尽美矣未尽善也且大武之乐终不如舜之为善岂其有贪商之心哉唐太宗即位谓侍臣曰虽掦蹈厉异乎文容然功业由之被于乐章示不忘本也太宗快一时之意以取天下止戈之武果安在哉韩文公尝作元和圣徳诗以谓觧脱挛索夹以砧斧婉婉弱子赤立伛偻牵头曳足先断腰膂次及其徒体骸撑拄末乃取辟骇汗如写挥刀纷纭争刌脍脯文公诗所以形容圣徳而不知其诗适足以为宪宗之暴其与武王之诗异矣
黄曰尧之乐曰大章舜之乐曰大韶禹之乐曰大夏汤之乐曰大濩武王之乐曰大武夫乐所以象徳亦以见圣人之心也观此一诗而武王之心可见矣夫言武王功烈之盛而必及于文王积累之乆者以见周家之当为天子而非武王之有心也胜殷遏刘刘者杀也如虔刘我边陲之意也耆定尔功耆者老也如上帝耆之之意也武王之伐纣也救民于涂炭之苦而遏絶其杀人之事如武城所谓以遏乱虐者是也然武王之于纣未尝不欲其改过也既观政于商惟受罔有悛心然后不得已而伐之盖至于老而后成定天下之功所谓须暇五年者是也乌乎武王之心吾于大武见之故大武之舞在于止戈而大武之诗在于遏刘后世谓大武声滛及商而孔子以为有司失其传也若非有司失其传则武王之志荒矣孔子信武王之心而不疑武王之乐至于谓武尽美矣未尽善也盖武王之心自有不足之意具见于乐非孔子始为是论也襄公十九年季札来聘见舞大武者曰美哉有周之盛其若此乎吁若季札者其真知武王之心矣
闵予小子之什诂训传第二十八 周颂闵予小子嗣王朝于庙也
闵予小子遭家不造嬛嬛在疚于乎皇考永世克孝念兹皇祖陟降庭止维予小子夙夜敬止于乎皇王继序思不忘
访落嗣王谋于庙也
访予落止率时昭考于乎悠哉朕未有艾将予就之继犹判涣维予小子未堪家多难绍庭上下陟降厥家休矣皇考以保明其身
李曰王肃以此篇为周公致政成王嗣位始朝其庙之乐歌而康成以谓除武王之丧将始即政朝于庙也则以为未摄政之时无所考证大抵此诗言闵予小子嬛嬛在疚是始除丧之辞当且从郑氏之説孔氏以为若已除丧当为吉称而经言小子在疚为丧中辞者以其服虽除去丧日近又序其在丧之事其説是也闵予小子皆是居丧之辞也言困病之小子乃遭家之不造造者成也武王之死则无所成立亦如人之遭丧家之不幸也説大日疚贫病也因举此诗嬛嬛在疚其字与哀此防独之义同则知嬛者孤独而已闵予小子皆是死丧之辞也如左氏传曰寡君少遭闵凶不能文则是闵者居丧之称也而左氏亦有在疚之文亦是居丧之称也王虽朝于庙然去丧未甚逺故犹以死丧之辞为言王氏以为文武为周天下未集而终故成王自以为遭家不造也张丈潜以为成王而溢之则未收泮涣则未图法度则未立故以为遭家不造者也然武王之业岂有至死而未成乎盖所谓遭家不造者但以武王之死则无所成立故也非必以业未成为説也皇考者武王也言武王能终身克孝于文王郑氏以为武王长世能孝故能以孝行为子孙法度使长见行者非也所谓永世克孝者亦犹太舜终身慕父母也然武王之所以为孝者果何为哉不过念兹皇祖而已皇祖文王也文王之为文王以其俯仰之间皆尽其直道庭直也惟武王能法于文王故我小子夙夜钦之不敢懈怠其心言为君之道继其序事故其心未尝忘于文王也文王之诗曰文王陟降在帝左右文王之心俯仰之间无有愧怍洋洋如在其上如在其左右而武王之所以继志述事者亦本于此武王能以念兹皇祖为孝则成王亦当以率时祖考为孝其日夙夜敬止则可以继陟降庭止之道矣易曰敬以直内惟能敬则能直矣○访落乃成王即政谋事于羣臣也孔氏云闵予小子之篇王所以自言亦是谋政之事但谋者与人之辞故下篇言谋此説是也访谋也落始也言成王谋其始即政之事也王氏郑氏以访予落止为成王之言率时昭考为臣下之言朕未有艾又为成王之言苏氏皆以为成王之言当从苏氏之説言成王始访即政之事欲率循昭考武王之道巍巍乎悠逺而不可及而成王方幼冲未有所经歴将勉强以从就之继其道而犹恐泮涣而不合艾歴也王氏以为欲羣臣扶持成就之以继图天下之泮离涣散也张文潜以为成王之时天下已治矣乃曰继犹泮涣然则承文武之绪而犹有泮离涣散之患者何邪盖丈武之徳大矣泮然而离无有不至涣然而散无有不及洋溢傍肆至于成王将欲収之以立法度之节故也是皆以为继图天下之泮离涣散其説非也所谓泮涣者但是欲继武王之道犹恐泮涣而不合也自访予落止以至继犹泮涣皆是仰武王之盛徳叹眇躬之凉薄苦前哲之髙逺故也然所以继道而犹恐不合者则以予小子未堪家多难故也绍庭上下此又深言武王之道也绍文王直道于上下俯仰于家未尝少离美哉皇考所以保明其身也王氏以为保其身无危亡之忧明其身无昬塞之患其説是也夫人君者天下之本也始即位者又人君之本也始即位之时而知所戒慎犹恐其终之不继苟始之不慎则终为如何故伊尹告太甲以谓今嗣王新服厥命惟新厥徳召公亦告成王曰王乃初服呜呼若生子罔不在厥初生自贻哲命盖言始之不可不慎此访落之诗所以作也成王即政之初闵予小子访落之诗其言皆自处于凉薄惟恐其忝父之训书大诰之篇亦曰予惟小子若渉渊水予惟徃求朕攸济此皆是栗栗危惧之心也惟其即位之初而存戒惧之心故谋羣臣以始即政之事则冝其以中人之质而保其盈成之业也
黄曰闵予小子盖成王始即位而朝于庙之诗也郑康成李迃仲皆以为成王未即政之诗然访落之诗言嗣王谋于庙落者始也是始即位谋之于羣臣也成王朝于庙之时羣臣在焉故成王因而谋之则朝于庙与谋于庙之诗皆是一时所作郑氏李氏于闵予小子之诗既言成王之未即位而至于访落之诗则又言成王之始即位何其相戾也予尝言诗至此二篇盖喟然而叹曰人谓成王为中材之主其亦不知成王者哉夫当武王之后王业已成矣天命已固矣天下廓廓乎无事矣而二诗之作皆有栗然若处危难之辞读之使人肃然而有不敢自忽之意曰闵予小子遭家不造维予小子未堪家多难若祸患之迫乎其后而不能以自安岂成王矫为是言哉此皆其诚心之所着见而不能自己也盖天下之治常生于戒谨恐惧之中而天下之乱常基于泰然自满之日故天下虽有泰山之势而圣人常以累卵为心无虞而戒无难而畏此其能保治于无穷也中材之主其何足以语是乎大诰之书亦言予维小子若渉渊水又曰予造天役遗大投艰于朕身又曰矧今天降戾于周邦皆若此二诗之意则成王之心亦可见矣虽然成王之所以自警者如此而成王之所以自勉者不止于此也闵予小子言念兹皇祖陟降庭止而访落则言绍庭上下陟降厥家谓我文武直道而行俯仰无愧则我亦当继其直道而期无愧于俯仰之间也闵予小子言于乎皇王继序思不忘而访落则言休矣皇考以保明其身吾于继序思不忘之一句见成王未尝一日不以文武为念想其食见于羮坐见于墙而不能以顷刻忘也吾于以保明其身之一句见成王未尝一日不以文武勉其身想其心惟恐言之或过行之或亏而身之或不正也吁吾于此二诗见成王之用心真文王武王之用心成周泰和之治虽本于文武之功而亦成王以此心致之也人谓成王为中材之主何足以知成王
敬之羣臣进戒嗣王也
敬之敬之天维显思命不易哉无曰髙髙在上陟降厥士日监在兹维予小子不聪敬止日就月将学有缉熙于光明佛时仔肩示我显徳行
李曰访落之诗成王谋政于羣臣敬之之诗羣臣进戒于嗣王所以荅成王谋政事之意也盖自敬之敬之以下至日监在兹此羣臣之进戒也自维予小子以下此又成王因羣臣之进戒故又问所以持敬之方欲知其所以进修之道也敬之敬之言不可不敬也天之道甚显善则福之滛则祸之栽者培之倾者覆之未有善而不获福也未有恶而不获祸也天之道显矣惟天有显道故其命靡常此命所以为不易也郑氏以易为变易之易不如杜元凯以为难易之易僖公二十三年左传曰敬之敬之天维显思命不易哉杜元凯注云周颂言有国冝敬戒天明临下奉承其命甚难欧阳公亦以为难易之易如大王之诗命之不易郑氏以为改易之易凡诗之所谓不易皆以为改易非也夫天命难谌如此凡为人君者无以天之髙髙在上去人为甚逺而不知敬也士毛氏皆以为事意或然也然郑氏以为天主其事谓运转日月施其所行日月曕视近在此也此则非也陟降厥士是指人君而言也惟其指人君而言则人君俯仰之间所为之事天皆日监而见之矣夫天之去人甚逺而其监人则不逺也昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍人之出入天亦从而出入人之游衍天亦从而游衍则是天命常在目前也为小人者乃以天为去人甚逺故人所不覩则未尝戒慎人所不闻则未尝恐惧是欺天也天其可欺乎茍知日监在兹之説则必知所敬矣日监在兹言天之监人常在此也天监在兹则敬之之道岂可须臾离之哉故羣臣进戒嗣王欲其知敬之之道也观尧之兢兢舜之业业禹之懔懔汤之栗栗文王之汲汲与夫武王之所以造周皆莫不本于此则为人君者必当造次必于是颠沛必于是所居有隐显之不同其存心则一也有烦简之不同其存心则一也大学中庸所谓慎独者亦犹此则知羣臣之进戒嗣王欲成王知持敬之道良有防耳成王因羣臣之进戒乃曰维予小子未明乎持敬之道庶几日有所就月有所将学缉熙于光明辅佛是任以示我显徳行然后知持敬之道矣观闵予小子以夙夜敬止为言访落之诗又以绍庭上下为言则知成王固知敬之之道矣犹曰不聪敬止者此足以见成王之贤也成王以羣臣戒我所敬止之道然成王知以凉薄之质未堪家多难尚未知敬之之道为何如而行之故必待学缉熙于光明然后可以知敬之之道也大学之道必先致知然后诚意故学有缉熙于光明则知所谓敬之矣而又在当时之人辅之示我显徳行也佛弼也仔肩任也张文潜之説曰徳行固道之显也而曰示我以显徳行者学之始也道固当然徳行之幽者未足以知之故但言示我以显徳行然未必诗人之意盖成王自处于不明故必待学有缉熙于光明又赖辅弼之臣示我以徳行则为成王者虽愚必明然后可以知敬之之道此成王之意也
黄曰成王既作谋政之诗以羣臣之志故羣臣亦进其敬之之戒以荅成王之休自维予小子以下又成王荅羣臣之辞也观此一诗其君臣更相戒劝更相答问皆以敬为主敬之敬之犹所谓钦哉钦哉之意也羣臣以敬之之道戒成王而使之知天道之甚彰天命之可畏虽闇室屋漏之间而敬之之念不可少忘凡进退羣臣之际常若天之有以临乎其前也而成王之答羣臣则又以为予小子耳未知其所以为敬之之道庶几积学以成之耳尤頼尔羣臣辅弼之功而告我以徳行之着也呜呼羣臣之所以戒成王与成王之所以答羣臣者不出于敬之一辞盖人君惟以敬存心则虽不暏不闻之地而亦如承大祭之时敬心少衰则虽天地鬼神临之犹将藐然而况不显之中亦何所不至哉不特此也大雅文王之篇大臣之所以告成王者亦曰于缉熙敬止而成王朝于庙之诗亦曰维予小子夙夜敬止则成王君臣之间凡议论之及未尝不以敬为念也伊尹之告太甲曰惟天无亲克敬惟亲又曰先王惟时懋敬厥徳克配上帝其谆谆之意无非以敬为主而以天为戒羣臣之进戒成王特曰敬天云者其亦如伊尹之意欤观书之所载皆帝王为治之法曰柰何不敬曰其汝克敬徳曰敬哉有土曰惟敬五刑曰敬授人时敬之一辞君臣言之不能自已诚以天下治乱之基皆在于一念之敬与不敬也尧之所以兢兢舜之所以业业禹之所以孜孜汤之所以汲汲文王之所以亹亹皆自其敬心之所耳曲礼论安民之道而先之曰毋不敬中庸之所谓笃恭皆敬之充也大学之所谓正心诚意者此敬之本也为人君者试以是思之
小毖嗣王求助也
予其惩而毖后患莫予荓蜂自求辛螫肈允彼桃虫拚飞维鸟未堪家多难予又集于蓼
李曰小毖之诗乃成王惩戒徃日之事自此欲戒慎几微之事亦欲羣臣助己而以知祸乱之机也惟其惩艾后患言徃者管蔡流言虽以周公之忠圣几陷于管蔡之计中今则欲惩徃日之事而慎其后患遂使羣臣莫予荓蜂自求辛螫也荓与荓云不逮之荓同荓者使也言汝羣臣莫使我为蜂乃汝自求毒成王既悟管蔡之流言故羣臣不得复为流言亦如汉昭帝既悟上官桀之谮亦曰复有敢谮光者坐之其意一也肈允彼桃虫拚飞维鸟此则言管蔡流言之祸也桃虫尔雅云鹪陆玑防云今鹪鹩是也微小于黄雀盖比始小而终大也方桃虫之始也无能为矣及其飜然而飞则为大鸟亦如管蔡之流言其始甚微而其终则为王室之祸况我于是时年尚幼冲未堪家多难成王新即位既遭不幸矣茍又遭流言之祸是重遭不幸也故曰予又集于蓼夫涓涓不壅终为江河绵绵不絶或成网罗豪末不札将寻斧柯天下之祸常作于细微之中始茍不图则其终汗漫而不可救管蔡流言茍能图之于其始则虽顷刻去之可也惟其始之不图而图其后故必待三年之乆然后可以无祸盖不能图其始而其后无救矣亦如上官桀之徒使昭帝不能正其始则其后图之岂不难哉此不得不慎也
黄曰百寻之岸或溃于一穴之蚁千间之厦或烬于一隙之烟天下之事当于其微而谨之不可以事之小者为不足虑而忽之也天下之祸常起于不足虑之处而事之滋蔓而不可图者常存于萌蘖之初是以圣人知治乱之机而每谨于常人所忽之地此非为是过虑也盖以涓涓不壅将成于江河绵绵不絶将寻于斧柯岂不甚可畏哉是以古之圣人坚冰之戒常存于履霜之初苞桑之系尤谨于安强之日成王当天下治安之时而作小毖之诗以求助其意诚在是也
载芟春借田而祈社稷也
载芟载柞其耕泽泽千耦其耘徂隰徂畛侯主侯伯侯亚侯旅侯彊侯以有嗿其馌思媚其妇有依其士有略其耜俶载南亩播厥百谷实函斯活驿驿其达有厌其杰厌厌其苖绵绵其麃载获济济有实其积万亿及秭为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼有飶其香邦家之光有椒其馨胡考之寜匪且有且匪今斯今振古如兹李曰此诗乃借田而祈社稷之乐歌也春借田而乃祈社稷者盖天子亲耕不能终亩故借民力以终之则知是诗乃借田之后因而祈社稷焉此诗不言借田者盖特因借田及社稷故其因而及之耳礼记月令孟春天子亲耕帝借仲春择元日命民社是借田祈社稷不同月也今此乃云春借田而祈社稷其事可疑若以月令为吕不韦所作则其説未可尽信若非吕不韦之误则此序之误皆不可得而知也礼记言王为羣姓立社曰泰社王自为立社曰王社则是社有二也孔颖逹以此社为百姓祈祭文当主于泰社苏氏以为王社二説皆未可必假此诗兼祭二社亦未可必姑且阙之以待知者左氏曰芟夷蕴崇之则是除草谓之芟也周官柞氏掌攻草木及林麓则是除木曰柞也始也开辟其土田则除其草木然后从事于耕其耕则泽泽然惟其除草木然后土气觧散其耘作者有千耦二人相对者有千耦之人也其所耘之地或徃之隰畛隰者新田也畛者旧田有径也其耘之人则维主之家长侯伯之长子主为家长则知伯为长子也亚伯之次也旅众子弟也彊有余力者如周官强予任民以用也如左传师能左右曰以之义同以先王之时中田有庐疆埸有则地无余利矣侯主侯伯侯彊侯以则民无遗力矣安有惰农之患哉嗿众貎言众人饮食之声也妇人有馌为夫者则爱其妇也为妇者亦依其夫也依亦相爱之意言妇人行馌之时则相慰劳苦于此而述其情也上文言千耦其耘于此言利其未耜有事于南亩播厥百谷而其种皆函生气而生长而其苖则驿驿然逹地而生其苖之生长其中又有杰然者其众苗皆齐等而生而耘者绵绵而不絶也王氏以谓前曰千耦其耘则既耕而耘也今曰绵绵其麃则既苖而耘也此之所谓既苖而耘其説固是上文千耦其耘以谓既耕而耘则非矣方其始也除去草木然后可从事于耕及草木既除然后俶载南亩方从事于耕也非是既耕而耘也禾既成熟于是获之济济而众其穗实之多则至于万亿及秭故可以为酒为醴而进予祖妣以和洽百礼飶芬芳也香可以荐其賔客故为邦家之光椒之馨可以养老胡考者耇老也仪礼士冠礼祝辞曰眉寿万年永享胡福注云胡遐也逺也左氏以为虽及胡耇获则取之杜元凯曰胡耇元老之称也则知胡耇乃老人也且此也非特此日方有此也非特今年方有丰年其所由来也逺矣造始而先之者天道也作成而继之者君道也王氏以为率时农夫播厥百谷为造始而先之也此诗实函斯活为作成而继之也凡此诗一一以天地配之如言成象者天道也成形者地道也其穿凿如此何其劳也窃尝以谓噫嘻者是祈谷之诗载芟亦是祈谷之诗丰年者是报祭之诗良耜者亦是报祭之诗噫嘻丰年言祈上帝载芟良耜言祭社稷特详略之不同耳噫嘻丰年其説为略载芟良耜其説为详盖祈上帝所以尊之也故其辞略祭社稷所以亲之也故其辞详欲知祭天地观诸此而已然观载芟之文则可见诗人形容物态之巧其始也言载芟载柞其耕泽泽其次又及于行馌之夫妇相慰其劳苦又其次及于禾之成熟则载获济济及其为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼黙而观之如观诸画图如大田信南山甫田生民之诗亦然且黍稷者一微物耳诗人形容其巧屡矣如曰厌厌其苖绵绵其麃可以见春生之多也如曰获之挃挃积之栗栗又以见获之时也释之叟叟丞之浮浮又以见祭祀之用也凡此之类皆曲尽其状使后人为之则必数十句然后尽其物态岂能尽其物色哉诗人独以一二句而物态自见则知诗人之为诗真可为后世之法也
黄曰借田者天子所耕之田也借者借也天子千亩诸侯百亩天子亲耕不能终亩借民力以治之故谓之借田周礼甸师氏之所掌也载芟一诗乃成王春借田而祈社稷然考之月令天子亲耕在于孟春而择元日以命民社者在于仲春时既不同而此诗乃合而言之者盖此特言春而不言月要之皆在于春也古之圣人亲耕以率民而尤虑民力有所不及之地于人为之求社稷焉甫田言以社以方我田既臧而云汉亦言祈年孔夙方社不莫则社稷之祈信乎其不可缓也当周之时为君者不少忘于农为民者不少倦于农此所以自古有年振古如兹而为丰年之屡欤此一篇训诂甚详
良耜秋报社稷也
畟畟良耜俶载南亩播厥百谷实函斯活或来瞻女载筐及筥其饟伊黍其笠伊紏其镈斯赵以薅荼蓼荼蓼朽止黍稷荗止获之挃挃积之栗栗其崇如墉其比如栉以开百室百室盈止妇子寜止杀时犉牡有捄其角以似以续续古之人
李曰畟畟毛氏曰犹测测也説文曰治稼畟畟进也尔雅曰畟畟耜也舎人曰畟畟耜入地之貎郭璞曰言严利也数者之説皆不同然大抵是刃利之状农夫以利刃而耕遂始事南亩播厥百谷皆含生气以生长于是有来视汝谓妇子来馌者也王氏曰其曰或来瞻汝非是妇子也然观诗之意言或来瞻汝者不过言妇子耳不必泥一或字也郤缺之妻馌其夫有童子以黍肉饷七月之诗曰同我妇子馌彼南亩甫田之诗曰以其妇子馌彼南亩皆是妇人耳其妇行馌则有筐筥之器其所盛之物则有黍之美谷也农夫食黍足以见其丰年也载筐及筥其饟伊黍此则言妇子行馌之器与所盛之物也其笠伊紏其镈斯赵此则言农夫也言行馌之时见农夫所戴之笠则紏紏然而轻举所执之田器则刺地以薅説文曰拔去田草也荼陆秽也蓼水草也其薅去其荼蓼而荼蓼已朽败黍稷遂长而荗盛于是获之则有挃挃之声其实之积则栗栗而多积之髙大则如城雉之险其密则如栉之相比既积之矣于是开百室以纳之百室既盈矣而妇子于是安寜盖是时终歳勤勤不得安寜今农事已毕故各享其乐也苏氏曰圣人之为诗道其耕耨播种之勤而述其歳终仓廪丰实妇人喜乐之际以感动其意故曰畟畟良耜俶载南亩播厥百谷实函斯活或来瞻汝载筐及筥其饟伊黍其笠伊紏其镈斯赵以薅荼蓼当此之时也民既劳矣故为之言其室家来馌而慰劳之者以勉卒其事而其终章者荼蓼朽止黍稷茂止获之挃挃积之栗栗其崇如墉其比如栉以开百室百室盈止妇子寜止杀时犉牡有捄其角以似以续续古之人当此之时嵗功既毕民之劳者得与其妇子皆乐于此休息闲暇饮酒食肉以自快于一歳其説甚善夫诗之可以兴者所以感人之善志故也先言勤劳后言逸乐使夫勤者有以自忘其勤劳怠者亦知以自奋则天下之人趋事赴功而其心未尝惰于三农之务也既获丰年矣乃杀是犉牡黄牛黒唇曰犉其牛之角则捄捄然谷梁曰郊牛日展斛角而知伤展道尽矣此之所谓有捄其角者即谷梁所谓斛角也其字不同其义一也社稷之牛角尺杀时犉牡所以报祭社稷复嗣前歳以求丰年也续古之人庻几不替其先也郑氏云求有良司啬非也王氏言有嗿其馌则言馌之容载筐及筥则言饟之器形乃谓之器则器也者地道之成也以其镈斯赵则指其器以薅荼蓼则指其物王氏之学好生分别故以载芟言地道之始故其诗亦必言其始此诗言地道之终故其诗亦必言其终两篇之中皆附防其説如曰其笠伊纠则啬也啬则土之性如此之类乃其穿凿如此夫坤之吝啬固然矣使果可以附防其説则凡诗之文皆可附防以为説王氏之学不可不戒也载芟之诗多与此诗相类载芟之诗曰有畟其耜此诗则曰畟畟良耜载芟之诗曰俶载南亩播厥百谷实函斯活此诗言亦如此载芟之诗言厌厌其苖绵绵其麃此诗亦曰以薅荼蓼载芟之诗言载获济济此诗亦曰获之挃挃载芟之诗曰有实其积此诗则曰积之栗栗自此以下其文大抵相类又安得以载芟言地道之始此诗言地道之终乎如以此诗言地道之成则必指其器既曰畟畟良耜则载芟之诗有畟其耜何以复言器邪则王氏之说不攻而自破矣噫嘻是播种之诗故其诗专言播种丰年之诗是収成之诗故其诗专言収成此二诗分别明甚无足疑者而载芟良耜之诗乃异于噫嘻丰年之诗者盖以祭祈上帝之诗其辞略故言播种而不及収成言収成而不及播种盖不用繁辞也祈社稷之诗则其辞繁盖祈社稷欲其丰年故其言及于丰年如曰载获济济报祭之诗必自播百谷然后可以得丰年故自播厥百谷而言之其辞不得不繁二诗之意如此而已若谓载芟为地道之始此诗为地道之终则泥矣
黄曰有载芟之祈则有良耜之报礼也然祈上帝与报上帝之诗则其言略祈社稷与报社稷之诗则其言详盖祀帝而略其辞所以尊之也祀社稷而详其辞所以亲之也详观载芟良耜之诗其所以形容耒耜之器黍稷之熟丰年之庆者无所不尽始则言其农夫耕耨播种之勤妇子馌饷喜乐之意而终则言其仓廪委积之盛享祀燕饮之乐而又为之求来歳之稼兴嗣歳之功以继古人丰年之效其言意之无以相异也而安辨其为祈与报也哉盖祈之之诗则详及其耕种之事报之之诗则详其収成之事故载芟言以洽百礼者愿其丰年之庆而百神之祀皆无所阙也良耜言杀时犉牡者则专主祭祀而言也二诗之意亦明矣
丝衣绎賔尸也髙子曰灵星之尸也
丝衣其紑载弁俅俅自堂徂基自羊徂牛鼐鼎及鼒兕觥其觩防酒思柔不吴不敖胡考之休
李曰宣公八年六月辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎公羊传曰绎者祭之明日也盖以辛巳之日祭于太庙而壬午之日乃用绎祭则是绎乃祭之明日也賔尸者以賔事所祭之尸也周谓之绎商谓之肜书所谓髙宗肜日即此祭也丝衣之诗绎祭之乐歌也其后髙子谓祭灵星据绎祭行于庙门之外岂复祭灵星邪髙子与孟子同时公孙丑问曰髙子曰小弁小人之诗也孟子曰何以言之曰怨曰固哉髙叟之为诗也夫以小弁之诗乃孝子之诗也而髙子以为小人之诗如丝衣之诗乃绎賔尸之诗而髙子以为灵星之诗若髙子者非惟失之于小弁抑亦失之于丝衣矣窃谓灵星之祠无所经见惟汉髙祖郊祀志云亲诏御史令天下立灵星祠注曰张晏云龙星左角曰天田则农祥也晨见而祭之髙子所谓灵星之诗岂谓此邪大抵髙子之学失之固陋其见之于孟子有二一则公孙丑所言是也其二则禹之声尚文王之声则以为禹之声乐过于文王髙子之学人以为是己以为非人以为非己以为是徒知求异于人而不知自失之固陋也髙子之学既失之矣而后人复以其言而列之于此则误矣当削去之可也丝衣其紑毛氏以为鲜洁貎説文以为白鲜貎俅俅毛氏以为恭顺貎説文以为冠饰貎夫祭之前士之行礼则设丝衣其色必紑然而鲜洁所戴之弁则俅俅然而恭顺从庙堂而徂于门塾之基所以告濯具也又视三牲从羊而之牛所以告肥充也大鼎谓之鼐鼎圜弇上谓之鼒举其鼎鼐及鼒所以告洁此亦祭之明日薄于祭祀故但使士行礼焉孔氏云若正祭则小宗伯省牲视涤濯祭之日逆齍省镬告时于王告备于王彼正祭重使小宗此绎祭轻故使士其説然也绎祭既在于庙门之外则所谓基者非庙堂之基乃门塾之基也自堂徂基自羊徂牛鼐鼎及鼒则各尽其敬矣既尽其敬然后祭焉既祭之矣然后有旅酬之节饮宴而用罚爵但觩然徒设无所用之所以然者由其有美酒皆思自安不諠哗不傲慢故以此得寿考之福吴説文曰大言也徐曰大言故矢口而出声后世以吴从口从天此皆谬也孔氏曰此述绎祭之事上五句言祭之初下四句言祭之末初言卑者恭顺则当祭尊者可知祭末举其不慢则当祭而恭钦明矣孔氏之説深得诗人之意谓上五句自丝衣其紑至鼐鼎及鼒此其未祭之时是告濯告充告洁无所不谨则临祭之时谨于礼可知也下四句自兕觥其觩至胡考之休既祭之后饮酒未尝至于諠哗失礼则当祭之时谨于礼可知矣学诗者当通其伦类以诗之所言而求其所未言则可以通诗矣
黄曰丝衣之诗其意明甚自汉儒杂取髙子之言而汨之而诗之大义不全矣祭之明日复祭曰绎所以賔尸者也古之祭必立尸至于祭之明日所以賔事所祭之尸故为绎祭焉周谓之绎商谓之肜所谓髙宗肜日则其绎祭也宣公八年六月辛巳有事于太庙壬午犹绎夫辛巳祭而壬午绎之此所谓祭之明日也丝衣本宗庙之祭而髙子以为灵星之尸岂不失诗之意乎公孙丑问曰髙子曰小弁小人之诗也孟子曰何以言之曰怨孟子曰固哉髙叟之为诗也则髙子盖与孟子同时人其缪于诗者孟子辨之详矣以追蠡而论禹文王之声以小弁为小人之诗此皆髙子之蔽则以宗庙之尸为灵星之尸又何怪乎灵星之祭未之前闻至汉髙祖诏天下立灵星祠见于汉书郊祀志张晏曰龙星左角曰天田则农祥也晨见而祭之髙子所谓灵星之尸其此之谓乎汉儒杂髙子之言以汨一篇之义今宜削此一句而诗之大义复全矣
酌告成大武也言能酌先祖之道以养天下也
于铄王师遵养时晦时纯熙矣是用大介我龙受之蹻蹻王之造载用有嗣实维尔公允师
李曰大武之诗张横渠尝以谓必是武王既死周家所奏之乐舞于武王之庙勺是周公七年之后制礼作乐时于大武有所増添也不如是则武王之乐既奏之矣胡为至此而复告成邪前汉志曰周公作勺招舜乐也勺武乐也其字但从勺顔师古注云勺读作酌至左传但作汋字虽不同其义一也然观此诗未尝有酌字而诗以酌名篇故作序者但言酌先祖之道以养天下也铄美也美哉文王之师也退而自养与时皆晦盖时未可为也养者但晦而自养也郑氏谓养纣暗昧之君以老其恶是诬文王也欧阳氏以为苟如郑説则文王幸纣为不善养成其恶利而取之此小人尚或不为孔子何诬称其美哉惟文王之时不可为故遵养时晦至武王之时周室始大明盛矣天下有大助之者武王宠而受之蹻蹻乎王之成功也文王之时不当为故不为之武王之时可以为故为之茍可为之时而为之是当其可也武王当可为而为之故其功所以蹻蹻然而有成是用后世嗣续而不絶然其所以传嗣而不絶者盖能合天下之公而信于众也説者多以我为武王王氏以我为成王宠受武王之业欧阳以为武王能兴此王业成王宠受而成之张文潜以为成王宠受武王之成功其武功蹻蹻然征伐四方以成祖考之业我但当从郑氏以为武王蹻蹻武貎此诗乃武王之诗故诗中言武王之事则知我者但是武王也
黄曰周公摄政六年制礼作乐待成王即位而始用之如洛诰所谓肈称商礼祀于新邑所以明成王即位而后行周礼也前汉志言周公作勺顔师古注曰勺读曰酌则酌一诗乃大武之乐既成而告于武王之庙也观此诗未尝有酌字而诗以酌名篇故序者以为酌先祖之道以养天下可谓得于言意之外矣于铄王师遵养时晦郑氏以为文王举商之叛国以事纣养是暗昧之君以老其恶宣公十三年随武子举是诗以为暗昧而杜氏注云致纣于昧者呜呼果如是説则是文王幸纣之为不善养成其恶以为取之之道其又何足以为文王乎学者不知圣人之心而信口耳之学则昧于圣人多矣书曰兼弱攻昧取乱侮亡盖仲虺戒汤以为兼人者必自弱攻人者必自昧取人者必自乱侮人者必自亡而后世以为汤于弱者兼之昧者攻之乱者取之亡者侮之是诬汤也彼郑氏之説其亦诬文王欤要以此诗之意诗言美哉文王之师也退而自养与时俱晦可以与民同患而乃退藏于密藏其威而不用怀其勇而不矜以见其无取天下之意至于天时之已至人心之已归然后武王不得已而受之以成周家之王业故后世子孙所以嗣而不絶者皆武王有以合天下之功孚天下之众夫惟得之无媿故能传之无穷若得之不以其道取之非其所当取则非惟有媿于一时亦有媿于后世文王顺乎天理而养时晦武王顺乎民心而成王业所以八百其年三十其世而天命人心之不容释欤噫成王奏武王之乐而序者以为酌先祖之道其防亦微矣学者当以意悟之
毛诗集解卷三十九
<经部,诗类,毛诗李黄集解>
钦定四库全书
毛诗集解卷四十 宋 李樗黄櫄 撰
桓讲武类祃也桓武志也
绥万邦屡丰年天命匪解桓桓武王保有厥士于以四方克定厥家于昭于天皇以间之
李曰宣公十二年左传曰武王克商而作颂其三曰敷时绎思我徂维求定其六曰绥万邦屡丰年敷时绎思我徂维求定即赉之诗也绥万邦屡丰年即此诗也然谓武王克商则桓者乃武王之诗也既是武王之诗而乃序于成王之后者盖是成王之时而作之也如使果是武王之为诗则诗之言曰桓桓武王保有厥士武王岂自言其諡邪则知此桓之诗乃成王时追称之也虽然成王之追称而乃列于成王之后者抑所作有先后邪抑自有先后之序而后人改易之邪左氏所载其三乃赉诗其六乃桓诗今赉之诗乃序于桓诗之后者此又先后之失其次序也诗人之失其次者多郑文公之诗乃列于忽之前载驰之诗卫懿公为狄人所灭而乃序于卫文公之后是皆失其序也绥万邦言武王之用兵所以安万邦故能享丰年之报老子曰大兵之后必有凶年军旅所处荆棘生焉盖以大兵之后杀戮为多伤天地之和气此所以凶年也武王之用兵在于容民畜众非快一已之私欲盖为天下除害故能召天地至和之气所以获丰年之报也左氏曰昔周饥克商而年丰谓之年丰固有矣谓之周饥克商而年丰则非也孔氏举左氏云昔周饥克商而年丰是伐纣之后即有丰年也孔氏徒见左氏之言与诗合然不知周岂有饥哉如其有饥则不足为屡丰年矣武王用兵安万邦而享丰年之报足以见上天既命我周家勤勤而匪解矣遂申言武王之用武上合天心也言武王之用武桓桓而保有其众用之扵四方以克定厥家此其徳所以昭明于天故能君天下而代商也皇君也间代也保有厥士如熊罴之士虎贲之士同郑以士为事谓能安有天下之事非也此诗言讲武类祃也而诗言武王用师未尝有讲武之意盖观其不妄用武之意则足以见讲武之意观诗者又以意通之也武王既定天下归马于华山之阳放牛于桃林之野载戢干戈载櫜弓矢示天下不复用兵而犹讲武者盖武备不可一日弛天下虽安忘战必危故虽至于已安己治而武备犹不可不设如其不然则不免有销兵之患矣
黄曰桓之诗果作于武王之时邪果作于成王之时邪曰讲武类祃则是作于武王之时曰桓桓武王则是作于成王之时宣公十二年楚子言武王克商作颂其六曰绥万邦屡丰年则是乂以为武王所作也然当武王之时岂自言其諡邪李迃仲以为成王追作是诗以述武王之事然质之左传而不合质之诗序而不安则吾亦未之敢从也予窃以武王云者特言其威武之志耳不必以为武王之諡也如所谓宁王受命成王不敢康武王靡不胜亦岂必以为諡乎详观此诗以为武王用兵而类于上帝祃于所征之地故作是诗耳老子曰大兵之后必有凶年军旅所处荆棘生焉盖以大兵之后杀戮之多伤天地之和气也今武王之兵在于安民而非所以扰民故屡丰年而无凶荒之灾此如汤之兴师耕者不变是也左氏曰昔者周饥克商而年丰然左氏亦附防之说使周而果有饥嵗则又安得为屡丰乎惟武王之兵在于安民故天之命周无解怠之心而周王之威武有桓桓之志此其所以能定其王家以昭著于天而代商以君天下也此诗之意与武成之篇相类学者试详考之
赉大封于庙也赉予也言所以锡予善人也
文王既勤止我应受之敷时绎思我徂维求定时周之命于绎思
李曰武王克商大封有功之臣于庙盖归功于祖宗不敢専也礼记曰古者明君必赐爵禄于太庙示不敢专也然此诗同宣王之时命孝公为侯伯命之于夷宫亦是不敢自専也为天子者封功臣以告于庙为诸侯者班爵禄亦在于庙卫之封功臣即服将命则知亦在于庙也卫虽封功臣于庙然不知所任者非其人也赉者予也序诗者又说其所以名篇之意言其所以锡与善人也语曰周冇大赉善人是富序诗之言与论语相为表里武王克商封兄弟之国者十有五人姬姓之国者四十人书之所载列爵惟五分土惟三礼记之所载将帅之士皆封诸侯此皆武王之封功臣也武王之封功臣必在于庙中盖谓吾之所以封功臣者非吾之私意乃文王之意也文王所以受命作周可谓勤劳矣而我则安然而受之故当敷其事而绎其志我之所往惟在于求定天下盖锡予善人者乃求定天下之术也时周之命在于锡予善人我故当绎而不忘也此诗言文王之志武王继之而不言锡予善人大抵与桓之诗同学诗者当以意逆之也
黄曰武王胜商而大封功臣如武成所谓列爵惟五分土惟三是也夫武王之封功臣而必封之于庙者何哉王制曰爵人于朝与士共之祭统曰古者爵有德禄有功必赐于太庙注云询于朝取于众也后命于庙不敢专也此说尽之夫此诗无赉之文而以赉名篇君子虑后世之不知其意故释之曰赉予也又虑后世不知所以锡予之意故又释之曰言所以锡予善人也曰善人云者以见上之人不妄予爵必及于有德而无德者无所觊禄必及于有功而无功者无所求周家之法度岂不宏逺哉孔子曰周有大赉善人是富孔子之言其此诗之证欤详攷此诗盖武王封于庙而其所以得天下之道谓我文王既勤止而我当受之则周之得天下者非偶然也盖当然也既而又自言我之所以用兵者惟求以定天下而已武王之意在于安民而不在于好战今天下已定则惟思所以保之也噫天下之理得于无愧则言之亦无愧武王之得天下盖天命人心之自归而非武王之有心此武王所以告之于庙告之于诸侯告之于天下来世在我无愧心则言之无愧辞使天下后世知之亦无异议矣
般廵守而祀四岳河海也
于皇时周陟其髙山堕山乔岳允犹翕河敷天之下裒时之对时周之命
李曰孔氏云武王既定天下廵行诸侯所守之土祭祀四岳河海之神至周公成王太平之时诗人述其事而作此颂故序般者廵守而祀四岳河海也于美哉周之君天下也武王廵守四方所至之地则登髙山而祭之其祭地则嶞山乔岳无所不祭嶞山小山也乔岳髙岳也允犹翕河者信其谋合众河而祭之也嶞山乔岳则山无不祭允犹翕河则河之神无不祭则以敷天之下裒时之对时周之命故也徧天之下当裒聚而对答其功此乃周之所以受命也周之得天下皆本于事神之功武王所祭则归功于山川之神观此诗谓之般者则以武王非恣意于般乐也武王之廵守不敢以般乐为务则异乎后世之君所谓般游者矣如秦皇汉武非不廵守也尝祭泰山矣亦尝祭河矣然不过快一己之欲而夸大其名非武王之所谓般也
黄曰般之诗与时迈之诗同先儒以为武王既得天下封泰山禅梁父而徧及于山川之祭夫封禅之礼自秦始也而谓武王为之乎圣人之得天下必告于名山大川者礼也舜受天下于尧犹必望于山川徧于羣神嵗二月而东五月而南八月而西十有一月而朔舜岂邀福于鬼神者哉受命之始不得不然也而况于武王革命之主乎故此诗言于乎美哉周受命嶞山乔岳则山之神无不祭允犹翕河则河之神无不祭合天下名山大川之神而配祭之以见周家之受命无愧云耳此诗之言与武之篇类则武王之心亦可见矣虽然武王之颂当在于成王之前而着于颂之末者盖经秦火之余诗之失其次者不可一一举如卫懿公之诗载于文公之后甘棠之诗载于听讼之前学者不必泥于篇次之末可也
駉诂训传第二十九 鲁颂
駉颂僖公也僖公能遵伯禽之法俭以足用寛以爱民务农重谷牧于坰野鲁人尊之于是季孙行父请命于周而史克作是颂
駉駉牡马在坰之野薄言駉者有驈有皇有骊有黄以车彭彭思无疆思马斯臧駉駉牡马在坰之野薄言駉者有骓有駓有骍有骐以车伾伾思无期思马斯才駉駉牡马在坰之野薄言駉者有驒有骆有駵有雒以车绎绎思无斁思马斯作駉駉牡马在坰之野薄言駉者有骃有騢有驔有鱼以车袪袪思无邪思马斯徂李曰苏氏曰诗惟雅为非天子不作也颂之为诗本于为德而已矣故天子有德于天下则天下颂之诸侯有德于其国则国人颂之商周之颂天下之颂也鲁人之颂一国之颂也窃尝疑之商周之德可以颂也鲁果可与商周并乎以僖公三十三年间考之春秋所书皆无可襃之事不宜有此颂也此其所以为可疑也盖尝观鲁之颂所陈之辞多夸如修泮宫服淮夷考之春秋不见其有服淮夷之事也如云戎狄是膺荆舒是惩考之春秋不见其有膺戎狄之事也僖公二十八年为楚戍卫楚人救卫不克公惧于晋杀公子丛以说焉安在其为惩荆舒邪如书郊者所以讥其僭也鲁以诸侯而僭天子之制春秋书郊所以正其不臣之罪也若乃颂之所陈乃所以夸示天下徒言其容饰之盛美此所以可疑也虽然于事可疑而孔子乃存而不删之此所以虽疑之而未得其说也或者曰季孙行父请命于周而史克作颂亦犹晋文公请隧于王当时王室微弱不能仗大义以拒之故鲁得以作颂是僭天子之颂也孔子存之以见鲁之强大周之微弱也周以天子之国而黍离之诗乃降为国风鲁以诸侯之国而其诗乃同于天子之颂此以见周之弱鲁之强也此其说意或然也或者又曰春秋所书者书其罪颂之所言者言其美故二经不同然春秋襃贬之经岂可以为有贬而无襃乎孙明复先生解春秋失之太过议者遂议其书多贬而无襃借使僖公有一事之可纪岂春秋不襃之乎或者之言不足信也伯禽鲁之先祖也如伯禽为颂可也僖公果可为颂乎况当僖公之时亦有贤者如卫武公郑武公齐桓公晋文公皆诸侯之贤者犹且无颂而僖公乃独有颂此其所以可疑也孔子曰道千乗之国敬事而信节用而爱人使民以时非惟千乗之国为然也虽有天下者亦当如此今僖公能俭以足用寛以爱民牧马于坰逺之地逺避农田而马又各得其所所为如此鲁人安得不尊之乎说诗者且以诗中之辞为说其辞非不美僖公不足以当之也史克作颂文公十八年左传季文子使太史克对宣公则知史克鲁之史官也班孟坚曰奚斯颂鲁孟坚徒见閟宫之诗言奚斯所作而不知四诗皆史克所作也子云曰公子奚斯尝晞正考父矣亦是误矣駉駉良马也坰逺也邑外曰郊郊外曰牧牧外曰野野外曰林林外曰坰必在坰之野者盖其去民田为甚逺而又于坰之野其水草甚美既不害于农又使马得其所养此所以在坰之野也诗言务农重谷但观牧马于逺方之地则可见矣既言牧马于坰野又言马之駉駉然而肥者有何马也有驈有皇有骊有黄以车彭彭白跨曰驈黄白曰皇纯黒曰骊黄骍曰黄有此数马故以之御车所以彭彭而壮也其所以如此者则以僖公之思无有穷故能使马至于善也苍白杂色曰骓黄白杂色曰駓赤黄曰骍苍骐曰骐惟有此数马故以之御车则伾伾然而有力其所以如此者则以僖公之思无期故能使马多而有才力也青骊驎曰驒白马黑鬛曰骆赤身赤鬛曰駵黑身白鬛曰雒惟有此数马故以之御车则绎绎然而善走其所以如此者则以僖公之思无厌斁故能使马至于作而奋起也隂白杂色曰骃彤白杂色曰騢豪骭曰驔二目白曰鱼惟有此数马故以之御车则袪袪而强健也其所以如此者则以僖公之思正而无邪故能使马至于善行也徂往也毛郑以为天子十二闲诸侯六闲马四种有良马有戎马有田马有驽马第一章所言良马也二章所言戎马也三章所言田马也四章所言驽马也陆师农曰上章言有驈有皇皇云者马之最善者也下章言有驔有鱼鱼云者马之最小者也以见僖公之思有加而无已也窃尝以为不然此章所言亦犹鱼丽之诗也鱼丽言鱼之多此诗言马之多言鱼之多以见鱼之品无不备言马之多以见马之品无不备如此而已不必以上章为良马二章为戎马也定之方中曰騋牝三千牝所以三千者由卫文公之秉心塞渊也今马之所以多者原其所以致之之由本于僖公之思无邪也荘子曰百里奚爵禄不入于心牧牛而牛肥讵不信然观此诗但言牧马之事而僖公思之如此盖僖公之所为者无所不致其思则推之于国岂不尽心哉通诗者以其思马而观之可以见治国之用心也孔子曰诗三百一言以蔽之曰思无邪即此诗之所言也此诗所言思无邪言僖公之所思者惟马而已孔子蔽以三百篇者盖以通诗者不可以诂训求也孔子告子贡以未若贫而乐富而好礼而子贡遂明如切如磋如琢如磨之防子夏问孔子巧笑倩兮美目盼兮孔子告之以绘事后素而子夏遂明礼后之防此二人者可以为通诗之法不可以学汉儒之泥也黄曰或曰周以天子之国而黍离之诗乃降为风鲁以诸侯之国而其诗乃同于天子之颂季孙行父之请颂于周犹晋文公之请隧于襄王孔子存之以见诸侯之强大周之微弱也予窃以为不然鲁颂之作皆美之之辞安得以为孔子之存鲁颂所以讥鲁乎鲁同姓之国而周公之后也孔子欲尊周室而思周公则周公之后有如僖公者能抚循其民而国人爱而尊之虽鲁国之未必能有是事而鲁人尊之以愿其如此故吾夫子进鲁颂于周颂之后者所以见其思周公之意而亦所以尊周也且夫子之心犹有深取于鲁而学者不之察也当是时王室既弱侯国争大齐桓晋文名为尊周而实富强其国故孔子予其事而不予其心鲁人一颂之作犹不敢忘周而必请命于天子则是诸侯不知有王而鲁知尊王者也孔子幸鲁之有王室而不暇论其颂之当否也故其序曰僖公能遵伯禽之法俭以足用寛以爱民务农重谷牧于坰野鲁人尊之于是季孙行父请命于周而史克作是颂以见鲁人爱僖公而且知有周也駉之一序乃鲁颂之緫序而非駉之序曰史克作是颂岂特指一篇而言哉史克者鲁之史官而颂之为史官所作明矣班孟坚乃以为奚斯颂鲁是特见閟宫之诗言奚斯所作而不知其为寝庙奕奕而言也岂奚斯之作颂乎如崧髙之诗言申伯之功召伯是营而颂则尹吉甫之所作也如孟坚之说则崧髙之诗亦可以为申伯作矣子云言公子奚斯尝睎正考父其亦子云之误欤駉之一诗言马之盛多而本于僖公思虑之微如卫文公秉心塞渊騋牝三千夫天下之事观之于大容有伪焉观之于小则可以见其心矣僖公俭以足用不伤民财寛以爱民不伤民力务农重谷不夺民时牧于坰野不夺民利则其思虑之正可知也孔子以是诗思无邪之一言而尽三百篇之义此又圣人造化运用之妙而非后世章句诂训之学所可及也子贡子夏之言诗而为圣人所取者其亦以是欤
有駜颂僖公君臣之有道也
有駜有駜駜彼乗黄夙夜在公在公明明振振鹭鹭于下鼓咽咽醉言舞于胥乐兮有駜有駜駜彼乘牡夙夜在公在公饮酒振振鹭鹭于飞鼔咽咽醉言归于胥乐兮有駜有駜駜彼乗駽夙夜在公在公载燕自今以始嵗其有君子有谷诒孙子于胥乐兮
李曰孟子曰欲为君尽君道欲为臣尽臣道二者皆法尧舜而已不以舜之所以事尧事君不敬其君者也不以尧之所以治民治民贼其民者也夫为君臣必当法尧舜茍为不法尧舜则君为贼民臣为不敬故君臣之有道惟尧舜为能尽之也自尧舜以来惟三代之君臣可以继尧舜之君臣有成汤之君则有伊尹之臣有髙宗之君则有傅说之臣有文武之君则有太公周召之臣聚精防神相得益章翼乎如鸿毛之遇顺风沛乎如巨鱼之纵大壑凡此数圣人然后称君臣有道不为溢美也僖公果为有道之君乎僖公之臣果为有道之臣乎以左传考之僖公之臣其贤者惟公子季友臧文仲而已公子季友不能死子般之难闵公既立复归于鲁又不能死闵公之难为臣有道者果如是乎臧文仲下展禽废六关妾织蒲孔子不以仁称之作虚器纵逆祀祀爰居孔子不以智称之孔子又称其窃位臣而至于窃位所谓有道者果如是耶诗人称之无乃鲁自伯禽以来皆无贤君至僖公特异于羣公乎当时之臣皆无贤臣如季友文仲彼善于此者乎不然则风俗浇薄毁誉失真如郑人以共叔段为仁故无道者皆为有道邪有駜有駜駜彼乗黄此则取喻也毛郑苏氏皆以为取喻独欧阳文忠公以为僖公宠赐其臣车马之厚此说固无害然诗人以他物取喻者多矣不必以诗文所无遂以为宠赐其臣车马之厚也駜说文曰肥马盖言马之所以肥者乃乗黄之马也夫马必丰其刍秣然后致马之肥亦犹人君必丰其爵禄然后可以责其臣之用力也先言有駜有駜駜彼乗黄则是君之待臣者尽其道矣既又曰夙夜在公在公明明则又言人臣报其君者又尽其道也夙夜在公言其夙夜匪懈以事一人故职事无不修明也明明言明之至也郑氏曰明义明德此说凿也王氏则举大学所谓在明明德亦非也韩文公曰马之千里者一食或尽粟一石今之食马不知其能千里而食也是马虽有千里之能食不饱力不足虽欲与常马等不可得安求其能千里也故欲马可致力者必先丰之以刍秣欲臣之尽力者必先丰之以爵禄故在公明明先在于有駜乗黄也盖我以此而待之而臣不以此而报我岂不负人君之寄托哉孟子曰君之视臣如手足则臣视君如腹心君之视臣如土芥则臣视君如寇雠君以手足而视臣而臣不以腹心而视君果足以为臣乎贾谊曰上设廉耻以驭其臣而臣不以节义报其上者则非人类也今也上能如是下又能如是所谓君臣之有道也振振羣飞貌鹭于下此则羣臣之来如鹭之有威仪也与之饮酒以鼓节之而咽咽然其醉也则为君起舞以尽其欢于是羣臣皆喜乐君臣之相与可谓厚矣孔氏以鹭于下为新来之士夙夜在公乃其旧臣也欧阳公以谓旧臣夙夜在公而新进之士饮酒醉舞此岂近于人情其说为善君能待其臣而臣能报其君则可以饮酒为乐君不能待其臣臣不能报其君而徒然饮酒则如纣为长夜之饮何足贵哉駜彼乗牡駜彼乗駽列子曰牝而黄牡而骊天下之良马也前曰駜彼乘黄又曰駜彼乘牡又曰駜彼乗駽皆言良马也所言在公明明则职事皆修明矣于是可以饮酒焉鹭于飞亦鹭于下之意也载燕亦饮酒之意也末章则言君臣醉饮相与祝之以为自今以始享丰年之报而又皆有福禄以遗厥子孙则相乐之诚可谓尽矣夫以鹿鸣四牡皇皇者华君能下下以成其福禄至于天保则臣归美以报其上惟君臣能如此故始于忧勤终于逸乐此鱼丽之诗所以作也今此駜彼乗黄是君能下下也夙夜在公在公明明是臣能报上也至于鹭于下醉言舞是终于逸乐也周之文武以勤劳而成周家之业不过如此而已僖公之君臣果足以尽之乎陆农师以为鹿鸣之诗和乐而已非君臣有道也故六月之序至四牡废曰君臣缺矣至于此诗君有余惠臣有余敬则非特賔主而已此所以为君臣有道如陆农师之说则是鹿鸣之诗不如有駜之诗何其待文武之小而置僖公于文武之上邪
黄曰或曰僖公之臣其贤惟公子季友臧文仲而已公子季友不能死子般之难闵公既立复归于鲁又不能死闵公之难为臣有道者果如是乎臧文仲下展禽废六关妾织蒲作虚器纵逆祀祀爰居而孔子以不仁不知称之有道者果如是乎今曰君臣有道云者风俗浇薄毁誉失真如郑人以共叔段为仁无道或以为有道也夫诗经孔子所删而为万世法安有无道谓之有道而孔子存之乎此且可以据一诗之意而未可必以春秋质之也夫诗以为君臣饮燕之乐而序以为颂僖公君臣有道而后可以为饮燕之欢无道而醉则可刺而不可颂也观有駜一诗君有余恩臣有余敬其曰有道也固宜
泮水颂僖公能修泮宫也
思乐泮水薄采其芹鲁侯戾止言观其旂其旂茷茷鸾声哕哕无小无大从公于迈思乐泮水薄采其藻鲁侯戾止其马蹻蹻其马蹻蹻其音昭昭载色载笑匪怒伊教思乐泮水薄采其茆鲁侯戾止在泮饮酒既饮防酒永锡难老顺彼长道屈此羣丑穆穆鲁侯敬明其德敬慎威仪维民之则允文允武昭假烈祖靡有不孝自求伊祜明明鲁侯克明其徳既作泮宫淮夷攸服矫矫虎臣在泮献馘淑问如臯陶在泮献囚济济多士克广德心桓桓于征狄彼东南烝烝皇皇不吴不不告于讻在泮献功角弓其觩束矢其搜戎车孔博徒御无斁既克淮夷孔淑不逆式固尔犹淮夷卒获翩彼飞鸮集于泮林食我桑黮怀我好音憬彼淮夷来献其琛元龟象齿大赂南金
李曰明堂位曰米廪有虞之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖宫周学也明堂位之意以为鲁得立四代之学非独頖宫也尝疑其说若以得用天子之学则建辟廱可也何独泮水哉况周乃辟廱也以泮水为周学则亦非也郑康成注礼记以为泮之为言班也于是以班政教也及其注此诗则曰泮之言半也盖东西门以南通水北无也康成之说不同盖以礼记之字从半从页此诗从水从半故于礼记则言其义于泮水则言其名二说不同且当以诗泮水字为正盖以泮水为名则当以水求其义然康成之说以为半水者盖东西门以南通水北无水也以见诸侯降杀于天子之制天子之学谓之辟廱者辟取其圆也欲其观之者平均诸侯降杀其制故但有泮宫也观说文之言乃谓泮者诸侯乡射之宫也西南为水东此为墙康成以为东西门说文以谓东西墙二说不同当待博识之士辨其非也郑康成曰思乐僖公之修泮宫之水王氏则以思为语辞当从王氏说思如思皇多士之思同思皇亦是语辞也泮水之中其可乐者以其有芹可采也孔氏之说则以谓既采其芹又观其化苏黄门则以谓吾思乐泮水之上虽无所得聊采其芹而已足矣是皆不以为取喻人才也如菁莪之诗曰菁菁者莪在彼中阿是以莪喻人才也文王有声之诗曰丰水有芑武王岂不仕亦是以芑喻人才也此诗言薄采其芹薄采其藻薄采其茆皆是言僖公能育人才也芹水中之菜也藻水草也茆凫葵也采藻采茆皆是采芹之意王氏之说则以谓薄采其藻而其采也深矣次言薄采其茆而其采也加深是皆凿说陆农师又从而广其说芹者草之有香也藻者草之有文也茆者草之有味也言士始至则慕其香臭而至焉此采芹之譬也既至则学文此采藻之譬也及其知道之味嗜而学焉此采茆之譬也诗人所言不过乐所见而已不应如是之凿也泮水之中其可乐也以其有芹可采也鲁侯亲至于学莫不观其所见之旂其旂则茷茷而飞和鸾之声则哕哕而有声国人无长无幼皆从公而徃以见国人从僖公之乐也郑氏以为小大之臣非也盖此之所言者国人耳汉明帝开辟廱冠带缙绅之人圜桥门而观听者盖亿万计今僖公修泮宫而国人从之者多宜矣其马蹻蹻言鲁侯至泮水其马则蹻蹻然而壮以见其车马之盛其音则昭昭以见其声音之好载色载笑以见其顔色之和僖公之至泮水和其顔色非有所怒但欲教人也教人而至于有所怒是非所谓乐育人材也惟其匪怒伊教此其所以为善育人材欤洪范所载而康而色亦此意也以国人之从公于迈其喜观之如此僖公至泮水又且和顔恱色其乐教人又如此上下各尽其乐则泮水之中风化之盛可知矣第一章则言僖公之至泮水第二章则言僖公之教人第三章则又言鲁侯之既至泮水又取其贤者与之饮酒也其所饮者防酒也其待贤才如此之厚则莫不祝之以天长与之以难老之福然所以锡之以难老之福者则以鲁侯能顺贤者之长道而服鲁国之众也长道者道之长逺也鲁侯之待贤者既尽其诚则贤人君子亦必以长道而告之鲁侯又从而顺之又足以见鲁侯之贤也汉明帝建辟廱尊养三老五更帝正坐自讲诸儒问难于前是皆偃然自大非人主之体也今僖公至泮宫能顺贤者之长道然后知僖公之泮水有补于教化多矣穆穆鲁侯此又言遵伯禽之法也言伯禽穆穆然其徳则敬和而昭明其威仪则钦敬而恭顺内有明德外又有威仪内外表里无不尽善此民所以则之也然民之所以则之者非在于空言亦以僖公内焉能慎其明德外焉能慎其威仪故民所以慕其德而化之也允文允武言僖公信有文信有武矣而其功之光大乃至于烈祖也僖公遵伯禽之法尽其文武之道凡所行之事无不尽其孝故福禄是鲁侯之福禄乃自求之也靡有不孝若一事不合于伯禽则非所以为孝也僖公之允文如修泮宫可以见其文也僖公之允武如服淮夷可以见其武也然所谓文武者亦遵伯禽之法也伯禽亦尝修泮宫矣亦尝服淮夷矣鲁僖公之修泮官与夫服淮夷亦是遵伯禽之法也駉之序言遵伯禽之法下文曰俭以足用寛以爱民则是僖公之节俭皆遵伯禽之法也此诗言允文允武昭假烈祖则是僖公之文武亦遵伯禽之法也其以节俭与夫文武观之则僖公之孝可谓尽矣故曰靡有不孝明明鲁侯明明言明之至也鲁侯能明其德故能修泮宫而服淮夷也此下序服淮夷之事古者天子将出征受成于学出征执有罪乃释奠于学以讯馘告则是僖公征伐淮夷必先在于泮宫内与贤臣谋事焉故其返也则蹻蹻然有威武如虎之臣在泮之宫而献馘又有善问之臣如臯陶者在泮宫之下献所执之囚则必使善听讼之臣察其辞而断其罪也古者建学校养人材在此饮酒在此受成在此献功在此则学校之制不为虚设也郑之乡校以议执政之善否则是学校之建其有补于风化多矣岂徒文具而已哉后世之建学校不过夸示人物之盛求其有补于风化则未也僖公之所为未必如是然诗人之辞非不美不可以溢美而废其诗也此下文申言服淮夷之事言多士济济而有威仪而能广大其德心矣夫人心可谓广矣以其无所不至无所不有也惟其为血气所使一有豪发之利则忿而争其心于是乎隘惟其洪厚未尝偏躁此其心所以广也心之广矣故往征伐也则桓桓然而有威武逖逺淮夷于东南之地不得防刘我邉陲其功可谓大矣然多士又烝烝然而厚皇皇然而大未尝諠哗未尝轻无以争讼之事而告于治狱之官惟在泮宫之中献功而已此其所以为多士欤吴大声也轻也讻讼也夫征伐有交争者则必告于治狱之官左传襄公二十六年楚子侵郑郑皇颉戍之出与楚师战败穿封戍囚皇颉公子围与之争之正于伯州犂伯州犂曰请问于囚乃立囚伯州犂曰所争君子也其何不知上其手曰夫子为王子围寡君之贵介弟也下其手曰此子为穿封戍方城外之县尹也谁获子囚曰颉遇王子弱焉若穿封戍与公子围争安得为不吴不乎安得为不告于讻乎惟鲁之臣子皆重厚未尝有争忿之心则其报功之际无有以所争之讼告于治狱之官则治狱者不过断囚之轻重而已盖争其功者战士之常也侥幸一胜于万死一生之间惟图厚赏而已则其争功无所不至如王濬王浑平吴浑则以濬为不受节度濬则以防辨其非二人文争如仇雠焉以鲁人观之则知浑濬为非矣盖以鲁之多士观之则浑濬之心不得谓之济济伯州犂不得谓之淑问也此下文言鲁之君臣不以一胜之故遂骄其志也淮夷既克之后其角弓则觩然而陈设其束矢则劲疾其戎车则甚大所谓徒御者无有厌斁克平淮夷之后且如此可谓能持胜矣克平淮夷之后既已甚善而无有叛逆犹且固其谋猷此淮夷所以卒获也夫一战而骄则必堕敌人之计虽获胜反以致败所谓暂胜而已安得以为卒获乎惟其既服淮夷之后其为谋也愈深故不堕敌人之计而敌人所以逺遁而臣服也翩彼飞鸮乃取譬也鸮恶鸟也翩然而飞者恶鸟也今乃集于泮宫之林食我泮宫之桑黮怀我好音集于泮林此则取喻淮夷慕泮宫之化也懐我好音此则取喻淮夷之归于我无有恶声也憬说文曰觉悟也既来归鲁故献其国之珍宝所谓珍宝者何也元龟也象齿也又有南方之金以见其向化也如此向也征伐淮夷犹未必心服今也来献其琛元龟象齿大赂南金则可谓心恱诚服矣观书所载鲁侯伯禽宅曲阜徐戎并兴东郊不开作费誓以鲁侯之时淮夷为患犹且如此则淮夷世世为患久矣今僖公之时乃使之来献其琛元龟象齿大赂南金果何道而致之邪孟子曰以善服人者未有能服人者也以善养人然后能服天下观武王作辟廱也自东自西自南自北无思不服若武王者可谓能以善养人者也今僖公乃能为武王之所为乎使僖公果能为武王之所为则是春秋之诸侯亦可以比肩武王矣
黄曰天子之学曰辟廱诸侯之学曰泮宫故雅称武王曰镐京辟廱无思不服而颂称僖公曰既作泮宫淮夷攸服夫世俗以学校为不急之务而武王以之服天下僖公以之服一国此所谓善政不如善教之得民也孟子当战国之时而以谨庠序之教为急使战国之君能去其世俗之说而从吾孟子之说则国不必富兵不必强人心归之有不可辞者泮宫之颂八章而三章皆以思乐泮水为言夫泮水之中初无可说可玩而人情之乐形于歌咏不能自止其所乐果何事邪孟子曰人乐其父兄之贤者而菁莪之诗亦曰能长育人材则天下喜乐之矣鲁人之乐泮水非乐乎泮水也乐乎僖公之贤而人材所赖以长养成就也乐心一生则乌可已观其旂则乐其茷茷闻其鸾则乐其哕哕见其马则乐其蹻蹻爱其人则亦爱其物也薄采其芹薄采其藻芹藻微物也而乐之有余所乐者在僖公而寓于芹藻也吁僖公何以得此于人哉载色载笑即之也温匪怒伊教循循善诱其心休休而有容粹然而不怒僖公育材可见矣穆穆鲁侯敬明其徳敬慎威仪维民之则夫容貌之温威仪之谨此岂勉强所能为哉温良本于天性则有自然之和至诚得于素养则有自然之恭动容周旋而中礼然后见其盛德之至僖公之所以为贤者益可见矣在泮献馘在泮献囚在泮献功以见僖公虽征伐听讼之事而不忘庠序之教也在泮饮酒以见僖公略其邦君势位之尊而与贤者相忘于醉酒饱徳之乐也吁僖公之贤如此鲁人将何以报之邪翩彼飞鸮集于泮林食我桑黮怀我好音夫鸮何知也而犹怀其好音况于人乎憬彼淮夷来献其琛元龟象齿大赂南金淮夷何知也而犹感其徳况鲁国乎惟僖公有不可忘之徳而鲁人有不能忘之情则相与颂而歌舞之以期长守富贵而与过厯之期相为无穷也故曰既饮防酒永锡难老此岂鲁人之私愿邪仁者之夀天理之必然而亦人情之公愿也夫郑国之学不修子衿刺之僖公既修泮宫鲁人颂之世俗以学校为不急之政而乃人情怨乐之所系则是果为不急之政邪惟当时之急乎此而僖公独先之此鲁人之所以颂其能修泮宫也
毛诗集解卷四十
<经部,诗类,毛诗李黄集解>
钦定四库全书
毛诗集解卷四十一 宋 李樗黄櫄 撰
閟【笔位反】宫颂僖公能复周公之宇也
閟宫有侐【况域反】实实枚枚赫赫姜嫄【音元】其德不回上帝是依无灾无害弥月不迟是生后稷降之百福黍稷重【直容反】穋【音六】稙【彻力反】稺菽麦奄有下国俾民稼穑有稷有黍有稻有秬奄有下土纉禹之绪后稷之孙实维大王居岐之阳实始翦【子践反】商至于文武纉大王之绪致天之屇【音戒】于牧之野无贰无虞上帝临女敦【古回反】商之旅克咸厥功王曰叔父建尔元子俾侯于鲁大启尔宇为周室辅乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸周公之孙荘公之子龙旂承祀六辔耳耳春秋匪解享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷享以骍牺【许宜反】是飨是宜降福既多周公皇祖亦其福女秋而载尝夏而楅衡白牡骍刚牺尊将将【七羊反】毛炰【蒲包反】胾【侧吏反】羮笾豆大房万舞洋洋孝孙有庆俾尔炽而昌俾尔夀而臧保彼东方鲁邦是常不亏不崩不震不腾三夀作朋如冈如陵公车千乗【成正反】朱英緑縢【徒登反】二矛重弓【直龙反】公徒三万贝胄【直又反】朱綅【息炎反】烝【之升反】徒増増戎狄是膺荆舒是惩则莫我敢承俾尔昌而炽【尺志反】俾尔夀而富黄发台背夀胥与试俾尔昌而大俾尔耆而艾【五盖反】万有千歳眉夀无有害泰山岩岩鲁邦所詹奄有龟蒙遂荒大东至于海邦淮夷来同莫不率从鲁侯之功保有凫绎【音亦】遂荒徐宅至于海邦淮夷蛮貃【武伯反】及彼南夷莫不率从莫敢不诺鲁侯是若天锡公纯嘏【古雅反】眉夀保鲁居常与许复周公之宇鲁侯燕喜令妻夀母宜大夫庶士邦国是有既多受祉黄发儿齿徂徕之松新甫之柏是断【音短】是度【待洛反】是寻是尺松桷【音角】有舄【音锡】路寝孔硕新庙奕奕【音亦】奚斯所作孔曼【音万】且硕万民是若
李曰閟宫颂僖公能复周公之宇也鲁颂四诗惟閟宫独为可疑如駉之诗言牧马之事有駜之诗言君臣宴饮泮水言其修泮宫服淮夷虽其事僖公未能尽之然所襃之事犹为可襃也至于閟宫之诗则所襃者非可襃之事也毁誉失真莫此为甚且如閟宫之诗言祀姜嫄后稷至于文武大王与夫郊天之祭鲁以诸侯之国而祀姜嫄后稷周之先王不可也郊天之祭亦不可也此诗人乃盛称祭庙与郊天之祭以示夸耀不亦过乎此诗序美僖公能复周公之宇也亦不可信诗序徒见诗中言居常与许复周公之宇故附防以为复周公之宇殊不知诗人所言乃祝颂之辞也如曰天锡公纯嘏眉夀保鲁与夫万有千歳眉夀无有害皆是祝颂之辞若以万有千歳眉夀芜有害果为非祝颂之辞则是僖公果有万有千歳乎故此序言复周公之宇亦为可疑也閟宫毛氏以为閟闭也郑氏以为閟神也虽有诂训不同或以为姜嫄之庙或以为周之庙非鲁之庙也果为周庙何为颂僖公乎观此诗言閟宫遂歴言姜嫄后稷文武大王之事其后遂言新庙奕奕则所谓閟宫乃鲁之庙也閟宫有侐侐清净也实实广大也枚枚砻密也閟宫如此其所祭者则姜嫄之类也故先述姜嫄之徳言赫赫然显著之姜嫄其徳则正而不邪依赖上帝故生后稷而无有灾害也无灾无害即生民所谓不坼不副也满十月而不为迟晚弥月不迟即生民所谓诞弥厥月是也是生后稷则天降之福其后稷教民稼穑则有黍也稷也先种后熟曰重后种先熟曰穋先种之稙后种之穉及大豆与麦凡所种所奄之地使民因此而为稼穑也以此数种教民稼穑则有黍有稷有稻有秬奄有下土遂可继禹之功焉当是时也洪水汜滥禹治洪水后稷教民稼穑此云纉禹之绪者盖非禹之治洪水则虽后稷教民何自而施其功非后稷教民稼穑则虽禹治水民何自而食哉惟其禹施功于前后稷施功于后故此言纉禹之绪也盖禹之治水后稷之教民稼穑其事虽不同其实相终始亦如契敷五教臯陶明刑其职固不同其实相为表里也后稷之孙实维大王此遂言周家之兴本于大王居岐山而翦商夫翦商在武王之时而乃以为大王者盖大王肇基王迹王迹既系大王肇始则翦商亦自大王始也至文王武王继大王之业是时商纣暴虐天欲诛之武王乃致天之意屇于牧之野无有贰心无有忧虞上帝临视女必克胜也致天之屇言武王至于牧野乃天之所致也观下文言上帝临女则致天之屇可知也故能治商之师旅其功无有不咸也咸皆也言功无不成也自赫赫姜嫄至于纉禹之绪其言与生民之诗相类自后稷之孙至于克咸厥功其言与大明緜之诗相类然鲁以诸侯之国乃祀姜嫄后稷大王文武之庙则僭天子之礼明甚礼记曰大夫不得僭诸侯诸侯不得僭天子则鲁岂可立姜嫄之庙邪左氏宋祖帝乙郑祖厉王宋二王之后祖帝乙犹可也郑以诸侯而祖厉王可乎郑立厉王之庙犹鲁立姜嫄之庙也使郑出于宣王之命则宣王为有罪也使鲁出于成王之命则成王亦有罪也惟鲁以诸侯之国而僭天子之礼如此故鲁之三桓皆立桓公之庙盖诸侯既立天子之庙则大夫亦立诸侯之庙出乎尔者反乎尔者也郑氏注礼记但谓鲁立文王庙以此诗观之则非独文王庙也至于姜嫄后稷大王之庙鲁皆立之其僭如此诗人乃以为美何邪王曰叔父叔父周公也元子伯禽也古者长子为元子如所谓殷王元子是也成王告周公立尔元子使侯归于鲁国大启其疆土为周家藩卫翰屏之臣成王封伯禽于鲁其余则凡蒋邢茅胙祭焉既以此告周公矣遂命伯禽侯于东方既锡之以山川又锡之以附庸盖锡之厚也附庸者不能五十里者谓之附庸以附属于诸侯使诸侯统之也论语曰颛防昔者先王以为东蒙主是社稷之臣颛防亦鲁之附庸也春秋之时有邾国亦鲁之附庸也郑氏谓封以七百里欲其强于众国郑氏之说据明堂位以为说明堂位曰成王以周公为有勲劳于天下是以封周公于曲阜地方七百里窃尝疑其说以为不然周公之封于鲁为方百里地非不足也而俭于百里太公封于齐亦为方百里地非不足也而俭于百里则是鲁之方百里也安在其为七百里邪诗人言大启尔宇不过谓公侯方百里伯七十里子男五十里其三等虽不同惟公侯皆方百里居上等焉诗人之言非谓方七百里而言也或者谓并附庸之国而言之则未可知也周公之孙庄公之子谓僖公也言僖公以交龙为旂而承其祭祀其所乗之马则六辔耳耳然而至盛其春秋之祭祀未尝懈怠言四时祭祀无不致其敬谨故享祀无有差忒皇皇后帝此言祭天也皇大也皇皇大之至也皇祖后稷此又言后稷以配天也所谓郊祀后稷以配天是也其所享则用赤色之牛天亦享之宜之故其降福孔多也孔氏云鲁不得徧祭五帝故直言谓天谓祭周所感生苍帝也孔氏以帝称谓感生帝此则泥六天之说礼记明堂位曰成王命鲁祀周公以天子之礼乐是以鲁君孟春乗大辂载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也祭统亦曰昔者周公旦有勲劳于天下周公既没成王康王追念周公之所以勲劳者而欲尊鲁故锡以重祭外祭则郊社是也内祭则大尝禘是也明堂位祭统皆汉儒所作故其所言皆未可信也鲁诸侯之国也岂可赐周公以天子之礼乐哉岂得行天子之郊祭哉礼运又曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣礼记之书如礼运以谓鲁不当祭禘如明堂位祭统以为鲁当郊禘其异同如此当从礼运之说明堂位祭统之言不可信也伊川尝谓说者以为周公能为人臣所不能为之功故得用人臣不得用之礼夫人臣岂有不能为之功哉使功业过于周公人臣亦当为之天下之事非人臣为之谁为之邪此言可谓中诸儒之病矣以此观之则知赐鲁之礼乐者非成王为之使成王为之则不足以为成王也春秋书郊多矣大抵讥其僭春秋以为僭而诗乃以为美则知所美非美也汉末羣臣坐视社稷之亡不以为恤乃作受禅碑纪其姓名以为荣耀与此诗所陈以僭侈为美何异左氏曰皇皇后帝皇祖后稷君子曰礼谓先帝而后稷也夫先天而后稷固足以为礼然不知诸侯而用郊禘果足以为礼乎所谓不能三年之丧而缌小功之察放饭流歠而问无齿决也然诗人所言者僖公未必能如是僖公四月四卜郊不从乃免牲夫以四月之时而卜郊足以见非礼也卜至于四尤以见其非礼安在其为春秋匪解也哉安在其为享祀不忒也哉诗人之言大抵失之夸也周公皇祖此又言祭宗庙也上言皇皇后帝皇祖后稷则是天与后稷以福之矣又言周公皇祖亦其福女以见其福之多也秋而载尝言秋将祭则夏而楅衡以见其预备也周礼封人凡祭祀饰其牛牲设其楅衡注云楅设于角衡设于鼻说文曰楅木有所逼束防牛触横大木其角则是楅设其角未尝加于鼻也与周礼注不同楅衡毛氏与说文同毛氏以为楅衡设牛角以楅之也当且从毛氏说白牡骍刚公羊传曰鲁祭周公何以为牲周公用白牡鲁公用骍刚羣公不毛盖鲁之后世欲别周公之有勲劳故为此纷纷之别也牺尊之字春官司尊作献尊郑司农云献读为牺牺尊饰以翡翠王肃云大和中鲁郡于地中得齐大夫子尾送女器有牺尊以牺牛为尊一则以为饰以翡翠一则以为牺牛为尊其说不同然郑司农之说则以牺读为娑字王肃之说但以为牺尊王肃之议为优将将盛美也毛炰者周礼封人祭祀有毛炰之豚注云爓去其毛而炰之也胾谓切肉羮谓大羮铏羮也大羮煮肉汁不和贵其质也铏羮肉汁之有菜和者铏其所盛之器笾则以竹为之豆则以木为之房谓足下跗也上下两间有似于堂房然是俎之房也既备此器以祀周公又设万舞洋洋然而众多明堂位所谓朱干玉戚冕而舞大武也故孝孙得享其福祭祀既得其时牺牲既洁器用既备礼仪无忒故神降之福俾尔炽而昌俾尔夀而臧俾尔炽盛而昌大俾尔长夀而臧善安彼东方之国俾使鲁邦常如山之坚固不亏损不崩落如川之安静不震动不腾涌为君既享如此之福又有三卿作朋友亦享其福如冈如陵以见其君臣并受其福如此之盛也所谓不亏不崩不震不腾未必常如此三夀作朋未必其臣如此盖自不亏不崩至如冈如陵皆是祝颂之辞国人之祝其君皆愿其君之夀考如言万夀无疆未必其享无疆之夀也如言天子万年未必享万年之夀也盖所谓万夀无疆天子万年皆是祝颂之辞未必其有是夀而祝之以为如此固未为害若君无徳而溢美之如此颂之所陈者不当如此也上章既美其祭祀此又美其用兵也公车有千乗之富兵车之法左人持弓右人持矛弓矛之饰则有朱英緑縢朱英者矛之饰也緑縢者弓之饰也朱英则言以朱为饰緑縢则言以緑为饰而以縢绳之弓矛之饰如此又有二矛重弓所以备折壊也凡此皆言器械之备也器械既备而公徒之众又至于三万皆以贝饰其胄其甲以朱绳缀之烝者进也众之进则增增然而多凡此皆言其强也惟其器械之备车徒之众则可以当戎狄而荆舒之国莫不惩艾无有敢乗我者以此见鲁之强大也明堂位曰封周公于曲阜地方七百里革车千乗地方七百里固不可信至革车千乗则大国之制实当然也然按司马法六尺为歩歩百为亩亩百为夫夫三为屋屋三为井井十为通通十为成成出革车一乗则千乗其地方三百一十六里有竒若以孟子所言周公封于鲁地方百里则无縁有千乗也若以明堂位所言封周公于曲阜地方七百里则又不啻有千乗司马法之言既不合于孟子又不合于礼记不足信也当从包氏注论语以谓古者井田方里为井一井为乗百里之国通有千乗也惟百里之国通有千乗则鲁地方百里当有车千乗矣虽然千乗之国有七万五千人古者兵车一乗甲士三人歩卒七十二人故计千乘有七万五千人今也公车千乘而公徒三万者苏氏曰大国之赋适满千乗茍尽用之是举国而行也故其用之也大国三军次国二军而已此说是也天子之国不啻有六军所用者惟三万而已使举国之人而尽用之则但可以一役苟不幸而败则安得人人而复用之哉此天子之国所以止用六军大国所以止用三军也以春秋考之则僖公无三军襄十一年经书作三军明已前无三军故也昭五年又书舍中军若僖公有三军则作之当书也自文至襄复减为二则舍亦当书也考僖公之世无作舍之文决知当时无三军也苏氏遂以僖公之时已有三军盖万二千五百人为军二军则有二万五千人而但言三万者举大数也此说不然万二千五百人为军大国三军合三万七千五百人但言三万者数之成也若夫襄公作三军则又不如此鲁自僖公以前固有三军也自伯禽以来已有三军僖公兴其国所以公徒三万观诗曰大启尔宇既谓之大启尔宇此安得无三军邪伯禽以来已有三军襄公所以作三军者则以鲁国三卿专鲁国之权分三军以为已之赋故作三军非是自襄公以来方有三军也郑氏孔氏言戎狄是膺荆舒是惩其说亦不然郑氏曰僖公与齐桓公举义兵北当戎狄南艾荆及羣舒天下无敢御之孔氏遂以为僖公之时齐桓为覇故知桓公举义兵僖公之世用兵于戎狄荆舒者惟有僖公耳公防诸侯侵蔡蔡溃遂伐楚楚一名荆舒又是楚之与国故连言荆舒其伐戎狄则无文惟十年经书齐侯许男伐北戎其时盖鲁使人助之其说皆非也鲁僖征伐见于春秋者惟败莒耳灭项耳伐邾耳其齐侯许男伐北戎僖公不与焉孔氏以为鲁使人助之是増春秋之所无也至于伐楚盟于召陵此则齐桓公之功齐桓公之功而鲁以为功是贪他人之功以为已有岂其然乎诗人之言但云僖公可以膺戎狄惩荆舒如其不然则其言妄之也正如泮水之诗美僖公能服淮夷皆无是事而美之则膺戎狄而惩荆舒未必不如其服淮夷也此下文言羣臣祝颂之辞俾尔昌大而炽盛俾尔长夀而且富也其发黄色之髪其背有台文之背祝其君之夀矣又欲得其臣之有夀考者相与讲试其才力上文祝之以俾尔昌而炽俾尔夀而富又祝之曰俾尔昌盛而且大俾尔夀而艾八十九十曰耆艾非独享耆艾也且至于万有千歳秀眉而夀无有患害此皆祝之之辞也上文言三夀作朋又曰夀胥与试既曰俾尔炽而昌俾尔夀而臧又曰俾尔昌而炽俾尔夀而富俾尔昌而大俾尔耆而艾其辞如是之重复者盖祝之之辞不得不如是夫天保之诗言福禄曰以莫不増以莫不兴以莫不庶其辞亦如此之重复者盖祝颂之辞其例如此也泰山岩岩言泰山岩岩而髙也自此又言拓地之广也泰山之髙鲁邦乃至其地泰山鲁之望也禹贡海岱及淮惟徐州徐州之地泰山乃其境焉礼器曰齐人将有事于泰山必先有事于配林是齐人亦祭泰山也郑康成注礼记曰鲁祭泰山晋祭河则鲁亦祭泰山也泰山广大故齐鲁之境皆得祭之也龟蒙二山也观春秋所书齐人来归郓讙龟隂之田则龟者鲁地也论语曰昔者先王以为东蒙主则蒙者亦鲁地也故奄二山遂荒有而大其地至于大东东之极东海近海之邦也以至于淮夷之国皆来同盟而莫不率从于鲁此乃鲁侯之功也非独此也又保有凫绎之二山禹贡徐州峄阳孤桐此绎即禹贡之所谓峄阳也既保有此二山遂荒有徐方之居至于海邦之国与夫淮夷蛮貃及彼南方之夷无敢不率从于鲁莫敢不应诺于鲁惟鲁侯之意是顺也泰山岩岩鲁邦所詹则鲁之地因是至于泰山矣奄有龟蒙保有凫绎则鲁之地因是保有四山矣淮夷来同莫不率从僖公果能至是邪淮夷蛮貃及彼南夷莫不率从僖公果能至是邪孔氏之说则以谓僖公之世东方淮夷小国见于盟防惟邾莒滕杞而已其余小国及淮夷同盟不见于经盖主防者不列之耳其于淮夷蛮貃及彼南夷莫不率从则曰僖公从齐桓伐楚而服之故言淮夷此皆附防其说正所谓痴人前说梦是也以僖公之事考之十五年楚人伐徐师于娄林则是徐为楚所服岂徐为僖公所服乎十六年公防齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男邢侯曹伯于淮防于淮乃齐桓公救郑也非是淮夷从僖公也凡此考之经传皆无是事则诗之所称良可知也此下文又祝君以夀考也天锡僖公以大福矣又使有秀眉之夀以保有鲁国居常与许复周公之宇常许必是二邑为邻所侵故僖公从而兴复之也左氏载郑伯以璧假许田则许田本属鲁国也常者说者谓六国时齐有孟尝君食邑于薛疑本是鲁邑也复周公之宇而鲁侯乃宴饮于内则令善其妻夀其母以至于大夫庶士无有不得其宜故能使邦国保而有之而受此多福且至于黄发儿齿儿齿言夀征也夫祝其君既享眉夀矣而又内而善其妻夀其母外而庶士大夫无不得其宜故其祝君可谓至矣尽矣不可复加矣自此又言既享眉夀于是复修新庙也其修新庙则有徂徕之松新甫之柏于是断斩之度量之其量之也有八尺之寻十寸之尺既量其材乃用松为桷有舄然而大作为君之正寝而且硕大新庙则又奕奕然而壮新庙或以为姜嫄之庙或以为闵公之庙然则所谓新庙者不必专指其人但言修其旧庙而作之也奚斯公子鱼也闵二年庆父出奔莒左传曰以赂求共仲于莒莒人归之及密使公子鱼请不许哭而往共仲曰奚斯之声也乃缢是奚斯乃公子鱼也观奚斯作者监防其功也其新庙之成甚长而且大万民是若盖言僖公之修泮水新庙不徇于意其顺斯民之意也文公之时大室坏伯禽之大庙而至于屋坏足以见文公之不能尽孝道也今僖公之修新庙至于孔曼且硕以见僖公之孝也然观是诗大抵其辞夸王氏曰周颂之辞约约所以为严所美盛徳故也鲁颂之辞侈侈所以为夸徳不足故也此说尽之矣夫鲁颂所以为夸盖其所谓夸者不以其事所当夸而夸之也自古人君常患徳之不足不患名之不使无其徳而求其名则虽为美辞以夸示天下天下后世其谁信之乎如秦始皇刻石为颂以彰徳意其辞甚美有曰功盖五帝泽及牛马始皇之功果可以盖五帝乎始皇之徳果可以及牛马乎不过夸为此辞以荣耀后世而后世谁以始皇之功为盖五帝而谁以始皇之泽为及牛马也则是自欺其心也天下后世其可欺乎
黄曰先儒于此诗皆不能无疑而予独于此诗见鲁人之所以爱僖公而尊之者何其切且至也欧阳公疑之故阙之陈少南疑之故去之李迃仲疑之故辨之此数公不可谓不深于诗而不能无疑者不以诗论诗而以春秋论诗是以其心不能以自安也夫诗者所以曲尽人情而已故春秋多责备之辞而诗人有祈望之意事之未然者皆人情爱之而愿其如是也不明乎人之情而与之言诗必有泥而不通者矣且以春秋考之僖公在位三十三年其伐邾者四败莒灭项者一此鲁之自用兵也其四年伐楚侵陈六年伐郑是时齐桓公方称伯主兵率诸侯之师而鲁亦与焉春秋所记凡鲁之自主兵者皆莒邾项之小国至其所伐大国皆齐晋主兵则膺戎狄惩荆舒奄龟蒙荒大东荒徐宅至于海邦淮夷蛮貃及彼南夷莫不率从在僖公果有是乎无是事而诗人言之则为诬不合于春秋而孔子取之又何其去取之自戾也吁以春秋而论诗岂我夫子之意哉夫子之意盖曰僖公之得民心如此鲁人之爱僖公如此则虽未有是事而诗人言之亦人情之所愿欲也公人情之所愿欲则夫子安得而不取凡人情之所在爱之之深者惟恐其尊之未至而尊之至者惟恐其言之不大愚观此诗而叹鲁人之所以爱僖公而尊之者何如此其不能自己也其一章则推原乎乃祖始生之祥明乎后叶成功之本谓后稷出于姜嫄文武之功起于后稷故自武王文王大王推而上之至于后稷又自后稷推而上之至于姜嫄以见周之所以兴者其积累如此之逺也夫颂鲁而言周者何也鲁周同姓之国而僖公乃周公之孙也故其次章言周公有大功于王室而成王封伯禽于鲁锡之以山川土田附庸以崇徳报功亲亲尊贤也惟周公之徳不可忘而其子孙蕃衍盛大又有如僖公之贤侯者嗣之故其次章又言僖公俭而处已而致孝乎鬼神其奉祭祀无所不尽其得人心无所不至故诗人愿之曰俾尔炽而昌夀而富俾尔昌而大耆而艾皆爱之不能已故言之不能尽既曰三夀作朋如冈如陵又曰万有千歳眉夀无有害又曰天锡公纯嘏眉夀保鲁言有尽而意无穷一倡而三叹之以见鲁人之所以爱僖公而尊之者如此其切且至也虽然诗人之意犹以为未足故又祈之以居常与许复周公之宇而盛言其威徳之所加土地之所辟此皆愿之辞而欲其如是也孔子曰道千乗之国节用而爱人使民以时僖公之治鲁其防是乎大学曰道盛徳至善民弗能忘也鲁人之尊僖公其谓是乎
黄曰商颂与夫小雅国风中数篇皆先儒讲说详且明矣兹不重复学者当以意逆之
那诂训第三十 商颂
那祀成汤也微子至于戴公其间礼乐废坏有正考甫者得商颂十二篇于周之大师以那为首
猗【音伊】与那与置我鞉鼓奏鼓简简衎我烈祖汤孙奏假【音格】绥我思成鞉鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声于赫汤孙穆穆厥声庸鼓有斁【音亦】万舞有奕我有嘉客亦不夷怿自古在昔先民有作温恭朝夕执事有恪顾予烝尝汤孙之将
李曰那祀成汤也微子为商之后故商之礼乐皆存于宋至于七世传之戴公其间礼乐废壊亦非戴公之罪自戴公而上微子而下其所由来者渐矣有正考甫者得商颂之十二篇于周之大师宋之礼乐虽为废坏然正考甫得商颂于周之大师是商之礼乐虽失之于宋而得之于周也孔氏曰周用六代之乐乐章固当有之故得有商颂也此说是也然商颂十二篇得之于周大师而今之商颂乃五篇者则是删诗时又已亡其七篇矣孔子尝曰夏礼吾能言之杞不足征也商礼吾能言之宋不足征也文献不足故也足则吾能征之矣以商颂观之非独礼不足征乐亦不足征矣以本国之诗乃存之于鲁岂非乐不足征乎宋之国有用天子之礼乐者宋天子之后故得用天子之礼乐宋用之可也鲁用之则非也襄公十年宋公享晋侯于楚丘请以桑林荀防辞荀偃士匄曰诸侯宋鲁于是观礼鲁有禘乐賔祭用之宋以桑林享君不亦可乎舞师题以旌夏则是以宋与鲁皆当用天子之礼乐窃尝以其说为不然夫鲁僭用天子之礼乐乃当时习熟所闻不知鲁之不当用与宋不同也况宋之所谓商颂者自汤以来祭祀商之君而作非颂宋之君也以鲁颂颂僖公之徳犹为不可岂可与宋并乎然宋与鲁皆有颂而无变风郑氏云宋王者之后也鲁圣人之后也是以天子廵守不陈其诗盖所以礼之也夫宋为王者之后有颂也鲁圣人之后是不过为诸侯之国而已岂可与宋并哉宋鲁之无变风是适然耳善乎苏黄门之说曰周之盛时千八百国虽后世陵迟力强相吞而春秋所见犹百有七十余国变风之作先于春秋数世矣而诗之载于大师者独十三国其不见于诗者岂复皆有说哉意者列国不皆有诗其有诗者虽桧曹之小邶鄘卫之亡而有不能已其无诗者虽燕蔡之成国宋鲁之礼乐而有不能作事有适然而无足疑者此实至当之论蘓黄门具论风雅之前后愚尝以其说为失之凿若此之类则不足疑也猗与那与毛氏以为叹辞苏氏以为美辞猗嗟之诗毛氏注云猗叹辞也则是以为叹辞汉武帝纪云猗与伟与注云猗美也则是以猗为美故苏黄门以猗为美猗与那与那者多也叹其功之多也美其功之多也二说皆无害言成汤功之多故奏此乐以享之也郑氏以置为植言植我鞉鼓盖以夏后氏足鼓殷人置鼓周人县鼓成汤改夏之制植我殷家之乐欧阳以为但当言置不当言植也鼔之小者持其柄摇之旁耳还自击则其鞉不在于植也鞉鼔非植而乃谓之植则其说不攻而自破矣郑氏之说以为鞉鼔不植贯而摇之亦植之类此皆强为之说也其奏鼓则简简然而和乐我烈祖祖乃成汤也汤孙则以此乐而升荐之故烈祖安我思成之人礼记曰思其居处思其笑语思其志意思其所乐是也毛氏以烈祖为汤有功烈之祖则是以为契冥相土之属观此序言祀成汤所谓烈祖者但成汤耳不当以为契冥相土之属也郑氏虽以烈祖为成汤而以汤孙为太甲观颂之言汤孙者多矣岂可专以为太甲哉欧阳曰太甲至纣皆是也但不知所斥者何人也盖当时之王主祭后世不知其谁也既以乐奏而烈祖来享矣其奏鞉鼓则又渊渊而和箫管之声则嘒嘒而细其声皆和平不相夺伦又依我玉磬之声玉磬即书所谓鸣球是也乐之备奏如此必由赫赫之汤孙能使乐声之和也大钟曰镛镛鼔则斁然而盛至于万舞则又奕奕而闲有瞽之诗言设业设虡崇牙树羽应田悬鼔鞉磬柷敔凡乐器之名未尝再举那之诗既言置我鞉鼔又言奏鼔简简又言鞉鼔渊渊又言庸鼔有斁盖作诗者非一体此诗再三言乐之和故其言如此嘉客嘉賔也王者之后来助祭莫不和恱非独此也乃自昔先王亦如此在昔先民亦如此莫不温恭其色朝夕匪懈其执事荐馔则又恪然而敬虞賔在位周之时我客戾止则是古者祭祀作乐必以賔客助祭为盛事也惟其如此故烈祖来顾我烝尝之祭其所以享我如此者则以汤孙能将其祭祀也舜之作乐则自戛击鸣球以下周之作乐则自设业设虡以下其乐器可谓多矣而那之诗乐器但止于此非商之时乐器不备也盖言此数者则其他可知也故观诗者以意逆志是为得之也
毛诗集解卷四十一
钦定四库全书
毛诗集解卷四十二 宋 李樗黄櫄 撰
烈祖祀中宗也
嗟嗟烈祖有秩斯祜申锡无疆及尔斯所既载清酤【音户】赉我思成亦有和羮既戒既平鬷假无言时靡有争绥我眉夀黄耇无疆约軧【祁支切】错【如字又采故反】衡八鸾鸧鸧【七羊反】以假以享我受命溥将自天降康丰年穰穰来假【音格】来飨降福无疆顾子烝尝汤孙之将
李曰烈祖祀中宗也中宗大戊也史记云大戊立亳有祥桑谷共生于朝一暮大拱大戊惧问伊陟伊陟曰帝之政其有阙欤帝其修徳大戊从之而祥桑枮死殷复兴诸侯归之故称中宗烈祖之诗乃祀中宗之乐歌也按商有三宗太甲为太宗太戊为中宗武丁为髙宗烈祖则祀中宗鸟则祀髙宗太宗则无诗非无太宗之诗盖商之诗散亡多矣未必其初无太宗之诗也烈祖郑氏以为成汤欧阳以为大戊郑氏以烈祖为成汤者则以那之诗衎我烈祖为成汤故以此诗烈祖亦为成汤以为太戊者则以此序言祀中宗故嗟嗟烈祖以为中宗如丙以甲为祖戊以丙为祖此古今之常也汤之后世以汤为祖中宗之后世以中宗为祖二说皆通如以烈祖为中宗固为无害如太甲谓之太宗亦谓之祖甲亦可以为烈祖也若如此序言祀中宗而以诗中所言者为中宗则亦不必如此之泥夫诗非一体也清庙之诗言祀文王诗中专言祀文王我将之诗言祀文王而诗中亦专言祀文王执竞之诗言祀武王思文之诗言祀后稷盖其序既言所祀之人故其诗所言不及其他此诗之一体也鸟之诗言祀髙宗而其诗之所言乃为中宗乎二家之说在学者自处之耳若从郑氏之说以烈祖为成汤则言汤之福可谓有常矣天又锡以无疆之福故及尔中宗之世也若从欧氏之说以烈祖为中宗则言中宗之福可谓有常矣天又锡以无疆之福故及尔当时主祭之君也清酤清酒也既载此清酒于是神灵遂降格赉我以思成赉我思成亦犹所谓绥我思成也毛氏以为赉赐也王氏以为赉我以福与徂赉孝孙同郑氏以赉读如来往之来言神之来享不如毛氏王氏之说为不改字无害也王氏以赉为赉我之福固得之矣然分别绥赉二字则失之泥矣如绥我思成则以为汤孙能承烈祖之事业而广其声教则赉不足以道也夫所谓绥我思成赉我思成其意一也但其字异耳徐安道见王氏之说而从而増广之必谓绥安也安之者圣人之事也其说亦凿矣既有清酒又有和羮有和羮有大羮有铏羮其美其和则既戒既平既戒言调羮之慎既平言咸酸之适其酒食如此可以尽其至诚也郑氏以为和羮喻诸侯有和顺之徳郑氏之说盖举晏子之言夫晏子举诗一句以见意郑氏以为说则非也上文言既载清酤下文言亦有和羮观既亦二字则文意相接自可见若以和羮为取喻则清酤亦为取喻也鬷假无言言执事之臣鬷至于庙中无有争讼此以见君能尽其诚臣亦能尽其诚也假至也祭祀之礼君牵牲公卿大夫序从是祭之日卿大夫皆列于庙中而尽其恭敬之心也使百官諠哗而失礼则非所以事神矣盖宗庙之中尚敬故也惟君臣能如此然后为尽善矣故其神灵享之安我以秀眉之夀使得黄髪耇老而至于无疆约軧错衡此又言诸侯来助祭也所乗之车以朱篆约其长毂之軧以防饰错置于衡之上其八鸾之声则鸧鸧然而鸣故诸神至而享之其所以如此者则以我受命为君而溥助我也王者祭祀四海皆来助祭然后为孝之大子曰孝莫大于宁亲宁亲莫大于宁神宁神莫大于四海之欢心清庙之诗言肃雍显相雍之诗言有来雍雍至止肃肃皆以诸侯来为助祭之盛事也惟其诸侯各以其职来祭故自天降之以康宁使之享丰年穰穰之福也孝经曰昔者明王之以孝治天下也不敢遗小国之臣而况于公侯伯子男乎故得万国之欢心以事其先王是以天下和平灾害不生祸乱不作惟其得四海之欢心故其和气所感所以三光全寒暑平此天所以降丰年也来假来享但言神灵降格而锡之以福也诗人言福禄其辞多重复如天保之诗言福禄辞多重复鲁颂之诗言福禄亦多重复故此诗言申锡无疆又言赉我思成又言绥我眉夀黄耇无疆又言自天降康丰年穰穰又言来假来享降福无疆此诗人之常耳顾予烝尝言神灵顾享予烝尝之祭者则以汤孙将其祀事也王氏曰祀中宗言清酤和羮而不及乐与那执竞异矣夫那之诗但言作乐烈祖之诗但言酒食非祭成汤之时则无酒食之味也非祭中宗之时则无箫管之声也诗人各随其宜而言之耳盖以大乐之奏所以发扬成汤之意故那之诗专言作乐烈祖之诗所以不言也
鸟祀髙宗也
天命鸟降而生商宅殷土芒芒古帝命武汤正域彼四方方命厥后奄有九有商之先后受命不殆在武丁孙子武丁孙子武王靡不胜龙旂十乗大糦是承邦畿千里维民所止肇域彼四海四海来假来假祁祁景贠维河殷受命咸宜百禄是何
李曰鸟祀髙宗也髙宗武丁也郑氏云祀当为祫祫合也夫祫者已毁未毁之主皆合食于太庙鸟之诗其所言者总祭商之先祖故为合祭若以为时祭则不及殷之歴代之祖矣此郑氏之意也窃尝以其说为不然鸟之诗歴言殷之先祖其实为髙宗设也髙宗中兴之主也商之先祖能正四方故奄有天下其政中微则诸侯必有不服者髙宗既兴之后能肈域彼四海是以四海之诸侯莫敢不服此诗卒二句大抵言奄有天下之由而髙宗能绍祖宗之旧服诸侯之心也鸟之诗既为祀髙宗殷武之诗又为祀髙宗孔氏云或者指为时祭但其所述之事自有广狭耳其说是也王氏曰鸟祀髙宗之诗而上颂其祖下称其孙子而已盖上有以绍其祖下有以贻其孙子是乃髙宗之功美也王氏之说未必全是王氏之意以为鸟之所称者髙宗之祖耳武丁之孙子耳至于髙宗之徳鸟未尝一言以及之也夫上文言上有以绍其祖其说则是也至下文言下有以贻其子孙其说则未必然耳岂有颂髙宗之诗而曽无一言以及髙宗乎是诗言在武丁之孙子非谓武丁之孙子也但指武丁一人也天命鸟鸟燕也其色黒故谓之鸟毛氏云春分鸟降汤之先祖有娀氏女简狄配髙辛氏帝率与之祈于髙禖而生契此说是也郑氏谓鳦遗卵娀氏女简狄呑之而生契此郑氏之说乱经也按月令仲春鸟至至之日以太牢祠于髙禖天子亲往后妃帅九嫔御乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于髙禖之前是所谓鸟者举鸟至之日也故诗人推本鸟至之日而生契故言天命鸟也司马迁作史记又曰契母简狄有娀氏之女为帝喾次妃三人行浴见鸟堕其卵简狄取吞之因孕生契司马迁多爱竒者也故为史记其言多诬圣人如百里奚伊尹之事皆孟子之所不取子长独载于史记盖其择之不详如此郑康成既曰释经则当从六经之言而乃以谓简狄吞鳦卵而生契则其过甚于子长者也观生民之诗与鸟之诗大抵相类生民之诗言后稷所以生者乃因姜嫄随帝迹而往耳郑康成乃谓因践巨人迹而生今此言鸟降之日以祈髙禖而生契郑康成乃谓简狄呑卵而生契其多怪如此善乎欧阳公之言秦汉之间学者喜为异说谓髙辛氏之妃陈锋女感赤龙而生尧简狄呑鳦卵而生契姜嫄履大人迹而生稷髙辛四妃其三皆以神异而生子盖尧有盛徳稷契后世皆主天下数百年学者喜为之称述欲神其事故务为其说至帝摰无所称故独无说此则怪诞之说不足信明矣欧公之说可谓合于毛氏矣惟天命契故以鸟降之日而生契谓之商者契封于商也故其子孙奄有天下宅殷土芒芒者大也左氏传曰芒芒禹迹言其大也古者上帝命威武之成汤古帝郑氏曰天也谓之帝者但言昔者上帝非是天之名也言古者上帝命我成汤正其四方之疆域故得当天之命出其命令于诸侯惟其如此故奄有天下而统一之成汤则既已然矣其子孙皆天所命无有危殆其后武丁子孙又皆中兴故商之业所以不坠也此诗祀髙宗而指武丁者盖以讳事神者周人之制也自周以前则未尝讳之也武丁以威武而王天下无有不胜者盖其威武赫赫四方诸侯无不震服殷武之诗曰奋伐荆楚易曰髙宗伐鬼方三年克之则是四方无不服也惟其威武如此故诸侯之来助祭所建之旂则有十乗奉承黍稷而助祭以见武丁之威可畏也自武丁以前商室中微诸侯必有不服者如周之中微楚贡包茅不入非独楚也中国之诸侯亦无有助祭者春秋书天王使石尚来归脤未尝书其助则是诸侯无有助祭者也今武丁中兴诸侯莫不助祭于京师则以武丁之威可畏也自此以下又叙武丁为政之先后也王畿千里乃斯民之所止也先正王畿然后正四海王畿者四海之本也王畿不正其如四海何惟其王畿先正然后能正四海之疆域四海之疆域既正矣莫不来至于京师其来至也则祁祁然而众多河者所都之地也如盘庚作惟涉河以民迁即此河也景贠维河则以诸侯辐凑而至于河也景大也贠均也言诸侯大来于京师也其所以如此者则以殷受命莫不得其所宜负荷其福禄也殷武之诗言商邑翼翼四方之极今此言邦畿千里维民所止肈域彼四海则髙宗之为政可谓有先后之序矣惟其得先后之序则诸侯之来助祭故诗人因其助祭推本而言之耳
长发大禘也
濬哲维商长发其祥洪水芒芒禹敷下土方外大国是疆幅陨既长有娀方将帝立子生商王桓拨【本末反】受小国是达受大国是达率履不越遂视既发相土烈烈海外有截【才结反】帝命不违至于汤齐汤降不迟圣敬日跻【子兮反】昭假【古雅反又音格】迟迟上帝是祗【朱时反】帝命式于九围受小球大球为下国缀【张衞反】旒何天之休不竞不絿不刚不柔敷政优优百禄是遒【子由反】受小共【音弓】大共为下国骏厖【莫邦反】何天之龙敷奏其勇不震不动不戁【奴版反】不竦百禄是緫【子孔反】武王载斾【蒲贝反】有防秉钺【音曰】如火烈烈则莫我敢曷苞有三蘖【五葛反】莫遂莫达九有九截韦顾既伐昆吾夏桀昔在中叶有震且业允也天子降予卿士实维阿衡实左右商王
李曰长发大禘也雍之诗言禘太祖长发之诗言大禘或言禘或言大禘郑氏云大禘郊祭天也礼记曰王者禘其祖之所自出以其祖配之是也孔氏遂释之曰祭之名禘者多矣而此大禘为郊祭天者又非圜丘之禘也又非宗庙夏禘也又非五年殷祭之禘也其说皆不然郊自是郊禘自是禘赵氏之于春秋言之详矣岂有禘祭而为郊祭邪郑氏所以为说者盖泥于祭统之说不知其由也雍之诗言禘太祖长发之诗言大禘皆是禘其祖之所自出也岂有雍之谓禘乃为祭宗庙长发之谓禘乃为郊天之祭邪惟王氏之说雍序以为禘太祖周无四时之禘故也今曰大禘则商有四时之禘故也四时之禘为小则禘其祖之所自出为大矣此说得之周之四时之祭禴祠烝尝是无四时之禘也商之四时之祭禴禘烝尝是有四时之禘也四时之祭其中亦谓之禘则禘其祖之所自出亦谓之禘故于禘其祖之所自出者谓之大禘所以别其非夏祭之禘也濬哲维商濬深也哲明也苏氏言商之受命深逺不如毛氏郑氏王氏皆以为商之徳此濬哲正犹书所谓濬哲文明也惟其徳之深故不溺于褊浅惟其徳之明故不至于昬塞然王氏但以濬哲主契而言惟先儒之说以谓商家深智不独指斥一人也此说为长商之先世皆有深智之徳其祥之发见也久矣自尧之时已然矣尧之时洪水滔天汜汜而天使禹敷治下土自京师之外大国于是画其疆界使中国广大均平而长逺也幅广也陨均也是时有娀氏之女简狄方大故帝为之立其子而生契说文曰髙辛氏之妃契母也自濬哲维商而下总言商之先祖王桓拨以下遂一一言之也王契也国语云王勤商十四世而兴则王为契明甚契之时未尝称王迨成汤始即天子之位契未为天子而乃称王者孔氏云国语云昔我先王后稷又曰我先王不窋商颂亦以契为王是其为王之祖故呼为王非追号为王也然谓之王者欧阳公言深微之称也老子曰之又此说得之郑氏以谓承黒帝而立子故谓契为王其说为不经矣桓如桓桓武王之桓同拨治也言契之威武善治故受小国亦达受大国亦达也盖善治其国故国无大小皆能达其政令所谓可使南面者也惟能如此故使国之民循其规矩而无有逾越乃徧省观之而政教之行无有壅蔽之患矣契既然矣传而至于相土而相土之为人烈烈而有威武而海内截然而整齐所以畏其威也以此见相土能绍契之业如此商之先祖其于上帝之命奉承而不违至于成汤乃与天心合焉齐合也以此见商之先祖及其子孙皆上当天之意也自此以下遂言成汤之徳言汤能下贤甚疾而不迟故圣敬之徳日以升进人之欲进徳者但观其用心而已使其敏于下贤则徳之进日以急迟于下贤则徳之进日以缓惟汤降己不迟故徳之所以日进也以汤之降己也则敏至于明假于天则迟迟以此见成汤惟求其在我而不在于求天下也惟不求于天下乃其所以上承天心故上帝亲之命之以式于九围式法也使之为法于天下也自此遂言汤受福禄之由也小球谓尺二寸之镇圭大球谓长三尺之珽受此二玉所以为天子也为天子所以纪纲其诸侯而诸侯之于王室如旌旗之缀旒皆服属于我此所以负荷其天之福也非独然也又且不争竞不絿急不失之太刚不失之太柔其布政也则优优然而和此百禄是聚也受小共大共苏氏谓共珙通合珙之玉也受此合珙之玉则以下国大厚也惟其大厚天下故何天之龙焉为龙为光之龙同非独此也又陈进其勇不可震不可动不戁恐不竦惧毅然以天下自任无有恐惧之心此百福所以聚緫而归之也百禄是遒百禄是緫皆言禄耳不必分别也武王言汤也鸟之诗言武王乃武丁也此诗言武王乃成汤也随其诗而观之耳成汤亲载其斾固执其钺如火之烈烈莫有御遏之者汉书刑法志举此诗句顔师古注云成汤兴师本于仁义虽秉钺以钦为先此诗所言亲执其钺不必说以钦为先也苞有三蘖毛公云苞本也蘖余也此说得其本者则为苞少者则为蘖本则夏桀也蘖则韦顾昆吾也前汉云三蘖之兴注云木斫复生曰蘖当成汤之时桀与三蘖汤皆征之莫能遂莫能达故能九有有截郑氏以为天丰大先三正之后非也汤之征三国其征之也则有先后之序故先伐韦也顾也而后及于昆吾夏桀焉昔在中叶此则太甲也郑氏谓中世乃相土此则失先后之序矣此诗先言契与相土后言成汤后言太甲若以相土继成汤为言则先后不伦矣当指太甲为是太甲之不明汤之天下震而且危也信也天之子商故降予卿士是乃阿衡左右太甲故卒免于欹倾之患也商之兴也天既为之立其子又为之降其臣自古至治之世君明臣良无非天所以锡之也非如吞鳦卵而生契孕昴宿而生萧何盖有是君有是臣君臣俱贤则是天之所锡矣然此诗言禘其祖之所自出而末言实维阿衡苏氏云阿衡亦与禘祭意或然也苏氏解雍之诗言宣哲维人以为文武之臣亦与祭此其为说未可信此章言阿衡与祭宜可信也
殷武祀髙宗也
挞【他达反】彼殷武奋伐荆楚罙【面规反】入其阻【荘吕反】裒【蒲侯反】荆之旅有截其所汤孙之绪维女荆楚居国南乡昔有成汤自彼氐羌莫敢不来享莫敢不来王曰商是常天命多辟【音璧】设都于禹之绩嵗事来辟勿予祸适【直革反】稼穑匪解【音懈】天命降监下民有严不僭不滥不敢怠遑命于下国封建厥福商邑翼翼四方之极赫赫厥声濯濯厥灵夀考且宁以保我后生陟彼景山松柏丸丸是断【音短】是迁方斲【陟角反】是防松桷【音角】有梴【丑连反】旅楹有闲寝成孔安
李曰殷武祀髙宗也毛氏云挞疾意也殷武殷王武丁也非言挞然而疾乃殷武也以其殷武奋伐荆楚之国又深入险阻之地聚其国之众而俘虏之使荆国之地莫不截然齐一此乃汤孙之功也郑氏以汤孙为太甲非也即髙宗也荆楚在商周之时为夷狄之国世乱则先叛世治则后服当汤之时必不敢抗衡中国及商室中微往往世世为中国患此髙宗所以讨之也文武之时亦未闻为中国患至厉王之后然后大邦为雠此宣王所以伐之也夫髙宗所以伐之者岂自恃其威武哉盖以其为中国之患不得不讨之也则深入其阻岂得已哉此商所以中兴也维女荆楚此则责荆楚之辞言女荆楚居中国之南乡乡者方也盖荆楚正荆州之地也昔者成汤之时西方之氐羌莫敢不来享于王莫敢不来朝于王其所以修贡职者以其为商之常礼也夫荆楚之国以氐羌较之氐羌尤为逺也氐羌之逺犹且修贡职况荆楚乎此则谓成汤之时自逺近无有不服为子孙者岂可不念哉亦必使逺方无所不服然后可以继乃祖也不然则忝厥祖矣惟成汤之时如此此髙宗所以奋伐荆楚所以为汤孙之绪也郑氏以二章至五章皆责楚之辞惟王氏独以二章为责楚之辞自二章而下皆述髙宗之事王氏之说为优王氏此篇说之当矣言髙宗能治夷狄故天下无有不服天命诸侯凡设都于禹之绩者皆来朝于王也禹贡甸服之外每百里为差今立都于禹所治之功以嵗时来朝觐于王以见诸侯无不服也凡诸侯之所以朝于天子者勿使祸责之惟当以劝民稼穑而无有解倦则可以免祸责矣古者天子之于诸侯训以农事视其农事或修或否以为赏罚也孟子所载天子廵狩惟以入其疆土地辟田野治则有庆入其疆土地荒芜则有让而养老尊贤独居其下诚以农事为最先也成王戒诸侯亦以维莫之春亦又何求与夫庤乃钱镈奄观铚艾之类无所不备则以农事乃诸侯之急务也诸侯茍能勤于稼穑则可免祸责矣上章言夷狄率服则是天下无事其所先者农事耳故于此继而言之也天命降监郑氏于此章乃谓命汤使由七十里王天下又非也二章既言汤之时氐羌之逺莫不来享莫不来王则汤之为天子也久矣不应至此方由七十里王天下也故此章当从王氏之说言天命诸侯各朝于天子又命天子降而监之诸侯为下民所严敬者赏不僭也刑不滥也不敢怠遑者则命于下国封殖之以福所以赏之以其黜陟诸侯各得其当故能以商邑翼翼为四方之取正赫赫其声濯濯其灵者大也非独此也至于身又享其夀考岂独身享其夀考安宁之福至于子孙又防其利焉书之所载嘉靖殷邦至于小大无时或怨肆髙宗之享国五十有九年非夀考且宁而何商之子孙緜緜不絶延祚六百非保我后生而何上章既言夷狄之服矣又言诸侯之朝天子天子又能赏诸侯则是天下安宁矣此章遂言修宫室盖天下无事然后可以兴大工矣升彼景山之上有松柏丸丸然易直于是断斩之迁徙之又从而斲削之凡此工匠之事无不致其防敬以松为桷梴然而长众楹又闲闲而大故能成其寝庙可以甚安也尔雅曰桷谓之榱楹谓之棁范文正公曰先天下之忧而忧后天下之乐而乐先于忧勤终于逸乐今此商家能讨夷狄之难又能使诸侯各朝于天子然后可以成其寝焉不然欲一日之安岂可得乎閟宫之诗言淮夷来同莫不率从末章复言徂徕之松新甫之柏是断是度是寻是尺松桷有舄路寝孔硕新庙奕奕盖内既无事然后可以从事于此虽僖公未必能如此然其论先后之序及夫始忧勤终逸乐之意与此诗同也如宣王之兴亦必先南征北伐然后考室茍天下未安而从事于宫室其能独安乎秦始皇为宫室之丽起咸阳而西至雍离宫三百至于后世不得聚庐而托处焉为驰道之丽东穷燕齐南极吴楚隐以金椎植以青松至于后世不得邪径而托足焉夫以天下未安已独以为安吾未见其能安也王氏所得于此篇多矣而独以此章为取譬陟彼景山则髙宗登遐于人君之道之譬也松柏九九则君子之才出于大道则实以圆譬之也至于是断是迁方斲是防则莫不皆有取譬其説委曲独此章为不足信也
毛诗集解卷四十二
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