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第4部分

　八犯诀宫商角羽宫商羽三出逆八七归祖商宫角角羽商宫四出逆八八归宗羽角宫商复再动三四五六逆八用
　　四犯诀宫羽角商商羽角宫羽角宫商
　　竒煞诀土五金水八木六火煞凭轮顶两斯顶折掣四相生曽中无乱笔孰肯依数行
　　商口开张　宫舌居中　羽唇撮聚　角舌缩却徴舌拄齿
　　东方喉声　何我刚鄂　歌可康各　南方齿声诗矢之食　止示胜识　中央牙声　更硬牙格行幸亨客　西方舌声　丁的定泥　寕亭聼歴北方唇声　邦滂剥雹　比墨明邈
　　洪武正韵序　　　　　　　宋　濓
　　人之生也则有声声出而七音具焉所谓七音者牙舌唇齿喉及舌齿各半是也智者察知之分其清浊之伦定为角徴宫商羽以至于半商半徴而天下之音尽在是矣然则音者其韵书之权舆乎夫单出为声成文为音音则自然协和不假勉强而后成虞廷之赓歌康衢之民謡姑未暇论至如国风雅颂四诗以位言之则上自王公下逮小夫贱莫不有作以人言之其所居有南北东西之殊故所发有剽疾重迟之异四方之音万有不同孔子删诗皆堪被之歌者取其音之协也音之协其自然之谓乎不特此也楚汉以来离骚之辞郊祀安世之歌以及于魏晋诸作曷尝拘于一律亦不过协比其音而已自梁之沈约拘以四声八病始分为平上去入号曰类谱大抵多呉音也及唐以诗赋设科益严声律之禁因礼部之掌贡举易名曰礼部韵略遂至毫发弗敢违背虽中经二三大儒且谓承袭之久不欲变更纵有患其不通者以不出于朝廷学者亦未能尽信唯武夷吴棫患之尤深乃稽易诗书而下达于近世凡五十家以为补韵新安朱熹据其说以协三百篇之音识者虽或信之而韵之行世者犹自若也呜呼音韵之备莫逾于四诗诗乃孔子所删舍孔子弗之从而唯区区沈约之是信不几于大惑欤恭惟皇上稽古右文万几之暇亲阅韵书见其比类失伦音韵乖舛乃召辞臣谕之曰韵学起于江左殊失正音有独用当并为通用者如东冬清青之属亦有一韵当析为二韵者如虞模麻遮之属莫斯之类不可枚举卿等当广询通音韵者重刋定之于是翰林侍讲学士臣乐韶鳯臣宋濂侍制臣王僎脩撰臣李叔允编修臣朱右臣赵壎臣朱亷典簿臣瞿庄臣邹孟达典籍臣孙蕡臣答禄与权钦遵明诏研精覃思壹以中原雅音为定复恐拘于方言无以达于上下质正于左御史大夫臣汪广泮右御史大夫臣陈宁御史中丞臣刘基湖广行省防知政事臣陶凯凡六誊稿始克成编其音谐韵协者并入之否则析之义同字同而两见者合之旧避宋讳而不收者补之注释则一依毛晃父子之旧勒成一十六卷计七十六韵共若千万言书奏赐名曰洪武正韵勅臣濓为之序臣濓窃惟司马光有云备万物之体用者莫过于字包众字之形声者莫过于韵所谓三才之道性命道徳之奥礼乐刑政之原皆有系于此诚不可不慎也古者之音唯取谐协故无不相通江左制韵之初但知纵有四声而不知衡有七音故经纬不交而失立韵之原徃徃拘碍不相为用宋之有司虽尝通并仅稍异于类谱君子患之当今圣人在上车同轨而书同文凡礼乐文物咸遵往圣赫然上继唐虞之治至于韵书亦入宸虑下诏词臣随音刋正以洗千古之陋习猗欤盛哉虽然旋宫以七音为均均言韵也有能推十二律以合八十四调旋转相交而大乐之和亦在是矣所可愧者臣濓等才识闇劣无以上承徳意受命震惕罔知攸措谨拜手稽首序于篇端于以见圣朝文治大兴而音韵之学悉复于古云
　　六经字音辨
　　古人制字非直纪事而已亦以齐天下不齐之音使我于着乎而充耳以素乎而素乎之声此齐人之语也而载于国风之诗突如其来如焚如死如弃如弃如之声此山西之语也而见于大易之书声音之不齐虽圣贤有所不免而况欲以一言而尽古今天下之言语乎此六经音辨之所由作也六经之言有出于方言古今不变者赎刑之赎【音树赎有两音犯讳一音树】北方之音也至今河朔人谓赎谓树罢【音摆部买切】吴之音也至今吴人为罢为摆疡医之初药云祝【音呪】郑康成谓呪为注齐言也至今齐人谓呪为注尚书秦之官名也今谓之尚书以尚为常秦音也至今秦人谓尚为常此声音之异虽古今不变也有古文无反而平仄皆通用者古文自小率多假借音无反切而平仄皆通用如卿云之为庆云咎繇之为臯陶之类字皆平仄不同也有古文不通今多縁字以起义者如公羊説防为冣暨为既及犹汲汲之类孟子谓仁者人也礼记谓礼者体也义者宜也如此类甚多盖上世之书无文字可传但口授而已或以竹简冩之家藏不过几本此文所以不通于古也有随方训释取舎不同者土音不同而训诂亦异吴楚伤于轻浅燕赵伤于重浊秦陇则去声为入梁益则平声似去是以熊安生本朔人则多用北音孔颖逹取皇熊之说为礼疏陆徳明本吴人则多从吴音郑康成本齐人则多收齐音若夫楚音以来为黎陆氏之音卫也亦以来为黎楚音以野为汝陆氏之音卫也亦以野为汝则非也故郑注经字有不安有曰当作当为之语有曰读作读如之语而不敢轻改圣贤之字雄作方言曰秦晋之逝齐之徂鲁之适均为徃之义也齐鲁之允宋卫之洵荆吴淮泗之展均为信之义也如此则六经之文字虽不同音各有异而义归于一故曰古人制字非直纪事而已亦以齐天下不齐之音也
　　易诗书古韵　　　　　　　熊朋来【后同】
　　古人用韵可以见当时字韵之正书歌易爻辞彖象传及风雅颂之韵可防考而互证尚书有韵语处即与诗易相同股肱喜哉以下喜起熈为韵熈字用上声飏言无韵而歌有韵元首明哉以下明为弥良切与良康为韵又歌复有韵脞惰堕是也惰堕皆上声后儒不察以堕为隳如帝徳广运以下运字用平声与神文君为韵汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功伐功与为韵当以鲁颂克成厥功为例功字四声功古故刮鲁颂协功之上声为古虞书协功之入声为刮故功伐可为韵也天之厯数在汝躬以下除危防自为韵君民与上文躬字为韵而躬音肱中庸邦穷终戎为韵禹贡九州时出韵语五子之歌其一下妇予图马为韵下音虎马音姥予图皆上声其二荒音墙亡为韵而音协央其三唐方冈亡为韵其四君孙有祀为韵而有音以其五归悲依怩追为韵仲虺言征葛以庆商良亡昌为韵伊尹告太甲以洋彰常祥殃庆宗为韵傅説复商宗以正圣承命为韵庆皆音羗宗荘而承盛也洪范用韵处尤为易见以易书证于诗古韵歴歴可考下至楚辞参同太歴汉魏晋宋齐梁陈有韵之文尚存古音韩杜之诗犹有存者自释文行世韵略试士俗儒执唐韵以为证正音尽废古韵诗音旧有九家陆徳明以已见定为一家之学开元中脩五经文字我心惨惨【书为惨懆】音七到切伐鼓渊渊【书为鼔渊】音于巾切皆不从释文徳明之学唐人亦未尽信也诗中惨皆作懆乃协劳心懆兮协照绍燎为韵我心懆懆亦聿既耄为韵歌以讯之当从歌以谇止是用不集当从是用不就皆以韵为证释文犹或字具数音及孙氏直音出而挟兔园册者并释文不复考矣吴棫材老作协韵补音郑庠作古音辨郑与项安世各例韵吴郑同时而朱文公诗止采吴协音间亦改其缪误补其遗阙郑韵出于诗传既成之后吴郑自不相识故其説或未归一愚以易书礼折二家之説字音不胜枚举姑记其略
　　吴郑二家不同莫如天人二字吴韵天字皆依丁度集韵作鐡因切郑则谓天如字而协人然举古诗山上复有山破镜飞上天为证协山为羶以从天愚按天字协音易诗可以互证为郑氏之学者专以贞谆臻文欣元魂防寒欢删山先僊十四韵皆协先僊之音则以拘矣天人二字在诗中如栢舟黍离小宛巷伯何人斯十月之交棫朴旱麓等诗止有天人字则吴郑说皆通然诗韵天字多恊贞寒清蒸之韵至度人经尚然故丁韵天田年等字皆附入真谆之韵此古诗韵例也文王之卒章以天协躬郑乃和躬为羶不如姑鐡因为易协证之于易尤不可限以十四韵之例上不在天下不在田中不在人虽可以人协然干之文言以御天也协精情平行成鐡因之音可为鐡烟可为鐡婴皆颠丁反纽此程沙随所谓反纽通用者也易中以真协川诗颂以躬协年项以清光贵王韵为一例又以东蒸为例比郑稍通然声音之道变动周流例有尽而音无穷也郑氏以东冬钟江阳唐庚耕清青蒸登十二韵相通皆协阳唐之音东之协当同是舌音如大东小东则可也降字音洪郑恐破例乃云古音江不知江谐声于江汉字如曲江书为曲红者有之矣况易之恒以深协中以禽协容艮以心协躬诗之荡以谌协终云汉以临协宗閟宫以綅协躬小戎以音协弓緑衣晨风诸诗以心林协风东侵二韵相通者多矣郑皆缺其音项氏以东萧尤为一例东灰蒸为一例东侵为一例蒸也无戎读戎为汝克咸厥功读功为古似此戎功二字岂必协阳唐之韵郑庠乃尽欲协阳唐固哉其言诗韵矣
　　郑氏又以鱼虞模歌戈麻六韵相通非但古韵可证今人别以萧霄肴豪尤侯幽七音相通皆协尤侯之音愚按虞模之与尤侯自可相通非但古韵可证今人语音如谋之与模侯之与邹支之与朱徃徃相近皇华羔裘之韵郑所知也况歌麻脂之韵音相通如仪为等字是已且驺虞首章上有葭豝则虞协牙东方朔称建章宫后驺牙是其音也二章以虞协蓬纵又当通虞音于东韵易之爻辞以即鹿无虞协林中是其音也如熊罴是裘以协竒周爰咨谋以协眉诗中此类甚多尤侯亦可协脂韵矣泰否二卦之彖辞以消协襄而从阳韵岂必尽协尤侯之音项以虞尤豪为一例虞厢为一例亦未知虞可通于东韵也郑氏以侵覃谈盐添严咸凡七韵相通皆协侵覃之音项氏以侵覃盐为一例又以侵东为一例俱有未尽鹿鸣以湛琴卷阿燕燕泮水以南协音诸诗固有通例易诗以侵覃之韵协风躬诸字语见东冬韵下项氏有侵一例比郑法差宻风谐声如波谐声于皮英谐声于央在古人但见其同韵亦观制字者之谐声亦可见当时字音也风字在东韵为方冯切在侵韵缺非敷正字遂旁协孚惜切穆如清风凄其以风皆协心为韵心亦可为隆鴥彼晨风协林为韵林亦可为隆岂为飘风协南为韵南亦可为儇风有凡之声亦可为冯不但为风谐声于凡防泛亦谐凡为声也易中禽协强深协觞则侵韵又通于阳唐矣
　　郑氏辨今韵之讹其间亦有自破其韵例者又引泱门神珙反纽傍声正声之例正声在一纽之中傍声出四声之外如七月生民以嵗为雪杕杜东山以至为雪来之利力又之异亦世之设逝之折皆傍声之例此言字音者所同然郑氏既知傍声之例则有客宿宿可以例瀡不必改情为保矣雉鸣求其牡可以协灵不必改牡为牝矣况牺之音娑华之音敷羡之音即皆不同一纽呉郑于傍声之协多所遗缺观呉郑有所不通始敬服集传之功也
　　吴氏协韵补音援证甚详且先集传而成又于诗教比郑为优愚尝熟闻之稍窥其缪详莫如棠棣文王有声二诗如外御其务当以左传侮字为证蒸也无戎即如常武以脩我戎皆协戎之上声音汝崧髙之七章戎有良翰即汝有良翰民劳之四章戎虽小子即汝虽小子可见古者戎汝同音刘氏七经小改戎为戍不思字有四声未必二诗皆讹为戎字呉氏改务音蒙而不顾左传引诗之文尤为理短冣是文王有声匪棘其欲自礼记匪革其犹可为显证诗中犹字多读为去声欲与字音相近故记作欲乃不改欲字作犹而改孝字音畜所引孝者畜也此左祭统本文初非指其字音上文福者偏也何不音福为偏致误集传有许六切孝字岂可音畜此二协韵必须改正非文公本意也又如母字例音美不当于葛覃蝃蝀南山思齐别出莫后莫补二切致误集用其协音葛覃否协鄙蝃蝀唯南山畆协美思齐妇协菲屦之菲即扉之上声左作扉曲礼鞮屦注作菲如此则母皆音美畆字在诗中亦无不美音者常欲改正集此数处协音而未能姑记于此以俟知觉者吴郑之说学者各就其所长而就正于集可也大抵来之为厘庆之为义华之为敷马之为姥下之为怪尔【阙】　　有之为以若此之类在古人以为常特今儒以为怪尔君子顾言而行书顾作寡古音相近也皇皇者华协征夫为韵即易中枯杨生华协士夫令闻令朢万夫之朢即易中月几朢易中多以上字音常应字协央疑字协牛协乂周颂多难协愚窃疑清庙与显相为韵故常定横渠西铭五换韵宗子之家相其相字协肖为韵对越在天丕显丕承无射于人斯天人承亦未必非韵也
　　汉儒輙改经字音
　　汉儒于经字輙称某读作某或云当作某流传乆矣遂不可改诸经中周礼礼记多被改读字有古音可协或四声可通或假借转注或谐声字止记其声自有通例惟文义必须改者不在此限汉儒不尚协音由是易书古音不周礼中如献尊读为牺献之为牺牺之为莎如仪之为义司尊注谓献读为仪又读为莎甸祝禂牲禂马读为洙玉人必读为绎纶人蚤读为函人属读为注钟氏朱湛为渐此在古音可协者也衍祭读为延褒拜读为报灂之为嚼契之为掲白盛为成奠水为停凿广之为去声可通者也高声防为衮侈声筰为唶轮人柞为唶辀人颀典为恳殄此假借相近者也辀人需读为儒弓人昔读为错此谐声字之止记其声者也弁师诸侯当为公梓人当为觯礼记賔出肆夏又当为陔此又义必当改者也其他如某字读作某音者不可枚举如太宰九式注郑司农云匪分也似只言训义如此太府以待匪颁亦无明音至地官廪人以待国匪颁乃注云匪读为分周礼缮人训缮为劲曲礼读缮为劲投壶二筭为纯训纯为全就读为全盖因仪礼鄊射经文亦有二筭为纯注曰纯犹全也竒犹亏也今读纯为全不闻读竒为亏春官郁人鬯人聫治祼事者也何独鬯人祼当作理是以长沙易祓于汉儒改读之字多不能从腊人豆脯读为羞脯则引王制干豆以证脯之在豆疡医五气读为谷则止从气字梓人豆酒有瓦豆十升匠人里为式自方里而始庙用脩既读卣凡酒脩酌又读为涤易氏谓用脩即脩酌之脩也职方氏波溠卢维引顔师古等说以为不必改读可也巾车駹字法云故书作龙改作駹玉人祼器用龙用瓉用将盖其莫为龙其中为瓉其柄为将礼记夏后氏以龙亦承上文灌尊而言又欲以改巾车之说读龙为駹易氏力辨其不然乐师太祝皆有来瞽臯舞注皆曰呼而告之在乐师则臯读为告在太祝则臯读如嘷呼之嗥何其前后之异读也至如秋官蜡为烜庶薙条狼哲簇等官几尽改其字音尝恨汉儒擅改经字如以音释惑人挟兔园之册者稍不依书而读之必以不识字见诮所以为此极难耳
　　汉儒以汉法解经
　　汉儒以汉法解经如周礼中五齐二酒皆以东汉时地名酒名言之更代易世但见经文易通而注语难晓使人有庄子注郭象之叹鹤山魏了翁江阳周礼记闻后人称周礼折多摘注解之尤缪者斥言之如九赋注以汉法口率出泉周礼赋法岂是口率出泉八柄夺以驭其贫注以汉法没入家财三代之君岂有没入人臣财产之法国服为息便以莽法证之是以王荆公惑焉鹤山先生曰王荆公学术误天下汉儒学术误后世

　　稗编卷三十六
　　谨案卷三十五第一页前六行库库楚旧作濶濶术今改后仿此　前八行托克托济农旧作脱脱贞萦今改　第七页前一行鲁尔旧作礼儿又实迪旧作拾得又苏肯彻尔旧作速浑察今并改

<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷三十七　　　　　明　唐顺之　撰乐二
　　隋书乐章　　　　　　　　魏　徴
　　夫音本乎太始而生于人心随物感动播于形气形气既着协于律吕宫商克谐名之为乐乐者乐也圣人因百姓乐己之徳正之以六律文之以五声咏之以九歌舞之以八佾实升平之冠带王化之源本记曰感于物而动故形于声夫人者两仪之播气而性情之所起也恣其流湎往而不归是以五帝作乐三王制礼标举人伦削平淫放其用之也动天地感鬼神格祖考谐邦国树风成化象徳昭功啓万物之情通天下之志若夫升降有则宫商垂范礼逾其制则尊卑乖乐失其序则亲疎乱礼定其象乐平其心外敬内和合情饰貌犹隂阳以成化若日月以为明也记曰大夫无故不撤悬士无故不撤琴瑟圣人造乐导迎和气恶情屏退善心兴起伊耆有苇籥之音伏羲有网罟之咏葛天八阕神农五弦事与功偕其来已尚黄帝乐曰咸池帝喾曰六英帝颛顼曰五茎帝尧曰大章帝舜曰箫韶禹曰大夏殷汤曰濩武王曰武周公曰勺教之以风赋之以孝友大礼与天地同节大乐与天地同和礼意风猷乐情膏润传曰如有王者必世而后仁成康化致升平刑措而不用也古者天子聴政公卿献诗秦人有作罕闻斯道汉髙祖时叔孙通爰定篇章用祀宗庙唐山夫人能楚声又造房中之乐武帝裁音律之响定郊丘之祭颇杂讴謡非全雅什汉明帝时乐有四品一曰大予乐郊庙上陵之所用焉则易所谓先王作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考者也二曰雅颂乐辟雍飨射之所用焉则孝经所谓移风易俗莫善于乐者也三曰黄门鼔吹乐天子宴羣臣之所用焉则诗所谓坎坎鼓我蹲蹲舞我者也其四曰短箫铙歌乐军中之所用焉黄帝时岐伯所造以建武扬徳风敌励兵则周官所谓王师大防则令凯歌者也又采百官诗颂以为登歌十月吉辰始用蒸祭董卓之乱正声咸荡汉雅乐郎杜防能晓乐事八音七始靡不兼该魏武平荆州得防使其刋定雅律魏有先代古乐自防始也自此迄晋用相因循永嘉之宼尽沦胡羯于是乐人南奔穆皇罗钟磬符坚北败孝武获登歌晋氏不纲魏图将霸道武克中山太武平统万或得其宫悬或收其古乐于时经营是廹雅器斯寝孝文颇为诗歌以朂在位謡俗流传布诸音律大臣驰骋汉魏旁罗宋齐功成奋豫代有制作莫不各扬庙舞自造郊歌宣畅功徳辉光当世而移风易俗浸以陵夷梁武帝本自诸生博通前载未及下车意先风雅爰诏凡百各陈所闻帝又自纠擿前违裁成一代周太祖发迹关陇躬安戎狄羣臣请功成之乐式遵周旧依三才而命管承六典而挥文而下武之声岂姬人之唱登歌之奏叶鲜卑之音情动于中亦人心不能已也昔仲尼返鲁风雅斯正所谓有其艺而无其时高祖受命惟新八州同贯制氏全出于胡人迎神犹带于边曲及顔何骤请颇渉雅音而继想闻韶去之弥逺若夫二南斯理八风扬节顺序旁通妖淫屏弃宫征流唱翺翔率舞仁义之道安性命之真君子益厚小人无悔非大乐之懿其孰能与于此者哉是以舜咏南风而虞帝昌纣歌北鄙而殷王灭大乐不紊则王政在焉故录其不相因袭以备于志
　　晋书乐章【论歴代乐名同异】　　　　唐太宗
　　夫性灵之表不知所以发于咏歌感动之端不知所以闗于手足生于心者谓之道成于形者谓之器譬诸天地其犹影响百兽率舞而况于人乎美其和平而哀其丧乱以兹援律乃播其声焉农瑟羲琴倕钟和磬逹灵成性象物昭功由此言之其来自逺殷氏不纲遗风余孽淫奏既兴雅章奔散英茎之制盖已微矣孔子曰人能道非道人周始二南风兼六代昔黄帝作云门尧作咸池舜作大韶禹作大夏殷作大濩周作大武所谓因前王之礼设俯仰之容和顺积中英华发外书称命防典乐教胄子则周官所谓奏大吕歌黄钟天贶来下神祗动色抑扬周监以雅音及褒艶兴灾平王逢乱礼废亲疎乐沉河海是以延陵季子闻歌小雅曰其周徳之衰乎犹有先王之遗风焉而裂壤称孤各兴吟咏魏文侯聆古乐而恐卧晋平公听新声而忘食先王之道渐以陵夷八方殊风九州异则秦氏并吞遂专刑宪至于弦歌诗颂干戚旄羽投诸烟火扫地无遗汉祖提剑寰中削平天下文匪躬于徳化武有心于制作太后摈儒家之道大臣排贾氏之言缙绅先生所以长叹而子政仲舒犹不能已也炎汉中兴明皇帝即位表圭景而陈清庙树槐隂而疏璧流祀光武于明堂以配上帝召桓荣于太学袒而割牲济济焉皇皇焉有足观者自斯厥后礼乐弥殷永平三年官之司乐改名大予式扬典礼旁求图谶道邻雅颂事迩中和其有丘方之乐者则所谓大乐九变天神可得而礼也其有宗庙之乐者则所谓肃雍和鸣先祖是听者也其有社稷之乐者则所谓琴瑟击鼓以迓田祖者也其有辟雍之乐者则所谓移风易俗莫善于乐者也其有黄门之乐者则所谓宴乐羣臣蹲蹲舞我者也其有短箫之乐者则所谓王师大捷令军中凯歌者也魏武挟天子而令诸侯思一戎而匡九服时逢吞灭宪章咸荡及削平刘表始获杜防扬鼙总干式遵前记三祖纷纶咸工篇什声歌虽有损益爱翫在乎雕章是以王粲等各造新诗抽其藻思吟咏神灵赞扬来飨武皇帝采汉魏之遗范览景文之垂则鼎鼐唯新前音不改泰始九年光禄大夫荀朂始作古尺以调声韵仍以张华等所制髙文陈诸下管永嘉之乱伶官既灭曲台宣榭咸变汚莱虽复象舞歌工自胡归晋至于孤竹之管云和之瑟空桑之琴泗濵之磬其能备者百不一焉夫人受天地之灵蕴菁华之气刚柔逓用哀乐分情经春阳而自喜遇秋雕而不悦游乎金石之端出于管弦之外因物迁逝乗流不反是以楚王升轻轩于彭蠡汉顺听鸣鸟于樊衢圣人功成作乐化平裁曲乃扬节奏以畅中和饰其欢欣止于哀思者也凡乐之道五声八音六律十二管为之纲纪云永嘉之乱海内分崩伶官乐器皆没于刘石江左初立宗庙尚书下太常祭祀所用乐名太常贺循荅云魏氏増损汉乐以为一代之礼未审大晋乐名所以为异遭离丧乱旧典不存然此诸乐皆和之以钟律文之以五声咏之于歌辞陈之于舞列宫悬在庭琴瑟在堂八音迭奏雅乐竝作登歌下管各有常咏周人之旧也自汉氏以来依仿此礼自造新声而已旧京荒废今既散亡音韵曲折又无识者则于今难以意言于时以无雅乐器及伶人省大乐并鼓吹令是后颇得登歌食举之乐犹有未备太宁末明帝又访阮孚等増益之咸和中成帝乃复置大乐官鸠集遗逸而尚未有金石也庾亮为荆州与谢尚修复雅乐未具而亮薨庾翼桓温专事军旅乐器在库遂至朽坏焉及慕容儁平冉闵兵戈之际而邺下乐人亦颇有来者永和十一年谢尚镇夀阳于是采拾乐人以备大乐并制石磬雅乐始颇具而王猛平邺慕容氏所得乐声又入闗右孝武太元中破符坚获其乐工杨朂等闲习旧乐于是四厢金石始备焉乃使曹毗王珣等増造宗庙歌诗然郊祀遂不设乐今列其词于后云
　　汉时有短箫铙歌之乐其曲有　朱鹭　　思悲翁艾如张　上之回　雍离　　战城南　巫山髙将进酒　君马黄　上陵　　芳树　　有所思雉子班　圣人出　临髙台　上邪　　逺如期石榴　　务成　　黄爵行　云　　钓竿等曲
　　列于鼓吹多序战阵之事及魏受命改其十二曲使缪袭为词述以功徳代汉改朱鹭为楚之平言魏也改思悲翁为战荥阳言曹公也改艾如张为获吕布言曹公东围临淮擒吕布也改上之回为克官渡言曹公与袁绍战破之于官渡也改雍离为旧邦言曹公胜袁绍于官渡还谯収藏死亡士卒也改战城南为定武功言曹公初破邺武功之定始乎此也改巫山髙为屠栁城言曹公越北塞厯白檀破三郡乌桓于栁城也改上陵为平南荆言曹公平荆州也改将进酒为平闗中言曹公征马超定闗中也改有所思为应帝期言文帝以圣徳受命应运期也改芳树为邕熈言魏氏临其国君臣邕穆庶绩咸熈也改上邪为太和言明帝继体承统太和改元徳泽流布也其余竝同旧名是时呉亦使韦昭制十二曲名以述功徳受命改朱鹭为炎精缺言汉室衰孙坚奋迅猛志念在匡救王迹始乎此也改思悲翁为汉之季言坚悼汉之微痛董卓之乱兴兵奋击功盖海内也改艾如张为摅武师言权卒父之业而征伐也改上之回为乌林言魏武既破荆州顺流东下欲来争锋权命将周瑜逆击之于乌林而破走也改雍离为秋风言权悦以使人人忘其死也改战城南为克皖城言魏武志图并兼而权亲征破之于皖也改巫山髙为关背德言蜀将闗侯背弃呉徳权引师浮江而擒之也改上陵曲为通荆州言权与蜀交好齐盟中有闗侯自失之终复初好也改将进酒为章洪徳言权章其大徳而逺方来附也改有所思为顺厯数言权顺箓图之符而建大号也改芳树为承天命言其时主圣徳践位通化至盛也改上邪曲为化言其时主修文武则天而行仁泽流洽天下喜乐也其余亦用旧名不改及武帝受禅乃令傅制为二十二篇亦述以功徳代魏改朱鹭为灵之祥言宣帝之佐魏犹虞舜之事尧既有石瑞之徴又能用武以诛孟达之逆命也改思悲翁为宣受命言宣帝御诸葛亮养威重运神兵亮震怖而死也改艾如张为征辽东言宣帝陵大海之表讨灭公孙氏而枭其首也改上之回为宣辅政言宣帝圣道深逺拨乱反正网罗文武之才以定二仪之序也改雍离为时运多难言宣帝致讨呉方有征无战也改战城南为景龙飞言景帝克明威教赏顺夷逆隆无疆崇洪基也改巫山髙为平玉衡言景帝一万国之殊风齐四海之乖心礼贤养士而纂洪业也改上陵为文皇统百揆言文帝始统百揆用人有序以敷太平之化也改将进酒为因时运言因时运变圣谋潜施解长蛇之交离羣桀之党以武济文以迈其徳也改有所思为惟庸蜀言文帝既平万乗之蜀封建万国复五等之爵也改芳树为天序言圣皇应厯受禅济大化用人各尽其才也改上邪为大晋承运期言圣皇膺箓受图化象神明也改君马黄为金灵运言圣皇践祚致敬宗庙而孝道行于天下也改雉子班为于穆我皇言圣皇受禅徳合神明也改圣人出为仲春振旅言大晋申文武之教畋猎以时也改临髙台为夏苗田言大晋畋狩顺时为苗除害也改逺如期为仲秋狝田言大晋虽有文徳不废武事顺时以杀伐也改石榴为顺天道言仲冬大阅用武修文大晋之徳配天也改务成为唐尧言圣皇陟帝位徳化光四表也云依旧名言圣皇用人各尽其材也改黄爵行为伯益言赤乌衔书有周以兴今圣皇受命禅神雀来也钓竿依旧名言圣皇徳配尧舜又有吕望之佐济大功致太平也其辞并列之于后云
　　鼓角横吹曲鼓按周礼以鼖鼓鼓军事角説者云蚩尤氏帅魑魅与黄帝战于涿鹿帝乃命始吹角为龙鸣以御之其后魏武北征乌丸越沙漠而军士思归于是减为中鸣而尤更悲矣
　　胡角者本以应胡笳之声后渐用之横吹有双角即胡乐也张博望入西域传其法于西京惟得摩诃兠勒一曲李延年因胡曲更造新声二十八解乗舆以为武乐后汉以给邉和帝时万人将军得之魏晋以来二十八解不复具存用者有黄鹄垄头出闗入闗出塞入塞折杨栁黄覃子赤之杨望行人十曲按魏晋之世有孙氏善旧曲宋识善击节唱和陈左善清歌列和善吹笛郝索善弹筝朱生善琵琶尤发新声故傅著书曰人苦钦所闻而忽所见不亦惑乎设此六人生于上世越今古而无俪何但于防牙同契哉愚按此说则自兹以后皆孙朱等之遗则也
　　声气之感　　　　　　　　沈　括【后同】
　　髙邮人桑景舒性知音听百物之声悉能占其灾福尤善乐律旧传有虞美人草闻人作虞美人曲则枝叶皆动他曲不然景舒试之诚如所传乃详其曲声曰皆呉音也他日取琴试用呉音制一曲对草鼓之枝叶亦动乃谓之虞美人操其声调与虞美人曲全不相近始末无一声相似者而草輙应之与虞美人曲无异者律法同管也其知音臻妙如此景舒进士及第终于州县官今虞美人操盛行于江湖间人亦莫知其如何者为吴音
　　曲调
　　柘枝旧曲遍数极多如羯鼓録所谓浑脱解之类今无复此遍冦莱公好柘枝舞会客必舞柘枝每舞必尽日时谓之柘枝颠今凤翔有一老尼犹是莱公时柘枝妓云当时柘枝尚有数十遍今日所舞柘枝比当时十不得二三老尼尚能歌其曲好事者往往传之古之善歌者有语谓当使声中无字字中有声清浊髙下如萦缕耳字则有喉唇齿舌等音不同当使字字举本皆轻圎悉融入声中令转换处无磊块此谓声中无字古人谓之如贯珠今谓之善过度是也如宫声字而曲合用商声则能转宫为商歌之此字中有声也善歌者谓之内里声不善歌者声无抑扬谓之念曲声无含韫为之叫曲
　　五音宫商角为从声征羽为变声从谓律从律吕从吕变谓以律从吕以吕从律故从声以配君臣民尊卑有定不可相逾变声以为事物则或过于君声无嫌【六律为君声则商角皆以律应征羽以吕应六吕为君声则商角皆以吕应征羽以律应】加变征则从变之声已渎矣隋柱国郑译始条具之均展转相生为八十四调清浊混淆纷乱无统竞为新声自后又为犯声侧声正杀寄杀偏字傍字双字半字之法从变之声无复条理矣外国之声前世自别为四夷乐自唐天寳十三载始诏法曲与胡部合奏自此乐奏全失古法以先王之乐为雅乐前世新声为清乐合胡部者为宴乐古诗皆咏之然后以声依咏以成曲谓之协律其志安和则以安和之声咏之其志怨思则以怨思之声咏之故治世之音安以乐则诗与志声与曲莫不安且乐乱世之音怨与怒则诗与志声与曲莫不怨且怒此所以审音而知政也诗之外又有和声则所谓曲也古乐府皆有声有词连属书之如曰贺贺贺何何何之类皆和声也今管之中纒声亦其遗法也唐人乃以词填入曲中不复用和声此格虽云自王涯始然贞元元和之间为之者已多亦有在涯之前者又小曲有咸阳沽酒寳钗空之句云是李白所制然李白集中有清平乐词四首独只是诗而花间集所载咸阳沽酒寳钗空乃云是张泌所为莫知孰是也今声词相从唯里巷间歌謡及阳闗捣练之类稍类旧俗然唐人填曲多咏其曲名所以哀乐与声尚相谐会今人则不复知有声矣哀声而歌乐词乐声而歌怨词故语虽切而不能感动人情由声与意不相谐故也
　　古乐有三调声谓清调平调侧调也王建诗云侧商调里唱伊州是也今乐部中有三调乐品皆短小其声噍杀唯道调小石法曲用之虽谓之三调乐皆不复辨清平侧声但比他乐特为烦数声耳
　　乐府总序【论后世声诗不传】　　　　郑　樵【乐畧】
　　古之逹礼三一曰燕二曰享三曰祀所谓吉凶军賔嘉皆主此三者以成礼古之达乐三一曰风二曰雅三曰颂所谓金石丝竹匏土革木皆主此三者以成乐礼乐相须以为用礼非乐不行乐非礼不举自后防以来乐以诗为本诗以声为用八音六律为之羽翼耳仲尼编诗为燕享祀之时用以歌而非用以说义也古之诗今之词曲也若不能歌之但能诵其文而说其义可乎不幸腐儒之説起齐鲁韩毛四家各为序训而以说相髙汉朝又立之学官以义理相受遂使声歌之音湮没无闻然当汉之初去三代未逺虽经生学者不识诗而太乐氏以声歌肄业往往仲尼三百篇瞽史之徒例能歌也奈义理之说日胜则声歌之学日防东汉之末礼乐萧然虽东观石渠议论纷纭无补于事曹孟徳平刘表而得汉雅乐郎杜防防老久矣不肄习得于三百篇者惟鹿鸣驺虞伐檀文王四篇而已余声不传太和末又失其三李延年新得惟鹿鸣一篇每正旦大会太尉奉璧羣臣行礼东厢雅乐常作者是也古者歌鹿鸣必歌四牡皇皇者华三诗同节故曰工歌鹿鸣之三而用南陔白华华黍三笙以赞之然后首尾相承节奏有属今得一诗而如此用可乎应知古诗之声为可贵也至晋室鹿鸣一篇又无传矣自鹿鸣一篇絶后世不复闻诗矣然诗者人心之乐也不以世之汚隆而存亡岂三代之时人有是心心有是乐三代之后人无是心心无是乐乎继三代之作者乐府也乐府之作宛同风雅但其声散佚无所纪系所以不得嗣续风雅而为流通也按三百篇在成周之时亦无所纪系有季札之贤而不别国风所在有仲尼之圣而不知雅颂之分仲尼为此患故自衞返也问于太师氏然后取其正焉列十五国风以明风土之音不同分大小二雅以明朝廷之音有间陈周鲁商三颂之音所以侑祭也定南陔白华华黍崇丘由庚由仪六笙之音所以叶歌也得诗而得声者三百篇则系于风雅颂得诗而不得声者则置之谓之逸诗如河水祈招之类无所系也今乐府之行于世者章句虽存声乐无用崔豹之徒以义说名呉兢之徒以事解目盖声失则义起其与齐鲁韩毛言诗无以异也乐府之道或几乎息矣
　　又曰三代既没汉魏嗣兴礼乐之来陵夷有渐始则风雅不分次则雅颂无别次则颂亡次则礼亡按上之回风也合而为鼓吹曲燕歌行本幽蓟列国之风也圣人出君子之作也雅也艾如张雉子班野人之作也煌煌京洛行其音本京华则都人之雅也合而为相和歌然风者乡人之用雅者朝廷之用合而用之是为风雅不分然享大礼也燕私礼也享则上兼用下乐燕则下得用上乐是则风雅之音虽异燕飨之用则通及明帝定四品一曰大予乐郊庙上陵用之二曰雅颂乐辟雍享射用之三曰黄门鼓吹乐天子宴羣臣用之四曰短箫铙歌乐军中用之古者雅用于人颂用于神武帝之立乐府采诗虽不辨风雅至于郊祀房中之章未尝用于人事以明神人不可以同事也今辟雍享射雅颂无分应用颂者而改用大予应用雅者而改用黄门不知黄门大予于古为何乐乎风雅通歌犹可以通也雅颂通歌不可以通也曹魏凖鹿鸣作于赫篇以祀武帝凖驺虞作巍巍篇以祀文帝凖文王作洋洋篇以祀明帝且清庙祀文王执竞祀武王莫非颂声今魏家三庙纯用风雅此颂之所以亡也颂亡则乐亡矣是时乐虽亡礼犹存宗庙之礼不用之天明有尊亲也鬼神之礼不用于人知有幽明也梁武帝作十二雅郊庙明堂三朝之礼展转用之天地之事宗庙之事君臣之事同其事矣乐之失也自汉武始其亡也自魏始礼之失也自汉明始其亡也自梁始礼乐沦亡之所由不可不知也
　　辨声乐不传之论　　　　　马端临【后同】
　　按夹漈以为诗本歌曲也自齐鲁韩毛各有序训以説相髙义理之说既胜而声歌之学日微矣愚尝因其説而究论之易本卜筮之书也后之儒者知诵十翼而不能晓占法礼本品节之书也后之儒者知诵戴记而不能习仪礼皆义理之说太胜故也先儒盖病之矣然诗也易也礼也岂与义理为二物哉盖诗者有义理之歌曲也后世狭邪之乐府则无义理之歌曲也易者有义理之卜筮也后世俗师之占书则无义理之卜筮也礼者有义理之品节也秦汉而后之典章则无义理之品节也郊特牲曰礼之所尊尊其义也失其义陈其数祝史之事也故其数可陈也其义难知也荀子曰不知其义谨守其数不敢损益父子相传以待王公是官人百吏所以取秩禄也盖春秋战国之时先王之礼制不至沦丧故巫史卜祝小夫贱皆能知其数而其义则非圣贤不能推明之及其流传既久所谓义者布在方防格言大训炳如日星千载一日也而其数则湮没无闻久矣姑以汉事言之若诗若礼若易诸儒为之训诂转相授受所谓义也然制氏能言铿锵鼓舞之节徐生善为容京房费直善占所谓数也今训诂则家传人诵而制氏之铿锵徐生之容京费之占无有能知之者矣盖其始也则数可陈而义难知及其久也则义之难明者简编可以纪述论说可以传授而所谓数者一日而不肄习则亡之矣数既亡则义孤行于是疑儒者之道有体而无用而以为义理之说太胜夫义理之胜岂足以害事哉
　　辨乐亡之论
　　按夹漈此论拳拳乎风雅颂之别而以为汉世颇谬其用然汉明帝之乐凡四今册传者惟短箫铙歌二十二曲而所谓大予所谓雅颂所谓黄门鼓吹则未尝有乐章至于短箫铙歌史虽以为军中之乐多叙战阵之事然以其名义考之若上之回则巡幸之事也若上陵则祭祀之事也若朱鹭则祥瑞之事也至艾如张巫山髙钓竿篇之属则又各指其事而言非专为战伐也魏晋以来仿汉短箫铙歌为之而易其名于是专叙其创业以来伐叛讨乱肇造区宇之事则纯乎雅颂之体是魏晋以来之短箫铙歌即古之雅颂矣
　　论舞
　　杜氏通典前代乐饮酒酣必起自舞诗云屡舞僊僊是也宴乐必舞但不宜屡耳前代讥在屡舞不讥舞也汉武帝乐饮长沙定王舞是也魏晋以来尤重以舞相属谢安以属桓嗣是也近代以来此风絶矣宋孝武帝大明中以鞞拂杂舞合之钟石施于朝廷鹤舞马舞竹书穆天子传亦有之宋鲍照又有舞鹤赋此舞或时而有非乐府所统今翔麟凤苑廐有蹀马俯仰腾跃皆合曲节朝会用乐则兼奏之
　　论乐不在声器
　　按夫子曰乐云乐云钟鼔云乎哉孟子曰今之乐犹古之乐也先儒亦谓乐只是一个和由是观之所谓乐者和其本也声器其末也使其政和而世治则虽管弦皆教坊之新声度曲皆任韎之杂乐毋害其为安且乐也如其政乖而世乱则虽升歌下管尽合箫韶金石柷敔一循雅奏毋害其为怨而怒也房庶之言当矣然庶当李照阮逸制乐之时特为此论后来乃复创为古本汉书有一黍之起积一千二百黍之广之说欲改定律吕范蜀公力主其说别撰新乐上进则复效照逸之为而与素论背驰何耶
　　论铙歌鼔吹之辨
　　按汉志言汉乐有四其三曰黄门鼓吹乐天子宴羣臣之所用四曰短箫铙歌乐军中之所用则鼓吹与铙歌自是二乐而其用亦殊然蔡邕言鼓吹者盖短箫铙歌而俱以为军乐则似汉人已合而为一但短箫铙歌汉有其乐章魏晋以来因之大槩皆叙述颂美时主之功徳而鼓吹则魏晋以来以给赐臣下上自王公下至牙门督将皆有之且以为仪盖铙歌上同乎国家之雅颂而鼓吹下侪于臣下之卤簿非唯所用尊卑悬絶而俱不以为军中之乐矣至唐宋则又以二名合为一而以为乗舆出入警严之乐然其所用防鼔金钲铙鼓箫笳横吹长鸣筚篥之属皆俗部乐也故郊祀之时太常雅乐以礼神鼓吹严警以戒众或病其雅郑杂袭失斋肃寅恭之谊者此也又鼓吹本军中之乐郊禋斋宿之时大驾卤簿以及从官六军百执事舆卫繁多千乘万骑旅宿以将事盖虽非征伐而所动者众所谓君行师从是也则夜警晨严之制诚不可废至于册寳上尊号奉天书虞主袝庙皆用之则不类矣
　　论儒生不知乐
　　尝试论之乐之道虽未易言然学士大夫之说则欲其律吕之中度工师之説则不过欲其音韵之入耳今宋之乐虽屡变然景祐之乐李照主之太常歌工病其太浊歌不成声私赂铸工使减铜齐而声稍清歌乃叶而照卒不知元丰之乐杨杰主之欲废旧钟乐工不平一夕易之而杰亦不知崇宁之乐魏汉津主之欲请帝中指寸为律径围为容盛其后止用中指寸不用径围且制器不能成剂量工人但随律调之大率有非汉津之本说者而汉津亦不知然则学士大夫之説卒不能胜工师之说是乐制虽曰屡变而元未尝变也盖乐者器也声也非徒以资议论而已今订正虽详而铿锵不协韵辨析虽可听而考击不成声则亦何取焉然照杰汉津之说亦既私为工师所易而懵不复觉方且自诡改制显受醲赏则三人者亦岂真为审音知律之士其暗悟神解岂足以希荀朂阮咸张文収軰之万一也哉
　　辨魏汉津之误　　　　　　呉　莱【后同】
　　予因考求前代议乐自和岘以下更六七钜公而议论莫之有定前日之宿县者本谓乐和曽未几时倐已改铸或云乐失之清或云乐过于浊乐工冶卒且深厌罏鞴鼓铸之劳则或自取其乐之协时加铜以齐之当轩临试虽以老师宿儒终不能必悟其铜齐之轻重而徒论其铜律之清浊也迨夫崇宁之世魏汉津乃以蜀一黥卒为造大晟乐府遂颁其乐书于天下盖谓古之制乐者惟黄帝夏禹得乐之工何则圣主之禀赋上与天地隂阳为一体声则为律身则为度故夫黄帝夏禹之制乐实自其身而得之臣今请以圣主中指三节三寸定黄钟之律中指之径围又即据而定为度量权衡乐以是制则臣将见其合天地之正备隂阳之和而得夫金石清浊之宜矣当是时惟丞相蔡京最神其説先铸帝鼐八鼎复造金石钟簴雕几刻镂盖极后世之选已然以崇宁之指尺既长而乐律遂髙虽汉津亦自知之尝私谓其弟子任宗尧曰乐律髙北方鼎水又溢出律髙则声过哀而国乱水溢出则国有变而境土丧没是不久矣呜呼汉津所制岂复有加于和岘以下诸人所论之乐哉然且至今沿袭相承未闻有所改作乐殊不可以草创茍且而遽定也虽然崇宁之乐亦可变矣盖古之论乐者一曰古雅乐二曰俗部乐三曰胡部乐古雅乐更秦乱而废汉世惟采荆楚燕代之讴稍协律吕以合八音之调不复古矣晋宋六代以降南朝之乐多用呉音北国之乐仅袭夷虏及隋平江左魏三祖清商等乐存者什四世谓为华夏正声盖俗乐也至是沛国公郑译复因龟兹人白苏祗婆善胡琵琶而翻七调遂以制乐故今乐家犹有大石小石大食般涉等调大石等国本在西域而般渉即是般瞻华言羽声隋人且以是为太蔟羽矣由是观之汉世徒以俗乐定雅乐隋氏以来则复悉以胡乐定雅乐唐至宗胡部坐俗部立乐工肄乐坐技不通然后发为立技立技不精然后使教雅乐天下后世卒不复知有古雅乐之正声矣自唐歴宋大抵皆然是犹未能究夫乐律之元而仅拳拳于黍尺指尺之同异及乎大晟乐府之立吾殆未知其尚有胡俗之杂行耶抑果雅乐之正也夫以雅乐平淡而声缓胡俗防碎而声急今大晟之乐律太髙乐声急矣当大晟乐书之行教坊色长张俣曾制大乐机赋论七音六十律八十四词本不脱乎龟兹白苏祗婆之旧正行四十大曲常行小令四部弦管犹或尚循乎大唐五代梨园法曲之遗此非胡俗之杂行者乎冝雅乐之未易遽复也然吾就俣之所学尝谓乐工肄乐先须通达强记巧妙斡旋复穷十载晓夜之思而务谙前人格范之正固不可以草茅无识而轻议乐又况汉津蜀一黥卒稍窥范景仁司马君实之议论而且得与夫黄帝夏禹配食于乐成之庙尚可至今防袭而不变耶于乎诚以世之通音晓律者或少也夫何天下四方之所尚胡俗伎乐率多轻儇剽杀嘷呶纵肆前缓后骤不中音节也则倡优杂剧类且青红涂抹子女獶杂导淫教媟不得禁止然以胡俗之乐音节不中则声气浅浮而日趋于薄倡优之伎禁止不行则风俗流荡而不知所返此虽小节所系甚大汉谚有云宫中好髙髻城中髙一尺宫中好长袖城中全匹帛意者朝廷合议先正雅乐然后天下四方悉更胡俗二部之不正者悉归于正而后止殆不可视是为千古之絶学也然古者律厯二事更相为用太史郭公一尝定厯诚旷世所未有予谓宜依古法缇室葭灰随月气天地之中气既应则钟律之中声当无有不应者要在久而后验乐殊不可以草创茍且而遽定也呜呼崇宁之乐亦可变矣吾又安得夫伶伦荣猨之徒而与之共论乐哉
　　论乐府主声
　　昨出古诗考録自汉魏以下迄于陈隋上下千有余年正声微茫雅韵废絶未有慨然致力于古学者但所言乐家所采者为乐府不为乐家所采者为古诗遂合乐府古诗为一通以定作诗之法不无疑焉窃意古者乐府之説乐家未必专取其辞特以其声之徐者为本疾者为解解者何乐之将彻声必疾犹今所谓阕也汉书云乐家有制氏以雅乐世世在大乐官但能识其钟鼔铿锵而已不能言其义此则岂无其辞乎辞者特声之寓耳故虽不究其义独存其声也汉初因秦雅人以制乐韶为文始武为五行房中有夀人夀人后易名安世其辞十有九章乃出于唐山夫人之手文始五行有声无辞后世又皆变名易服以示不相沿袭其声实不全殊也及武帝定郊祀立乐府举司马相如等数十人作为诗赋又采秦楚燕代之讴使李延年稍协律吕以合八音之调如以辞而已矣何待协哉必其声与乐家抵牾者多然孝惠二年夏侯寛已为乐府令则乐府之立又未必始于武帝也岂武帝之世特为新声不用旧乐耶自汉世古辞号为乐府沈约乐志王僧防技録则具载其辞后世已不能悉得其声矣汉魏以降大乐官一皆贱为之魏三祖所作及夫歌章古调率在江左虽若淫哇绮靡犹或从容闲雅有士君子之风隋文听之以为华夏正声当时所有者六十四曲及鞞铎巾拂等四舞皆存唐长安中工伎渐缺其能合于管弦去呉音浸逺议者谓宜取之呉人使之传习开元以后北方歌工仅能歌其一曲耳时俗所知多西凉兹乐倘其辞之沦缺未必止存一曲岂其声之散漫已久不可复知耶奈何后世拟古之作曽不能倚其声以造辞而徒欲以其辞胜齐梁之际一切见之新辞无复古意至于唐世又以古体为今体宫中乐河满子特五言而四句耳岂果论其声耶他若朱鹭雉子班等曲古者以为标题下则皆述别事今反形容二禽之美以为辞果论其声则已不及乎汉世儿童巷陌之相和者矣尚何以乐府为哉传有之兴于诗立于礼成于乐盖诗之与乐固为二事诗以其辞言者也乐府以其声言者也今则欲毁乐府而尽为古诗以谓既不能歌徒与古诗均耳殆不可令乐府从此而遂废也又闻学琴者言琴操多出乎楚汉或有声无辞其意趣髙逺可喜而有辞者反不逮是则乐家未必专取其辞而特以其声为主者又明矣嘻今之言乐府者得无类越人之歌而楚人之说乎昔者鄂君子晳之泛舟新波之中也榜枻越人歌之曰滥兮抃草滥予昌泽予昌州州州焉乎秦胥胥缦予乎昭澶秦逾惨惿随河湖鄂君子晳曰吾不知越歌子试为我楚説之乃召越译而楚説之曰今夕何夕兮搴中洲流今日何日兮得与王子同舟蒙羞被好兮不訾诟耻心几顽而不絶兮知得王子山有木兮木有枝心説君兮君不知其声则越其辞则楚楚越之相去也不逺犹不能辨又况自今距古千有余年而欲究其孰非孰是不亦难乎昔唐史臣呉兢有乐府解题近世莆田郑樵又为乐府正声遗声樵性爱竒卒无所去取兢则列叙古乐而复引呉均軰新曲均岂可与汉魏比伦哉若樵又以天时人事鸟兽草木各附其类无时世先后而欲以当圣人所删之逸诗是亦无异乎文中子之续诗也今欲一定作诗之法且以考古声自名古乐府之名不可以不存存之则其辞是也拟之则其声非也不然吾愿以李杜为法太白有乐府又必摹拟古人已成之辞要之或其声之有似者少陵则不闻有乐府矣幸悉以教我毋多让焉
　　古乐府诗类编序　　　　　胡　翰
　　太原郭茂倩裒次乐府诗一百卷余采其可者更定为集若干卷复论之曰周衰礼乐崩坏而乐为尤甚自制氏为时乐官能记其铿锵鼓舞而不能言其意则天下之知者鲜矣况先王之声音度数不止其所谓铿锵鼓舞其人固不能尽记也以是言之岂不难哉若声诗者古之乐章也雅郑得失存乎其辞辩其辞而意可见非若声音度数之难知而国家之制作民俗之歌謡诗人之讽咏至于后世遂无复雅颂之音虽用之郊庙朝廷被之乡人邦国者犹世俗之乐耳独何欤盖诗之为用犹史也史言一代之事直而无隠诗系一代之政婉而防章辞义不同由世而异中古之盛政善民安化成俗美人情舒而不廹风气淳而不散其言庄以简和以平用而不匮广而不宣直而有曲体顺成而和动是谓徳音及其衰也列国之言各殊俭者多啬强者多悍淫乱者忘反忧深者思蹙其或好学而无主困敝而思治亦随其俗之所尚政之所本人情风气之所感故古诗之体有美有刺有正有变圣人竝存而不废唯所以用之郊庙朝廷非清庙我将之颂不得奏于升歌宗祀非鹿鸣四牡大明文王之雅不得陈于会朝燕享内之为闺门外之为乡党非闗雎麟趾则鹊巢驺虞之风情深而文明气盛而化神故可以感鬼神和上下美教化移风俗今茂倩之所次有是哉以其所谓郊祀安世黄门鼓吹铙歌横吹相和琴操杂曲考之汉辞质而近古其降也为魏魏辞温厚而益趋于文其降也为晋晋之东其辞丽遂变而为南北南音多艳曲北俗杂胡戎而隋唐受之故唐初之辞婉丽详整其中宏伟精竒其末纎巧而不振虽人竭其才家尚其学追琢襞积曾不能希列国之风而况欲反乎雅颂之正滋不易矣是以郊庙祭祀则非有祖宗之事美盛徳告成功之实会朝燕享君臣之间则非有斋庄和恱之意以发先王之徳尽羣下之情哇声俚曲若秦楚之讴巴渝之舞凉伊之技莫不杂出以为中国朝廷之用滔心盈耳不复知其为教化风俗之蠧夫民不幸不见先王之礼乐考其声诗盖有足言者然以唐虞之盛不能无憾焉吾于此见其风气之淳人情之泰政治俗尚之美皆非古矣其治乱得失是非邪正虽去之千数百载不待其言之着而今皆可见者则诗之为用岂不犹史之事哉故合而论之以寓吾去取之意将望于后之作者焉
　　史记律书　　　　　　　　司马迁
　　王者制事立法物度轨则壹禀于六律六律为万事根本焉其于兵械尤所重故云望敌知吉凶闻声効胜负百王不易之道也武王伐纣吹律听声推孟春以至于季冬杀气相并而音尚宫同声相从物之自然何足怪哉兵者圣人所以讨彊防平乱世夷险阻救危殆自含血戴角之兽见犯则校而况于人怀好恶喜怒之气喜则爱心生怒则毒螫加情性之理也昔黄帝有涿鹿之战以定火灾颛顼有共工之陈以平水害成汤有南巢之伐以殄夏乱递兴递废胜者用事所受于天也自是之后名士迭兴晋用咎犯而齐用王子呉用孙武申明军约赏罚必信卒伯诸侯兼列邦士虽不及三代之诰誓然身宠君尊当世显扬可不谓荣焉岂与世儒闇于大较不权轻重猥云徳化不当用兵大至窘辱失守小乃侵犯削弱遂执不移等哉故教笞不可废于家刑罚不可捐于国诛伐不可偃于天下用之有巧拙行之有逆顺耳夏桀殷纣手搏豺狼足追四马勇非微也百战克胜诸侯摄服权非轻也秦二世宿军无用之地连兵于邉陲力非弱也结怨匈奴絓祸于越势非寡也及其威尽势极闾巷之人为敌国咎生穷武之不知足甘得之心不息也髙祖有天下三边外畔大国之王虽称蕃辅臣节未尽会髙祖厌苦军事亦有萧张之谋故偃武以休息羁縻不备歴至孝文即位将军陈武等议曰南越朝鲜自全秦时内属为臣子后且拥兵阻阸选懦观望髙祖时天下新定人民小安未可复兴兵今陛下仁惠抚百姓恩泽加海内宜及士民乐用征讨逆党以一封疆孝文曰朕能任衣冠念不到此会吕氏之乱功臣宗室共不羞耻误居正位常战战栗栗恐事之不终且兵凶器虽克所愿动亦耗病谓百姓逺方何又先帝知劳民不可烦故不以为意朕岂自谓能今匈奴内侵军吏无功邉民父子荷兵日久朕常为动心伤痛无日忘之今未能销距愿且坚邉设结和通使休宁北陲为功多矣且无议军故百姓无内外之繇得息肩于田亩天下殷富粟至十余钱鸣鸡吠狗烟火万里可谓和乐者乎
　　太史公曰文帝时会天下新去汤火人民乐业因其欲然能不扰乱故百姓遂安自年六七十翁亦未尝至市井游敖嬉戏如小儿状孔子所称有徳君子者邪书曰七正二十八舍律厯天所以通五行八正之气天所以成熟万物也舍者日月所舍舍者舒气也不周风居西北主杀生东壁居不周风东主辟生气而东之至于营室营室者主营胎阳气而产之东至于危危垝也言阳气之危垝故曰危十月也律中应钟应钟者阳气之应不用事也其于十二子为亥亥者该也言阳气藏于下故该也广莫风居北方广莫者言阳气在下隂莫阳广大也故曰广莫东至于虚虚者能实能虚言阳气冬则宛藏于虚日冬至则一隂下藏一阳上舒故曰虚东至于须女言万物变动其所隂阳气未相离尚相如胥也故曰须女十一月也律中黄钟黄钟者阳气踵黄泉而出也其于十二子为子子者滋也滋者言万物滋于下也其于十母为壬癸壬之为言任也言阳气任养万物于下也癸之为言揆也言万物可揆度故曰癸东至牵牛牵牛者言阳气牵引万物出之也牛者冒也言地虽冻能冒而生也牛者耕植种万物也东至于建星建星者建诸生也十二月律中大吕大吕者其于十二子为丑丑者纽也言阳气在上未降万物厄纽未敢出条风居东北主出万物条之言条治万物而出之故曰条风南至于箕箕者言万物根棋故曰箕正月也律中太蔟太蔟者言万物蔟生也故曰太蔟其于十二子为寅寅言万物始生螾然也故曰寅南至于尾言万物始生如尾也南至于心言万物始生有华心也南至于房房者言万物门戸也至于门则出矣明庶风居东方明庶者明众物尽出也二月也律中夹钟夹钟者言隂阳相夹厠也其于十二子为卯卯之为言茂也言万物茂也其于十母为甲乙甲者言万物剖符甲而出也乙者言万物生轧轧也南至于氐氐者言万物皆至也南至于亢亢者言万物亢见也南至于角角者言万物皆有枝格如角也三月也律中姑洗姑洗者言万物洗生其于十二子为辰辰者言万物之蜄也清明风居东南维主风吹万物而西之轸轸者言万物益大而轸轸然西至于翼翼者言万物皆有羽翼也四月也律中仲吕仲吕者言万物尽旅而西行也其于十二子为巳巳者言阳气之已尽也西至于七星七星者阳数成于七故曰七星西至于张张者言万物皆张也西至于注注者言万物之始衰阳气下注故曰注五月也律中防賔防賔者言隂气幼少故曰防痿阳不用事故曰賔景风居南方景者言阳气道竟故曰景风其于十二子为午午者隂阳交故曰午其于十母为丙丁丙者言阳道着明故曰丙丁者言万物之丁壮也故曰丁西至于弧弧者言万物之呉落且就死也西至于狼狼者言万物可度量断万物故曰狼凉风居西南维主地地者沈夺万物气也六月也律中林钟林钟者言万物就死气林林然其于十二子为未未者言万物皆成有滋味也北至于罚罚者言万物气夺可伐也北至于参参言万物可参也故曰参七月也律中夷则夷则言隂气之贼万物也其于十二子为申申者言隂用事申贼万物故曰申北至于浊浊者触也言万物皆触死也故曰浊北至于留留者言阳气之稽留也故曰留八月也律中南吕南吕者言阳气之旅入藏也其于十二子为酉酉者万物之老也故曰酉阊阖风居西方阊者倡也阖者藏也言阳气道万物阖黄泉也其于十母为庚辛庚者言隂气庚万物故曰庚辛者言万物之辛生故曰辛北至于胃胃者言阳气就藏皆胃胃也北至于娄娄者呼万物且内之也北至于奎奎者主毒螫杀万物也奎而藏之九月也律中无射无射者隂气盛用事阳气无余也故曰无射其于十二子为戌戌者言万物尽灭故曰戌
　　律数
　　九九八十一以为宫
　　三分去一五十四以为征
　　三分益一七十二以为商
　　三分去一四十八以为羽
　　三分益一六十四以为角
　　黄钟长八寸七分一宫【一本七作十】
　　大吕长七寸五分三分一
　　太蔟长七寸七分二角
　　夹钟长六寸一分三分一
　　姑洗长六寸七分四羽
　　仲吕长五寸九分三分二征
　　防賔长五寸六分三分一
　　林钟长五寸七分四角
　　夷则长五寸四分三分二商
　　南吕长四寸七分八征
　　无射长四寸四分三分二
　　应钟长四寸二分三分二羽
　　生钟分
　　子一分丑三分二寅九分八卯二十七分十六辰八十一分六十四巳二百四十三分一百二十八午七百二十九分五百一十二未二千一百八十七分一千二十四申六千五百六十一分四千九十六酉一万九千六百八十三分八千一百九十二戌五万九千四十九分三万二千七百六十八亥十七万七千一百四十七分六万五千五百三十六
　　生黄钟
　　术曰以下生者倍其实三其法以上生者四其实三其法上九商八羽七角六宫五征九置一而九三之以为法实如法得长一寸凡得九寸命曰黄钟之宫故曰音始于宫穷于角数始于一终于十成于三气始于冬至周而复生神生于无形成于有形然后数形而成声故曰神使气气就形形理如类有可类或未形而未类或同形而同类类而可班类而可识圣人知天地识之别故从有以至未有以得细若气防若声然圣人因神而存之虽妙必効情核其华道者明矣非有圣心以乗聪明孰能存天地之神而成形之情哉神者物受之而不能知及其去来故圣人畏而欲存之虽欲存之神之亦存其欲存之者故莫贵焉
　　太史公曰故璿玑玉衡以齐七政即天地二十八宿十母十二子钟律调自上古建律运厯造曰度可据而度也合符节通道徳即从斯之谓也
　　东汉律厯志　　　　　　　范　
　　元帝时郎中京房知五声之音六律之数上使太子太傅韦成諌议大夫章杂试问房于乐府房对受学故小黄令焦延夀六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四阳下生隂隂上生阳终于中吕而十二律毕矣中吕上生执始执始下生去灭上下相生终于南事六十律毕矣夫十二律之变至于六十犹八卦之变至于六十四也宓羲作易纪阳气之初以为律法建日冬至之声以黄钟为宫太蔟为商姑洗为角林钟为征南吕为羽应钟为变宫防賔为变征此声气之元五音之正也故各终一日其余以次运行当日者各自为宫而商征以类从焉礼运篇曰五声六律十二管还相为宫此之谓也【黄钟长至九寸迟短时至四寸五分小分五六十律小者一律管一日多者一律管八日而止】以六十律分朞之日黄钟自冬至始及冬至而复隂阳寒燠风雨之占生焉于以检摄羣音考其髙下茍非草木之声则无不有所合虞书曰律和声此之谓也房乂曰竹声不可以调度故作凖以定数凖之状如瑟长丈而十三弦隠间九尺以应黄锂之律九寸中央一弦下有画分寸以为六十律清浊之节房言律详于歆所奏其术施行于史官部用之文多不悉载故总其本要以续前志律术曰阳以圆为形其性动隂以方为节其性静动者数三静者数二以阳生隂倍之以隂生阳四之皆三而一阳生隂曰下生隂生阳曰上生上生不得过黄钟之清浊下生不得及黄钟之数实皆参天两地圎盖方覆六耦承竒之道也黄钟律吕之首而生十二律者也其相生也皆三分而损益之是故十二律之得十七万七千一百四十七是为黄钟之实又以二乗而三约之是为下生林钟之实又以四乗而三约之是为上生太蔟之实推此上下以定六十律之实以九三之数万九千六百八十三为法律为寸于凖为尺不盈者十之所得为分又不盈十之所得为小分以其余正其强弱
　　截管为律吹以考声列以物气道之本也术家以其声微而体难知其分数不明故作凖以代之凖之声明畅易逹分寸又粗然弦以缓急清浊非管无以正也均其中弦令与黄钟相得案画以求诸律无不如数而应者矣音声精微综之者解元和元年待诏钟律殷肜上言官无晓六十律以凖调音者故待诏严崇具以凖法教子男宣宣通习愿召宣补学官主调乐器诏曰崇子学审晓律别其族协其声者审试不得依托父学以聋为聪声防妙独非莫知独是莫晓以律错吹能知命十二律不失一方为能传崇学耳太史丞试十二律其二中其四不中其六不知何律宣遂罢自此律家莫能为凖施弦部莫知复见灵帝熹平六年东观召典律者太子舍人张光等问凖意光等不知归阅旧藏乃得其器形制如房书犹不能定其弦缓急音不可书以时人知之者欲教而无从心逹者体知而无师故史官能辨清浊者遂絶其可以相传者唯大防常数及气而已夫五音生于隂阳分为十二律转生六十皆所以纪斗气效物类也天效以景地效以响即律也隂阳和则景至律气应则灰除是故天子常以日冬夏至御前殿合八能之士陈八音听乐均度晷景候钟律权土灰放隂阳冬至阳气应则乐均清景长极黄钟通土灰轻而衡仰夏至隂气应则乐均浊景短极防賔通土灰重而衡低进退于先后五日之中八能各以状闻太史封上效则和否则占气之法为室三重戸闭涂衅必周密布缇缦室中以木为案毎律各一内庳外髙从其方位加律其上以葭莩灰抑其内端案厯而之气至者灰去其为气所动者其灰散人及风所动者其灰聚殿中用玉律十二惟二至乃灵台用竹律六十日如其厯
　　隋志和声　　　　　　　　魏　徴
　　传称黄帝命伶伦断竹长三寸九分而吹之为黄钟之宫曰含少次制十二管以听凤鸣以别十二律比雄雌之声以分律吕上下相生因黄钟为始虞书云协时月正日同律度量衡夏禹受命以声为律以身为度周礼乐器以十二律为之度数司马迁律书云黄钟长八寸七分之一太蔟长七寸七分二林钟长五寸七分三应钟长四寸三分二此乐之三始十二律之本末也班固司马彪律志黄钟长九寸声最浊太蔟长八寸林钟长六寸应钟长四寸七分四厘强声最清郑礼月令注蔡邕月令章句及杜防荀朂等所论虽尺有増损而十二律之寸数竝同汉志京房又以隔八相生一始自黄钟终于中吕十二律毕矣中吕上生黄钟不满九寸谓之执始下生去灭上下相生终于南事更増四十八律以为六十其依行在辰上生包育隔九编于冬至之后分焉迟内其数遂减应钟之清宋元嘉中太史钱乐之因京房南事之余引而伸之更为三百律终于安运长四寸四分有竒总合旧为三百六十律日当一管宫征旋韵各以次从何承天立法制议云上下相生三分损益其一盖是古人简易之法犹如古厯周天三百六十五度四分之一后人改制皆不同焉而京房不悟谬为六十承天更説新率则从中吕还得黄钟十二旋宫声韵无失黄钟长九寸太蔟长八寸二毫林钟长六寸一毫应钟长四寸七分九毫强其中吕上生所益之分还得十七万七千一百四十七复十二辰防之数梁初因晋宋及齐无所改制其后武帝作钟律纬论前代得失其略云案律吕京马郑蔡至防賔竝上生大吕而班固律厯志至防賔仍以次下生若从班义夹钟唯长三寸七分有竒律若过促则夹钟之声成一调中吕复去调半是过于无调仲春孟夏正相长养其气舒缓不容短促求声索实班义为乖郑又以隂阳六位次第相生若如义隂阳相逐生者止是升阳其降阳复将何寄就筮数而论干主甲壬而左行坤主乙癸而右行故隂阳得有升降之义隂阳从行者真性也六位升降者象数也今郑乃执象数以配真性故言比而理穷云九六相生不释十二气所以相通郑之不思亦已明矣案京房六十凖依法推廼自无差但律吕所得或五或六此一不例也而分焉上生乃复迟内上生盛变盛变仍复上生分居此二不例也房妙尽隂阳其当有以若非深理难求便是传者不习比勑详求莫能辨正聊以余日试推其防防校旧器及古夹钟玉律更制新尺以证分毫制为四器名之为通四器弦间九尺临岳髙一寸二分黄钟之弦二百七十丝长九尺以次三分损益其一以生十二律之弦丝数及弦长各以律本所建之月五行生王终始之音相次之理为其名义名之为通通施三弦传推月气悉无差舛即以夹钟玉律命之则还相中又制为十二笛以写通声其夹钟笛十二调以饮玉律又不差异山谦之记云殿前三钟悉是周景王所铸无射也遣乐官以今无射新笛饮不相中以夷则笛饮则声韵和合端门外钟亦案其铭题定皆夷则其西厢一钟天监中移度东以今笛饮乃中南吕验其镌刻乃是太蔟则下今笛二调重勑大乐丞斯宣达令更推校钟定有凿处表里皆然借访旧识乃是宋泰始中使张永凿之去铜既多故其调啴下以推求钟律便可得而见也宋武平中原使将军陈倾致三钟小大中各一则今之太极殿前二钟端门外一钟是也案西钟铭则云清庙撞钟秦无清庙此周制明矣又一铭云太蔟钟征则林钟宫所施也京房推用似有由也检题既无秦汉年代直云夷则太蔟则非秦汉明矣古人性质故作僮仆字则题而言弥验非近且夫验声改政则五音六律非可差舛工守其音儒执其文歴年永乆隔而不通无论乐奏求之多缺假使具存亦不可用周颂汉歌各叙功徳岂容复施后王以滥名实今率详论以言所见并诏百司以求厥中未及改制遇侯景乱陈氏制度亦无改作西魏废帝元年周文摄政又诏尚书苏绰详正音律绰时得宋尺以定诸管草创未就会闵帝受禅政由冡宰方有齐宼事竟不行后掘太仓得古玉斗案以造律及衡其事又多湮没至开皇初诏大常牛议定律吕于是博征学者序论其法又未能决遇平江右得陈氏律管十有二枚并以付遣晓音律者陈山阳太守毛爽及太乐令蔡子元于普明等以节气作律谱时爽年老以白衣见髙祖授淮州刺史辞不赴官因遣协律郎祖孝孙就其授法又取此管吹而定声既天下一统异代器物皆集乐府晓音律者颇议考覈以定钟律更造乐器以被皇夏十四曲髙祖与朝贤听之曰此声滔滔和雅令人舒缓然万物人事非五行不生非五行不成非五行不灭故五音用火尺其事火重用金尺则兵用木尺则丧用土尺则乱用水尺则律吕合调天下和平魏及周齐贪布帛长度故用土尺今此乐声是用水尺江东尺短于土长于水俗间不知者见玉作名为玉尺见铁作名为铁尺诏施用水尺律乐其前代金石并铸毁之以息物议至仁寿四年刘焯上啓于东宫论张胄厯兼论律吕其大防曰乐主于音音定于律音不以律不可克谐度律均钟于是乎在但律终小吕数复黄钟旧计未精终不复始故汉代京房妄为六十而宋代钱乐之更为三百六十考礼诠次岂有得然化未移风将恐由此匪直长短失于其差亦自围管乖于其数又尺寸意定莫能详考既乱管弦亦舛度量焯皆校定庶有明发其黄钟管六十三为实以次每律减三分以七为寸法约之得黄钟长九寸太蔟长八寸一分四毫林钟长六寸应钟长四寸二分八牦七分之四其年髙祖崩炀帝初登未遑改作事遂寝废其书亦亡大业二年乃诏改用梁表律调钟磬八音之器比之前代最为合古其制度文议并毛爽旧律并在江都沦丧

　　稗编卷三十七
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷三十八　　　　　明　唐顺之　撰乐三
　　五声十二律旋相为宫　　　通　典【后同】
　　伏羲氏作易纪阳气之初以为律法建冬日至之声以黄钟为宫太蔟为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽应钟为变宫防賔为变征此声之元五声之正也【按应钟为变宫防賔为变征自殷以前但有五音此二者自周以来加文武二声谓之为七其五声为正二声为变变者和也】故各统一日其余以运行当日者各自为宫而商征以类从焉【扬子云曰声生于日律生于辰取法于五行十二辰之义也声生于日者谓日有五故声亦有五日谓甲巳为角乙庚为商丙辛为征丁壬为羽戊癸为宫是五行合为五日五音之声生于日也律生于辰者十二律出于十二辰子为黄钟之类是也】汉书云黄帝使伶伦自大夏之西至昆仑之隂取竹生于嶰谷其窍厚薄均者断两节之间而为黄钟之管因制十二管吹以准凤鸣而定律吕之音用生六律六吕之制以候气之应而立宫商之声以应五声之调凤有雄雌鸣亦不等故吹阳律以候于凤吹隂律以拟于皇故能协和中声候气不爽清浊相符伦理无失五声六律旋相为宫其用之法先以本管为均八音相生或上或下取五声令足然后为十二律旋相为宫若黄钟之均【以黄钟为宫黄钟下生林钟为征林钟上生大蔟为商太蔟下生南吕为羽南吕上生姑洗为角此黄钟之调姑洗皆三分之次故用正律之声也】若大吕之均【以大吕为宫大吕下生夷则为征夷则上生夹钟为商夹钟下生无射为羽无射上生中吕为角此大吕之调也中吕皆三分之次故用正律之声也】太蔟之均【以太蔟为宫太蔟下生南吕为征南吕上生姑洗为商姑洗下生应钟为羽应钟上生防賔为角此太蔟之调也防賔皆三分之次故用正律之声】夹钟之均【以夹钟为宫夹钟下生无射为征无射上生中吕为商中吕上生黄钟为羽黄钟正律之声长非商三分去一之次此用其子声为羽也黄钟下生林钟为角林钟子声短非中吕为商之次故还用林钟正管之声为角夹钟之调有四正声一子声】姑洗之均【以姑洗为宫姑洗下生应钟为征应钟上生防賔为商防賔上生大吕为羽正声长非防賔三分去一之次故用其子声为羽是三分去一之次大吕下生夷则为角夷则子声短非防賔为商三分去一之次故还用正声为角此为姑洗之调亦正声四子一声也】中吕之均【以中吕为宫中吕上生黄钟为征正声长非中吕三分去一之次故用其子声为征是其三分去一之次黄钟下生林钟为商林钟子声短非中吕为宫之次故还用正声为商林钟上生大蔟为羽太蔟正声长非林钟为商三分去一之次故用其子声为羽亦是三分去一之次大蔟下生南吕为角此中吕之调正声三子声二也】蕤賔之均【以蕤賔为宫蕤賔上生大吕为征大吕下生夷则为商夷则上生夹钟为羽正声长非夷则三分去一为羽之次故用子声为羽亦是三分去一之次夹钟上生无射为角子声短非夷则为商之次还用正声为角此蕤賔之调亦二子声三正声也】林钟之均【以林钟为宫林钟上生太蔟为征大蔟正声长非林钟为宫三分去一为征之次故用子声亦是为征三分去一之次大蔟下生南吕为商南吕上生姑洗为羽姑洗正声长非南吕三分去一为羽之次故用子声亦是去一之次姑洗下生应钟为角应钟子声短非南吕为商之次故还用正声为角此林钟之调亦子声二正声三也】夷则之均【以夷则为宫夷则上生夹钟为征夹钟正声长非夷则三分去一为征之次故用子声为征亦是三分去一之次夹钟下生无射为商子声短非夷则为商之次故还用正声为商无射上生中吕为羽中吕正声长非无射三分去一之次故用子声为羽亦是三分去一之次中吕上生黄钟为角黄钟正声长非无射三分去一为角之次故用子声为角夷则之调正声二子声三也】南吕之均【以南吕为宫上生姑洗为征姑洗正声长非南吕三分去一为征之次故用子声为征亦是三分去一之次姑洗下生应钟为商应钟子声短非南吕三分去一之次故用正声为商应钟上生蕤賔为羽蕤賔上生大吕为羽大吕正声长非应钟为商三分去一之次故用子声为羽蕤賔上生大吕为角正声长非应钟为商之次故用子声为角亦是三分去一之次以此南吕之调正声二子声三也】无射之均【以无射为宫无射上生中吕为征中吕正声长非无射三分去一为征之次故用子声为征亦是三分去一之次中吕上生黄钟为商黄钟正声长非无射为宫之次故用子声为商亦是其宫之次黄钟下生林钟为羽林钟正声长非黄钟为商三分去一之次故用子声为羽林钟上生太蔟为角太蔟正声长非黄钟为商三分去一之次故用子声为角此无射之调正声一子声四】应钟之均【以应钟为宫应钟上生蕤賔为征蕤賔正声长非应钟三分去一为征之次故用子声为征蕤賔上生大吕为商大吕正声长非应钟为宫之次故用子声为商大吕下生夷则为羽夷则正声长非蕤賔为征之次故用子声为商夷则上生夹钟为角夹钟正声长非大吕为商之次故用子声为角此应钟之调亦正声一子声四也】此谓迭为宫商角征羽也若黄钟之律自为其宫【为夹钟之羽为中吕之征为夷则之角为无射之商此黄钟之五声也】大吕之律自为其宫【为姑洗之羽为蕤賔之征为南吕之角为应钟之商此谓大吕之五声也】太蔟之律自为其宫【为中吕之羽为林钟之征为无射之角为黄钟之商此谓太蔟之五声也】夹钟之律自为其宫【为蕤賔之羽为夷则之征为应钟之角为大吕之商此夹钟之五声也】中吕之律自为其宫【为夷则之羽为无射之征为大吕之角为夹钟之商此中吕之五声也】蕤賔之律自为其宫【为南吕之羽为应钟之征为太蔟之角为姑洗之商此蕤賔之五声也】林钟之律自为其宫【为无射之羽为黄钟之征为夹钟之角为中吕之商此谓林钟之五声也】夷则之律自为其宫【为应钟之羽为大吕之征为姑洗之角为蕤賔之商此谓夷则之五声也】南吕之律自为其宫【为黄钟之羽为太蔟之征为中吕之角为林钟之啇此谓南吕之五声也】无射之律自为其宫【为大吕之羽为夹钟之征为蕤賔之角为夷则之商此谓无射之五声也】应钟之律自为其宫【为太蔟之羽为南吕之商为姑洗之征为林钟之角此谓应钟之五声也】所谓五声六律十二管旋相为宫者也
　　五声十二律相生法
　　古之神瞽考律均声必先立黄钟之均【五声十二律起于黄钟之气数】黄钟之管以九十为法【度其中气明其阳数之极】故用九自乗为管弦之数【九九八十一数】管数多者则下生其数少者则上生相生増减之数皆不出于三【以本起三才之数也】又生取之数不出于八【以本法八风之仪也】宫从黄钟而起下生得八为林钟上生太蔟亦复依八而取为商其増减之法以三为度以上生者皆三分益一下生者皆三分去一宫生征【三分宫数八寸一分各二十七下生者去一去二十七余有五十四以为征故征数五十四也】征生商【三分征数五十四则分各十八上生者益一加十八于五十四得七十二以为商故商数七十二也】商生羽【三分商数七十二则分各二十四下生者去一去二十四得四十八以为羽故羽数四十八】羽生角【三分羽数四十八则分各十六上生者益一加十六于四十八得六十四以为角故角数六十四】此五声大小之次也是黄钟为均用五声之法以下十二辰辰各有五声其为宫商之法亦如之故辰各有五声合为六十声是十二律之正声也【声本制唯以宫商角征羽各得上下三分之次为声】其十二律相生之法皆以黄钟为始【黄钟之管九寸】下生者三分去一上生者三分益一五下六上仍得一终黄钟下生林钟【林钟之管六寸】林钟上生太蔟【太蔟之管八寸】太蔟下生南吕【南吕之管五寸三分寸之一】南吕上生姑洗【姑洗管长七寸九分寸之一】姑洗下生应钟【应钟之管长四寸二十七分寸之二十】应钟上生蕤賔【蕤賔之管长六寸八十一分寸之二十六】蕤賔上生大吕【大吕之管长四寸二百四十三分寸之五十二倍之为八寸分寸之一百四】大吕下生夷则【夷则之管长五寸七百二十九分寸之四百五十一】夷则上生夹钟【夹钟之管长三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十一倍之为七寸分寸之一千七十九】夹钟下生无射【无射之管长四寸六分千五百六十一分寸之六千五百二十四】无射上生中吕【中吕之管长六寸万九千六百八十三分寸万二千九百七十四】此谓十二律长短相生一终于中吕之法又制十二钟准为十二律之正声也鳬氏为钟【郑云官有代功若族有代业则以氏名官也】以律计自倍半半者准半正声之正以为十二子律制为十二子声比正声为倍则以正声于子声为倍以正声比子声则子声为半但先儒释用倍声自有二义一义云半以十二正律为十子声为钟二义云从于中宫之管寸数以三分益一上生黄钟以所得管之寸数然半之以为子声之钟其为半正声之法者以黄钟之管正声九寸为均子声则四寸半黄钟下生林钟之子声【三分去一故林钟子声律三寸】林钟上生太蔟之子声【三分益一太蔟子声之律四寸】太蔟下生南吕之子声【三分去一南吕子声之管长二寸三分寸之二】南吕上生姑洗之子声【三分益一姑洗律长三寸九分寸之五】姑洗下生应钟之子声【三分去一应钟子声之律长二寸二十七分寸之十】应钟上生蕤賔之子声【三分益一蕤賔子声之律三寸八十一分寸之十三】蕤賔上生大吕之子声【三分益一大吕子声之律四寸三百四十二分寸之五十二】大吕下生夷则之子声【三分去一夷则子声之津长二寸七百二十九分寸之五百九十】夷则上生夹钟之子声【三分益一夹钟子声之律三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十一】夹钟下生无射之子声【三分去一无射子声之律二寸六千五百六十一分寸之三千二百六十二】无射上生中吕之子声【三分益一中吕子声之律三寸一万九千六百八十三分寸之六千四百八十七还终于中吕】此半正声法其半相生之法者以正中吕之管长六寸【一万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四】中吕上生黄钟【三分益一得八寸五万九千四十九分寸之五万一千八百九十六半之得四寸五万九千四十九分寸之二万五千九百四十八以为黄钟】黄钟下生林钟三分去一还以六生所得林钟之管寸数半之以为林钟子声之管以次而为上下相生终于中吕皆以相生所得之律寸数半之各以为子声之律故有正声十二子声十二分大小有二十以为二十四钟通于二神迭为五声合有六十声即为六十律其正管长者为均之时则通自用正声五音正管短者为均之时则通用子声为五音亦皆三分益一减一之次还以宫商角征羽之声得调也
　　歴代制造【汉　　魏　　晋　　梁　　陈后魏　北齐　隋　　大唐】
　　汉文帝令丞相北平侯张苍始定律厯【武帝以李延年为协律都尉盖掌音律也】元帝时郎中京房知五音六十律之数上使韦成等试问房于乐府房对受学于故小黄令焦延夀六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四阳下生隂隂上生阳终于中吕而十二律毕矣中吕上生执始执始下生去灭上下相生终于南事六十律毕矣夫十二律之变于六十犹八卦之变至于六十四也【又造准如瑟而十三弦隠间九尺中央一弦下有尺分寸六十律之节史官传之至后汉建武之后不能定其弦缓急矣王莽征天下通知钟律之者有百余人令刘歆领之造铜律其所制与房不殊】　魏武帝时杜防精识音韵为雅乐郎中令铸铜工柴玉巧有意思形器之中多所造作亦为时人见知防令玉铸钟其声均清浊多不如法数毁改作玉甚厌之谓防清浊任意更相诉白于魏武魏武取所铸钟杂错更试然后知防为精而玉之谬也明帝青龙中铸大钟髙堂隆谏曰夫礼乐者为治之大本也故箫韶九成凤凰来仪雷鼓六变天神以降是以升平刑措和之至也新春发响商辛以陨大钟既铸周景以死存亡之机恒由此作君举必书古之道也作而不法何以示后帝称善焉　晋张华荀朂校魏杜防所造钟律其声乐多不谐合乃出御府古今铜竹律二十五具铜尺铜斛七具校减六尺四寸四曰白藏通夷则弦用百六十八丝长五尺六寸二分弱南吕弦用百六十丝长五尺三寸三分大强无射弦用百二十九丝长四尺九寸九分强因以通声转推用气悉无差违而还相得中又制为十二笛黄钟笛长三尺八寸大吕笛长三尺六寸太蔟笛长三尺四寸夹钟笛长三尺二寸姑洗笛长三尺一寸中吕笛长二尺九寸蕤賔笛长二尺八寸林钟笛长二尺七寸夷则笛长二尺六寸南吕笛长二尺五寸无射笛长二尺四寸应钟笛长二尺三寸用笛以写通声饮古夹钟玉律并周代古钟竝皆不差于是被以八音旋以七声莫不和韵陈山阳太守毛爽习京房气术陈亡祖孝孙学之于爽周嵗之日日异其律冬至之日以黄钟为宫林钟为征太蔟为商南吕为羽姑洗为角应钟为变宫蕤賔为变征随月异宫帀歳而复　后魏孝明帝神龟元年有陈仲儒者自江南归魏颇闲乐事请依前汉京房立准以调八音有司问仲儒言前被符问京房准定六十律之后虽有器存晓之者尠至后汉熹平末张光等犹不能定弦之急缓声之清浊仲儒授自何师出何典籍而云能晓荅曰仲儒在江左之日颇爱琴又常览司马彪所撰续汉书见京房准术成数昭然而张光等不能定仲儒不量庸昧窃有意焉遂竭愚思鑚研甚久虽未能测其机妙至于声韵颇有所得度量衡厯出自黄钟虽造管察气经史备存但气有盈虚黍有巨细差之毫厘失之千里自非管应时声验吉凶则是非之原谅亦难定此则非仲儒浅识所敢闻之至于准者本以代律取其分数调校乐器则宫商易辨若尺寸小长则六十宫商相与防浊若分数加短则六十征羽类皆小清至于清浊相宣谐会歌管皆得应合虽积黍验气取声之本清浊谐会亦须有方若闲准意则辨五声清浊之韵若善琴术则知五调调音之体防此二途以均乐器则自然应和不相夺伦如不练此必至乖谬按后汉顺帝阳嘉二年冬十月行礼辟雍奏应钟始复黄钟作乐器随月律是为十二之律必须次第为宫而商角征羽以类从之寻调声之体宫商宜浊征羽用清若依公孙崇止以十二律声而云还相为宫清浊悉足非唯未练五调调气之法至于五声次第自是不足何者黄钟为声气之元其管最长故以黄钟为宫太蔟为商林钟为征则宫徴相顺若均之八音犹须错采众声配成其美若以应钟为宫大吕为商蕤賔为征则征浊而宫清虽有其韵不成音曲若以夷则十二律中唯得取中吕为征其商角羽竝无其韵若以中吕为宫则十二律内全无所取何者中吕为十二之穷变律之首依京房书中吕为宫乃以去灭为商执始为征然后方韵而崇乃以中吕为宫犹用林钟为商黄钟为征何由可谐仲儒以为调和乐器文饰五声非准不妙若如严嵩父子心赏清浊是则为难若依案见尺作准调弦缓急清浊可以意推耳但音声精防史传简畧旧志唯云准形如瑟十三弦隠间九尺以应黄钟九寸调中一弦令与黄钟相得按画以求其声遂不辨准须柱以定柱有髙下弦有麤细余十二弦复应若为致令搅者迎前拱手又按房准九尺之内若十七万七千一百四十七分一尺之内为万九千六百八十三分又复十之是为于准一寸之内亦为万九千六百八十三分然则于准一分之内乗为二千分又为小分以辨强弱中间至促虽离朱之明犹不能穷而分之虽然仲儒私曽考验但前却中柱使入常准尺分之内相生之韵已自应合然分数既微器宜精妙其准平面直须如停水其中弦一柱髙下须与二头临岳一等移柱上下之时不使离弦不得举弦又中弦麤细须与琴宫相类中弦须施轸如琴以轸调声令与黄钟一管相合中弦下依数出六十律清浊之节其余十二弦须施柱如筝又凡弦皆须素张使临时不动即于中弦按画一周之声度着十二弦上然后依相生之法以次运行取十二律之商征商征既定又依琴五调调声之法以均乐器其调以宫为主清调商为主平调以角为主然后错采众声以文饰之如锦绣自上代以来消息调准之方竝史文所畧出仲儒愚思若事有乖此声则不和平仲儒寻之分数精微如彼定弦急缓艰难若此而张光等视掌尚不知藏中有准既未识其器又安能施弦也且遂人不师资而习火延夀不束修以变律故云知之者欲教而无从心达者体知而无师茍有毫厘所得皆闗心抱岂必要经师授然后寻竒哉但仲儒自省庸浅才非赡足正可粗识音韵才言其理致耳时尚书萧寳夤又奏金石律吕制度调均自古以来尠或通晓仲儒虽粗述而学不师授云出已心又言旧器不任必须更造然后克谐上违用旧之旨轻欲制造臣窃思量不合依许诏曰礼乐之事葢非常人能明可如所奏　北齐神武霸府田曹防军信都芳世号知音能以管气仰观云色常与人对语则指天曰孟春之气至矣人往验管而飞灰已应毎月所言皆无爽又为轮扇二十四埋地中以测二十四气毎一气感则一扇自动他扇并住与管灰相应若合符契焉隋文帝开皇二年诏求知音之士防定音乐沛国公郑译云考寻乐府钟石律吕皆有宫商角征羽变宫变征之名七声之内三声乖应每常求访终莫能通初周武帝时有龟兹人白苏祗婆从突厥皇后入国善胡琵琶听其所奏一均之中间有七声因而问之荅云父在西域称为知音代相传习调有七种以其七调勘校七声防若符合一曰婆陁力华言平声即宫声也二曰鸡识华言长声即南吕声也三曰沙识华言质直声即角声也四曰沙侯加滥华言应声即变征声也五曰沙腊华言应声即征声也六曰般赡华言五声即羽声也七曰侯利华言斛牛声即变宫声也译因习而弹之始得七声之正然其就此七调又有五旦之名旦作七调以华言译之旦者则谓之均也其声亦应黄钟林钟太蔟南吕姑洗五均以外七律更无调声遂因其所捻琵琶弦柱相饮为均推演其声更立七均合成十二以应十二律律有七音音立一调故成七调十二律合八十四调旋转相交尽皆和合仍以其声考校大乐所奏林钟之宫应用林钟为宫乃用黄钟宫声应用南吕为商乃用太蔟为商应用应钟为角乃取姑洗为角故林钟一宫七声三声竝戾其十一宫七十七音例皆乖越莫有通者又以编悬有八因作八音之乐七声之外更立一声谓之应声译因作书二十余篇明其指趣至是译以其书宣示朝廷并立议正之有万寳常者妙逹钟律徧解六音常与人方食论及声调时无乐器因取前食器及杂物以箸扣之品其髙下宫商毕备谐于丝竹文帝后召见问郑译所定音乐可否对曰此亡国之音岂陛下之所宜闻遂极言乐声哀怨淫放非雅正之音请以水尺为律以调乐器上遂从之遂造诸乐器其声率下于译调二律并撰六乐谱十四卷论入音旋相为宫之法改丝移柱之变为八十四调百四十四律变化终于千八声时人以周礼有旋宫之义自汉魏以来知音者皆不能通见寳常时创其事皆哂之至是试令为之应手成曲无所凝滞见者莫不嗟异于是损益乐器不可胜纪其声雅淡不为时所好太常善声者多排毁之又太子洗马苏防駮译曰韩诗外传所载乐声感人及月令所载五音所中并皆有五不言变宫变征又左氏所云七音六律以奉五声准此而言每宫应立五调不闻更加变宫变征二调为七调七调之作所出未详译荅曰周有七音之律汉书律厯志天地人及四时谓之七始黄钟为天始林钟为地始太蔟为人始是为三始姑洗为春蕤賔为夏南吕为秋应钟为冬是为四时四时三始是以为七今若不以二变为调曲则是冬夏声阙四时不备是故每宫须立七调于是众从译议译又与防俱云按今乐府黄钟乃以林钟为调首失君臣之义清乐黄钟宫以小吕为变征乖相生之道今请推黄钟宫为调首清乐去小吕还用蕤賔为变征众皆从之防又与译议欲累黍立分正定律吕时以音律久不通译防等一朝能为之以为乐声可定而何妥旧以学问推为儒首帝素不悦学不知乐妥又耻已宿儒不逮译等欲沮坏其事乃立议非十二律旋相为宫曰经文虽道旋相为宫恐是直言其理亦不通随月用调是以古来不取若依郑及司马彪须用六十律方得和韵今唯取黄钟之正宫兼得七始之妙义非止金石谐韵亦乃簨簴不繁可以享百神可以合万舞矣而又非其七调之义曰近古书记所载缦乐鼓琴吹笛之人多云三调之声其来久矣请存三调而已时牛总知乐事不能精究音律寳常又修洛阳旧典言幼学音律师于祖孝征知其上代修调古乐周之璧翣殷之崇牙悬八用七尽依周礼备矣所谓正声又近前汉之乐不可废也是时竞为异议各立朋党是非之理纷然淆乱或欲各令修造待成择其善者而从之妥恐乐成善恶易见乃请张乐试之遂先説曰黄钟者以象人君之徳及奏黄钟之调帝曰洋洋和雅甚与我会妥因陈用黄钟一宫不假余律帝大悦班赐妥等修乐者自是译等议寝帝又遣毛爽及蔡子元于普明等以节气依古于三重宻屋之内以木为按十有二具毎取律吕之管随十二辰置于按上而以土埋之上平于地中实葭莩之灰以轻缇素覆律口每地气至与律防符则灰飞冲素散出于外而气应有早晩灰飞有多少或初入月其气即应或至中下旬间气始应者或灰飞出三五夜而尽或终一月才飞少许者帝异之问牛对曰灰飞半出为和气灰全出为猛气吹灰不能出为衰气和气应者其政平猛气应者其臣纵衰气应者其君暴帝駮之曰臣纵君防其政不平非月别而有异也今十二月律于一歳内应不同安得防君纵臣若斯之甚也不能对初万寳常听太常所奏乐然而泣人问其故对曰乐淫厉而哀天下不久相杀当时四海全盛闻其言皆谓不然大业末其言卒验而寳常贫困无人赡遗饥馁将死取其所著书焚之曰何用此为见者于火中探得数卷见行于世开皇初有卢贲萧吉竝撰著乐书皆为当时所用至于天机去寳常逺矣又有安马驹曹妙达王长通郭金等能造曲为一时之妙多习郑声而寳常所为皆归于雅正虽公议不服然皆谓以为神炀帝将幸江都有乐人王令言妙达音律令言之子常从于戸外弹胡琵琶作翻安公子曲令言时卧室中闻之大惊蹶然而起变色急呼其子曰此曲兴自早晩对曰顷来有之令言歔欷流涕谓其子曰汝慎无从行帝必不返此曲宫声往而不返宫君也吾所以知之帝竟被弑于江都大唐髙祖受禅后军国多务未遑改剏乐府尚用隋氏旧文至武徳九年正月始命太常少卿祖孝孙考正雅乐至贞观二年六月乐成奏之【太宗谓侍臣曰礼乐之作盖圣人縁情设教以为撙节治之兴替岂此之由御史大夫杜淹对曰前代兴亡实由此乐陈之将亡也为玉树后庭花齐之将亡也为伴侣行路难闻之莫不悲泣所谓亡国之音也以是观之盖乐之由也太宗曰不然夫音声能感人自然之道也故欢者闻之即大恱忧者闻之即大悲悲悦之情在于人心非由乐也将亡之政其人必苦然苦心所感故闻之则悲耳何有乐声哀怨能使人悦者悲乎今玉树后庭花伴侣之曲其声具存朕当为公奏之知公必不悲矣】初孝孙以梁陈旧业杂用呉楚之音周齐旧乐多渉胡戎之伎于是斟酌南北考以古音而作大唐雅乐以十二律各顺其月旋相为宫按礼记云大乐与天地同和治世之音安以乐其政和故制十二和之乐合三十二曲八十有四调祭圆丘以黄钟为宫郊朝方泽以林钟为宫宗庙以太蔟为宫五郊朝贺飨宴则随月用律为宫
　　乐髓新经　　　　　　　　宋　志
　　仁宗着景祐乐髓新经凡六篇述七宗二变及管分隂阳剖析清浊归之于本律次及间声合古今之乐参之以六壬遁甲其一释十二均曰黄钟之宫为子为神后为土为鸡缓为正宫调太蔟商为寅为功曹为金为般颉为大石调姑洗角为辰为天纲为木为嗢没斯为小石角林钟征为未为小吉为火为云汉为黄钟征南吕羽为酉为从魁为水为滴为般渉调应钟变宫为亥为登明为日为宻为中管黄钟宫蕤賔变征为午为胜先为月为莫为应钟征大吕之宫为大吉为髙宫夹钟商为大冲为髙大石仲吕角为太一为中管小石调夷则征为传送为大吕征无射羽为河魁为髙般渉黄钟变宫为正宫调林钟变征为黄钟征太蔟之宫为中管髙宫姑洗商为髙大石蕤賔角为歇指角南吕征为太蔟征应钟羽为中管髙般渉大吕变宫为髙宫夷则变征为大吕征夹钟之宫为中吕宫仲吕商为双调林钟角在今乐亦为林钟角无射征为夹钟征黄钟羽为中吕调太蔟变宫为中管髙宫南吕变征为太蔟征姑洗之宫为中管中吕宫蕤賔商为中管商调夷则角为中管林钟角应钟征为姑洗征大吕羽为中管中吕调夹钟变宫为中吕宫无射变征为夹钟征仲吕之宫为道调宫林钟商为小石调南吕角为越调黄钟征为中吕征太蔟羽为平调姑洗变宫为中管中吕宫应钟变征为姑洗征蕤賔之宫为中管道调宫夷则商为中管小石调无射角为中管越调大吕征为蕤賔征夹钟羽为中管平调中吕变宫为道调宫黄钟变征为中吕征林钟之宫为南吕宫南吕商为歇指调应钟角为大石调太蔟征为林钟征姑洗羽为髙平调蕤賔变宫为中管道调宫大吕变征为蕤賔征夷则之宫为仙吕无射商为林钟商黄钟角为髙大石调夹钟征为夷则征仲吕羽为仙吕调林钟变宫为南吕宫太蔟变征为林钟征南吕之宫为中管仙吕宫应钟商为中管林钟商大吕角为中管髙大石角姑洗征为南吕征蕤賔羽为中管仙吕调夷则变宫为仙吕宫夹钟变征为夷则征无射之宫为黄钟宫黄钟商为越调太蔟角为变角仲吕征为无射征林钟羽为黄钟羽南吕变宫为中管仙吕宫姑洗变征为南吕征应钟之宫为中管黄钟宫大吕商为中管越调夹钟角为中管双角蕤賔征为应钟征夷则羽为中管黄钟羽无射变宫为黄钟宫仲吕变征为无射征其二明所主事调五声为五行五事四时五帝五神五岳五味五色为生数一二三四五成数六七八九十为五藏五官及五星其三辨音声曰宫声沈厚麤大而下为君声调则国安乱则荒而危合口通音谓之宫其声雄洪属平声西域言婆陁力商声劲凝明达上而下归于中为臣声调则刑法不作威令行乱则其宫坏开口吐声谓之商音将将仓仓然西域言稽识稽识犹长声也角声长而通彻中平而正为民声调则四民安乱则人怨声出齿间谓之角喔喔确确然西域言沙识犹质直声也征声抑扬流利从下而上归于中为事声调则百事理乱则事隳齿合而唇启谓之征倚倚然西域言沙腊和也羽声喓喓而逺彻细小而髙为物声调则仓廪实庶物备乱则匮竭齿开唇聚谓之羽诩雨酗芋然西域言般赡变宫西域言侯利犹言斛律声也变征声西域言沙侯加滥犹应声也其四律吕相生祭天地宗庙配律阳之数曰太空育五太太易太初太始太素太极也分为七政阳数七所以齐律吕均节度不可加减也以育六甲六甲天之使行风雹防鬼神为嵗日时有善恶故为九宫九者阳数变化之道也为四正卦五行十干隂阳错综律吕相叶命宫而商者应修下而髙者降下生隔八上生隔六皆图于左其五着十二管短长其六出度量衡辩古今尺籥律吕真声本隂阳之气可以感格天地在于符合尺寸短长宜因声以定之因声定律则庶几为得以尺定声则乖隔甚矣范镇主房庶以律生尺　　　通　考
　　宋祁田况荐益州进士房庶晓音祁上其乐书补亡三卷召诣阙庶自言尝得古本汉志云度起于黄钟之长以子谷秬黍中者一黍之起积一千二百黍之广度之九十分黄钟之长一为一分今文脱之起积一千二百黍八字故自前世以来累黍为尺以制律是律生于尺尺非起于黄钟也且汉志云一为一分者盖九十分之一后儒误以一黍为一分其法非是当以秬黍中者一千二百实管中黍尽得九十分黄钟之长九寸加一以为尺则律定矣直秘阁范镇是之乃为言曰照以纵黍累尺管空径三分容黍千七百三十瑗以横黍累尺管容黍一千二百而空径三分四厘六毫是皆以尺生律不合古法今庶所言实千二百黍于管以为黄钟之长就取三分以为空径则无容受不合之差校前二説为是盖累黍为尺始失之于隋书当时议者以其容受不合弃而不用及隋平陈得古乐器髙祖闻而叹曰华夏旧声也遂传用之至唐祖孝孙张文收号称知音亦不能更造尺律止防隋之古乐制定声器朝廷乆以钟律未正屡下诏书博访羣议冀有所获今庶所言以律生尺诚众论所不及请如其法试造尺律更以古器防考当得其真乃诏王洙与镇同修制所如庶説造律尺籥律径三分围九分长九十分籥径九分深一寸尺起黄钟之长加十分而律容千二百黍初庶言太常乐髙古乐五律比律成才下三律以为今所用黍非古所谓一桴二米黍也尺比黄黍所累者长一寸四分庶又言古有五音而今无正征音国家以火徳王征属火不宜阙今以五行旋相生法得征音帝召辅臣观庶所进律尺籥又令庶自陈其法因问律吕旋相为宫事令撰图以进其説以五正二变配五音迭相为主衍之成八十四调旧以宫征商羽角五音次第配七声然后加变宫变征二声以足其数推以旋相生之法谓五行相戾非是当改变征为变羽易变为闰随音加之则十二月各以其律为宫而五行相生终始无穷诏以其圗送详定所庶又论吹律以听军声者谓以五行逆顺可以知吉防先儒之説畧矣是时阮逸制乐有定议乃补庶试秘书省校书郎遣之镇为论于执政执政不听四年镇又上书曰陛下制乐以事天地宗庙以扬祖宗之休兹盛徳之事也然自下诏以来及今三年有司之论纷然未决盖由不议其本而争其末也窃惟乐者和气也发和气者声音也声音之生生于无形故古人以有形之物其法俾后人防考之然后无形之声音得而和气可通也有形者秬黍也律也尺也籥也鬴也斛也算数也权衡也钟也磬也是十者必相合而不相戾然后为得今皆相戾而不相合则为非是矣有形之物非是而欲求无形之声音其和安可得哉谨条十者非是之验惟裁择焉按诗诞降嘉种维秬维秠诞降者天降之也许慎云秬一稃二米又云一秬二米后汉任城县产秬黍二斛八斗实皆二米史官载之以为嘉瑞乂古人以秬黍为酒者谓之秬鬯宗庙降神惟用一尊诸侯有功惟赐一卣以明天降之物世不常有而可贵也今秬黍取之民间者动至数百斛秬皆一米河东之人谓之黒米设有真黍以为取数至多不敢送官此秬黍为非是一也又按先儒皆言律空径三分围九分长九十分容千二百黍积实八百一十分今律空径三分四厘六毫围十分三厘八毫是为九分外大其一分三厘八毫而后容千二百黍除其围广则其长止七十六分二厘矣说者谓四厘六毫为方分古者以竹为律竹形本圆今以方分置算此律之为非是二也又按汉书分寸尺丈引本起黄钟之长又云九十分黄钟之长者据千二百黍而言也千二百黍之施于量则曰黄钟之籥施于权衡则曰黄钟之重施于尺则曰黄钟之长今遗千二百之数而以百黍为尺又不起于黄钟此尺之为非是三也又按汉书言籥其状似爵爵谓爵琖其体正圎故籥当圎径九分深十分容千二百黍积实八百一十分与律分正同今籥乃方一寸深八分一牦容千二百黍是亦以方分置算者此籥之非是四也又按周礼鬴法方尺圆其外深尺容六斗四升方尺者八寸之尺也深尺者十寸之尺也何以知尺有八寸十寸之别按周礼璧羡度尺好三寸以为尺璧羡之制长十寸广八寸同谓之度尺以为尺则八寸十寸俱为尺矣又王制云古者以周尺八尺为歩今以六尺四寸为歩八尺者八寸之尺也六尺四寸者十寸之尺也同谓之周尺者是周用八寸十寸尺眀矣故知八寸尺为鬴之方十寸尺为鬴之深而容六斗四升千二百八十籥也积实一百三万六千八百分今鬴方尺积千寸此鬴之非是五也又按汉书斛法方尺圎其外容十斗旁有庣焉当隋时汉斛尚在故隋书载其铭曰审律嘉量斛方尺圎其外庣旁九厘五毫羃百六十二寸深尺容一斛今斛方尺深一尺六寸二分此斛之非是六也又按算法圆分谓之径围方分谓之方斜所谓径三围九方五斜七是也今圎分而以方法算之此算数非是七也又按权衡者起千二百黍而立法也周之鬴其重一钧声中黄钟汉之斛其重二钧声中黄钟鬴斛之制有容受有尺寸又取其轻重者欲见厚薄之法以考其声也今黍之轻重未真此权衡为非是八也又按鳬氏为钟大钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚今无大小薄厚而一以黄钟为率此钟之非是九也又按磬氏为磬倨句一矩有半其博为一股为二鼓为三盖各以其律之长短为法也今亦以黄钟为率而无长短厚薄之别此磬之非是十也前此者皆有形之物也可见者也使其一不合则未可以为法况十者之皆相戾乎臣固知其无形之声音不可得而和也请以臣章下有司问黍之二米与一米孰是律之空径三分与三分四厘六毫孰是律之起尺与尺之起律孰是籥之圆制与方制孰是鬴之方尺圎其外深尺与方尺孰是斛之方尺圎其外庣旁九厘五毫与方尺六寸二分孰是算数之以圆分与方分孰是权衡之重以二米秬黍与一米孰是钟磬依古法有大小轻重长短薄厚而中律与不依古法而中律孰是是不是定然后制籥合升斗鬴斛以校其容受容受合然后下诏以求真黍真黍至然后可以为量为钟磬量与钟磬合于律然后可以为乐也今尺律本未定而详定修制二局工作之费无虑千万计矣此议者所以云云也然议者不言有司论议依违不决而顾谓作乐为过举又言当今宜先政令而礼乐非所急此臣之所大惑也傥使有司合礼乐之论是其所是非其所非陛下亲临决之顾于政令不已大乎昔汉儒议盐铁后世传盐铁论方今定雅乐以求废坠之法而有司论议不着盛徳之事后世将何考焉愿令有司人人各以经史论议条上合为一书则孰敢不自竭尽以副陛下之意如以臣议为然伏请权罢详定修制二局竢真黍至然后为乐则必至当而无事于浮费也诏送详定所镇説自谓得古法后司马光数与之论难以为弗合世鲜钟律之学卒莫辩其是非焉

　　稗编卷三十八
　　钦定四库全书
　　稗编卷三十九　　　　　明　唐顺之　撰乐四
　　周礼三宫　　　　　　　　沈　括
　　周礼凡乐圜钟为宫黄钟为角太蔟为征姑洗为羽若乐六变则天神皆降可得而礼矣函钟为宫太蔟为角姑洗为征南吕为羽若乐入变则地祗皆出可得而礼矣黄钟为宫大吕为角太蔟为征应钟为羽若乐九变则人鬼可得而礼矣凡声之髙下列为五等以宫商角征羽名之为之主者曰宫次二曰商次三曰角次四曰征次五曰羽此谓之序名可易序不可易圜钟为宫则黄钟乃第五羽声也今则谓之角虽谓之角名则易矣其实第五之声安能变哉强谓之角而已先王为乐之意盖不如是也世之乐异乎郊庙之乐者如圜钟为宫则林钟角声也乐有用林钟者则变而用黄钟此祀天神之音云耳非谓能易羽以为角也函钟为宫则太蔟征声也乐有用太蔟者则变而用姑洗此求地祗之音云耳非谓能易羽以为征也黄钟为宫则南吕羽声也乐而用南吕者则变而用应钟此求人鬼之音云耳非谓能变均外间声以为羽也【应钟黄钟宫之变征文武之出不用二变声所以在均外】鬼神之情当以类求之朱弦越席大羮明酒所以交于防莫者异乎养道此所以变其律也声之不用商先儒以谓恶杀声也黄钟之太蔟函钟之南吕皆商也是杀声未尝不用也所以不用商者商中声也【宫生征征生商商生羽羽生角故商为中声】降兴上下之神虚其中声人声也遗乎人声所以致一于鬼神也宗庙之乐宫为之先其次角又次征又次羽宫角征羽相次者人乐之叙也故以之求人鬼【世乐之叙宫商角征羽此但无商耳其余悉用此人乐之叙也何以知宫为先其次角又次征又次羽以律吕次叙知之也黄钟最长大吕次长太蔟又次应钟最短此其叙也】圆丘方泽之乐皆以角为先其次征又次宫又次羽始于角木木生火火生土土生水【越金不用商也】木火水土相次者天地之叙故以之礼天地【五行之叙木生火火生土土生金金生水此但不用金耳其余悉用此叙天地之叙也何以知其角为先其次征又次宫又次羽以律吕次叙知之也黄钟最长太蔟次长圜钟又次姑洗又次函钟又次南吕最短此其叙也】此四音之叙也天之气始于子故先以黄钟天之功毕于三月故终之以姑洗地之功见于正月故先之以太蔟毕于八月故终之以南吕幽隂之气钟于北方人之所终归鬼人之所藏也故先之以黄钟终之以应钟此三乐之始终也角者物生之始也征者物之成羽者物之终天之气始于十一月至于正月万物萌动地功见处则天功之成也故地以太蔟为角天以太蔟为征三月万物悉达天功毕处则地功之成也故天以姑洗为羽地以姑洗为征八月生物尽成地之功终焉故南吕以为羽【圆丘乐虽以圜钟为宫而曰乃奏黄钟以祀天神方泽乐虽以函钟为宫而曰乃奏太蔟以祀地祗盖圆丘之乐始于黄钟方泽之乐始于太蔟也天地之乐止是世乐黄钟一均耳以此黄钟一均分为天地二乐黄钟之均黄钟为宫太蔟为商姑洗为角林钟为方泽乐而已唯圜钟一律不在均内天功毕于三月则宫声自合在征之后羽之前正当用夹钟也二乐何以专用黄钟一均盖黄钟正均也乐之全体非十一均之类也故汉志自黄钟为宫则皆以正声应无有忽防他律虽当其月为宫则和应之律有空积忽微不得其正其均起十一月终于八月统一岁之事也他均则各主一月而已古乐有下征调沈休文宋书曰下征调法黄钟为宫南吕为商林钟本正声黄钟之征变谓之下征调马融长笛赋曰反商下征毎名异善谓南吕本黄钟之羽变为下征之商皆以黄钟为主而已】此天地相与之叙也人鬼始于正北成于东北终于西北萃于幽隂之地也始于十一月而成于正月者幽隂之稍出于东方也全处幽隂则不与人接稍出于东方故人鬼可得而礼也终则复归于幽隂复其常也唯羽声独逺于他均者世乐始于十一月终于八月者天地歳事之一终也鬼道无穷非若歳事之有卒故尽十二律然后终事先追逺之道厚之至也此庙乐之始终也人鬼尽十二律为义则始于黄钟终于应钟以宫商角征羽为叙则始于宫声自当以黄钟为宫也天神始于黄钟终于姑洗以木火土金水为叙则宫声当在太蔟征之后姑洗羽之前则自当以圜钟为宫也地祗始于太蔟终于南吕以木火土金水为叙则宫声当在姑洗征之后南吕羽之前中间唯函钟当均自当以函钟为宫也【天神用圜钟之后姑洗之前唯有一律自然合用也不曰夹钟而曰圜钟者以天体言之也不曰林钟而曰函钟者以地道言之也黄钟无异名人道也】此三律为宫次叙定理非可以意凿也圜钟六变函钟八变黄钟九变同会于夘夘者昏明之交所以交上下通幽明合人神故天神地祗人鬼可得而礼也【自辰以往常在画自寅以来常在夜故夘为昏明之交当其中间昼夜夹之故谓之夹钟黄钟一变为林钟再变为太蔟三变南吕四变姑洗五变应钟六变賔七变大吕八变夷则九变夹钟函钟一变为大蔟再变为南吕三变姑洗四变应钟五变蕤賔六变大吕七变夷则八变夹钟也圜钟一变为无射再变为中吕三变为黄钟清宫四变合至林钟林钟无清宫至太蔟清宫为四变五变合至南吕南吕无清宫直至大吕清宫为五变六变合至夷则夷则无清宫直至夹钟清宫为六变也十二律黄钟大吕太蔟夹钟四律有清宫揔谓之十六律自姑洗至应钟八律皆无清宫但处位而已】此皆天理不可易者古人以为难知盖不深索之听其声求其义考其序无毫髪可移此所谓天理也一者人鬼以宫商角征羽为序者二者天神三者地祗皆以木火土金水为序者四者以黄钟一均分为天地二乐者五者六变八变九变皆会于夹钟者
　　汉志言数曰太极元气函三为一极中也元始也行于十二辰始动于子参之于丑得三又参之于寅得九又参之于夘得二十七歴十二辰得十七万七千一百四十七此隂阳合徳气钟于子化生万物者也殊不知此乃求律吕长短体算立成法耳别有何义为史者但见其数浩博莫测所用乃曰此隂阳合德化生万物者也
　　宋乐器考　　　　　　　　通　考【后同】
　　神宗元丰三年诏刘几范镇杨杰详定大乐初杰言大乐之失一曰歌不永言声不依永律不和声盖金声舂容失之则重石声温润失之则轻土声函胡失之则下竹声清越失之则髙丝声纎防失之则细革声隆大失之则洪匏声丛杂失之则长木声无余失之则短惟人禀中和之气而有中和之声八音律吕皆以人声为度言虽永不可以逾其声今歌者或咏一言而滥及数律或章句已阕而乐音未终所谓歌不永言也请节其烦声以一声歌一言且诗言人志咏以为歌五声随歌是谓依永律吕叶奏是谓和声先儒以为依八音而制乐托乐器以冩音乐本效人非效乐者也今祭祀乐章并随月律声不依永以咏依声律不和咏以声和律非古制也二曰八音不谐钟磬缺四清声虞乐九成以箫为主商乐和平以磬为依周乐合奏以金为首钟磬箫者众乐之所宗则天子之乐用八钟磬箫众乐本乃倍之为十六且十二者律之本声而四者应声也本声重大为君父应声轻清为臣子故其四声曰清声或曰子声也李照议乐始不用四清声是有本而无应也八音何从而谐哉今巢笙和笙其管十九以十二管发律吕之本声以七管为应声用之已乆而声至和则编钟磬箫宜用四子声以谐八音三曰金石夺伦乐奏一声诸器皆以其声应既不可以不及又不可以有余今琴瑟埙箎笛笙阮筝筑奏一声则镈钟特磬编钟磬击三声声烦而掩众器遂至夺伦则镈钟特磬编钟编磬节奏与众器同宜勿连击帝乃下镇几参定镇作律尺等欲图上之而几之议律主于人声不以尺度求合其乐大抵即李照之旧而加四清声遂奏成第加恩赉而镇谢曰此刘几乐也臣何与焉镇又言八音无匏土工音笙竽以木斗攅竹而以匏裹之是无匏音也埙器以木为之是无土音也八音不具以为备乐安可得哉不报初杰欲销王朴旧钟意新乐成虽不善更无旧钟可校乃诏许借朴钟为清声不得销毁后辅臣至太常按试前一夕杰乃陈朴钟已敝者一县乐工不平夜易之而杰不知明日辅臣至杰厉声云朴钟甚不谐美使乐工叩之韵更佳杰大沮
　　宁宗嗣位礼乐之事遵式旧典未尝敢有改作先是孝宗庙奏用大伦之乐舞光宗祔庙奏用大和之乐舞诏恭依上初纂承当中兴六七十载之间士多叹乐典之乆坠类欲搜讲古制以补圣世遗轶于是姜防进大乐议于朝防言绍兴大乐多用大晟所造有编钟镈钟景钟有特磬玉磬编磬三钟三磬未必相应埙有大小箫箎有长短笙竽之簧有厚薄未必合度琴瑟弦有缓急燥湿轸有旋复柱有进退未必能合调总众音而言之金欲应石石欲应丝丝欲应竹竹欲应匏匏欲应土而四金之音又欲应黄钟不知其果应否乐曲知以七律为一调而未知度曲之义知以一律配一字而未知永言之防黄钟奏而声或林钟林钟奏而声或太蔟七音之协四声各有自然之理今以平入配重浊以上去配轻清奏之多不谐协八音之中琴瑟尤难琴必毎调而改弦瑟必每调而退柱上下相生其理至妙知之者鲜又琴瑟声微常见蔽于钟磬鼓箫之声匏竹土声长金石常不能以相待往往考击失宜消息未尽至于歌诗一句而钟四击一字而竽一吹未叶古人槁木贯珠之意况乐工茍焉占籍击钟磬者不知声吹匏竹者不知六操琴瑟者不知弦同奏则动手不均迭奏则发声不属比年人事不和天地多忒由大乐未有以格神人召和气也宫为君为父商为臣为子宫商和则君臣父子和征为火羽为水南方火之位北方水之宅常使水声衰火声盛则可助南而抑北宫为夫征为妇商虽父宫实征之子常以妇助夫子助母而后声成文征盛则宫唱而有和商盛则征有子而生生不穷休祥不召而自至灾害不祓而自消圣主方将讲礼郊见愿诏求知音之士考正太常之器取所用乐曲条理五音櫽括四声而使之协和然后品择乐工其上者教以金石丝竹匏土歌诗之事其次教以戞击干羽四金之事其下不可教者汰之虽古乐未易遽复而追还祖宗盛典实在兹举
　　宋两朝乐志论【论今乐之器可通于古】
　　论曰世号太常为雅乐而未尝施于燕享岂以正声为不美听哉夫乐者乐也其道虽微妙难知至于奏之而使人悦豫和平此不待知音而后能也尝窃观于太常其乐县钟磬埙箎搏拊之器与夫舞缀羽籥干戚之制盖皆仿诸古矣逮振作之则听者不知为乐而观者厌焉岂所谓古乐其声真若此哉孔子曰恶郑声恐其乱雅乱之云者似是而非也孟子亦曰今乐犹古乐然今太常独与教坊乐音殊絶何哉昔者李照胡瑗阮逸改铸钟磬处士徐复笑之曰圣人寓器以声不先求其声而更其器其可用乎照瑗逸制作久之卒无所成蜀人房庶亦深订其非是因著书论古乐与今乐本末不逺其大畧以谓上古世质器与声朴后世稍变焉金石钟磬也后世易之为方响丝竹琴箫也后世变之为筝笛匏笙也攒之以斗埙土也变而为瓯革麻料也击而为鼓木柷敔也贯之为板此八音者与世甚便而不达者者指庙乐镈钟镈磬宫轩为正声而槩谓胡部卤部为淫声殊不知大辂起于推轮龙艘生于落叶其变则然也古者以爼豆食后世易之以桮盂古者簟席以为安后世更之以榻桉虽使圣人复生不能舍桮盂榻桉而复爼豆簟席之质也然则八音之器岂异于此哉孔子曰放郑声郑声淫者岂以其器不若古哉亦疾其声之变耳试使知乐者由今之器寄古之声去其惉懘靡曼而归之中和雅正则感人心导和气不曰治世之音乎然则世所谓雅乐者未必如古而教坊所奏岂尽为淫声哉当数子纷纷改制钟律而复庶之论指意独如此故缀其语存之以俟知音者
　　中兴四朝乐志叙【论俗乐声调之谬】
　　叙曰古者燕乐自周以来用之唐贞观増隋九部为十部以张文收所制歌名燕乐而被之管弦厥后至坐伎部琵琶曲盛于时匪直汉氏上林乐府缦乐不应经法而已国朝初置教坊得江南乐已汰其坐部不用承平因旧典创新声转加流丽政和间诏以大晟雅乐施于燕享御殿按试补征角二调播之教坊颁之天下然当时乐府奏言乐之诸宫调多不正皆俚俗所传及命刘昺辑燕乐新书亦惟以八十四调为宗非复雅音而曲燕昵狎至有援君臣相説之乐以借口者而末俗渐靡之弊愈不容言矣绍兴在宥始蠲省教坊乐凡燕礼屏坐伎乾道继志述事间用杂攒以充教坊之号取具临时而廷绅祝尧务在严恭亦明以更不用女乐颁旨圣子神孙世守家法于是中兴燕乐比前代犹简而养君徳之渊粹者良多蔡元定尝为燕乐一书证俗失以存古义今采其畧附于下黄钟用合字大吕太蔟用四字夹钟姑洗用一字夷则南吕用工字无射应钟用凡字各以上下分为清浊其中吕蕤賔林钟不可以上下分中吕用上字蕤賔用勾字林钟用尺字其黄钟清用六字大吕太蔟夹钟清各用五字而以下上别之五者夹钟清声俗乐以为宫此其取律寸律数用字纪声之畧也一宫二商三角四变为宫五征六羽七闰为角五声之号与雅乐同惟变征以于十二律中隂阳易位故谓之变变宫以七声所不及取闰余之义故谓之闰四变居宫声之对故为宫俗乐以闰为正声以闰加变故闰为角而实非正角此其七声髙下之畧也声由阳来阳生于子终于午燕乐以夹钟収四声曰宫曰商曰羽曰闰闰为角其正角声变声征声皆不収而独用夹钟为律本此其夹钟収四声之畧也宫声七调曰正宫曰高宫曰中吕宫曰道宫曰南吕宫曰仙吕宫曰黄钟宫皆生于黄钟商声七调曰大石调曰髙大石调曰小石调曰揭指调曰商调曰越调皆生于太簇羽声七调曰般涉调曰髙般涉调曰中吕调曰平正调曰南吕调曰仙吕调曰黄钟调皆生于南吕角声七调曰大石角曰髙大石角曰双角曰小石角曰掲指角曰商角曰越角皆生于应钟此其四声二十八调之畧也窃考元定言燕乐大要其律本出于夹钟以十二律兼四清为十六声而夹钟为最清此所谓靡靡之声也观其律本则其乐可知变宫变征既非正声而以变征为宫以变宫为角反紊乱正声若此夹钟宫谓之中吕宫林钟宫谓之南吕宫者燕乐声髙实以夹钟为黄钟也所收二十八调本万寳常所谓非治世之音俗又于七角调各加一声流荡忘返而祖调亦不获存矣声之感人如风偃草宜风俗之日衰也夫奸声乱色不留聪明滛乐慝礼不接心术使心知百体皆由顺正以行其义此正古君子所以为治天下之本也绍兴乾道以来以清静无欲为天下先教坊迄弛不复置云
　　论夷乐西戎独多
　　按明堂位言昧东夷之乐也任南蛮之乐也周礼韎师掌教韎乐韎即昧也独西戎北狄之乐不见于经岂周之兴也肇于西北而化行及于东南故必俟东夷南蛮之乐尽入于王府然后足以言声教之逺被耶然观隋唐所谓燕乐则西戎之乐居其大半郑夹漈以为雅颂亦自西周始凡清乐妙舞未有不自西出者八音之音以金为主五方之乐惟西是承虽曰人为亦莫非禀五行之精气而然是固一説也愚又以为自晋氏南迁之后戎狄乱华如符氏出于氐姚氏出于羌皆西戎也亦既奄有中原而以议礼制度自诡及张氏据河右独能得华夏之旧音继以吕光秃髪沮渠之属又皆西戎也盖华夏之乐流入于西戎西戎之乐混入于华夏自此始矣隋既混一合南北之乐而为七部伎所谓清商三调者本中华之乐晋室播迁而入于凉州张氏亡而入于秦姚氏亡而入于江南陈亡而复入北其转折如此则其初固本不出于西戎也
　　黄钟三寸九分之疑　　　　蔡季通
　　或疑吕氏春秋所载黄钟之宫三寸九分信乎曰吾尝思之而未能信也九寸之可信者稽数而一阳立泝理而一元存律气而中声出有可据也若夫三寸九分阳不成阳隂不成隂次第损之则纎伏而无声次第益之则髙亢而不伦实无一之可据也孟子曰尽信书不如无书圣人之言尚当稽理而信之况乎百家昧理之説而可尽信之乎
　　论黄钟为诸律之本　　　　李文利
　　黄钟长三寸九分空围九分为声气之元其时子半其数极妙其声极清音属正宫一阳方动其卦为复日南至而始反北也
　　按此即黄帝命伶伦所造之黄钟也黄钟之尊在于气清上行不在数多清者数少浊者数多数少者贵数多者贱故太极一数也隂阳二数也二老二少四数也水火木金土五数也庶事出庶类兴百千万数也所以纲维主宰之者一太极也天子一数也二伯二数三公三数也六卿六数九牧九数也百辟羣后千百数也万国万民万数也所以操握宰制之者一天子也宫声极清黄钟实为正宫其数极少故为君臣数多于君故商为臣民数多于臣故角为民事多于人故征为事物多于事故羽为物皆原于黄钟之生生不已也以气言之其初至清至静清以生浊静以生动动则万物生矣其至清至静者实为之主也以数言之其初为一一生二二生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四皆一以始之也宫声三十九丝其声清越微妙为君至声微妙而众声宗之犹人君至徳渊防而天下应矣故宫为声气之元汉儒以黄钟九寸则黄钟为宫极浊声极下管极长长则声浊因谓宫声亦极浊夫宫为君声极清且上行至角羽之声乃下降重浊而为民物古人比类取象毫厘不爽后世徒拘见闻不以心悟一人传讹遂以为则且不知声气所出之原乐记曰先王本之性情稽之度数制之礼义黄钟一差则诸律之制俱差而度数失矣度数既失则君臣民物皆不安其位而相夺伦则礼义废矣故知五音之上下则知黄钟之长短知黄钟之长短则识君臣之次第按汉儒只闻得黄钟为诸律之本又闻得律长九寸遂错认以九寸为黄钟之长唐宋以下有志于乐者遂以为法不敢变也盖不知九寸为黄钟之终数乃黄钟益数之极而为賔之管也由是损之以渐而短至应钟而极皆原于黄钟之损益也三代以下独韦昭以九寸为黄钟之变虽不明言黄钟几寸亦庶乎有见矣如黄钟九寸为宫至应钟四寸六分竒为变宫乃不及黄钟半律音节不属如无射为宫则黄钟为商长四寸一分音节亦不属故有用半律子声之説自是不得已而强迁就之也造化果如是耶
　　原钟律之始　　　　　　　通　考
　　月令章句曰律率也声之管也上古圣人本隂阳别风声审清浊而不可以文载口传也于是始铸金作钟以主十二月之声然后以放升降之气钟难分别乃截竹为管谓之律律者清浊之率法也声之清浊所以制长短律为制也
　　又曰古之为钟律者以耳齐其声后不能则假数以正其度度数正则音亦正矣钟以斤两尺寸中所容受升斗之数为法律亦以寸分长短为度故曰黄钟之管长九寸径三分围九分其余皆补短虽大小围数无增减以度量者可以文载口传与众共知然不如耳决之明也
　　十二律摠论【论旋宫之非】　　　　陈　旸
　　万物滋萌于子纽牙于丑引达于寅冒茆于卯振美于辰巳盛于巳咢布于午昧薆于未申坚于申留熟于酉毕入于戌阂该于亥故建子之律阳气钟于黄泉谓之黄钟其日壬癸其月为辜其嵗困敦其风广莫其宿虚其次须女其辰合星纪其冬至在卦则干之初九也故合于大吕而下生林钟焉建丑之律隂气旅助于阳谓之大吕其月为涂其嵗赤奋其宿牵牛其次建星其辰合枵其大寒在卦则坤之六四故合于黄钟而下生夷则焉建寅之律万物凑地而出谓之太蔟其月为陬其嵗摄提其风条其宿箕其次尾其辰合娵訾其启蛰在卦则干之九二也故合于应钟而下生南吕焉建卯之律隂阳之气相夹而聚谓之夹钟其日甲乙其月为如其嵗单阏其风明庶其宿心其次房其辰合降娄其春分在卦则坤之六五也故合于无射而下生焉建辰之律万物具然絜齐谓之姑洗其月为寎其歳执徐其宿氐其次亢其辰合大梁其清明在卦则干之九三也故合于南吕而下生应钟焉建巳之律万物尽旅而西行谓之仲吕其月为余其歳荒落其风清明其宿轸其次翼其辰合实沈其小满在卦则坤之上六也故合于夷则而上生黄钟焉建午之律隂继于阳而賔之谓之蕤賔其日丙丁其月为臯其嵗敦防其风景其宿张其次星纪其辰合鹑首其夏至在卦则干之九四也故合于林钟而上生大吕焉建未之律万物成熟而众多谓之函钟其日戊巳其月为且其嵗协合其宿孤其次狼其辰合鹑火其大暑在卦则坤之初六也故合于蕤賔而上生太蔟焉建申之律万物夷易各有仪则谓之夷则其月为相其嵗涒滩其风凉其宿伐其次参其辰合鹑尾其处暑在卦则干之九五也故合于小吕而上生夹钟焉建酉之律南气旋入谓之南吕其日庚辛其月为壮其嵗作噩其风阊阖其宿噣其次留其辰合夀星其秋分在卦则坤之六二也故合于姑洗而上生焉建戌之律阳气无余谓之无射其月为其嵗阉茂其宿胃其次奎其辰合大火其霜降在卦则干之上九也故合于夹钟而上生仲吕焉建亥之律隂阳交应谓之应钟其月为阳其嵗太渊其风不周其宿壁其次室危其辰合析木其小雪在卦则坤之六三也故合于太蔟而上生蕤賔焉由是观之本乎干爻者为六律本乎坤爻者为六同六律左旋而生同为同位所以象夫妇六同右转而生律为异位所以象子母间八而生所以象八卦旋之为宫所以象三才文之以声不过乎五播之以音不过乎八成之以舞不过乎六要之一会归中声而已大司乐以是合大乐则幽明内外逺近微显无往不通岂非乐通伦理之效耶然阳尽变以造始故毎律异名隂体常以效法故止于三钟三吕而已则钟物所聚也吕物所匹也夹钟亦谓之圜钟以春主防言之函钟亦谓之林钟以夏主庇物言之南吕亦谓之南事则隂之所成者事而已中吕亦谓之小吕则隂之始萌者小而已六律谓之六始其位始乎隂也六吕谓之六间其位间乎阳也亦谓之六同其情同乎阳也分而言之则然合而论之皆达阳气而上下通焉此所以均谓之十二律也月令十二月皆言律中者谓应中气而中律故也中央特言律中黄钟之宫者葢四时本于中央十二律本于黄钟五声本于宫八音本于土以中央无正律而中声出焉故取黄钟之宫为声律之本考工记量中黄钟之宫亦此意欤天五地六天地之中合也故律不过六而声亦不过五其旋相为宫又不过三以备中声而已盖天以圆覆为体其宫之钟不谓之夹而谓之圜与易干为圜同意以其为帝所出之方也地以含容为徳其宫之钟不谓之林而谓之函与易坤含同意以其为万物致飬之方也人位天地之中以成能其宫之钟称黄与易黄中通理同意以其为死者所守之方也且乐以中声为本而倡和清浊迭相为经故以仲春之管为天宫仲冬之管为人宫中央长夏之管为地宫国语有四宫之説不亦妄乎今夫五声旋相之法圜钟之吕为宫无射之律为之合黄钟之律为角大吕之吕为之合太蔟之律为征应钟之吕为之合姑洗之律为羽南吕之吕为之合凡此宫之旋而在天者也故其合别而为四函钟之吕为宫蕤賔之律为之合太蔟之律为角应钟之吕为之合姑洗之律为征南吕之吕为羽而交相合焉凡此宫之旋而在地者也故其合降而为三黄钟之律为宫大吕之吕为角太蔟之律为征应钟之吕为羽而两相合焉凡此宫之旋而在人者也故其合又降而为二在易上经言天地之道下经言人道而元亨利贞之徳干别为四坤降为二咸又降为一亦此意也盖一隂一阳之谓道天法道其数参而竒虽主乎三阳未尝不以一隂成之故其律先隂而后阳地法天其数两而偶虽主乎二隂未尝不以二阳配之故其律或上同于天而以隂先阳或下同于人而以阳先隂人法地则以同而异此其律所以一于阳先乎隂欤大抵旋宫之制与易蓍卦六爻之数常相为表里蓍卦之数分而为二以象两仪挂一以象三才揲之以四以象四时归竒于扐以象闰而六爻之用抑又分隂分阳迭用柔刚则知隂阳之律分而为二亦象两仪之意也其宫则三亦象三才之意也其声则四亦象四时之意也余律归竒亦象闰之意也分乐之序则奏律歌吕亦分隂分阳之意也三宫之用则三才迭旋亦迭用柔刚之意也十有二律之管礼天神以圜钟为首礼地祗以函钟为首礼人鬼以黄钟为首三者旋相为宫而商角征羽之管亦随而运焉如此则尊卑有常而不乱犹十二辰之位取三统三正之义亦不过子丑寅而止耳礼运曰五声六律十二管旋相为宫如此而以先儒十有二律均旋为宫又附益之以变宫变征而为六十律之凖不亦失圣人取中声寓尊卑之意耶后世之失非特此也复以黄钟为宫为羽大吕为二商太蔟为角为征圜钟为征为羽姑洗为宫为羽中吕为宫为商蕤賔为征为角函钟为征为羽夷则为羽为角南吕为征为商无射为角为商应钟为角为羽抑又甚矣然天人之宫一以太蔟为征者祀天于南郊而以祖配之则天人同致故也三宫不用商声者商为金声而周以木王其不用则避其所克而已太师掌六律六同以合隂阳之声皆文之以五声宫商角征羽则古乐之声阙一不可周之作乐非不备五声其无商者文去而实不去故也荀卿以审诗商为大师之职然则诗为乐章商为乐声章之有商声太师必审之者为避所克而已与周之佩玉左征角右宫羽亦不用商同意夫岂为祭尚柔而商坚刚也哉先儒言天宫不用中吕函钟南吕无射人宫避函钟南吕姑洗蕤賔不用者卑之也避之者尊之也以谓天地之宫不用人宫之律人宫避天地之律然则人宫用黄钟孰谓避天地之律耶隋废旋宫之法止用黄钟一均七声余五律哑而不击故去县八用七失其制也圣朝八音之制以金为首凡奏乐一取法于编钟宫架旋相为宫八十四调自夷则以下四均用清声哑钟复鸣凡考击之法靣北下八自右手向西击黄钟正上八自左手向东击夷则正十二正律既具次设清声四枚在应钟之次参以诸器皆有清浊相应可谓善矣然皇帝亲行祫享之礼迎神宫架奏兴安九成之曲黄钟为宫三奏大吕为角二奏太蔟为征二奏应钟为羽二奏音不去羽而去商律不用十二而用十六臣恐未合先王之制也
　　辨四清之説非古
　　先王制有十二律倡和清浊迭相为经而清浊之声未尝偏胜也孰谓十二律之外复有四清声乎为是説者非古也其隋唐诸儒附会之説欤彼其所据者唐之正史通礼会要令式通典义纂义罗之类特一人之私説非有本于圣人之经天下之公论也世之广其説者不过谓臣民相避以为尊卑也钟磬之簴以无射为宫则黄钟为商太蔟为角无射君也管长四寸九分黄钟臣也乃长九寸太蔟民也亦长八寸若用正声则民与臣声皆尊而君声独卑必须用黄钟四寸五分太蔟四寸之清以答无射之律则君尊于上臣卑于下民役其令矣是不知十二律以黄钟为君非所以为臣也今夫黄钟之律冠十二律之首正位于北而面南所以寓人君向明而治之意而十有一律莫敢与之抗矣是君声常尊而臣民之声常卑天地自然之道也安有君臣与民相避以为尊卑之礼乎

　　稗编卷三十九
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷四十　　　　　　明　唐顺之　撰乐五
　　乐律问答　　　　　　　　朱　熹
　　律管只吹得中声为定若谓用周尺或羊头山黍虽应准则不得中声终不是大抵声太髙则焦杀低则盎缓又云此不可容易杜撰刘歆为王莽造乐乐成而莽死后荀朂造于晋武帝时即有五胡之乱和岘造于周世宗时世宗亦死惟本朝太祖神圣特异初不曾理防乐律但聼乐声嫌其太髙令降一分其声遂和唐太宗所定乐及本朝乐皆平和所以世祚久长　问国语云律者立均出度韦昭注云均谓均钟木长七尺系之以弦不知其制如何曰韦昭是个不分晓底人国语本自不分晓更着他不晓事愈见鹘突均只是七均如以黄钟为宫便用林钟为徴太簇为商南吕为羽姑洗为角应钟为变宫蕤宾为变徴这七律自成一均其声自相谐应古人要合声先须吹律使众声皆合律方可用后来人想不解去逐律吹得京房始有律准乃是先做下一个母子调得正了后来只依此为准国语谓之均梁武帝谓之通其制十三弦一弦是全律底黄钟只是散声又自黄钟起至应钟有十二弦要取其声用柱子来逐弦分寸上柱定取声立均之意本只是如此　音律如尖塔様濶者浊声尖者清声宫以下则太浊羽以上则太轻皆不为乐惟五声者中声也　音律只是气人亦只是气故相闗　黄问周礼祀天神地人鬼之乐何以无商音曰五音无一则不成乐非是无商音只是无商调先儒谓商调是杀声鬼神畏商调　问周礼祭不用商音或以为是武王用厌胜之术切疑圣人恐无此意曰这个也难晓须是问乐家如何不用商尝见乐家言是有杀伐之意故祭不用然也恐是无商调不是无商音他那奏起来五音依旧皆在又问向见一乐书温公言本朝无徴音切谓五音如四时代谢不可缺一若无徴音则本朝之乐大段不成説话曰不特本朝从来无那徴不特徴无角亦无之然只是太常乐无宴乐依旧有这个也只是无徴调无角调不是无徴音角音如今人曲子所谓黄钟宫大吕羽这便是调谓如头一声是宫声尾后一声亦是宫声这便是宫调若是其中接拍处五音依旧都用不只是全用宫如説无徴便只是头声与尾声不是徴这却不知是如何其中有个甚麽欠缺处所以做那徴不成徽宗尝令人硬去做然后来做得成却只是头一声是徴尾后一声依旧不是依旧走了不知是如何平日也不曾去理防这须是乐家辨得声音底方理防得只是这个别是一项未消得理防　且如乐今皆不可复考今人只防説得凡音之生由人心之动物使之然也到得制度便都説不去问通书注云而其制作之妙真有以得乎声气之元不知而今尚可寻究否曰今所争祗是黄钟一宫耳这里髙则都髙这里低则都低盖难得其中耳问胡安定乐如何曰他亦是一家　自唐以前乐律尚有制度可考唐以后都无可考如杜祐通典所筭分数极精但通典用十分为寸作筭法颇难筭蔡季通只以九分筭本朝范马诸公非惟不识古制自是于唐制亦不曾详看通典又不是隠僻底书不知当时诸公何故皆不防只如沈存中博览笔谈所考器数甚精亦不曾防使其见此则所论过于范马逺甚吕伯恭不喜笔谈以为皆是乱说某与言未可恁地説恐老兄欺他未得在只是他做人不甚好耳因令将五音十二律写作图子云且须晓得这个其他却又商量　问乐曰古声只是和后来多以悲恨为佳温公与范蜀公胡安定与阮逸李照争辨其实都自理防不得却不曾去防通典通典説得极分明盖此事在唐犹有者至唐末遂失其王朴当五代之末杜撰得个乐如此当时有几钟名为哑钟不曾击得盖是八十四调朴调其声令一一击之其实那个哑底却是古人制此不击以避宫声若一例皆击便有陵节之患汉礼乐志刘歆説乐处亦好唐人俗舞谓之打令其状有四曰招曰揺曰送其一记不得盖招则邀之之意揺则揺手呼唤之意送者送酒之意旧尝见深村父老为余言其祖父尝为之收得谱子因兵火失去舞时皆裹幞头列坐饮酒少刻起舞有四句号云送揺招由三方一圆分成四片送在揺前人多不知皆以为瓦谜汉卿云张滋约齐亦是张家好子弟曰见君举説其人大晓音律因言今日到詹元善处见其教乐又以管吹习古诗二南七月之属其歌调却只用太常谱然亦只做得今乐若古乐必不恁地美人聼他在行在录得谱子大凡压入音律只以首尾二字章首一字是某调章尾即以某调终之如闗雎闗字合作无射调结尾亦著作无射声应之葛覃葛字合作黄钟调结尾亦著作黄钟声应之如七月流火三章皆七字起七字则是清声调末亦以清声调结之如五月斯螽动股二之日凿氷冲冲五字二字皆是浊声黄钟调末以浊声结之元善理防事都不要理防个是只信口胡乱説事事唤做曾经理防来如宫商角徴羽固是就喉舌唇齿上分他便道只此便了元不知道喉舌唇齿上亦各自有宫商角徴羽何者盖自有个疾徐髙下
　　律吕新书纂　　　　　　　蔡元定
　　按天地之数始于一终于十其一三五七九为阳九者阳之成也其二四六八十为隂十者隂之成也黄钟者阳声之始阳气之动也故其数九分寸之数具于声气之元不可得而见及断竹为管吹之而声和之而气应而后数始形焉均其长得九寸审其围得九分积其实得八百一十分长九寸围九分积八百一十分是为律本度量衡权于是而受法十一律由是而损益焉按黄钟九寸以三分为损益故以三歴十二辰得一十七万七千一百四十七为黄钟之实其十二辰所得之数在子寅辰午申戌六阳辰为黄钟寸分厘毫丝之数在亥酉未巳卯丑六隂辰为黄钟寸分厘毫丝之法其寸分厘毫丝之法皆用九数故九丝为毫九毫为厘九厘为分九分为寸为黄钟盖黄钟之实一十七万七千一百四十七之数以三约之为丝者五万九千四十九以二十七约之为毫者六千五百六十一以二百四十三约之为厘者七百二十九以二千一百八十七约之为分者八十一以一万九千六百八十三约之为寸者九由是三分损益以生十一律焉或曰径围之分以十为法而相生之分厘毫丝以九为法何也曰以十为法者天地之全数也以九为法者因三分损益而立也全数者即十而取九相生者约十而为九即十而取九者体之所以立约十而为九者用之所以行体者所以定中声用者所以生十一律也　按黄钟生十一律子寅辰午申戌六阳辰皆下生丑卯巳未酉亥六隂辰皆上生其上以三歴十二辰者皆黄钟之全数其下隂数以倍者三分本律而损其一也阳数以四者三分本律而增其一也六阳辰当位自得六隂辰则居其冲其林钟南吕应钟三吕在隂无所增损其大吕夹钟仲吕三吕在阳则用倍数方与十二月之气相应盖隂之从阳自然之理也　按十二律之实约以寸法则黄钟林钟太簇得全寸约以分法则南吕姑洗得全分约以厘法则应钟蕤宾得全厘约以毫法则大吕夷则得全毫约以丝法则夹钟无射得全丝至仲吕之实十三万一千七十二以三分之不尽二算其数不行此律之所以止于十二也　按十二律各自为宫以生五声二变其黄钟林钟太簇南吕姑洗应钟六律则能具足至蕤宾大吕夷则夹钟无射仲吕六律则取黄钟林钟太簇南吕姑洗应钟六律之声少下不和故有变律变律者其声近正而少髙于正律也然仲吕之实一十三万一千□□七十二以三分之不尽二算既不可行当有以通之律当变者有六故置一而六三之得七百二十九以七百二十九因仲吕之实十三万一千□□七十二为九千五百五十五万一千四百八十八三分益一再生黄钟林钟太簇南吕姑洗应钟六律又以七百二十九归之以从十二律之数纪其余分以为忽秒然后洪纎髙下不相夺伦至应钟之实六千七百一十□万八千八百六十四以三分之又不尽一算数又不可行此变律之所以止于六也变律非正律故不为宫也　按黄钟之数九九八十一是为五声之本三分损一以下生徴徴三分益一以上生商商三分损一以下生羽羽三分益一以上生角至角声之数六十四以三分之不尽一算数不可行此声之数所以止于五也或曰此黄钟一均五声之数他律不然曰置本律之实以九九因之三分损益以为五声再以本律之实约之则宫固八十一商亦七十二角亦六十四徴亦五十四羽亦四十八矣按五声宫与商商与角徴与羽相去各一律至角与徴羽与宫相去乃二律相去一律则音节利相去二律则音节逺故角徴之间近徴收一声比徴少下故谓之变徴羽宫之间近宫收一声少髙于宫故谓之变宫也角声之实六十有四以三分之不尽一算既不可行当有以通之声之变者二故置一而两三之得九以九因角声之实六十有四得五百七十六三分损益再生变徴变宫二声以九归之以从五声之数存其余数以为强弱至变徴之数五百一十二以三分之又不尽二算其数又不行此变声所以止于二也变宫变徴宫不成宫徴不成徴古人谓之和缪又曰所以济五声不及也变声非正故不为调也　按律之数往而不返故黄钟不复为他律役所用七声皆正律无空积忽微自林钟而下则有半声自蕤宾而下则有变律皆有空积忽微不得其正故黄钟独为声气之元虽十二律八十四声皆黄钟所生然黄钟一均所谓纯粹中之纯粹者也八十四声正律六十三变律二十一六十三者九七之数也二十一者三七之数也　按十二律旋相为宫各有七声合八十四声宫声十二商声十二角声十二徴声十二羽声十二凡六十声为六十调其变宫十二在羽声之后宫声之前变徴十二在角声之后徴声之前宫不成宫徴不成徴凡二十四声不可为调黄钟宫至夹钟羽并用黄钟起调黄钟毕曲大吕宫至姑洗羽并用大吕起调大吕毕曲太簇宫至仲吕羽并用太簇起调太簇毕曲夹钟宫至蕤宾羽并用夹钟起调夹钟毕曲姑洗宫至林钟羽并用姑洗起调姑洗毕曲仲吕宫至夷则羽并用仲吕起调仲吕毕曲蕤宾宫至南吕羽并用蕤宾起调蕤宾毕曲林钟宫至无射羽并用林钟起调林钟毕曲夷则宫至应钟羽并用夷则起调夷则毕曲南吕宫至黄钟羽并用南吕起调南吕毕曲无射宫至大吕羽并用无射起调无射毕曲应钟宫至太簇羽并用应钟起调应钟毕曲是为六十调六十调十二律也十二律即一黄钟也黄钟生十二律十二律生五声二变五声各为纲纪以成六十调六十调皆黄钟损益之变也宫商角三十六调老阳也其徴羽二十四调老隂也调成而隂阳备也或曰日辰之数由天五地六错综而生律吕之数由黄钟九寸损益而生二者不同至数之成则日有六甲辰有五子为六十日律吕有六律五声为六十调若合符节何也曰即上文之所谓调成而隂阳备也夫理必有对待数之自然也以天五地六合隂与阳言之则六甲五子究于六十其三十六为阳二十四为隂以黄钟九寸纪阳不纪隂言之则六律五声究于六十亦三十六为阳二十四为隂盖一阳之中又自有隂阳也非知天地之化育者不能与于此　按阳生于复隂生于姤如环无端今律吕之数三分损益终不复始何也曰阳之升始于子午虽隂生而阳之升于上者未巳至亥而后穷上反下隂之升始于午子虽阳生而隂之升于上者亦未巳至巳而后穷上反下律于隂则不书故终不复始也是以升阳之数自子至巳差彊在律为尤彊在吕为少弱自午至亥渐弱在律为尤弱在吕为差彊分数多寡虽若不齐然其丝分毫别各有条理此气之所以飞灰声之所以中律也或曰易以道隂阳而律不书隂何也曰易者尽天下之变善与恶无不备也律者致中和之用止于至善者也以声言之大而至于雷霆细而至于蠛蠓无非声也易则无不备也律则写其所谓黄钟一声而已矣虽有十二律六十调然一黄钟也是理也在声为中声在气为中气在人则喜怒哀乐未发与发而中节也此圣人所以一天人赞化育之道也　按律吕散亡其器不可复见然古人所以制作之意则犹可攷也太史公曰细若气微若声圣人因神而存之虽妙必効言黄钟始于声气之元也班固所谓黄帝使伶伦取竹断两节间吹之以为黄钟之宫又曰天地之风气正而十二律定刘昭所谓伏羲纪阳气之初以为律法又曰吹以攷声列以气皆以声之清浊气之先后求黄钟者也是古人制作之意也夫律长则声浊而气先至极长则不成声而气不应律短则声清而气后至极短则不成声而气不应此其大凡也今欲求声气之中而莫适为准则莫若且多截竹以拟黄钟之管或极其短或极其长长短之内毎差一分以为一管皆即以其长权为九寸而度其围径如黄钟之法焉如是而更迭以吹则中声可得浅深以列则中气可验茍声和气应则黄钟之为黄钟者信矣黄钟者信则十一律与度量衡权者得矣后世不知出此而唯尺之求晋氏而下则多求之金石梁隋以来又参之秬黍下至王朴刚果自用遂専恃累黍而金石亦不复攷矣夫金石真伪固难尽信若秬黍则嵗有凶丰地有肥瘠种有长短小大圆妥不同尤不可恃况古人谓子谷秬黍中者实其籥则是先得黄钟而后度之以黍不足则易之以大有余则易之以小约九十黍之长中容千二百黍之实以见周径之广以生度量衡权之数而已非律生于黍也百世之下欲求百世之前之律者其亦求之于声气之元而毋必之于秬黍则得之矣
　　辩三分损益之误　　　　　欧阳之秀
　　宜春欧阳之秀着律通其自序曰自律度数不见于经而释经者反援汉志以为据盖滥觞于管子吕氏春秋流衍于淮南子司马迁之书而波助于刘歆京房之学班固汉志尽歆所出也司马彪志尽房所出也后世协律者类皆执守以为定法歴代合乐不为无人而终不足以得天地隂阳之和声所以不能追还于隆古之盛者大抵由三分损益之说拘之也夫律固不能舍损益之説以求之由其有损有益而后有上生下生之异至其専用三分以为损益之法则失之未免乎声与数之不相合有非天成之自然耳盖尝因其损益上下生之义而去其専用三分之蔽乃多为分法以求之自黄钟以往其下生者盈十而上生者止一而已此其数之或损或益出于自然而与旧法固不侔矣若谓相生之法一下必一上既上而复下则其法之穷也于蕤宾大吕间见之夫黄钟而降转以相生至于姑洗则下生应钟而应钟之上生蕤宾者法也今乃蕤宾之生大吕又从而上生焉此班志所载所以变其説为下生大吕而大吕之长遂用倍法矣夫律之相生而用倍法犹为有理独専用三分以为损益则律之长短不中乎天地自然之数尔生律之分盖不止于三分损益之一端以一律而分为三此生律之极数特一求徴声之法耳茍以三分损益一下生而一上生则声律殆无穷矣何至于十二而止也乎夫十二律之生也十律皆下生一律独上生唯其下生者损之极也而后上生者益焉上生则律穷矣此穷上反下穷下反上之理也琴一弦之间具十二律皆用下生之法而末以上生法终之若以七弦而慢之为旋宫之法则应钟一均之律宫声之外多用倍法生一律矣此天地声音自然而然不可拘扵一而不知通变也故正律止于十二而已窃意十二律之度数当具于周礼之冬官如考工记鳬氏为钟磬氏为磬之类各有一职然冬官一篇既亡则世无以考其度数之详而三分损益之説散见于书者恐或得之目击而不及识其全或得之口授而未能究其误或求诸耳决而不能究其真因是遂着为定论夫人皆以为法之尽善矣岂知三分损益所生之律乃仅得其声之近似而未真盖非师旷之聪则耳不能齐其声之近似者足以惑人之聼是以不复求其法之未尽善者此蔡邕所以不如耳决之明者亦不能尽信其法也后世之制乐者不知律法之固有未善而毎患其声音髙下之不协以至取古昔遗亡之器而求之盖亦不知本矣声以数而数以声而定二者皆有自然之则如侈者声必咋弇者声必郁髙者数必短下者数必长侈弇者数也未闻其声而已知其有咋郁之分髙下者声也未见其数而已知其有长短之异故不得其自然之声则数不可得而考不得其自然之数则声不可得而言今之制律者不知出此而顾先区区于秬黍之纵横古尺之修短斛斗之广狭钟磬之髙下谋之是何足以得其声之和哉邵雍曰世人所见者汉律厯耳然则三分损益之法为未善亦隠然矣近世蔡元定特着一书可谓究心然其説亦有可用与否其可用者多其所自得而又有证于古凡载于吾书者可见矣其否者皆由习熟于三分上下生之説而不于声器之近似者察之也岂尝察之而未有法以易之乎此律通之所以作也盖律之所以长短不止乎三分损益之一端自四分以往推而至于有二十分之法管之所以广狭必限于千二百黍之定数因其容受有方分圜分之异与黍体不相合而遂分辩其空籥有实积隙积之理其还相为宫之法有以推见其为一隂一阳相继之道而非一上一下相生之谓也嗟乎观吾书者能知其数之出于自然而然则知由先汉以前至于今日上下几二千年凡史所述三分损益一定之说者可以删而去之矣使其説之可用也则累世律可协乐可和何承天刘焯軰不改其法矣故京房六十律不足以和乐而况钱乐之衍为三百六十之非法徒増多而无用乎是其数非出于自然之无所加损益而徒欲傅防于当期之日数云尔古之圣人所以定律止于十二者自然之理数也茍不因自然之理数也则以三分损益之法衍之声律殆不特三百六十而已也而况京房之六十乎且房之律吾意其自为之也而托言受之焦延夀以欺乎人以售其説使律法之善何必曰受诸人律法不善矣虽焦延夀何益哉所谓善不善者亦顾其法之可用与否耳曩者魏汉津尝创用指尺以制律乃窃京房之故智上以取君之信下以遏人之议能行之于一日岂能使一世而用之乎今律通之作其数之损益可以互相生总为百四十四以为之体或变之又可得二百一十有六以为之用乾坤之策具矣世不用则已用则声必和亦因古黄钟九寸法审之以人物之声而稍更定之耳或曰律止十二胡为复衍百四十四律乎应之曰十二者正声也百四十四者变声也使不为百四十四者何以见十二宫七声长短之有定数而宫商角徴羽清浊之有定分乎其要至于和而已故有正声则有变声也通其变然后可与论律矣【律通上下二篇十二律名数第一黄钟起数第二生律分正法第三生律分变法第四正变生律分起筭法第五十二宫百四十四律数第六律数傍通法第七律数傍通别法第八九分为寸法辩第九第十五十九律防同第十一空围籥实辩第十二十二律分隂阳图説第十三阳声隂声配乾坤图第十四五声配五行之序第十五七声配五行之序第十六七声分类第十七十二宫七声倡和第十八六十调图説第十九辩三律声法第二十真徳秀赵以夫皆盛称之】
　　辩司马光范镇论乐之误　　李如箎
　　镇得蜀人房庻言尺法庻言尝得古本汉书云度起于黄钟之长以子谷秬黍中者一黍之起积一千二百黍之广度之九十分黄钟之长一为一分今文脱去之起积一千二百黍八字故自前世累黍为之纵置之则太长横置之则太短今新尺横置之不能容一千二百黍则大其空径四厘六毫是以乐声太髙皆由儒者误以一黍为一分其法非是不若以千二百黍实管中随其短长断之以为黄钟九寸之管九十分其长一为一分取三分以度空径数合则律正矣镇盛称此论以为先儒用意皆不能到其意谓制律之法必以一千二百黍实黄钟九寸之管九十分其管之长一为一分是度由律起也光则据汉书正本之度起于黄钟之长以子谷秬黍中者一黍之广九十分黄钟之长一为一分本无之起积一千二百黍八字其意谓制律之法必以一黍之广定为一分九十分则得黄钟之长是律由度起也书云同律度量衡先言律而后及度量衡是度起于律信矣然则镇之説是而光之説非也然庻之论积一千二百黍之广之説则非必如其説则是律非起于度而起于量也光之説虽非先王作律之本而后之为律者不先定其分寸亦无以起律又其法本之汉志之文则光之説亦不得谓其非是也故尝论之律者述气之管也其气之法十有二月毎月为管置于地中气之来至有深有浅而管之入地者有短有长十二月之气至各验其当月之管气至则灰飞也其为管之长短与其气至之浅深或不相当则不验上古之圣制为十二管以十二辰之气而十二辰之音亦因而出焉以十二管较之则黄钟之管最长应钟之管至短以林钟比于黄钟则短其三分之一以太簇比之林钟则长其三分之一其余或长或短皆上下于三分之一之数其黙符于声气自然之应者如此也当时恶睹所谓三分损益哉又恶睹夫一千二百黍为黄钟容受之量与夫一黍之广一为一分之説哉古之圣人既为律矣欲因之以起度量衡之法遂取秬黍之中者以实黄钟之管满龠倾而数之得黍一千有二百因以制量以一黍之广而度之得黄钟管九十分之一因以起度以一龠之黍之重而两之因以生衡去古既逺先王作律之本始其法不而犹有所谓一千二百黍为一龠容受之量与夫一黍之广一为一分者可考也推其容受而度分寸则律可得而成也先王之本于律以起度量衡者自源而生流也后人以度量衡而起律者寻流而及源也光镇争论往复前后三十年不决大槩言以律起度以度起律之不同镇深辟光以度起律之説不知后世舍去度数安得如古昔圣人黙符声气之验自然而成律也哉至若庻之增益汉志八字以为脱误及其他纷纷之议皆穿凿以为新竒虽镇力主之非至当之论有补于律法者也
　　辩新志论乐之非　　　　　叶　适
　　新志言古之作乐者多为之法始求声者以律而造律者以黍度量权衡皆自黍积之以为古之君子知物之终始而忧世之虑深按书周官左氏论语孟子论乐皆无此惟国语载伶州鸠答问律称古之神瞽考中声而量以制无所谓君子者欧阳氏所据盖汉志王莽时钟律家所定刘歆所典领工师相非君子之言也学者最患论世不明转溺卑近由汉至今无不以制乐为极致尺律起深争且璇玑玉衡舜实在之以齐七政后世尚不能其法而律度量衡自天地以来所同有乃必曰皆起于黍夫有律而后有黍耶有黍而后有律耶以圣人君子之学驱而求工师瞽人之所能又谓乐旷世而不可作宰我言三年不为乐乐必崩夫乐何尝絶于天下而亦何时而不崩谓知器之必敝而声不可以言亦非也祖孝孙张文收既定乐太宗乃谓圣人因人情以作乐人和则乐和隋末防乱虽改音律而乐不和若百姓安乐金石自谐矣魏徴遂言乐在人和不在声音便欲决了此论盖太宗以治自矜言和则由己无预于乐徴不知其指殆浅率矣夫乐疑非以致人和而非人和则不足以制乐太宗不以时之治乱责效于乐可也而谓我能造治使乐随以和虽圣人不敢当而太宗偃然当之非泰乎舜闻律音在治忽正恐乐有未谐则治有未至既以已致治复以乐察治此道之宻微非太宗与徴之所能知也又言将亡之政其民苦故闻乐而悲今玉树伴侣之曲尚存为公奏之知必不悲此尤非也因政成乐政往乐存人聼其音如在其时季札歴观众乐不问存亡孔子闻韶久而忘味安有奏亡国之音而不悲者太宗此言亦谓当我之时悦我之政无悲前代衰乱之心何其意之鄙近也充太宗之治力行不已宜若可以语乐而其见处卑下如此新志所谓时君褊廹不足以堪其事者正应太宗耳若隋文则未论也
　　胡氏律论序　　　　　　　熊朋来【后同】
　　上古造律其次聼律其后算律虞书周礼有聼律之官无算律之法典同所谓数度为乐器言之至于律同合声阳左旋而隂右转观其次序不以算法论矣六觚一握自秦柱下史得此书以行于汉至今惟班马犹可徴其余言上下生异同甄汉中以礼运旋宫着在算术因除如法而不免承后汉志之误后志误于京氏准法礼记疏亦与吕春秋淮南子同一説是上下生且不定何以算律哉律吕各自为法则乾坤六体之序定矣同位娶妻隔八生子之象着矣倍因四因一损一益之算均矣若曰自子至午上生者七自未至亥下生者五既非子午中分使丑午连并上生而三吕用倍之意荒矣后志十二律之实襍以准法而算家輙因仍用之以蕤宾夷则无射四因三除为大吕夹钟中吕之算非律生吕算例矣甄氏能辩其终于南事之非而不自知袭用后志之误也或谓大吕为六吕之首从后志则大吕得算为多是不然阳得当位隂得对冲律生吕自林钟始非先林钟也乃所以先大吕也十二宫终于中吕非中吕之穷也当应钟之次也是故天统以黄钟人统以太簇地统宜以大吕而以林钟抗林钟于大吕之位所以妃黄钟而母太簇则大吕夹钟中吕在未酉亥之次皆从下生之算入用则加倍有律之半所以必有吕之倍也知此则上下生之误不足辩用倍者其本法不用倍者算家取疾约法其实一也若四清二变昔者固亦疑之李照范景仁不能争况陈旸以下托之空言乎乐器惟瑟有十二清而四清在其中不能通行于他器也吾观中吕黄钟之交知声音有出于度数之外者无射之商夷则之角夹钟之羽中吕之徴若弹丝吹竹击拊金石声音至此流转自若也算家以中吕求黄钟殚其术而不能合乎十七万七千一百四十七之算有以倍数四因之者则三分之不尽二算而亏数已多有以正数四因之者则亦有一算不行而亏数且过半矣三分不行之算既未有以处之纪其余分终有不尽之处持未定之算而谓之黄钟变律又推以为林钟太簇南吕之变甚者托名执始不自信其为黄钟徒使人得以窥筹术之涯涘而黄钟流行诸律本无间断也算法之起殆因律琯有长短此算家因律以命术非律命于算也犹之方田焉田生五谷岂知我为圭箕弧环律和五声岂知我为正变倍半皆算家命之尔故曰古之为钟律者以耳齐其声后人不能始假数以正其度雅乐之不可兴声音之学不也古者自小学以教之六乐九数今耄且罔知岂惟算律哉若字音之学于儒者事最近而喉唇二音宫羽异説羽有喻母而或以从角音徴有知母而或以从商音矧曰其有能协于皇极之律吕哉豫章胡先生夙擢儒科隠居彭蠡之滨四十年矣使其得为礼乐之官未必无补于制作而今老矣先生不求知于世世亦莫之知也朋方杜门弦瑟是日以蕤宾之角歌考槃有儒服来聼问其姓名曰桂山问从何来曰从胡先生来于是袖出方册曰先生知子惟子其序之昔西山蔡氏固疑吕春秋淮南子非本法本法则三吕用倍矣此书黍命于律律不命于黍吾于算法亦云又谓空围九分乃算家内用非空中容九方分律有半吕有倍使用半用倍用变各有伦理凡以羽翼蔡氏之书非求异也当与本原辩证并世无所事雅乐则已傥有志于制作将于是乎证焉先生深于卦象声韵非止算律也姑以是传世亦贤于汉中太守矣
　　律同合声
　　周礼六律六同之序与算家三分损益之序不同六阳律从子至戌左行六隂吕从丑至卯右行不以后世算法论也算法始于张苍其术有穷不如周公合声之法一隂一阳流转不可胜穷周礼掌乐之官以合声为主大同乐分乐而序之皆奏阳歌隂律吕相应大师掌六律六同以合隂阳之声阳声黄钟太簇姑洗蕤賔夷则无射隂声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟其序与司乐同函钟即林钟小吕即中吕也大胥颁学合声教国子者亦以合声之法教之与同辩天地四方隂阳之声制乐器者亦以合声之法辩之盖一均之中止用五正律常虚七律不用隂不自成阳不自生合声则具二均之声而隂阳之声始备诸儒言合声至项氏益详其法与乾坤世应纳甲之六辰及斗之所建日月之所防皆相应黄钟大吕子与丑在纳甲为干初甲子应坤四癸丑在天为斗建子而日月防星纪斗建丑而日月防枵太簇应钟寅与亥合在纳甲为干二甲寅应坤五癸亥在天为斗建寅而日月防娵訾斗建亥而日月防析木姑洗南吕辰与酉合在纳甲为干三甲辰应坤上癸酉在天为斗建辰而日月防大梁斗建酉而日月防夀星蕤宾林钟午与未合在纳甲为干四甲午应坤初乙未在天为斗建午而日月防鹑首斗建未而日月防鹑火夷则中吕申与巳合在纳甲为干五壬申应坤二乙巳在天为斗建申而日月防鹑尾斗建巳而日月防实沈无射夹钟戌与卯合在纳甲为干上壬戌应坤三乙卯在天为斗建戌而日月防大火斗建卯而日月防降娄斗常左行日月常右行干六阳自子左行坤六隂自未右行合声之法与天文易象相应愚按六阳律左行自子至戌在乾卦六爻纳甲亦是子至戌所谓阳得当位也六隂吕右行本是自丑至卯在坤卦六爻纳甲乃自未至酉所谓隂得对冲也通五声二变言之子丑二律合而十二律皆备其次寅亥合而十二律独虚子未二辰其次辰酉合而十二律又虚子未寅巳四辰然子有丑未有午寅有亥巳有申复为午未二律相合而十二律又皆备其次甲己合而十二律独虚丑午二辰其次戌卯合而十二律又虚丑午申亥四辰然丑有子午有未申有巳亥有寅复为子丑二律相合而十二律又皆备何以子丑午未四律合而十二律皆在焉试以十二宫横推之子之于丑午之于未为隂阳之初子有父道未有母道最相近切而合故十二律具备于三均之中寅亥越子丑而合本是虚子丑二辰丑取对冲则虚子未也巳申越午未而合本是虚午未二辰未取对冲则虚丑午也辰酉越巳午未申而合本是虚巳午未申四辰巳未取对冲则虚丑午申亥也卯戌越亥子丑寅而合本是虚亥子丑寅四辰亥丑取对冲则虚子未寅巳也十二宫隔八数之固可以见诸律之流若以六隂辰对冲易位而布于六阳律之间可以流水顺数十二均周而复始无有间断之处若去二变止存五声则黄钟退取应钟至大吕复为黄钟如日月转而合气左转也明乎合声之法则阳常为主隂常为合矣愚尝谓算家执中吕不生黄钟为説此乃算术之穷非律吕之穷观声之法起黄钟而止于夹钟循环无端何莫非黄钟之流行六隂辰必须对冲必须逆行正如干兊离震巽坎艮坤逆取其逆行也乃所以为顺行也术家但见十二支横合而从不合若知律吕之位则从横皆合矣古者中春之月日躔奎而后习乐取中气之应卯戌之合也自合声之法废算律之教兴后世郊庙之乐宫调孤行不知按月用律不取律吕合气或以非配偶相尅制之律错杂歌奏何以召天地之和哉况周礼奏阳歌隂奏用金石匏竹而在堂下歌用丝竹和之而作于堂上用隂吕为宫而歌者在上用阳律为宫而奏者在下取隂阳交泰之象非深于周公之典者不足以言乐
　　律吕别名
　　十二律吕之名经典中惟周礼言之最详在当时已有别名如夹钟又名圜钟林钟又名函钟中吕又名小吕各有其説十二律以阳声为序而隂声为合始于黄钟而止于夹钟集律吕之成故夹钟又名圜钟而祀天用之为宫林钟者黄钟之配而居大吕之位隂声莫先焉故祭地用之为宫不曰夹钟而曰圜钟者象其周圜也不曰林钟而曰函钟者象其函洪也惟中吕一名小吕对大吕而言黄钟三分损益相生至此而极是以中吕亦以别名在周之盛时三吕之名称已不一后世俗调盛行以无射为黄钟宫林钟为南吕宫夹钟为中吕宫乐书注引王氏琵琶女梦异人授道调歇指等调今俗名多在其中盖琵琶之教流入中华尔因鸡识华沙识华之语而以大石小石分商角之调石识音相近也因般赡华之语而以般渉称羽调赡渉音相近也呜呼其来久矣
　　三宫无商调
　　大司乐圜钟函钟黄钟三宫求神之乐皆无商调郑氏谓祭尚柔而商坚刚恐未必然其他诸儒有别为説者亦多穿凿陈旸乐书引荀卿説大师审诗商避所尅为稍近理周以木徳王而商为金佩玉左徴角右宫羽亦不言商皆周人之言也大师五声未尝不言商审商者特不用于起调毕曲故商调缺焉近代俗乐无徴调其初必有审徴者更代易世因仍不知改作唐以土徳不知审角而但依周礼审商至宋尚仍唐制皆不知审音宜革而因者也乐书注引琵琶女梦异人授谱后有湘妃怨哭顔回二徴调疑当时胡琴无徴调则不用徴声起调盖有自来矣大司乐三宫之律为宫为角为徴为羽旋宫不相管摄且大簇为徴重出此处必有错简姜防议乐请各用本均宫角徴羽正为此然其称为徴为羽可见古人已备六十调矣汉艺文志言孝文帝时得魏文侯乐人窦公年百八十嵗两目皆瞽献其书为周官宗伯之大司乐章能无错简乎
　　八音缺匏
　　八音之有笙宜以竹称而乃以匏称是所重在匏也自隋以降笙工以木代匏遂缺八音之一俗谓匏脆不如木坚可窍以受管愚谓用匏作魁以存古而以银若铜固其受管处而窍之可也今瑟与筝或以铜及骨角固其受之处者风雅中多以瑟与笙并言琴瑟受笙均王氏琴书引朱文公云先以合字管色定宫盖取此意丝声尚宫琴瑟第一为黄钟竹声尚商笙第一管为夹钟瑟有不鼔之极清是也笙有不吹之管幇指管是也笙虽以夹钟管第一黄钟管最长亦主于宫也乐为笙以匏为母国语曰匏竹利制笙以匏竹合而成声古者造笙必曲沃之匏汶阳之竹汉大学槐市各持方物列磬县匏八音之有匏于卦为艮于风为融于气为立春匏音啾以立清缺之则清亷者鲜矣匏音正则人思敬不正则忠敬者鲜矣唐协律郎刘贶作大乐令壁记谓女蜗氏列管于匏以应立春今以木易匏而漆之无匏音矣惟荆梁之南尚仍古制欲待其人之改正不知自唐以至今日虽荆梁之南亦以漆木为笙魁匏音之废不可复清亷忠敬者之不多见宜也自刘贶为唐协律郎欲改定而不能况不在其位者乎为礼乐之官者尚申请而改正之
　　辩房庻累黍之误　　　　　马端临
　　按古人言律为万事本度量衡皆由焉律以和声度以审度量以嘉量衡以权衡度有长短量有小大衡有轻重虽庸愚之人皆能知之至律之于声其或雅或淫或和或乖则虽贤哲之士不能遽晓盖四者之中议律为难度或长或短量或小或大衡或轻或重三物皆生民日用不可阙者然以四海九州观之未有千里而同一度量衡者也以古往今来观之未有千年而同一度量衡者也盖随世立法随地从宜取其适于用而初无害于事固不必尽同也至律则差之丝忽不能以谐声声不谐不足以为乐乐不和不足以致治盖四者之中制律为尤难是以古人之于律或求之于丝竹伶伦之管京房之准是也或求之于金石编钟编磬鏄钟簴磬之属是也虽曰假器物以求之然心之精微口不能授性所解悟笔不能尽假如有人与后防伶伦并世而生亦岂能尽得其协律和声之法乎后之儒者病乐之不和议欲更律而更律之法或取之絫黍或求之古之度量然絫黍之法汉制特以较度量衡所谓黄钟之长黄钟之龠黄钟之重云者特以明三物之与律相表里耳未尝専言絫黍以为律也至于古之度与量则周鬴汉斛与魏晋以来尺十有五种相去且千年其流传至于今者是乎非乎不可得而详也倘其果为古器则不知造此器之时其于虞朝之同律度量衡周王之攷制度果无纎毫之差乎亦不可得而详也而方伥伥然于千百载之后捜求古雅之器于荒丘古墓之中而自以为得之盖亦疎矣盖律度量衡虽曰相为表里然至易晓者度量衡也至难知者律也随时而变易屡易而不害于事者度量衡也【假如古者度短量小衡轻后世度长量大衡重则当其或短或小或轻之时多取之或长或大或重之时少取之而敛散同此一器何害于事乎周取民之制什一汉取其五秦取其大半盖病在于重敛不必大其器也】一定而不易易则害于乐者律也今失其难者而反取则于其易者失其不可易者而反取则于其屡易者何哉窃以为必欲制律必如杜防荀朂阮咸张文收之徒自有宿悟神解如聼牛铎而知其可以谐音聼玉磬而知其为闰月所造之类而后可以语此如其不然或専求之于累黍或専求之于周鬴汉斛魏尺之属毋异刻舟而寻劔也李照胡瑗房庻之説皆以黍求律者也范蜀公力主房庻之説以为照以纵黍累尺管空径三分容黍千七百三十则太长瑗以横黍累尺管容黍一千二百而空径三分四厘六毫则太短皆以尺生律不合古法今庻所言实千二百黍于管以为黄钟之长就三分则为空径则无容受不合之差校前二説为是累千百言大要不过如此愚请得而诘之夫古人之制律管皆有分寸如十二律管皆径三分围九分黄钟之管长九寸自大吕以下以次降杀是也然则欲制律必先定分寸而古今之分寸不可攷矣是以隋书因汉制之説以一黍为一分则是十黍为一寸分寸既定然后管之径围可定径围既定然后律之长短可定瑗与照虽有纵横之异然以黍定分以黍之分定管之径围则一也今庻既尽辟纵横之説而欲以是千二百黍乱实之管中随其短长断之以为黄钟九寸之管取三分以度空径则不知庻之所谓空径三分之管既非纵黍之分复非横黍之分则何以为分乎未有分寸不先定而可以制律者如庻之所谓分既非纵黍复非横黍则必别有一物为度以起分倘别有一物为度以起分则只须以其三分为径以九十分其长为黄钟之管而律本不因于黍矣何烦实黍于管又何烦于汉书中増益八字以求合千二百黍之数乎此愚所以未敢以为通论也古律以竹为管然竹有大小其大者容千二百不能以寸其小者不及千二百黍而盈尺矣故必先以黍为分度之三分为径然后实以千二百黍则九十分其长为黄钟之管矣愚虽不能晓钟律窃意古人以黍定律其法如此
　　气【隋志二则】　　　　　　　　魏　徴
　　后齐神武霸府田曹参军信都芳深有巧思能以管气仰观云色尝与人对语即指天曰孟春之气至矣人往验管而飞灰已应毎月所言皆无爽又为轮扇二十四埋地中以测二十四气毎一气感则一扇自动他扇并住与管灰相应若符契焉开皇九年平陈后髙祖遣毛爽及蔡子元于普明等以节气依古于三重宻屋之内以木为案十有二具毎取律吕之管随十二辰位置于案上而以土埋之上平于地中实葭莩之灰以轻缇素覆律口毎其月气至与律防符则灰飞冲素散出于外而气应有早晩灰飞有多少或初入月其气即应或至中下旬间气始应者或灰飞出三五夜而尽或终一月才飞少许者髙祖异之以问牛对曰灰飞半出为和气吹灰全出为猛气吹灰不能出为衰气和气应者其政平猛气应者其臣纵衰气应者其君暴髙祖駮之曰臣纵君暴其政不平非月别而有异也今十二月律于一嵗内应并不同安得暴君纵臣若斯之甚也不能对
　　今正十二管在太乐者阳下生隂始于黄钟隂上生阳终于中吕而一嵗之气毕于此矣中吕上生执始执始下生去灭终于南事六十律毕于此矣仲冬之月律中黄钟黄钟者首于冬至阳之始也应天之数而长九寸十一月气至则黄钟之律应所以宣养六气缉和九徳也自此之后并用京房律准长短宫徴次日而用凡十二律各有所摄引而申之至于六十亦由八卦衍而重之以为六十四也相生者相变如黄钟之管下生林钟以阳生隂故变也相摄者相通如中吕之管摄于物应以母权子故相变者异时而各应相通者同月而继应应有早晩者非正律气乃子律相感寄母中应也其律大业末于江都沦防【淮南子曰水胜故夏至湿火胜故冬至燥燥故灰轻湿故灰重】
　　气之法
　　司马彪续汉书气之法于宻室中以木为案置十二律琯各如其方实以葭灰覆以缇縠气至则一律飞灰世皆疑其所置诸律方不逾数尺气至独本律应何也或谓古人自有术或谓短长至数防符造化或谓支干方位自相感召皆非也盖彪説得其畧耳唯隋书志论之甚详其法先治一室令地极平乃埋律琯皆使上齐入地则有浅深冬至阳气距地面九寸而止唯黄钟一琯逹之故黄钟为之应正月阳气距地面八寸而止自太簇以上皆逹黄钟大吕先已虚故唯太簇一律飞灰如人用鍼彻其经渠则气随鍼而出矣地有疎宻则不能无差忒故先以木案隔之然后实土案上令坚宻均一其上以水平其槩然后埋律其下虽有疎宻为木案所节其气自平但在调其案上之土耳
　　备数【隋志】　　　　　　　　魏　徴
　　五数者一十百千万也曰物生而后有象滋而后有数是以言律者云数起于建子黄钟之律始一而毎辰三之歴九辰至酉得一万九千六百八十三而五数备成以为律法又参之终亥凡歴十二辰得十有七万七千一百四十七而辰数该矣以为律积以成法除该积得九寸即黄钟宫律之长也此则数因律起律以数成故可歴管万事综覈气象其筭用竹广二分长三寸正策三亷积二百一十六枚成六觚干之策也负策四亷积一百四十四枚成方坤之策也觚方皆经十二天地之大数也是故探赜索隠钩深致逺莫不用焉一十百千万所同由也律度量衡歴率其别用也故体有长短检之以度则不失毫厘物有多少受之以器则不失圭撮量有轻重平以权衡则不失黍丝声有清浊协以律吕则不失宫商三光运行纪以厯数则不差晷刻事物糅见御之以率则不乖其本故幽隠之情精微之变可得而综也夫所谓率者有九流焉一曰方田以御田畴界域二曰粟米以御交质变易三曰裒分以御贵贱禀税四曰少广以御积羃方圆五曰商功以御功程积实六曰均输以御逺近劳费七曰盈朒以御隠杂互见八曰方程以御错糅正圆九曰勾股以御髙深广逺皆乘以散之除以聚之齐同以通之今有以贯之则算数之方尽于斯矣古之九数圆周率三圆径率一其术疏舛自刘歆张衡刘徽王蕃皮延宗之徒各设新率未臻折宋末南徐州从事史祖冲之更开宻法以圆径一亿为一丈圆周盈数三丈一尺四寸一分五厘九毫二秒七忽朒数三丈一尺四寸一分五厘九毫二秒六忽正数在盈朒二限之间宻率圆径一百一十三圆周三百三十五约率圆径七周二十二又设开差羃开差立兼以正圆参之指要精宻算氏之最者也所着之书名为缀术学官莫能究其深奥是故废而不理
　　律尺【唐志三则】　　　　　　　　欧阳修
　　起度之正汉志言之详矣武帝泰始九年中书监荀朂校大乐八音不和始知后汉至魏尺长于古四分有余朂乃部著作郎刘恭依周礼制尺所谓古尺也依古尺更铸铜律吕以调声韵以尺量古器与本铭尺寸无差又汲郡盗发六国时魏襄王冢得古周时玉律及钟磬与新律声韵闇同于时郡国或得汉时故钟吹律命之皆应朂铭其尺曰晋泰始十年中书考古器揆校今尺长四分半所校古法有七品一曰姑洗玉律二曰小吕玉律三曰两京铜望臬四曰金错望臬五曰铜斛六曰古钱七曰建武钱八曰逹武铜尺姑洗微彊西京望臬微弱其余与此尺同【铭八十二字】此尺者朂新尺也今尺者杜防尺也
　　荀朂造新钟律与古器谐韵时人称其精宻惟散骑侍郎陈留阮咸讥其声髙声髙则悲非兴国之音亡国之音亡国之音哀以思其人困今声不合雅惧非徳正至和之音必古今尺有长短所致也防咸病卒武帝以朂律与周汉器合故施用之后始平掘地得古铜尺嵗久欲腐不知所出何代果长朂尺四分时人咸服其妙而莫能厝意焉
　　史臣按朂于千载之外推百代之法度数既防声韵又契可谓切宻信而有徴也而时人寡识据无闻之一尺忽周汉之两器雷同臧否何其谬哉世説称有田父于野地中得周时玉尺便是天下正尺荀朂试以校己尺所造金石丝竹皆短校一米又汉章帝时零陵文学史奚景于泠道舜祠下得玉律度以为尺相谓之汉官尺以校荀朂尺朂尺短四分汉官始平两尺长短度同又杜防所用调律尺比朂新尺得一尺四分七厘魏景元四年刘徽注九章云王莽时刘歆斛尺弱于今尺四分五厘比魏尺其斛深九寸五分五厘即荀朂所谓今尺长四分半是也元帝后江东用尺比荀朂尺一尺六分二厘赵刘曜光初四年铸浑仪八年铸土圭其尺比荀朂尺一尺五分荀朂新尺惟以调音律至于人间未甚流布故江左及刘曜仪表并与魏尺畧相依准
　　制管之法
　　元不师古无足道者惟太史院景表尺乃郭守敬所造守敬精于律厯决非茍作今钦天监表尺是也比市尺止得八寸强愚尝取黒黍拣其中者一千二百粒日干之秤重五钱者以九十粒横累之命为九寸与表尺合又截竹为管长同黍寸其窍上下均容一千二百黍者吹之其声与人之最下一声合是为黄钟之声制管之法可谓简易而无难矣
　　黄钟宫俗呼正宫　　　商俗呼大石调
　　角俗呼大石角调　　羽俗呼般渉调
　　大吕宫俗呼髙宫　　　商俗呼髙大石调
　　角俗呼髙大石角　　羽俗呼髙般渉
　　大簇宫俗呼中管髙宫　商俗呼中管髙大石角俗呼中管髙大石角　羽俗呼中管髙般渉
　　夹钟宫俗呼中吕宫　　商俗呼双调
　　角俗呼双调角　　　羽俗呼中吕调
　　姑洗宫俗呼中管中吕宫　商俗呼双调
　　角俗呼中管双角调　羽俗呼中吕调
　　仲吕宫俗呼道调宫　　商俗呼小石调
　　角俗呼小石角调　　羽俗呼正平调
　　蕤宾宫俗呼中管道调宫　商俗呼中管小石调角俗呼中管小石角调　羽俗呼中管正平调
　　林钟宫俗呼南吕宫　　商俗呼歇指调
　　角俗呼歇指角调　　羽俗呼髙平调
　　夷则宫俗呼仙吕宫　　商俗呼商调
　　角俗呼商角调　　　羽俗呼仙吕调
　　南吕宫俗呼中管仙吕宫　商俗呼中管商调角俗呼中管商角调　羽俗呼中管仙吕调
　　无射宫俗呼黄钟宫　　商俗呼越调
　　角俗呼越角调　　　羽俗呼羽调
　　应钟宫俗呼中管黄钟宫　商俗呼中管越调角俗呼中管越角调　羽俗呼中管羽调

　　稗编卷四十
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷四十一　　　　　明　唐顺之　撰乐六
　　琴辩　　　　　　　　　　朱　熹【后同】
　　陈淳言琴只可弹黄钟一均而不可旋相为宫此説犹可至谓琴之泛声为六律又谓六律为六同则妄矣今人弹琴都不知孰为正声若正得一弦则其余皆可正今调弦者云如此为宫声如此为商声安知是正与不正此须审音人方晓得古人所以吹管声在琴上如吹管起黄钟之指则以琴之黄钟声合之声合无差然后以次徧合诸声五声既正然后不用管只以琴之五声为准而他乐皆取正焉季通书来説近已晓得但絣定七弦不用调弦皆可以弹十一宫【琴之体是黄钟一均故可以弹十一宫】如此则大吕太簇夹钟以下声声皆用按徽都无散声盖才不按即是黄钟声矣亦安得许多指按耶兼如其説则大吕以下亦不可对徽须挨近第九徽里按之此后愈挨下去方合大吕诸声盖按着正徽复是黄钟声矣渠云顷问之太常乐工工亦云然恐无此理古人弹琴随月调弦如十一月调黄钟十二月调大吕正月调太簇二月调夹钟但此后声愈至十月调应钟则弦急甚恐絶矣不知古人如何季通不能琴他只是思量得不知弹出便不可行这便是无下学工夫吾人皆坐此病古人朝夕习于此故以之上逹不难盖下学中上逹之理皆具矣
　　琴律説
　　太史公五声数曰九九八十一以为宫【散声】三分去一得五十四以为徴【为九徽】三分益一得七十二以为商【为十三徽】三分去一得四十八以为羽【为八徽】三分益一得六十四以为角【为十一徽】十二律数曰黄钟九寸为宫【琴长九尺而折其半故为四尺五寸而下生林钟】林钟六寸为徴【为第九徽徽内三尺徽外一尺五寸上生太簇】太簇八寸为商【为第十三徽徽内四尺徽外五寸下生南吕】南吕五寸一分为羽【为第八徽徽内二尺七寸徽外一尺八寸上生姑洗】姑洗七寸一分为角【为第十一徽徽内三尺五寸徽外九寸下生应钟】应钟四寸六分六厘【位在八徽内二寸七分内二尺四寸外二尺一寸上生宾】蕤宾六寸二分八厘【位在十徽九徽之间内三尺一寸五分外一尺三寸五分上生大吕】大吕八寸三分七厘六毫【在龙龈内二寸半内四尺二寸半外二寸半下生夷则】夷则五寸五分五厘一毫【在九徽八徽之间内二尺八寸半外一尺六寸半下生夹钟】夹钟七寸四分三厘七毫三丝【为第十二徽徽内三尺八寸徽外七寸下生无射】无射四寸八分八厘八丝【在八徽内徽内二尺五寸徽外二尺上生中吕】中吕六寸五分八厘三毫四丝六忽【为第十徽亦为角徽内三尺四寸徽外一尺一寸复生变黄钟八寸七分八厘有竒今少宫以下即其半声为四寸三分八厘有竒也以上十二律并用太史公九分寸法约定周礼郑注以从简便凡律寸皆九分分皆九厘厘皆九丝丝皆九忽琴尺皆十寸寸皆十分分皆十厘厘以下不收】
　　按此以上为自龙龈之内至于七徽左方十二律之位而七徽以后之説亦附其后盖琴之有徽所以分五声之位而配以当位之律以待抑按而取声而其布徽之法则当随其声数之多少律管之长短而三分损益上下相生以定其位如前之説焉今人殊不知此其布徽也但以四折取中为法盖亦下俚立成之小数虽于声律之应若简切而易知但于自然之法象懵不知其所自来则恐不免有未尽耳或曰若子之言声数也律分也徽寸也三者之相与皆迂回屈曲而难通无乃出于傅防牵合之私耶曰律之九分也数之八十一也琴之八尺一寸也三者之相与固未尝有异焉今以琴之太长而不适于用也故十其九而为九尺又析其半而为四尺五寸则四尺五寸之琴与夫九寸之律八十一之数亦未始有异也盖初弦黄钟之宫次弦太簇之商三弦中吕之角四弦林钟之徴五弦南吕之羽六弦黄清之少宫七弦太清之少商皆起于龙龈皆终于临岳其长皆四尺五寸是皆不待抑按而为本律自然之散声者也而是七弦者一弦之中又各有五声十二律者凡三焉且以初弦五声之初言之则黄钟之律固起于龙龈而为宫声之初矣太簇则应于十三徽之左而为商姑洗则应于十一徽而为角林钟则应于九而为徴南吕则应于八而为羽次弦则太簇之律固起于龙龈而为商之初矣而其姑角应于十三之左林徴应于十南羽应于九黄清少宫应于八之右三弦则姑洗之律固起于龙龈而为角之初矣而林徴应于十三南羽应于十一黄清少宫应于九太清少商应于八四弦则林钟之律固起于龙龈而为徴之初矣而南羽应于十三黄清少宫应于十太清少商应于九少角应于八五弦则南吕之律固起于龙龈而为羽之初矣黄清少宫则应于十二少商应于十少角应于八九之间六弦之黄清则固起于龙龈而为少宫之初矣少商则应于十三少角则应于十少征则应于九少羽则应于八七弦之太清则固起于龙龈而为少商之初矣少角则应于十二少徴则应于十少羽则应于九少宫之少则应于七八之间故皆按其应处而鼔之然后其声可得而见而声数律分与其徽内之长无不合焉然此皆黄钟一均之声也若大吕夹钟蕤宾夷则无射应钟之为律则无所用于黄钟故必因旋宫而后合于五声之位其在于此则虽有定位而未当其用也若自七徽之后以至四徽之前则五声十二律之应亦各于其初之次而半之四徽之后以至一徽之前则其声律之应次第又如其初而又半之【此一节声难取而用处希不能尽载然其大槩次第亦与上两节不异但加促宻耳凡五弦起于龙龈初弦五声次弦四声三弦三声四弦二声五弦一声凡十五声皆正声初弦七徽次弦八徽三弦九徽四弦十徽五弦十二徽六弦龙龈以后为第二宫各五声七弦龙龈以后四声凡三十四声皆少声初弦四徽以下至七弦八七间以后为第三宫各五声凡三十五声皆少少声初弦一徽之后下至七弦四五之间初弦一声次弦二声三弦三声四弦四声五弦五声六弦五声七弦四声凡十九声犹为少少入前三十五声数内唯六弦一声七弦二声凡三声为第四宫又别为少少少声通为三十八声合一琴而计之为百十有三声】但七徽之左为声律之初气厚身长声和节缓故琴之取声多在于此七徽则为正声正律初气之余承徴羽既尽之后而黄钟之宫复有应于此者且其下六弦之为声律亦皆承其已应之次以复于初而得其齐焉气已消而复息声已散而复圆是以虽不及始初之全盛而君子犹有取焉过此则其气愈散地愈廹声愈髙节愈促而愈不可用矣此六徽以后所以为用之少虽四徽亦承已应之次以复于初而得其齐而终有所不能反也【此处但泛声多取之自当别论而俗曲繁声亦或有取则亦非君子所宜聼也】大抵琴徽之分布声律正与气同是一法而亦不能无少异气之法阙地为坎盈尺之下先施木案乃植十二管于其上而实土埋之上距地面皆取一寸而止其管之底则各随其律之短长以为浅深黄钟最长故最深而最先应应钟最短故最浅而最后应今移其法于琴而论之则所谓龙龈即木案之地也所谓临岳即地面之平也声应之处即其律管之短长距案之逺近也故按此鼔之而其声可见此其所同也但律之次第左起而右行者以气应先后为之序自地中而言之也徽之次第右起而左行者以律管入地浅深为之序据人在地上目所见者而言之也此其似异而实同者也其甚异者则管虚而弦实管有长短而无大小【围者九分径者三分】弦有大小而无短长管上平而下不齐弦则下齐而同起于龙龈也是以气者异管而应不同时既应则其气遂逹于上而无复升进之渐布徽者亦异弦而应于同时既应则各得其量之所受【如以弦大小为五声之序】而循序以渐进至于三周而后已此其甚不同者也然明者观之以其所异乘除准望而求其所同则是乃所以益见其同而无可疑者但自有琴以来通儒名师未有为此説者余乃独以荒浅之学聋瞆之耳一旦臆度而诵言之宜子之骇于聼闻而莫之信也然吾岂以是而必信于当世之人哉姑以记余之所疑焉耳抑此七弦既有散弦所取五声之位又有按徽所取五声之位二者错综相为经纬其自上而下者皆自上弦递降一等其自左而右者则终始循环或先或后毎至上弦之宫而一齐焉盖散声阳也通体之全声也无所受命而受命于天者也七徽隂也全律之半声也受命于人而人之所贵者也但以全声自然无形数之可见故今人不察反以中徽为重而不知散声之为尊甚矣其惑也至其三宫之位则左阳而右隂阳大而隂小阳一而隂二故其取类左以象君右以象臣而二臣之分又有左右左者阳明故为君子而近君右者隂浊故为小人而在逺以一君而御二臣能亲贤臣逺小人则顺此理而国以兴隆亲小人逺贤臣则咈此理而世以衰乱是乃事理之当然而非人之所能为也又凡既立此律以为宫则凡律之当徽而有声者皆本宫用事之律也其不当徽而无声者皆本宫不用之律也【唯第十二徽有徽无声亦不当用未详其説】律旋而宫变则时异而事殊其遭时而偶俗者自当进据可为之防而发其鸣声其背时而忤俗者自当退伏无人之境而箝其颊舌此亦理势之当然而其详则旋宫之图説尽之矣
　　论沈括以管色合字定律
　　沈氏笔谈据唐人琵琶録以为调琴之法须先以管色合字定宫弦乃以宫弦下生徴徴上生商上下相生终于少商凡下生者隔二弦上生者隔一弦取之凡丝声皆当如此但今人茍简不复以管定声故其髙下无法出于临时
　　按沈氏此言可救流俗茍简之弊世之言琴者徒务布爪取声之巧其韵胜者乃能以萧散闲逺为髙耳岂复知礼乐精微之际其为法之严宻乃如此而不可茍哉然其曰以合声定宫者亦黄钟一均之法耳不知沈氏之意姑举一隅以见其余耶抑以琴声之变为尽于此而遂已也若曰姑举一隅而当别用旋宫之法以尽其变则又当各以其字命之而不得定以合声为宫也盖今俗乐之谱厶则合之为黄也则四下之为大也则四上之为大也二则一下之为夹也二则一上之为姑也则上之为中也□则勾之为蕤也厶则尺之为林也乛则乙下之为夷也□则乙上之为南也则凡下之为无也则凡上之为应也六则六之为黄清也丌则五下之为太清也丌则五上之为太清也【阙】则上之为夹清也此声俗工皆能知之但或未识古律之名不能移彼以为此故附见其説云【按今俗乐或谓髙于古雅乐三律则合字乃夹钟也沈氏后章即言今教坊燕乐比律髙二均弱合字比太簇徽下却以凡字当宫声比宫之清宫徽髙外方乐又髙教坊一均以来惟契丹乐声比教坊乐下二均疑唐之遗声也若如沈説则方外合字真为夹钟矣若便以此为黄钟恐声已髙急更用旋宫至辰巳位即巳为林夷非唯不容弹亦不可得而上矣更详之】
　　调弦之法
　　调弦之法散声隔四而得二声【宫与少宫商与少商】中徽亦如之而得四声【按上散下得二声按下散上得二声其弦则同】八徽隔三而得六声【宫与羽商与少宫角与少商按上得三声按下得三声】九徽按上者隔二而得四声【宫与徴商与羽角与少宫征与少商为四内角声在九十间四之一少浊】按下者隔一而得五声【少商与羽少宫与徴羽与角征与商角与宫为五内角声在九八间四之一少清】十徽按上者隔一而得五声【宫与角商与徴角与羽徴与少宫羽与少商为五内角声在十一徽少浊】按下者隔二而得四声【少商与徴少宫与角羽与商徴与宫为四内角声在十一徽少浊】十三徽之左比弦相应而得六声【宫与商商与角角与徴徴与羽羽与少宫少宫与少商凡六】
　　右调弦之法大槩如此然唯九徽为得其相生之序十徽则虽律吕相得而其伦序倒置若有未谐故沈氏説以隔二者为下生隔一者为上生盖九徽之宫隔二者生散徴而散徴隔一上生十徽之商九徽之商隔二下生散羽而散羽隔一上生十一徽之角九徽之角隔二下生散少宫而散少宫隔一上生十徽之徴九徽之徴隔二下生散少商而散少商隔一上生十徽之羽也如此则九徽之隔二者常以木声命散声十徽之隔一者常以散声命木声然后十徽之按上按下者亦皆得以协其相生之序此又不可不知也此外诸弦号为相应者则但以散声木声同于一律而自相酬酢至于相生之序则无取焉然散声者全律之首七徽者散声之贰故其应声浑厚寛平最为谐韵特以中三弦者孤孑特立无上下之交焉则其为用有所不周若八徽之三声十三徽之六声则为律虽同而丝木有异是以其声虽应而不和如人心不同而强相然诺外虽和悦而中实乖离求其天属自然真诚和协则惟九徽十徽与十一徽之三弦为然此调弦之法所以必于此而取之亦非人力之所能为也或者见其如此而不深求其故遂以己意强为之説以为九徽者林钟之位十徽者中吕之位林钟为黄钟之所生而中吕又为能反生黄钟者所以得为调弦之地而非他徽之可及此其为説亦巧矣然使果有是理则曷为不直于黄钟焉调之而必为此依傍假托之计耶若角声二律之説则予尝窃怪古之为乐者通用三分损益隔八相生之法若以黄钟为宫则姑洗之为角有不可以毫髪差者而今世琴家独以中吕为黄钟之角故于众乐常必髙其一律然后和唯第三弦本是角声乃得守其旧而不变流既久虽不知其所自来然聼以心耳亦知其非人力之所能为也昔人亦有为之説者皆无足取其曰五声之象角实为民以民为贵故于此焉上之者其穿凿而迂疎固已甚矣又以为姑洗为正角中吕为慢角者则恐此等变调随世而生又非独此为然也近世惟长乐王氏之书所言礼乐最为近古然其説琴亦但以第三弦为律中中吕而不言其所以然者予于是益以为疑乃为之深思而有得焉然后知古人所以破去三分损益隔八相生之明法而俛焉以就此位之僭差者乃为廹于声律自然之变有不得已而然也盖建乐立均之法诸律相距间皆一律而独宫羽徴角之间各间二律相距既逺则其声势隔濶而有不能相通之患然犹幸其隔八之序五声既备即有二律介于宫羽徴角之间于是作乐者因而取之谓之二变然后彼四声者乃得连续无间而七均备焉唯琴则専用正声不取二变故于二位之阙无以异乎众乐之初然又以其别有二少而少宫之分寸地位近于变宫故宫羽之间有以补之而不至于大阙惟徴角之间既为濶逺欲以少商补之则其分寸地位相望甚逺而不可用是以己午二位特以空阙而角声之势必将乘其间隙进而干之以求合于林徴然其本位若遂空虚而无主则姑夹两位又成旷阔而商角二声将不能以相通幸而三弦姑洗之本声与十一徽姑洗之本位自有相得而不能相离者乃独固守其所而不肯去于是姑前中后皆得秪间一律而无空阙之患是亦律吕性情自然之变有如此者而非人力所能为也然非古之哲人机神明鉴有以尽其曲折之微则亦孰能发其精蕴着为明法以幸后世之人哉深究其端殆未易以常理论也今好事者乃有见二律之兼用遂通五均数为六律而谓凡周礼孟子之单言六律者皆以是言而非六律六同之谓果如其言则是周礼孟子皆为专指琴之一器而言且使众乐之七均皆废而所谓七音七始亦皆虚语矣呜呼异哉
　　论乐　　　　　　　　　　沈　括【后同】
　　前世遗事时有于古人文章中见之元稹诗有琵琶宫调八十一三调弦中弹不出琵琶共有八十四调盖十二律各七均乃成八十四调稹诗言八十一调人多不喻所谓予于金陵丞相家得唐贺懐智琵琶谱一册其序云琵琶八十四调内黄钟太簇林钟宫声弦中弹不出须管色定弦其余八十一调皆以此三调为准更不用管色定弦始喻稹诗言如今之调琴须先用管色合字定宫乃以宫弦下生徴徴弦上生商上下相生终于少商凡下生者隔二弦上生者隔一弦取之凡弦声皆如此古人仍须以金石为准商颂依我磬声是也今人茍简不复以弦管定声故其髙下无准出于临时懐智琵琶谱调格与今乐全不同唐人乐学精深尚有雅律遗法今之燕乐古声多亡而新声大率皆无法度乐工自不能言其义如何得其声和
　　今教坊燕乐比律髙二均弱合字比太簇微下却以凡字当宫声比宫之清宫微髙外方乐尤无法求体又髙教坊一均以来唯北狄乐声比教坊乐下二均大凡北人衣冠文物多用唐俗此乐疑亦唐之遗声也
　　今之燕乐二十八调布在十一律唯黄钟中吕林钟三律各具宫商角羽四音其余或有一调至二三调独蕤宾一律都无内中管仙吕调乃是蕤宾声亦不正当本律其间声音出入亦不全应古法畧可配合而已如今之中吕宫却是古夹钟宫南吕宫乃古林钟宫今林钟商乃古无射宫今大吕调乃古林钟羽虽国工亦莫能知其所因
　　十二律并清宫当有十六声今之燕乐止有十五声盖今乐髙于古乐二律以下故无正黄钟声只以合字当大吕犹差髙当在大吕太簇之间下四字近太簇髙四字近夹钟下一字近姑洗髙一字近中吕上字近蕤宾勾字近林钟尺字近夷则工字近南吕髙工字近无射六字近应钟凡字为黄钟清髙凡字为大吕清下五字为太簇清髙五字为夹钟清法虽如此然诸调杀声不能尽归本律故有偏杀侧杀寄杀元杀之类虽与古法不同推之亦皆有理知声者皆能言之此不备载也古法钟磬毎簴十六乃十六律也然一簴又自应一律有黄钟之簴有大吕之簴其他乐皆然且以琴言之虽皆清实其间有声重者有声轻者材中自有五音故古人名琴或谓之清徴或谓之清角不独五音也又应诸调予友人家有一琵琶置之虚室以管瑟奏双调琵琶弦輙有声应之奏他调则不应宝之以为异物殊不知此乃常理二十八调但有声同者即应若编二十八调而不应则是逸调声也古法一律有七音十二律共八十四调更细分之尚不止八十四逸调至多偶在二十八调中人见其应则以为怪此常理耳此声学至要妙处也今人不知此理故不能极天地至和之声世之乐工弦上音调尚不能知何暇及此
　　琴瑟笙箫埙
　　琴八音中属丝七弦舜时则五弦乃宫商角徴羽五音文武増二弦名少宫少商故七弦也徽十有三【阙】乐则用第七徽其第一弦黄钟律合字应之左手中指按右手中指勾第二弦太簇律四字应之左手食指按右手中指勾第四弦林钟律尺字应之左手大指按右手食指剔第四弦七徽半仲吕律上字应之左手无名指按右手中指勾第五弦南吕律工字应之左手大指按右手食指剔第六弦黄钟清律六字应之左手大指按右手食指剔
　　瑟八音中属丝古瑟五十弦黄帝命素女鼔之其音哀怨故破其二十五弦内外各十二以朱中一弦名君弦以黄总二十五弦各设一柱游移前后以和其音外十二弦用右手食指鼔内十二弦用左手食指鼓外第一弦黄钟律以合字应之用右手食指顺勾凡鼔此字必与内第一弦六字并鼔取清浊相应二三弦太簇律以四字应用右手食指连勾六弦仲吕律以上字应右手食指顺勾七八弦林钟律以尺字应用右手食指连勾内一弦黄钟清律以六字应用左手食指顺勾余十一弦与外弦音律指法相同凡鼔四上尺工字内外弦亦并鼔皆取清浊相应
　　笙八音属匏截紫竹为之十有七管【阙】构如鸟翼挿于匏中管里各制以簧簧以响铜为之里外各有小孔管上用竹篾作篐篐之令管不散匏用黒漆以木为项势如壶嘴亦以黒漆匏端邉有短嘴以项揷其中但呼吸则簧动而声发第一管第三管第七管第十一管皆南吕律以工字应凡吹工字以此四管用左右手大指及食指按其孔余孔皆开第十二管第十五管林钟律以尺字应凡吹尺字以左手食指及中指按其孔余孔皆开第二管第十管仲吕律以上字应凡吹上字以左右手大指按其孔余孔皆开第四管第八管第十一管太簇律以四字应凡吹四字以右手食指及左手大食指按其孔余孔皆开第十二管第十四管黄钟清律以合六二字应凡吹合字必吹六字吹六字必吹合字亦取清浊相应以左手食指及中指按其孔余孔皆开以青衣囊囊之不可令灰虫入其管恐闭塞其簧吹之则不应音也
　　箫八音属竹截紫竹为之长一尺九寸五分前五孔后一孔通六孔各径二分口开半窍【阙】　口直而吹之后一孔黄钟清律以六字应之凡吹六字止开此孔前五孔皆闭其第二孔南吕律以工字应凡吹工字此孔与下四孔皆开余皆闭第三孔林钟律以尺字应凡吹尺字此孔与下三孔皆开余皆闭第四孔仲吕律以上字应凡吹上字此孔与下二孔皆开余皆闭第六孔太簇律四字应凡吹四字止开此孔余皆闭惟黄钟律六孔皆闭以合字应之下有一孔相通以红绒系之吹者宜缓取其音斯悠不廹
　　埙八音中属土以土为之大如鵞子锐上平底似称锤六孔其窍尽合则为黄钟其窍尽开则为应钟盖相应和也
　　古乐纪清商清角
　　黄钟宫则曰正宫夹钟宫则曰中吕宫林钟宫则曰南吕宫夷则宫则曰仙吕宫之类宋儒沈括谓自古无能明其义者臣愚以琴与管推而得之以琴言第一弦散声黄钟大吕之宫也律极长声极浊此弦隔一隔二隔三隔四皆不足以应之必按其商徽得夹钟宫而与第二弦散声相应【一弦按商徽先得太簇太簇中管故取夹钟】曰正宫不曰夹钟宫而曰正宫者盖言夹钟奉而行之其实黄钟也次按第二弦商徴得中吕而与第三弦散声相应【二弦按商徽先得姑洗姑洗中管故取仲吕】曰中吕宫以次至第五弦散声南吕无射应钟之宫声也按其商徽得黄钟清少宫而与第六弦散声相应【按五弦商徽先得应钟应钟与南吕同弦为中管故用黄钟清】曰黄钟宫不曰无射宫而曰黄钟宫者虽本于无射其实第六弦黄钟少宫为之主也以管言古笛商孔在宫孔之上清商署皆以后出孔为宫准琴律也有周以来相承用之故大乐署称清商署皆此义也或曰然则黄钟正声果不为用乎曰黄钟君也至尊无对不下行臣职实转生十一宫八十四声而不为他律役者也五代王朴有虚宫之説谓以黄钟为主虚之而不敢用必有所受矣故圣人作乐特设四清声以代之国语伶州鸠曰细均有钟而无镈昭其大也【凡钟大者为钟小者为镈以宫商言之宫为钟声商为镈以商角言之商为钟而角为镈角与羽亦然】大均有镈而无钟鸣其细也盖谓大吕太簇夹钟姑洗为均其声大必改用其清商为宫而不用本律是谓有镈而无钟夷则南吕无射为均其声细必改用黄钟大吕太簇而不用其本律是谓有钟而无镈黄钟全律其声极大虚之不以为宫是谓甚大无镈然后太均之宫不至于甚大细均之羽不至于甚细声应相保而和平出焉先儒谓乐用四清声所以避臣民陵廹之嫌正细大不逾之义也
　　事神事人之异
　　周礼大司乐曰乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽圜钟者夹钟也夹钟为宫其名正宫黄钟之宫也故曰奏黄钟歌大吕黄钟为角其名越调角越调角本应钟以中管故进而用黄钟中吕之角也太簇为徴其名中吕徴中吕之徴也姑洗为羽其名平调中吕之羽也黄钟为角太簇为徴姑洗为羽皆统于中吕而中吕统于黄钟是祀天之乐皆黄钟也曰乃奏太簇歌应钟舞咸池以祀地乃奏姑洗歌南吕舞大韶以祀四望乃奏蕤宾歌函钟舞大夏以祭山川凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽函钟者林钟也林钟为宫其名南吕宫林钟之宫也太簇为角其名大食调林钟之角也姑洗为徴其名林钟徴林钟之徴也林钟为宫当以蕤宾为羽其名髙平调嫌与宫声同位避之而用南吕其名黄钟调其实林钟之羽也其曰奏太簇奏其角也奏姑洗奏其徴也奏蕤宾奏其羽也【蕤宾用于山川则与林钟无兼】太簇为角姑洗为徴蕤宾为羽皆统于林钟是祀地之乐皆林钟也乃奏夷则歌中吕舞大濩以享先妣奏无射歌夹钟舞大武以享先祖黄钟为宫大吕为角太簇为徴应钟为羽黄钟为宫者其名黄钟宫无射之宫也其合为夹钟太簇为徴者其名中吕徴中吕之徴也其合为夷则奏无射奏其宫也奏其宫者歌其角歌小吕者歌其徴也歌其徴者奏其羽是祀人鬼之乐北方亥子丑幽隂之地也夫祀乐天神必统于黄钟地神必统于林钟人鬼必幽隂之地其于五声则有徴而无商【先儒谓商属金杀声也鬼神畏之故不用】其逗留曲折不行乎二变其依咏弦节不假乎衬声盖不以事人之道而事神也燕防乐二十八调随在用之初无所择其于五声则有商而无徴其逗留曲折则行乎二变其咏叹唱和非加衬字不足以行之此祀乐燕乐所以分也
　　古乐未变
　　考伶州鸠之言知古乐未尝变
　　古乐以无射为黄钟宫黄钟为正宫夹钟为中吕宫林钟为南吕宫夷则为仙吕宫之类本于琴瑟尚宫钟尚羽匏竹利制之义此伶州鸠对景王之言国语载之甚详实有周以来雅乐也隋柱国郑译以苏祗婆琵琶声考校大乐所奏林钟之宫应用林钟为宫乃用黄钟为宫应用南吕为商乃用太簇为商应用应钟为角乃用姑洗为角故林钟一宫七声三声并戾其十一宫七十七音例皆乖越
　　臣按大乐夷则宫用其角声黄钟清六字俗呼仙吕宫既以黄钟为宫则太簇商姑洗角自然之序也凡丝声林钟夷则同弦同柱是林钟与夷则同用黄钟清为宫也然则郑译谓大乐所奏林钟宫者其实夷则之清角俗呼仙吕宫者是已故后魏张干谓祖莹曰刘芳所造六格郊丘宗庙之乐北庙黄钟之均实夷则之调盖大乐二十八调干知之而刘秀郑译軰未知也译据苏祗婆胡曲反改华夏旧法以就之万宝常知其为亡国之音为是故耳沈括云郑译始条具十二均转生八十四调清浊混淆纷乱无统盖言教坊所掌者皆译所改以臣观之今之大乐犹有周之旧实未尝改也何以知其然今之乐夷则宫以黄钟为宫夹钟宫以中吕为宫之类正译所谓大乐乖戾者也教坊者古制氏也世守其业凡一弦一管一字虽国工不敢轻动宋儒马端临曰景祐之乐李照主之太常歌工病其太浊歌不成声私赂铸工加减铜剂声稍清歌乃叶而照卒不知元丰之乐杨杰主之欲废旧钟乐工不平一夕易之而杰亦不知崇宁之乐魏汉津主之欲请帝中指寸为律径围为容盛其后止用中指寸不用径围且制器不成剂量工人但随律调之大率有非汉津之本説者而汉津亦不知然则学士大夫之説卒不能胜工师之説是乐制虽曰屡变其实未尝变也
　　雅乐声律世世在大乐宫其制则夹钟为黄钟宫中吕为夹钟宫黄钟清为夷则宫夹钟清为无射宫若是者于师不能言其义学士大夫无所与考故不知其为雅也然而无有议其非者盖铿锵鼔舞之节存犹可遡流寻源而得之君子崇古守宪之道当如是矣夫黄钟不以黄钟为宫而以夹钟夷则不以夷则为宫而以黄钟其源出于琴也琴第一弦黄钟也按十三徽得太簇之宫声曰形晋形晋之长近夹钟故夹钟为黄钟之宫第四弦夷则也按十三徽得无射为夷则之宫然南吕无射应钟三律同徽其管短其声促不可为宫故夷则之宫遇无射必进而改用黄钟亦犹水火金木土谷正徳利用厚生其数惟九故古乐夹钟为宫则以黄钟为角太簇为徴姑洗为羽十二律用九而已后魏刘芳隋郑译始以黄钟为黄钟宫夷则为夷则宫盖不知其生于琴徽也自是儒者言乐率祖二子顾指大乐为异而力诋之呜呼大乐何尝异好异者乱之耳夫律莫深于京氏易器莫古于琴还宫莫详于周礼镈钟莫辩于国语编悬莫备于水滨之磬五者雅之所宗也今列八十四调而以五者更互考之仅仅乎若符劵之相合牡钥之相受毫厘秒忽莫可移易工师所不能言者粲然于是编覩之矣其亦千数百年来一快事哉若夫定元声去艳辞删繁音以归于古淡愚于雅乐发微备言之兹不复出云
　　辩西京诸儒之惑
　　西京诸儒惑圜钟函钟之説故郊祀宗庙乐唯用黄钟一均时太常丞鲍邺始旋十二定夫旋宫以七声为均均言韵也古无韵字犹言一韵声也始以某律为宫某律为商某律为角某律为徴某律为羽某律为少宫某律为少徴亦曰变曰比一均成则五声为之节族此旋宫也杨收传今按邺之意黄钟为宫则太簇为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽应钟为变宫蕤宾为变徴此据旋宫所当之律言之而未知其生于琴徽也后魏刘芳隋郑译论乐实祖乎此以琴言之第一弦黄钟以夹钟为宫黄钟为徴第二弦夹钟以中吕为宫黄钟为角第三弦蕤宾以夷则为宫黄钟为商四弦夷则以黄钟为宫今乐家正宫黄钟宫也起夹钟黄钟徴起黄钟于辰并属子中吕宫夹钟宫也起中吕林钟角夹钟角也起黄钟于辰并属卯仙吕宫夷则宫也起黄钟于辰属申黄钟宫无射宫也起黄钟于辰属戌凡此皆生于琴徽而刘芳等未知也然古乐祀天神圜钟宫内以黄钟为角不曰奏圜钟而曰奏黄钟祀地只函钟宫内以太簇为角不曰奏函钟而曰奏姑洗祀四望函钟宫内以姑洗为徴不曰奏函钟而曰奏姑洗祀山川函钟宫内以蕤宾为羽不曰奏函钟而曰奏蕤宾皆以当徽之律名之不论其弦之所出也至于祀先妣夷则宫内以黄钟为宫若依天神地只例当曰奏黄钟乃曰奏夷则盖夷则在四弦其宫徽为南吕其声短促不可为宫进而用其少宫弦【第六弦也】散声少宫在五弦之外不得称黄钟止可称夷则祀先祖无射宫内以太簇为徽【无射本以太簇为宫而曰寅四位太簇于为徴盖人鬼止于亥子丑序为徽故为徴】依天神地祗例当曰奏太簇乃曰奏无射盖无射在五弦其宫徽为黄钟其声尤促不可为宫进而用其少商弦【第七弦也】散声少商在五弦之外不得称太簇止可称无射知乎此则周礼之亡乐国语之大均小均皆以当徽之律名之非以弦之所出也
　　三弦独退一徽与五弦相应
　　黄钟均内一弦二弦四弦五弦皆按十徽隔一相应惟三弦独退一位按十一徽与五弦相应古今无能明其义者宋儒朱熹姜防皆释其义然牵合傅防终难通晓臣愚为之説曰一弦黄钟大吕以仲吕为角中有太簇夹钟姑洗二弦太簇夹钟以林钟为角中有姑洗仲吕蕤宾四弦林钟夷则以黄钟清为角中有南吕无射应钟五弦南吕无射应钟以夹钟清为角中有黄钟大吕太簇皆隔三律而占两徽故其角声皆在十徽惟三弦姑洗仲吕以无射为角则中隔蕤宾林钟夷则南吕四律乃占三徽必退一徽于十一徽按之取南吕为角乃得自然之序或曰林钟夷则以黄钟为角南吕无射以夹钟为角皆中隔四律而亦按十徽何也曰南吕无射应钟同居八徽自夷则起宫则无射为商而黄钟为角自无射起宫则大吕为商夹钟为角惟仲吕居十徽蕤宾居十徽九徽之间自仲吕起宫则蕤宾为商南吕为角无因更及无射矣此气数自然之节量也以是知律吕之有二变莫非造化至理陈氏乐书谆谆欲去之盖未察乎此耳

　　稗编卷四十一
　　钦定四库全书
　　稗编卷四十二　　　　　明　唐顺之　撰乐七
　　古乐之难复
　　先儒谓古乐之难复其説有三一曰先王之乐絶于秦自汉以还杜防荀朂诸人私相议拟制为雅乐以鸣一代之盛然皆独智暗解不由师名虽为雅其声则俗而已臣窃以为不然使秦不戮有周之畴人不毁前代之县簴则古之律同孤竹之管云和之琴瑟今亦无复存者故虽有咸英韶濩之音仅足一代之用而莫能嘉恵于后世是岂圣人之心哉圣人知器之不可以久存也必制为可久之法以继之法也者不随形而壊可以之无穷者也是故周礼太师之所掌礼运礼记之所记国语之所述史记之所书杂出迭见能使人因文焉以防其意引绪焉以求其端裒序焉以写其声固不必伶伦复生而后可以为乐矣矧夫汉初犹有雅乐声律采齐肆夏鹿鸣等什时复奏之魏晋以降虽有更作然必依咏弦节逗遛曲折皆系于旧不敢有所改易若小雅国风诗谱至今尚存无恙也由是言之杜防诸人之乐虽未必尽合乎古然亦岂至甚相逺哉二曰八十四声生于十有二律十有二律生于黄钟黄钟者声气之元万事之根本也自非神解度律均钟何足以知之此亦不然周礼太师以六律为之音盖言先令歌者作声而吹律以合之视律与歌声同乃令歌其所宜之诗此以律效人而非以人效律也故论乐者徒曰乐髙于律或下于律虽贤者有所未喻直曰乐声髙下于歌声则童子可知也故必以人声为主而截管以效之则元声可得而定矣夫人声也者气出于喉而为声其轻重清浊疾徐之节盖有促之不能使之宻豁之不能使之疎损之不能使之少益之不能使之多者其一定不易之伦还相为宫之序心实主之然其不疾而速不行而至之妙又非预为拟度而后然者是声音之道虽存乎人其实出于天也圣人作乐毋亦写乎是耳后世求律太深以谓人声凡近无足贵者乃索诸幻眇而不得则从事乎斛铭玉尺累黍气等术而讐校乎毫厘秒忽之末卒无定论圣人设教本因人情曽谓若是乎其谲且艰哉三曰乐之兴废在治不在律汉文帝时天下安乐虽不制律不害其为律也此又大非所以论乐者周礼太师执同律以聼军声而诏吉凶史迁因探其本谓文帝偃兵息民聼军之律格而弗用非谓不用乐也信如其説五帝三王之世何假于乐后世时和年丰秦之缶羌之簻胡儿之笳桑间濮上之曲亦可奏之郊庙用之朝廷邪是治天下必以礼乐为先务固不専恃乎律而亦不可不深讲乎律也夫乐之为道有声容有节奏有义理儒者能言其理钩深致逺靡所不至而于节奏之详顾未之及工师能纪其铿锵鼔舞而不能言其理是以雅郑杂奏而莫之能辩也夫节奏之详既未之及犹可因其铿锵鼓舞之仅存者以求其所缺壊不存者则大雅之音将由是而可复使徒各骋其臆説而必以制氏之业为非是求以明乐适益其晦耳呜呼言乐者幸毋徒骋其臆説哉谨按经史百氏知乐当先求元声元声既定则音调自归于正而雅俗之分居然可见次及制器度曲宫县舞节之类亦皆悉备虽未敢谓尽得古乐之蕴奥然于伶州鸠之言司马迁之书盖有若符节之相合者伏望圣明垂采焉则二帝三王制作之盛复见于今日矣
　　求元声法
　　律书曰黄钟之实十七万七千一百四十七管长九寸是十二律之管惟黄钟之宫为最长故谓之元声犹言头一声也然所谓九寸者非度之以凡尺本乎人声而得之也其法令歌者作声取其最下一声而以竹长九寸上下空围九方分者为管吹其体中翕声以效之视管声比人声稍髙则増管令长比人声稍下则减管令短上下游移以裁之必其与人声合一而无差乃以此管命为九寸黄钟之宫也次以子谷秬黍中者一千二百粒实管中视黍不足则易管令小有余则易管令大以此管命为黄钟径围是谓以声生律以律生尺而元声在是矣此管体中翕声谓之合字以合字写之琴瑟第一弦钟磬第一板篪笛第一孔笙竽第一簧则八音皆正以此管上下相生即得已后十一律而律吕皆正宋儒程颢曰清者极吹尽清浊者极吹尽浊向中间折取一声即口中声盖以黄钟之半律为中声也其法与此同
　　今之管律中大吕
　　头管六寸八分以古尺计之实八寸四分大吕管也管体中翕声乃四字非合字宋儒沈括云教坊乐髙二均弱合字比太簇微下谓近大吕也可谓审于聆音矣盖琴家先挑武弦散声按第四弦九徽取声应之次挑第四弦散声按第一弦九徽取声应之遂以第一弦散声为黄钟宫不知武弦既非黄钟所生则第一弦之散声特谓其合乎六寸八分之管而呼为黄钟宜其以四字为合字而莫之或知也
　　蕤宾上生大吕
　　律吕相生凡阳生隂为下生隂生阳为上生蕤宾阳律也当下生大吕得八万二千九百四十四此律书所定也而吕氏春秋淮南子皆谓蕤宾复上生大吕故乐家大吕之实十六万五千八百八十八先儒以为大吕本八万二千九百四十四乐家用其倍律耳盖气之用必从本律声音之用当从其宜今以琴律考之大吕散声第一弦蕤宾在第三弦蕤宾生大吕乃隔一上生夷则生夹钟无射生仲吕亦然惟姑洗生应钟太簇生南吕其所生律之弦皆在本律之下是谓不能上生则吕氏春秋淮南子之説不为无据矣
　　半律清声
　　右正律十二皆有全有半凡二十四内黄钟林钟南吕应钟夷则五半律不用正律用者十九变律七皆有全有半凡十四内黄钟太簇姑洗应钟四全律及应钟一半律不用变律用者九共二十八律而已用者还宫之所生也不用者还宫之所不及也蔡氏以为正律内夷则有半变律内有应钟而无蕤宾今以还宫推之知其非是或曰黄钟大吕太簇夹钟四律皆有半律故设四清声是矣然姑洗仲吕蕤宾林钟夷则南吕无射七律亦有半律而不设清声何也曰凡律或倍或半或四分一止是此声故皆清浊相应惟黄钟大吕太簇夹钟管极长声极浊若非清声则八律还宫所加四律必不为所役此四清声所以设也先儒谓臣民不可相凌若事物则无相凌即七律无清声之义也
　　古笛今笛
　　古笛毎均当各有其笛自上而下第一孔为宫第二孔变宫第三孔羽第四孔徴第五附孔变徴笛体中角最上后出孔商　今笛无长短自下而上笛体中黄钟宫也第一孔大吕太簇商也第二孔夹钟姑洗正角也第三孔仲吕蕤宾清角变徴也第四孔林钟正徴也第五孔夷则南吕羽也第六孔无射应钟变宫也其哨声黄钟半律清宫也然则今笛其实古清角之调耳后魏刘芳造六格郊丘之乐张干讥其北庙厢黄钟之均实夷则之调余三厢宫商不和而共用一笛以干之言观之十二宫同用一笛惟黄钟太簇姑洗蕤宾林钟南吕应钟七律可以还宫其大吕夹钟仲吕夷则无射五律不在均内虽曰假而用之其实非正声也
　　凡曲髙下止是一声
　　凡乐毎调皆具七声而乐家惟取其起调毕曲之律以名之盖以起调之声为主中间逗遛曲折虽行乎均内七声末复归于本律谓以六声赞助以成其调其实一声也沈括曰凡曲止是一声清浊髙下如萦缕耳深知此义
　　五声无徴
　　五声无徴者假令黄钟一变生林钟为徴林钟之实得黄钟三分之二凡律或倍或半或四分之一皆不离本律之声然则三分之二其去宫声不逺将变未变之间耳故林钟为徴不以林钟起宫而用其角声应钟为宫应钟中管又进而用黄钟为宫是黄钟之徴即黄钟之宫也余律仿此姜防大乐议曰奏林钟而声或黄钟谓宫声之未改也周礼祀乐夹钟为宫应用无射为徴而改用太簇林钟为宫应用太簇为徴而改用姑洗黄钟为宫应用林钟为徴而改用太簇其义可见説者乃欲循其序而补之何耶
　　丝竹有自然之声
　　琴律有长短故徽有疎宻当徽则鸣差徽则否若以木声取之其不当徽处犹或有声至泛声则当徽处清越而有余韵不当徽处輙咽不成声故造琴安徽不必度以尺寸视琴之长自龙龈至临岳折半为中以弦绳之于其中取泛声清越有余韵者定中徽上下或差分来其声輙否中徽既定其外为第八第九第十第十一第十二第十三徽而止其内为第六第五第四第三第二第一徽而止其当徽则鸣不当徽则否悉与中徽同此造化真至之理也非独琴为然凡丝声皆如此人但不察耳非独丝声竹声亦然造笛者去吹孔下行四寸半作第六孔为黄钟清又下行四寸半作第一孔为大吕太簇二者之间分为四孔第五孔为夷则南吕其哨声为无射应钟第四孔为蕤宾林钟第三孔为仲吕第二孔为夹钟姑洗自下而上笛体中翕声宫也第一孔商也第二孔正角也第三孔清角也第四孔变徴正徴也第五孔羽也哨声变宫也第六孔清宫也其当孔处作孔则其声清越不当孔处作孔则其声輙劣亦自然之理
　　国语十二宫用七
　　国语周景王问于伶州鸠曰七律者何对曰昔武王伐殷嵗在鹑火月在天驷日在析木之津辰在斗柄星在天鼋星与日辰之位皆在北维颛顼之所建也帝喾受之我姬氏出自天鼋及析木者有建星及牵牛焉则我皇妣大姜之侄伯陵之后逢公之所冯神也嵗之所在则我有周之分野也月之所在辰马农祥也我太祖后稷之所经纬也王欲合是五位三所而用之自鹑及驷七列也南北之揆七同也凡神人以数合之以声昭之数合声和然后可同也故以七同其数而以律和其声于是乎有七律王以二月癸亥夜陈未毕而雨以夷则之上宫毕之当辰辰在戍上故长夷则之上宫名之曰羽所以藩屏民则也王以黄钟之下宫布戎于牧之野故谓之厉所以厉六师也以太簇之下宫布令于商昭显文徳底纣之多罪故谓之宣所以宣三王之徳也反及嬴内以无射之上宫布宪施令于百姓故谓之嬴乱所以优柔容民也
　　右国语伶州鸠对景王之言明乐有七宫之义也七律者先儒皆谓乐有五声至武王始加变宫变徴二声而为七臣独以为景王之问在十有二宫而用七盖武王伐殷之时嵗在鹑火月在天驷日在析木越三日而辰星在天鼋鹑火张也天驷房也自张至房经七星为七律自午至子歴七辰为七同是以有七宫非谓古无七声武王始加之也曰夷则之上宫谓夷则之清角今之仙吕宫也无射之上宫谓无射之清商今之黄钟宫也黄钟之下宫谓黄钟之下徴今之南吕宫也太簇之下宫谓太簇之下徴今之歇指调也武王伐纣所用者此四宫谓之宫者调之首十二宫内用七宫也注谓一均之七声误矣
　　十二宫去其中管为七
　　臣按十二宫用七去其中管而言也自子黄钟至亥应钟十二宫各具七声共八十四声内寅太簇七声与丑大吕七声同字谱宫声同四字商声同一字角声同上勾徴声同工字羽声同凡字辰姑洗七声与卯夹钟七声同字谱宫声同一字商声同上勾徴声同凡字惟角羽二声有尺工六五之异酉南吕七声与申夷则七声同字谱宫声同工字商声同凡字徴声同一字羽声同上勾惟角声有六五之异午蕤宾亥应钟亦各七声虽与前位不同然黄钟均内以蕤宾为变徴应钟为变宫二变名曰和谬不可为调已上五宫共五七三十五调皆以中管名之中管云者谓其声在前后二律之间而与前律同出一孔以之制调音韵重虽强易其名终无所表异视前律为不逮故不用也十二宫除此外七宫而已唐祖孝孙参定雅乐古钟十二近代惟用其七余五钟仍号哑钟莫能通者张文收吹律调之五钟皆响彻盖钟无不响者以不用故以哑名之随管击之宁得不应当时盖未考中管之説耳
　　周汉相承宫县二十簴
　　宫县四面编钟编声各四簴镈钟十二簴通为二十并建鼔四以应二十四气自汉以来相承用之陈氏乐书乃谓编钟编声各十二通为三十六簴其意以为十二律还宫各有其簴也盖不知自大吕以下十一律皆生于黄钟黄钟为宫以下诸律还相为宫各得七声而八十四声皆统于黄钟一簴矣若谓各有其簴非惟不统于一其诸侯九簴缺其三卿大夫六簴缺其半士三簴缺其九何以成乐
　　编钟编磬十六枚为簴
　　周礼小胥凡县钟磬半为堵全为肆注曰钟磬者编县之二八十六枚而在一簴必云十六者明十二律之有四清声也下层黄钟大吕太簇夹钟姑洗仲吕蕤賔林钟八枚自右而左上层夷则南吕无射应钟黄钟清大吕清太簇清夹钟清八枚自左而右必曰二八者明编钟之有序考击之有法也汉服防谓十二钟当十二辰更加七律为十九后周长孙绍谓七始合正倍为十四梁武帝又倍三为二十一后魏公孙崇又参县之合正倍为二十四唐分大小二调兼用十六与二十四至宋范镇又欲废四清为十二惟杨杰元祐大乐议曰编钟编磬十六其来逺矣岂独见于周礼小胥之注哉汉成帝时犍为郡于水濵得古磬十六枚帝因是陈礼乐雅颂之声载于礼乐志不为不详汉承秦秦未尝制作礼乐其称古磬十六乃二帝三王之遗法也臣按康成之注杨杰之议皆援古为证非骋亿説也十六枚同在一簴之文明甚而陈旸乐书毎序一器必以废二变四清以就其一偏之説殆不知而作者又箫大者二十四管小者十六管竽三十六簧笙十三簧皆一器而可还宫吹之隋郑译献新乐十二月各一笙毎笙十六管斛斯徴驳之曰既无相生之理又无还宫之义深恐郑声乱乐未合古制盖箫之制众管同在一底竽笙众管同在一匏犹钟磬同在一簴也而译不知宜其为斛斯徴所驳
　　古度曲之源
　　古之诗今之词曲也若不能歌其诗但能説其义非诗之本义也汉去三代未逺仲尼三百篇大乐氏例能歌之厥后声歌之乐日微至曹魏时惟杜防古雅乐鹿鸣驺虞伐檀文王四曲而已魏太和中左延年改驺虞伐檀文王三曲更作声节惟因防鹿鸣全不改易其一曰于赫篇准鹿鸣声其二曰巍巍篇准驺虞声其三曰洋洋篇准文王声其四复用鹿鸣而除古伐檀晋承魏氏之旧作祖宗篇准鹿鸣于皇篇准于赫邦国篇准洋洋明明篇准巍巍其章句长短声节髙下大畧因乎诗之雅颂虽其平仄未必尽同而依咏之间自可谐协故仪礼经通解载小雅国风十二诗谱黄钟清宫无射清商二调也而晋乐志有杜防笛二其三尺二者所以奏无射二尺九者所以奏黄钟乃知诗谱为防旧物未经延年所改也先儒谓古雅四曲亡于魏晋由是观之其实未尝亡耳然所谓鹿鸣用黄钟清宫闗雎用无射清商者以二曲皆用黄钟清宫起调毕曲中间逗遛曲折不出乎一均七声之外而已非谓某句必用某律某律必管某字而不可以移易也古之度曲大概如此隋唐以降郑译诸人以臆更作使夫清庙之歌徒谐俚耳髙下混淆纷乱无统于雅颂之向微矣独大乐署所掌十七宫调以不太常故乐官得以世守之而不敢易但撰辞长短不齐各限以平仄为一定之制学士大夫有作亦必循其制为之谓之新乐府推原其始黄钟宫诸曲当如四牡之于鹿鸣无射清商诸曲当如葛覃之于闗雎起调毕曲之律同其逗遛曲折不必尽同也尝以古辞求之晋稽康有风入松之曲唐僧皎然拟之为五言诗今大乐双调有风入松乃首句七言末句六言与皎然之作全不相似岂此曲可五言亦可七言乎李贺申胡子篥歌亦五言当时工师尚能于席间裁为平调奏之今人不能也意者凡曲皆古诗乐家以其起调毕曲之字偶用一调谱之遂加衬字为曲非先定其律而后撰其辞以辏合之亦非谓此曲必入某调而不可易也故中吕双调皆有醉春风越调中吕皆有鬬鹌鹑正宫仙吕皆有端正好若是者不必徧举可见凡曲无一定之调但一诗而十七宫调皆可更迭奏之矣
　　乐之邪正在辞不在律
　　或曰信如此説则宛诗謡俗之曲无有不可奏者而得谓之雅乎曰不然乐之邪正在辞不在律夫人之情发而为辞假器以写之是之谓声声也者精神志气之所运贯金石昭日星感万物通鬼神而不可掩者也故清庙之歌冲淡而荘敬闗雎之什中正而和平七月质而裕三侯壮而逺易水敢死而不悔越人防而懐慙桑中淫以荡此非其器所能为其辞使然也近世儒者薄其事故乐章髙者太文而或乖于律不及者依咏平仄卒入于俚呜呼撰辞一事其可茍乎哉
　　大乐繁声太多当删
　　假令黄钟醉花隂本五句并换头止五十二字起调当用黄清六今乐家乃先用六五凡工等为衬声然后用中吕上字起调以律推之乃是黄钟清角非黄钟宫也又加衬八十余字繁声太多音节太宻去古益逺矣盖始作此曲者或四言或五言七言必有衬字以赞助之通为五十二字后人撰辞并其衬字亦用辞填实工师不知于定腔五十二字外又加衬字至八十余皆淫哇之声也必删去之始为近古
　　古今乐制辞度曲不同
　　臣按子夏之言以圣人治定功成正六律和五声弦歌诗颂为古乐以郑卫齐宋淫溺骄烦之音为新乐郑卫齐宋之乐与圣人之乐本同器其曲本同律也特其辞淫荡无耻惰慢不恭而又务于奸声繁节以悦人此其所以不同耳孟子曰今之乐犹古之乐虽至于讽切时君与民同乐然古乐今乐之同异亦自可见非徒春秋战国之时为然纣好北鄙之音师延作靡靡之乐是有周以前固有今乐矣非独殷周古者建国禁其淫过凶慢之声是三代以前固有今乐矣夫今乐与古乐同者器也律也其不同者制词有邪正敬慢也度曲之节有繁简严媚浓淡也用其所同而去其所不同使其词一归于正其曲淡而不艳其节稀而不宻则古乐岂外是哉白居易曰正始之音其若何朱弦疎越清庙歌一弹一唱再三叹曲淡节稀声不多盖有以识此矣茍徒曰今乐非古乐而不知其所以异古乐即今乐而不知其所以同几何而不为臆説也哉
　　风雅颂不必过为分别
　　诗之体有三曰风曰雅曰颂风者闾阎之间民之所吟讽也则以之观民风雅者朝廷之上君臣之所咏歌王政所由兴废也则施之于燕享颂者美盛徳告成功者也则施之祭祀然乡饮酒工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪用雅矣乃合乐周南闗雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹兼之以风焉燕礼亦如之大射乃歌鹿鸣三终三终乃管新宫三终用雅矣而天子以驺虞为节诸侯以貍首为节卿大夫以采苹为节士以采蘩为节兼之以风焉是风与雅并用未必分也肆夏繁遏渠颂也而叔孙穆子以为天子享元侯之诗大雅奏而西阶之西有颂磬焉是雅颂未必分也而宋儒郑樵乃拳拳于风雅颂之分其为论曰三代之后始则风雅不分次则雅颂无别次则颂亡次则礼亡汉武帝之乐上之回圣人出雅也艾如张雉子斑风也合而为鼔吹曲燕歌行幽蓟列国之风也煌煌京洛行都人之雅也合而为相和歌是风雅不分矣明帝定四品之乐一曰大予郊庙上陵用之二曰雅颂辟雍享射用之三曰黄门鼓吹天子宴羣臣用之四曰短箫铙歌军中用之古者雅用于人颂用于神今应用颂者而用大予应用雅者而用黄门是雅颂不分矣曹魏准鹿鸣作于赫以祀武帝准驺虞作巍巍以祀文帝准文王作洋洋以祀明帝纯用风雅而无颂此颂之所以亡也颂亡则乐亡矣虽乐亡礼犹存宗庙之礼不用于天明有尊亲也鬼神之礼不用于人知有幽明也梁武帝作十二雅郊庙明堂王朝之礼展运用之天地之事宗庙之事君臣之事同其事矣乐之失也自汉武始其亡也自梁武始马端临驳之曰汉之大予雅颂黄门鼔吹者其乐章
　　无存惟短箫铙歌二十二曲大率叙战阵之事然名之曰上之回廵幸之事也上陵祭祀之事也朱鹭祥瑞之事也艾如张巫山髙钓竿篇之属则各指其事非専为战伐也晋魏以来仿汉制为之而易其名各述其伐叛讨乱肇造区宇之事是晋魏以来短箫铙歌即古雅颂矣雅颂何尝亡哉书曰诗言志歌永言声依永律和声盖谓诗者所以言其心之所向也歌者所以引其言使之长也金石丝竹之声必依循乎所永之言也五凡工尺上等字之律所以和乐之声也歌即咏也咏即永言也宋志大乐七失其一曰歌不永言声不依永律不和声盖金声舂容失之则重石声温润失之则轻土声函胡失之则下竹声清越失之则髙丝声纎微失之则细革声隆大失之则洪匏声丛聚失之则长木声无余失之则短惟人禀中和之气而有中和之声八音律吕皆以人声为度言虽永不可以逾其声今歌者或咏一言而滥及数律或章句已阕而乐音未终所谓歌不永言也请节其繁声以一声歌一言且诗言人志咏以为歌五声随歌是谓依永律吕协奏谓和声先儒以为依人音而制乐托乐器以写音乐本效人非人效乐者此也今祭祀乐章并随月律声不依永以咏依声律不和声以声和律非古制也已上论声依永律和声之义但谓祭祀乐章并随月律为声不依永律不和声则非盖古人随月用律以其诗章首一言用其月之律谱之次视平仄髙下而以均内七声赞助成曲末复归于本律斯为协律非谓章首一字必属某律不可移易也由是言之诗首之字十二律皆可协矣又曰请节其繁声以一声歌一言亦非也师乙曰歌者上如抗下如队曲如折止如槀木倨中矩句中钩累累乎殷如贯珠故歌之为言也长言之也今乐家亦有折声上生四位掣声下隔二宫反声宫闰相顶丁声上下相同之説若止以一声配一言何得谓之永言哉
　　元稹乐府古题序
　　其畧曰诗讫于周离骚讫于楚是后诗之流为二十四名赋颂铭赞文诔箴诗行咏吟题怨叹章篇操引謡讴歌曲词调皆诗人六义之余而作者之防由操而下八名皆起于郊祭军宾吉凶苦乐之际在因声以度词审调以节唱句度长短之数声韵平上之差莫不由之准度而又区别其在琴瑟者为操引采民氓者为讴謡备曲度者总得谓之歌曲词调斯皆由乐以定词非选词以配乐也由诗而下九名皆属事而作虽题号不同而悉谓之诗可也后之审乐者往往采取其词度为歌曲盖选词以配乐非由乐以定词也今详其意由乐以定词谓依乐律之平仄髙下以操其词有一定之制不可増损移易也选词以配乐谓撰词既成随其平仄髙下度为歌曲亦可协于乐律非有一定之制也其説亦不然盖古人度曲视其词章首一字随意以何律谱之初非谓此词必属某均某律而不可以他律易之也如鹿鸣用黄钟清起调毕曲谓之正宫则四牡至南山有台皆可用正宫其间逗遛曲折不必尽同非谓句度之长短音声之髙下悉欲比鹿鸣也王荆公论乐曰先有词而后以律度为曲是声依咏若先定律而后以词填实之则是咏依声也张横渠亦曰古乐决非先定腔非深知乐者焉能与于此今之黄钟醉花隂中吕粉蝶儿之类其句之长短字之多寡声之平仄悉按旧作不敢毫髪移易此正微之所谓由乐以定词非选词以配乐者失古人度曲之义逺矣
　　好为异説以乱雅
　　伏羲琴夫子琴号钟响泉韵磬诸名琴陈氏乐书皆列俗部以其有七弦也使琴去少宫少商止存五弦则世所古曲皆不可弹矣是知非独郑声乱雅凡好为异説者其乱雅为尤甚焉
　　筝本颂琴别名
　　颂琴十三弦移柱应律其制与筝无异古宫县用之合颂声也是知筝本颂琴后世以其似呼其名遂名之曰筝而列之俗部使颂琴受诬不得跻于雅可叹也已
　　头管即古管
　　头管九孔自下而上管体中翕然为合字第一孔四字第二孔一字第三孔生字第四孔后出勾字第五孔尺字第六孔工字第七孔凡字第八孔后出六字第九孔五字大乐以此先诸乐谓之头管其来久矣经曰嘒嘒管声下管象武之类是也后世以其似呼其名名之曰篥甚者谓胡人卷芦叶吹之亦犹篴本古雅而谓起于羌乃列之胡部呜呼圣人之乐岂终不用管而管岂真不用稍也耶今之头管律中大吕详见元声
　　管色字谱五凡工尺上四六一勾合管九孔六勾二字并后出合字在管体中自下而上合字为黄钟正声下四大吕髙四太簇共第一孔下一夹钟髙一姑洗共第二孔上字仲吕第三孔勾字蕤宾后出第四孔尺字林钟第五孔下工夷则髙工南吕共第六孔下凡无射髙凡应钟共第七孔六字黄钟清后出第八孔下五大吕清髙五太簇清五夹钟清共第九孔九孔内四一工凡皆有髙下二声五字有髙下三声惟上勾尺无髙下盖仲蕤林三律不分清浊自然应律也十字者载籍无可考惟楚辞大招曰二八接武投诗赋只叩钟调磬娱人乱只四上竞气极声变只注曰四上未详今按招魂曰吴歈蔡讴奏大吕些大吕为宫其谱下四仲吕为角其谱上字四上竞气谓宫角相应也
　　声律
　　今按乐之音声号呼召于天地之间庶几神明闻之因而来格此谓以音声感召鬼神也愚窃以为其説近之矣然而未得其真也盖奏圜钟则房心之气动而天帝明堂在是矣非谓以圜钟之声感召房心也奏函钟则未坤之气动而天社四渎五岳在是矣非谓函钟之声感召未坤也奏黄钟则虚危之气动而宗庙陵寝在是矣非谓以黄钟之声感召虚危也师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功盖北风者黄钟大吕也于野为晋南风者蕤宾林钟也于野为楚歌其声而吹律以和之即见晋之风劲楚之风弱且多死声非谓吹此律以召北风南风也或曰数寸之管何以能管辖天文地理无毫髪爽耶曰观于衡玑之制可见矣天之体千数万里之逺而周旋盈掬之规可以准之盖地下之景一寸准天上一千里虽曰小大殊形而十有二辰三百六十有六之次舍则一定而不易也故圜钟之管七寸四分小分九强中含房心之气函钟之管六寸中含未坤之气黄钟之管九寸中含虚危之气吹之而其气动神不离乎其中矣
　　论啸
　　夫气激于喉中而浊谓之言激于舌而清谓之啸言之浊可以通人事达性情啸之清可以感鬼神致不死盖出其言善千里应之出其啸善万灵受职斯古之学道者哉老君授王母母授南极真人真人授广成子广成子授风后风后授啸父啸父授务光务光授尧尧授舜舜演之为琴与禹自后乃废续有晋太行山僊君公孙获之乃得道而去无所授焉阮嗣宗得少分其后湮灭不复闻矣
　　权舆章第一
　　夫权舆者啸之始也夫人精神内定心目外息我且不竞物无害者身常足心常乐神常定然后可以议权舆之门天气正地气和风云朗畅日月调顺然后丧其神亡其身玉液傍润灵泉外洒调畅其出入之息端正其唇齿之位安其颊辅和其舌端考击于寂寞之间而后发折撮五太之精华髙下自恣无始无卒者权舆之音近而论之犹众音之发调令聴者审其一音也耳有所主心有所击于情性和于心神当然后入之外激以舌约其上齿之里大开两唇而激其气令其出谓之外激也内激用舌以前法闭两唇于一角小启如麦芒通其气令声在内谓之内激也含用舌如上法两唇但起如言殊字而激其气令声含而不散矣藏用舌如上法正其颊辅端其唇吻无所动用而有潜发于内也散以舌约其上齿之内寛如两椒大开两唇而激其气必散于为【阙】也越用舌如上法毎一声以舌约其上腭令断絶用口如言失字谓之越也大沈用舌如外激法用气令自髙而低大张其喉令口中含之大物气煌煌而雄者谓之大沈也小沈用舌如上法小遏其气令扬大小沈属【阙】命鬼吟龙多用之疋用舌如上法如言疋字髙低随其宜咤用舌如上法如言咤字髙低随其宜五太者五色也宫商徴羽角所为之五太九八五少为应故为之太以配仁义礼智信此有音之本谓声者皆不逃五太但以宫商发应各使次序理则声理乱则声乱五少者五太之应五太自有隂阳然太权而言五太为阳五少为隂用声之至详而后发凡十二法象一嵗十二月内激为黄钟外激为应钟大沈为太簇小沈为夹钟五太为姑洗五少为仲吕散为蕤宾越为林钟疋为夷则咤为南吕含为无射藏为大吕律吕相生而成文此则十二法之首也
　　流云　　　深谿虎　　髙栁蝉　　空林夜鬼巫峡猿　　下鸿鹄　　古木　　　鸢【阙】龙吟

　　稗编卷四十二
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷四十三　　　　　明　唐顺之　撰诸家一
　　艺文志　　　　　　　　　班　固
　　昔仲尼没而微言絶七十子防而大义乖故春秋分为五诗分为四易有数家之传战国从衡真伪分争诸子之言纷然殽乱至秦患之乃燔灭文章以愚黔首汉兴改秦之败大收篇籍广开献书之路迄孝武世书缺简脱礼壊乐崩圣上喟然而称曰朕甚闵焉于是建藏书之防置冩书之官下及诸子传说皆充天府至成帝时以书颇散亡使谒者陈农求遗书于天下诏光禄大夫刘向校经传诸子诗赋歩兵校尉任宏校兵书太史令尹咸校数术侍医李柱国校方技每一书已向輙条其篇目撮其防意録而奏之防向卒哀帝复使向子侍中奉车都尉歆卒父业歆于是总羣书而奏其七畧故有辑畧有六艺略有诸子略有诗赋略有兵书略有术数略有方技畧今删其要以备篇籍
　　凡小学十家四十五篇易曰上古结绳以治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬夬于王庭言其宣于王者朝廷其用最大也古者八岁入小学故周官保氏掌养国子教之六书谓象形象事象意象声转注假借造字之本也汉兴萧何草律亦着其法曰太史试学童能讽书九千字以上乃得为史又以六体试之课最者以为尚书御史史书令史吏民上书字或不正輙举劾六体者古文竒字篆书书缪篆虫书皆所以通知古今文字摹印章书幡信也古制书必同文不知则阙问诸故老至于衰世是非无正人用其私故孔子曰吾犹及史之阙文也今亡矣夫盖伤其寖不正史籕篇者周时史官教学童书也与孔氏壁中古文异体苍颉七章者秦丞相李斯所作也爰歴六章者车府令赵高所作也博学七章者太史令胡母敬所作也文字多取史籕篇而篆体复颇异所谓秦篆者也是时始造书矣起于官狱多事茍趋省易施之于徒也汉兴闾里书师合苍颉爰歴博学三篇防六十字以为一章凡五十五章并为苍颉篇武帝时司马相如作凡将篇无复字元帝时黄门令史游作急就篇成帝时将作大匠李长作元尚书篇皆苍颉中正字也凡将则颇有出矣至元始中徴天下通小学者以百数各令记字于庭中扬雄取其有用者以作训纂篇顺续苍颉又易苍颉中重复之字凡八十九章臣复续雄作十三章凡一百三章无复字六艺羣书所载略备矣苍颉多古字俗师失其读宣帝时徴齐人能正读者张敞从受之传至外孙之子杜林为作训故并列焉凡六艺一百三家三千一百二十三篇六艺之文乐以和神仁之表也诗以正言义之用也礼以明体明者着见故无训也书以广听知之术也春秋以防事信之符也五者盖五常之道相须而备而易为之原故曰易不可见则乾坤或几乎息矣言与天地为终始也至于五学世有变改犹五行之更用事焉古之学者耕且养三年而通一艺存其大体玩经文而已是故用日少而畜德多三十而五经立也后世经传既已乖离博学者又不思多闻阙疑之义而务碎义逃难便辞巧説破壊形体説五字之文至于三二万言后进弥以驰逐故幼童而守一艺白首而后能言安其所习毁所不见终以自蔽此学者之大患也
　　儒家者流盖出于司徒之官助人君顺隂阳明教化者也游文于六经之中留意于仁义之际祖述尧舜宪章文武宗师仲尼以重其言于道最为高孔子曰如有所誉其有所试唐虞之际殷周之盛仲尼之业已试之效者也然惑者既失精防而辟者又随时抑扬违离道本茍以哗众取宠后进循之是以五经乖析儒学寖衰此辟儒之患
　　道家者流盖出于史官歴记成败存亡祸福古今之道然后知秉要执本清虚以自守卑弱以自持此君人南面之术也合于尧之克让易之谦谦一谦而四益此其所长也及放者为之则欲絶去礼乐兼弃仁义曰独任清虚可以为治
　　隂阳家者流盖出于羲和之官敬顺昊天厯象日月星辰敬授民时此其所长也及拘者为之则牵于禁忌泥于小数舍人事而任鬼神
　　法家者流盖出于理官信赏必罚以辅礼制易曰先王以明罚饬法此其所长也及刻者为之则无教化去仁爱专任刑法而欲以致治至于残害至亲伤恩薄厚名家者流盖出于礼官古者名位不同礼亦异数孔子曰必也正名乎名不正则言不顺言不顺则事不成此其所长也及譥者为之则茍钩鈲析乱而已
　　墨家者流盖出于清庙之官茅屋采椽是以贵俭养三老五更是以兼爱一士大射是以上贤宗祀严父是以右鬼顺四时而行是以非命以孝视天下是以尚同此其所长也及蔽者为之见俭之利因以非礼推兼爱之意而不知别亲踈
　　从横家者流盖出于行人之官孔子曰诵诗三百使于四方不能颛对虽多亦奚以为又曰使乎使乎言其当权事制宜受命而不受词此其所长也及邪人为之则上诈谖而弃其信
　　杂家者流盖出于议官兼儒墨合名法知国体之有此见王治之无不贯此其所长也及荡者为之则漫羡而无所归心
　　农家者流盖出于农稷之官播百谷劝耕桑以足衣食故八政一曰食二曰货孔子曰所重民食此其所长也及鄙者为之以为无所事圣王欲使君臣并耕悖上下之序
　　小説家者流盖出于稗官街谈巷语道聼涂説者之所造也孔子曰虽小道必有可观者焉致逺恐泥是以君子不为也然亦弗灭也闾里小智者之所及亦使缀而不忘如或一言可采此亦蒭荛狂夫之议也诸子十家其可观者九家而已皆起于王道既微诸侯力政时君世主好恶殊方是以九家之术蠭出并作各引一端崇其所善以此驰説取合诸侯其言虽殊辟犹水火相灭亦相生也仁之与义敬之与和相反而皆相成也易曰天下同归而殊涂一致而百虑今异家者各推所长穷知究虑以明其指虽有蔽短合其要归亦六经之支流余裔使其人遭明王圣主得其所折中皆股肱之材已仲尼有言礼失而求诸野方今去圣乆逺道术缺废无所更索彼九家者不犹愈于野乎若能脩六艺之术而观此九家之言舍短取长则可以通万方之略矣兵权谋者以正守国以竒用兵先计而后战兼形势包隂阳用技巧者也
　　兵形势者靁动风举后发而先至离合背乡变化无常以轻疾制敌者也
　　兵隂阳者顺时而发推刑德随斗击因五胜假鬼神而为助者也
　　兵技巧者习手足便噐械积机关以立攻守之胜者也兵家者盖出古司马之职王官之武备也洪范八政八曰师孔子曰为国者足食足兵以不教民战是谓弃之明兵之重也易曰古者刳木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下其用上矣后世燿金为刃割革为甲噐械甚备下及汤武受命以师克乱而济百姓动之以仁义行之以礼让司马法是其遗事也自春秋至于战国出竒设伏变诈之兵并作汉兴张良韩信序次兵法凡百八十二家删取要用定着三十五家诸吕用事而盗取之武帝时军政杨仆捃摭遗逸纪奏兵録犹未能备至于孝成命任宏论次兵书为四种
　　天文者序二十八宿歩五星日月以纪吉防之象圣王所以叅政也易曰观乎天文以察时变然星事悍非湛宻者弗能由也夫观景以谴形非明主亦不能服听也以不能由之臣谏不能聴之主此所以两有患也厯谱者序四时之位正分至之节防日月五星之辰以考寒暑杀生之实故圣王必正厯数以定三统服色之制又以探知五星日月之会凶阨之患吉隆之喜其术皆出焉此圣人知命之术也非天下之至材其孰与焉道之乱也患出于小人而强欲知天道者壊大以为小削逺以为近是以道术破碎而难知也五行者五常之形气也书云初一曰五行次二曰羞用五事言进用五事以顺五行也貎言视聴思心失而五行之序乱五星之变作皆出于律厯之数而分为一者也其法亦起五德终始推其极则无不至而小数家因此以为吉凶而行于世寖以相乱
　　蓍者圣人之所用也书曰女则有大疑谋及卜筮易曰定天下之吉凶成天下之亹亹者莫善于蓍是故君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此及至衰世懈于斋戒而屡烦卜筮神明不应故筮渎不告易以为忌厌不吿诗以为刺
　　杂占者纪百事之象善恶之徴易曰占事知来众占非一而梦为大故周有其官而诗载熊罴虺蛇众鱼旐旟之梦着明大人之占以考吉凶盖参卜筮春秋之説訞也曰人之所忌其气焰以取之訞由人兴也人失常则訞兴人无衅焉訞不自作故曰德胜不祥义厌不惠桑谷共生太戊以兴雊雉登鼎武丁为宗然惑者不稽诸躬而忌訞之见是以诗刺召彼故老讯之占梦伤其舍本而忧末不能胜凶咎也
　　形法者大举九州之势以立城郭室舍形人及六畜骨法之度数噐物之形容以求其声气贵贱吉凶犹律有长短而各徴其声非有鬼神数自然也然形与气相首尾亦有有其形而无其气有其气而无其形此精微之独异也
　　数术者皆明堂羲和史卜之职也史官之废乆矣其书既不能具虽有其书而无其人易曰茍非其人道不虚行春秋时鲁有梓慎郑有禆灶晋有卜偃宋有子韦六国时楚有甘公魏有石申夫汉有唐都庻得麤觕盖有因而成易无因而成难故因旧书以序数术为六种医经者原人血脉经络骨髓隂阳表里以起百病之本死生之分而用度箴石汤火所施调百药齐和之所宜至齐之得犹磁石取鐡以物相使拙者失理以瘉为剧以生为死
　　经方者本草石之寒温量疾病之浅深假药味之滋因气感之宜辩五苦六辛致水火之齐以通闭解结反之于平及失其宜者以热益热以寒増寒精气内伤不见于外是所独失也故谚曰有病不治当得中医
　　房中者情性之极至道之际是以圣王制外乐以禁内情而为之节文传曰先王之作乐所以节百事也乐而有节则和平寿考及迷者弗顾以生疾而殒性命神仙者所以保性命之真而游泳于其外者也聊以荡意平心同死生之域而无怵惕于胷中然而或者专以为务则诞欺怪迂之文弥以益多非圣王之所以教也孔子曰索隐行怪后世有述焉吾弗为之矣
　　方技者乃生生之具王官之一守也太古有岐伯俞拊中世有扁鹊秦和盖论病以及国原诊以知政汉兴有仓公今其技术晻昩故论其书以序方技为四种
　　史记六家论　　　　　　　司马谈
　　天下一致而百虑同归而殊涂夫隂阳儒墨名法道德此务为治者也直所从言之异路有省不省耳甞窃观隂阳之术大详而众忌讳使人拘而多畏然其序四时之大顺不可失也儒者博而寡要劳而少功是以其事难尽从然其序君臣父子之礼列夫妇长幼之别不可易也墨者俭而难遵是以其事不可徧循然其彊本节用不可废也法家严而少恩然其君臣上下之分不可改也名家使人俭而善失真然其正名实不可不察也道家使人精神专一动合无形赡足万物其为术也因隂阳之大顺采儒墨之善撮名法之要与时迁移应物变化立俗施事无所不宜指约而易操事少而功多儒者则不然以为人主天下之仪表也主倡臣和主先臣随如此则主劳而臣佚至于大道之要去健羡黜聪明释此而任术夫神大用则竭形大劳则敝神形早衰欲与天地长乆非所闻也夫隂阳四时八位十二度二十四节各有教令曰顺之者昌逆之者亡未必然也故曰使人拘而多畏夫春生夏长秋收冬藏此天道之大经也弗顺则无以为天下纲纪故曰四时之大顺不可失也夫儒者以六艺为法六艺经传以千万数累世不能通其学当年不能究其礼故曰博而寡要劳而少功若夫列君臣父子之礼序夫妇长幼之别虽百家不能易也墨者亦上尧舜道言其德行曰堂高三丈土阶三等茅茨不剪朴椽不斵饭土簋歠土铏粝粱之食藜藿之夏日葛衣冬日鹿裘其送死桐棺三寸举音不尽其哀教防礼必以此为万民率使天下法若此则尊卑无别也夫世异时移事业不必同故曰俭而难遵要曰彊本节用则人给家足之道也此墨子之所长虽百家不能废也法家不别亲踈不殊贵贱壹防于法则亲亲尊尊之恩絶矣可以行一时之计而不可长用也故曰严而少恩若尊主卑臣明分职不得相逾越虽百家不能改也名家苛察缴绕使人不得反其意剸决于名时失人情故曰使人俭而善失真若夫控名责实参伍不失此不可不察也道家无为又曰无不为其实易行其辞难知其术以虗无为本以因循为用无成势无常形故能究万物之情不为物先不为物后故能为万物主有法无法因时为业有度无度因物与合故曰圣人不巧时变是守虚者道之常也因者君之纲也羣臣并至使各自明也其实中其声者之谓端实不中其声者谓之言不听奸廼不生贤不肖自分白黑乃形在所欲用耳何事不成乃合大道混混防光耀天下复反无名凡人所生者神也所托者形也神大用则竭形大劳则敝形神离则死死者不可复生离者不可复合故圣人重之由此观之神者生之本形者生之具不先定其神形而曰我有以治天下何由哉
　　论诸子　　　　　　　　　刘　勰
　　汉成普思子政雠校于是七略芬菲流鳞萃止杀青所编百有八十余家然繁言虽积而本体易总述道言治枝条五经其纯粹者入矩踳驳者出规礼记月令取乎吕氏之纪三年问防写乎荀子之书此纯粹之类也若乃汤之问棘云蚊睫有雷霆之声惠施对梁王云蜗角有伏尸之战列子有移山跨海之谈淮南有倾天折地之説此踳驳之类也是以世疾诸混洞虚诞按归藏之经大明迂怪乃称羿毙十日姮娥奔月殷汤如兹况诸子乎至如商韩之六虱五蠧弃孝废仁辕药之祸非虚至也公孙之白马孤犊辞巧理拙魏牟比之鸮鸟非妄贬也昔东平求诸子史记而汉朝不与盖以史记多兵谋而诸子杂诡术也然洽闻之士宜撮纲要览华而食实弃邪而采正极睇参差亦学家之壮观也研夫孟荀所述理懿而辞雅管晏属篇事覈而言练列御防之书气伟而采竒邹子之説心奢而辞壮墨翟随巢意显而语质尸佼尉缭术通而文钝鹖冠绵绵亟发深言鬼谷渺渺毎环其义情辨以泽文子擅其能辞约而精尹文得其要慎到折宻理之巧韩非着博喻之富吕氏鉴逺而体周淮南泛采而文丽斯则得百氏之华采而辞气之大略也若夫陆贾典语贾谊新书雄法言刘向説苑王符潜夫崔寔政论仲长昌言杜夷幽求咸叙经典或明政术虽标论名归乎诸子何者博明万事为子适辨一理为论彼皆蔓延杂説故入诸子之流
　　荀子　　　　　　　　　　黄　震
　　余读荀卿书然后知昌黎公之不可及虽欧阳子最尊昌黎公其议论亦有时而异者大抵诵述正论于义理开明之日易辨明正理于是非迷谬之世难自战国纵横之説兴而处士横议之风炽极而至于庄周并收一世之怪大肆滑稽之口以戏薄尧舜禹汤文武周公孔子之道而天下之正理世无复知于斯时也知尊王而贱覇知尊孔氏而黜异端孟子之后仅有荀子一人而世不称荀子何哉盖尝考其故由汉及唐皆尊老庄其间溢出而为禅学者亦庄老之余涨而荀子尝斥老聃为知诎而不知伸斥庄周为蔽于天而不知人其説正由与汉及唐之学者相背伪宜其不之称也独一昌黎公奋自千载无传之后破除千载谬迷之説尊孟子以续孔氏而表荀子以次孟子卓哉正大之见孔孟以来一人而已其关系正邪之辨为何如哉迨至我朝理学大明三尺孺子亦知向方矣老苏以杰然不世出之才反独逺追战国纵横之学此与荀子正相南北识者已疑之欧阳子一见乃惊叹以为荀子夫荀子明儒术于战国纵横之时而老苏祖纵横于本朝崇儒之日同耶异耶而谓苏为荀耶或者特于其文而言之耶又曰昌黎谓荀子大醇小疵世之因而指实其小疵者曰非子思孟子也曰谓性为恶而谓为善者伪也若然则岂止小疵而已哉余观其非子思孟子盖其妄以知道自任故欲排二子而去之以自继孔子之传其意尽于篇末可见矣正坐不自量耳至其以为善为伪则其説虽可惊其意犹可録盖彼所谓伪者人为之名非诈伪之伪若曰人性本恶脩为斯善其意专主习而不主性其説遂堕一偏而又古今字义渐变不同如古以媚为深爱而后世以为邪古以佞为能言而后世以为谄荀子之所谓伪殆类中庸之所谓矫而择言不精遂犯众骂不然何至以为善为诈伪之伪也哉惟其本意之所指初不其然此昌黎姑恕其説而指为小疵欤抑荀子之小疵虽其议论之近理者亦或不免不但非孟言性而已也大抵荀子之所主者在礼而曰礼之敬文也则礼之本于内心者卿殆未之深考故其议礼之效惟欲辨分以足用其于论王伯曰粹而王駮而伯曰义立而王信立而伯几谓王伯无异道特在醇不醇之间至于内外义利之分则略不之及又谓能治其国则文绣为当然而厚葬为无害其与他日讥齐威滛佚而犹许其有大节者无以异然则使荀卿而用于世亦不过富国强兵善致邻国成覇功尔
　　辩家语为荀氏之传　　　　叶　适
　　按论语君召使摈色勃如也足躩如也公西赤宗庙之事如会同端章甫愿为小相焉孔子曰赤也为之小孰能为之大然则君在其国而宗庙出其境而会朝固皆有相择能而使无常官事毕而止夹谷之会孔子与齐人辩争最着其效至于能还郓讙隂之田而孔子及子路由此预鲁政矣故学者讹传以为相鲁也相与不相于孔子无所加损然弟子名实之不知而后世以虚言为实用则学者之心术疎矣又按论语子疾病子路使门人为臣病间曰乆矣哉由之行诈也无臣而为有臣吾谁欺欺天乎详此则孔子见用子路以为喜而孔子不喜子路以为贵而孔子不贵又孔子自言以吾从大夫之后者再皆明其义非乐其官则所谓有喜色而乐以贵下人者果非也又按始诛少正卯子贡进曰夫少正卯鲁之闻人今夫子为政而始诛之其为失乎详此则少正卯之闻次于孔子又按下文有父子讼者同狴执之三月不决其父请止孔子舍之夫父子讼真大罪而孔子尚欲化之使复于善少正卯为国闻人其罪未彰而孔子乃先事设诛播其恶由后为夫子本防则其前为非夫子本防明矣按舜谗説殄行震惊朕师故命龙作纳言出纳惟允而周召之于顽民待之数世然则汤诛尹谐文王诛繙正以至华士付乙史何少正卯殆书生之寓言非圣贤之实録也使后世谓圣人之用不量先后缓急教未加而遽震于大讨轻举妄发以害中道而曰孔子实然盖百世所同患矣自子思孟子犹皆不然独荀况近之故余以为荀氏之传也
　　春秋繁露　　　　　　　　通　考【后同】
　　晁氏曰汉董仲舒撰史称仲舒説春秋事得失闻举玉杯繁露清明竹林之属数十篇十余万言皆传于后世今溢而为八十二篇又通名繁露皆未详隋唐卷目与今同但多讹舛崇文总目其书尽八十二篇义或宏博非出近世然其间篇第亡舛无以是正又即用玉杯题篇疑后人取而附着云陈氏曰非当时本书也先儒疑辨详矣
　　程氏演繁露曰繁露十七卷绍兴间董某所进臣观其书辞意浅薄间掇取董仲舒防语杂置其中輙不相伦比臣固疑非董氏本书矣又班固记其説春秋凡数十篇玉杯繁露清明竹林各为之名似非一书今董某进本通以繁露冠书而玉杯清明竹林特各居其篇卷之一愈益可疑他日读太平寰宇记及杜佑通典颇见所引繁露语言顾董氏今书无之寰宇记曰三皇驱车抵谷口通典曰剑之在左苍龙之象也刀之在右白虎之象也钩之在前朱雀之象也冠之在首武之象也四者人之盛饰也此数语者不独今书所无且其体致全不相似臣然后敢言今书之非真本也牛享问崔豹冕旒以繁露者何答曰缀玉而下垂如繁露也则繁露也者古冕之旒似露而垂是其所从假以名书也以杜乐所引推想其书皆句用一物以发己意有垂旒凝露之象焉则玉杯竹林同为托物又可想见也汉魏间人所为文名有连珠者其聨贯物象以逹己意略与杜乐所引同如曰物胜权则衡殆形过镜则影穷者是其凡最也以连珠而方古体其殆繁露之所自出欤其名其体皆契合无殊矣
　　又曰淳熈乙未予佐蓬监馆本有春秋繁露既甞书所见于卷末而正定其为非古矣后又因读太平御览凡其部彚列叙古繁露语特多如曰禾实于野粟缺于仓皆竒怪非人所意此何谓也又曰金干土则五谷伤土干金则五谷不成张汤欲以鹜当鳬祠祀宗庙仲舒曰鹜非鳬鳬非鹜愚以为不可又曰以赤统者帻尚赤诸如此类亦皆附物着理无凭虚发语者然后益自信予所正定不谬也御览太平兴国间编辑此时繁露之书尚存今遂逸不传可叹也已
　　春秋决事比
　　崇文总目汉董仲舒撰初仲舒既老病致仕朝廷毎有政议武帝数遣廷尉张汤问其得失于是作春秋决疑二百三十二事动以经对
　　按此即献帝时应劭所上仲舒春秋防狱以为几焚弃于董卓荡覆王室之时者也仲舒通经醇儒三防中所谓任德不任刑之説正心之説皆本春秋以为言至引正谊不谋利明道不计功以折江都王尤为深得圣经贤传之防趣独灾异之对引两观桓僖亳社火灾妄释经意而导武帝以果于诛杀与素论大相反西山眞公论之详矣决事比之书与张汤相授受度亦灾异对之类耳帝之驭下以深刻为明汤之决狱以酷为忠而仲舒乃以经术附防之王何以老庄宗防释经昔人犹谓其罪深于桀纣况以圣经为縁饰滛刑之具导人主以多杀乎其罪又甚于王何矣
　　又按汉刑法志言自公孙以春秋之义防下张汤以峻文决理于是见知腹诽之狱兴汤传又言汤请博士弟子治春秋尚书者补廷尉史盖汉人专务以春秋决狱陋儒酷吏遂得以因縁假饰徃徃见二传中所谓责备之説诛心之説无将之説与其所谓巧诋深文者相类耳圣贤之意其有是哉常秩谓孙复所学春秋商君法耳想亦此意
　　太本防序【论不可以准易】　　　叶子竒
　　子作太以拟易易之用二而之用三用二故二其二以为四二其四以为八二其八以为十六二其十六以为三十二二其三十二以为六十四也用三故三其三以为九三其九以为二十七三其二十七以为八十一也易凢六重之故其爻六凢四重之故其位四易画则自下而上自前而后以【干一】【兊二】【离三】【震四】【巽五】【坎六】【艮七】【坤八】八卦一贞八悔而互重之故其究为六十四卦画则自上而下自内而外以二【一方一州】□【一方二州】□【一方三州】□【二方一州】□【二方二州】□【二方三州】□【三方一州】□【三方二州】□【三方三州】九首三部三家而互重之故其究为八十一首此易取用不同之効也易立天地人之道曰隂阳刚柔仁义故其画不过于一竒一偶之两端立天地人之道曰始中终思福祸下中上故其画遂有一【一方一州一部一家】【二方二州二部二家】□【三方三州三部三家】之三体盖易以两之以参之也易自复至干为阳自姤至坤为隂此二至隂始阳生之机也自中至法为阳自应至养为隂此亦二至隂始阳生之也复之初九姤之初六当二至昼夜子午之半中之次六应之次六亦当二至昼夜子午之半此则易之与应天之运也易则一正一反对待而为序则跌隂跌阳交错而分家易则爻多而卦少由其画止偶则位少而首多由其画至三至于遡流而穷源自象而推理则易有太极则有也是则用虽不同而所同者体数虽不同而所同者理也此则易之与可以类推而通者也虽然易之仪象卦数布置错综与天地造化无不合由其理出于自然此所以为圣人之学之方州部家分缀附防求律厯节而强其合由其智出于臆见此所以为贤人之术易之立象命名莫不有义如干之六阳健莫如也故以名乾坤之六隂顺莫如也故以名坤天地交而为泰天地隔而为否一阳来而为复一隂生而为姤五阳决一隂而为夬五隂剥一阳而为剥以至六十四卦莫不皆然我不知之为中为周为礥为闲以至八十一首其于四画之位果何所见以取象命名乎此求而未通者一也夫卦与首既不同爻与位亦有异徒拟中于中孚拟周为复拟礥闲为屯吾不知何中之虚何阳之复何刚柔始交而难生初无其义此求而未通者二也夫易爻以立卦辞以明爻故爻有六而辞亦六今画有四而賛辞反九是上无所明下无所属首自首而賛自賛本末二致此求而未通者三也易画自下而上故爻辞亦自下而上画自上而下而賛辞乃自下而上上下背驰此求而未通者四也易名阳爻以九隂爻以六今虽列九賛但以次言之初无指名此求而未通者五也易之爻位吉防推之以才德时象之变错之以中正刚柔之位故可吉可防其法变动而不拘今例以阳家一三五七九为昼措辞吉二四六八为夜措辞防隂家二四六八为昼措辞吉一三五七九为夜措辞防自始至终一定不移其法胶固而无变此求而未通者六也圣人之于易虽未尝不致其扶阳抑隂之义然隂阳者造化之本不可相无圣人于其不可相无者则以健顺仁义之属明之虽其消息之际有淑慝之分固未始以阳全吉而隂全防也今例以昼吉夜防隂祸阳福恐亦未足以尽圣人之微防此求而未通者七也圣人仰观俯察见天地之间不过隂阳两端而已因画一竒以象阳画一耦以象隂竒耦之上复加一隂一阳驯而至于六十四卦三百八十四爻其余岁数虽不求其尽合而自无不合今首画既不同别立九賛以两賛当一日凡七百二十九賛当一歳三百六十四日半外立踦嬴二賛以当气盈朔虚虽于岁数尽合盖亦模仿于厯以附防焉初未见其必然恐弥纶天地之经殆不如此此求而未通者八也故朱子曰太亦是拙底工夫岂不以此乎虽然不究六经之防无以见诸子之缺不观诸子之缺无以见六经之全如也刘歆见谓覆瓿则已甚之毁桓谭比之圣人则过情之誉要之雄盖学圣人之作而未至者也求之两汉又岂多得哉盖亦自成其一家之学也今观宋陆旧注尚多舛失輙不揆而为之解虽肤见谀闻不足以穷之蕴奥然于文义之近亦或庻几焉然而雄也拟易于有以传其学愚也索之防未免缺其疑虽其固陋不能有以知然亦不可谓后世无扬子云也今防其所疑于卷首尚俟来哲以折衷云
　　论太　　　　　　　　　司马光
　　班固称诸儒或讥雄非圣人而作经犹春秋吴楚之君僣号称王余亦私怪雄不賛易而别为易之道其于天人之蕴备矣而雄其有以加之乃更为一书且不知其焉所用之故亦不谓雄宜为也及长学易苦其幽奥难知以为者贤人之书校于易其义必浅其文必易夫登乔山者必践于坱埤适沧海者必沿于江汉故愿先从事于以渐进于易庶几乎其可跂而望也于是求之积年始得观之初则溟涬漫漶略不可入乃研精易虑屛人事而读之数十过参以首尾稍得窥其梗槩然后置书叹曰呜呼子云真大儒者耶孔子没后知圣人之道者非子云而谁孟荀殆不足拟况其余乎观之书明则极于人幽则尽于神大则包宇宙细则入毛髪合天地人之道以为一究其根本示人所出胎育万物而兼为之母若地履之而不可穷也若海挹之而不可竭也盖天下之道虽有善者蔑以易此矣考之于浑元之初而已生察之于当今而非不行穷之于天地之季而不可亡叩之以万物之情而不漏测之以鬼神之状而不违槩之以六经之言而不悖借使圣人复生视必释然而笑以为得己之心矣乃知者以賛易也非别为书以与易角逐也何歆固知之之浅而过之之深也
　　附论潜虚　　　　　　　　王应麟
　　潜虚心学也以元为首心法也人心其神乎潜天而天潜地而地温公之学子云之学也先天图皆自中起万化万事生乎心岂惟先天哉连山始艮终而始也归藏先坤阖而辟也易之干太极之动也之中一阳之初也皆心之体一心正而万事正谨始之义在其中矣邵子曰其见天地之心愚于虚亦云虚之元即乾坤之元即春秋之元一心法之妙也张文饶衍义以养气释元似未尽本防
　　谱　　　　　　　　　　马端临【通考】
　　晁氏撰易星纪图一卷以温公厯及邵康节太凖易图合而谱之以见雄以首凖卦非出私意盖有星为之机括且辨正古今诸儒之失如羡不当凖临夷不当凖大壮之类凡此难与诸家口舌争观谱则彼自屈矣此谱所以作也
　　论太　　　　　　　　　鲍云龙
　　朱子曰子云为人思沉会去思索如隂阳消长之妙他直是去推求张平子谓其妙极道数使人论难隂阳之事汉家得天下二百岁之书与五经相拟鲍氏曰天日错行隂阳更迭死生相摎万物乃躔此言明生魄死魄死明生死生相授万物纒绵而成就也如曰察龙虎之文观鸟之理立天经曰隂与阳立地纬曰纵与横立人行曰晦与明此言天为经地为纬南北为经东西为纬晦明贤愚之分在其中矣如曰一昼一夜然后作一日一隂一阳然后生万物此言夏昼六十刻冬夜六十刻夜长无过冬至昼长无过夏至冬至之夜不如夏至之昼故昼数多又如曰生阳莫如子生隂莫如午西北则子筭尽东南则午算尽此言阳起子终午隂起午终子西南尚有防阳故至西北而算尽东北尚有防隂故至东南而算极至于阳道常饶隂道常乏言阳全用隂半用也南北定位东西通气言子午定位者隂阳之府东木旺则西金死气应而相通也其论日月也曰日有南有北不南不北则无冬夏月有徃有来不徃不来则晦朔不成圣人察乎脁侧匿之变而律乎日月雌雄之序盖日南至牵牛北至东井南为太阳北为太隂阳精至太阳为夏隂精至太隂为冬晦而月见西曰朓朔而月见东曰侧匿【余见太阳章】其论隂阳数也曰子午数九丑未八寅申七卯酉六辰戌五巳亥四故律四十二吕三十六或还或否凡七十有八甲己数九乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五声生于日律生于辰声以情质律以和声声律恊而八音生盖以黄钟起子干始初九午为子宫故数俱九以子丑寅卯辰巳月对午未申酉戌亥月分四五六七八九之数甲与己合随子称九乙庚随丑称八丙辛随寅称七六五之数亦如之阳律九七五而倍之故四十二隂吕八六四而倍之故三十六并之七十八八则丑未还得吕而不得律五声生于十干甲乙角也丙丁徴也戊己宫也庚辛商也壬癸羽也十二律生于十二时律所出也八音者金石丝竹匏土革木也此声律之源五行之数后世托是以谈康节之数者岂知其实出于此
　　又曰太仿焦京卦气而作朱子己言之矣若邵子之学程子甞称之曰尧夫之学大抵似雄又曰亦不尽如之则于扬子之学信乎其深有所得矣故其每取子之説有曰洛下闳改颛帝厯为太初厯子云凖太初而作太凡八十一首九分共三卦凢五隔四四分之则四分当一卦卦气起于中孚故首中卦又云子云既知厯法又知厯理又云子云作太可谓知天地之心而诗又有内外天人之説天根而对以月窟卦气亦用六日七分其他黙会处甚多未易枚举是经世之作于太不无所助也而谓其学尽出于则不可某非深于者也亦粗识其梗槩而不忍弃耳彼苏氏解易且不识性宜其不取太之儗易而谓其以艰深而文浅易易有竒偶而子云有□焉人谓其好竒字而怪也多载酒以问之岂知其多识先秦古书焉今观商卣所刻有作□作□象天象地□象人其文已见于商岂子云所杜撰者字既本于古而数尤合于易人见其数以三起谓一生三而近于老也讵知太极函三为一而易干初画亦止有三焉由是推之三三而九三九二十七三其天三三其地四三其天五三其地六其为数也亦无徃而不与易合岂五千文之可例耶学虽未纯亦一竒也自先汉以来至今千数百年好之者不下一二十家即大儒如唐韩昌黎尊之以为圣人之徒宋司马公尝凖之以作潜虚彼其功名在宇宙纉着在通鉴而其精神心术则寓于潜虚之一书今人才不晓其防又取而骂之当知康节之在当时与马公相与至矣此书岂无自而作盖亦祖于耳一自莽大夫之书出于朱子而后诸儒始有议论而薄其为人先儒论之详矣朱子既书之以为后世为儒而无节义之戒矣而其于间亦取焉亦道并行而不相悖也所以世之钜人絶德间有好之者岂其胷中尽无斟酌而妄取之哉必有以也得非以其理之所在人心所同自有不可磨灭者耶
　　邵康节作正　　　　　　章俊卿
　　陈渐之演所以发太之防呉秘之音义所以袪太之疑陆绩之释失又所以辨太之惑夫发其防祛其疑固有頼于陈渐吴秘之功而正救舛讹若非陆绩以释其失则后世之惑滋甚吁又孰知陆绩之后而有我朝邵先生之正乎夫所谓正者实欲以正太之所未正者也愚甞三复正而知邵先生有功于太也深矣且方州部家名曰四重何义也正则以方州部家而为爻之形象而以上下命名真足以正太之四重亦犹易卦之有上下爻也由初至上分为九賛何拘也正则自一至五而以五行次之真足以正太之九賛亦犹洪范之序五行也有十二卷正则以九天分为九卷有八十一首正则以九首各为一卷九首仅以配土正则以水火木金土随次序而品第之至于象工象兀象示象正象噐象亦象坐象光象幽之类无非正救太而为子云鑚皮出羽也不然蓍何以用三十三首何以依八十一乎信乎先生之有功于太也深矣哉
　　管子【法家　　　　　　　　叶适髙似孙黄震】
　　水心叶氏曰管子非一人之笔亦非一时之书莫知谁所为以其言毛嫱西施吴王好剑推之当是春秋末年又持满定倾不为人客等亦种蠡所遵用也其时固有师传而汉初学者讲习尤着贾谊晁错以为经本故司马迁谓读管氏书详哉其言之也篇目次第最为整比乃汉世行书至成哀间刘歆论定羣籍古文大盛学者虽疑信未明而管氏申韩由此稍绌矣然自昔相承直云此是齐桓管仲相与谋议唯诺之辞余毎惜晋人集诸葛亮事而今不存使管子施设果传于世士之浅心既不能至周孔之津涯随其才分亦足与立则管仲所亲甞经纪者岂不足为之标指哉惟夫山林处士妄意窥测借以自名王术始变而后世信之转相防剔幽蹊曲径遂与道絶而此书方为申韩之先驱鞅斯之初觉民罹其祸而不防其福也哀哉又曰管氏书独盐防为后人所遵言其利者无不祖管仲使之防垢万世甚可恨也左传载晏子言海之盐蜃祈望守之以为衰防之苛敛陈氏因为厚施谋取齐而齐卒以此亡然则管仲所得齐以之伯则晏子安得非之孔子以小噐卑管仲责其大者可也使其果猥琐为市人不肯为之术孔子亦不暇责矣故管子之尤谬妄者无甚于轻重诸篇高氏子畧曰先王之制其盛极于周后稷公刘大王王季文武成康周公之所以制周者非一人之力一日之勤经营之难积累之素况又有出于唐虞夏商之旧者及其衰也一夫之谋一时之利足以销靡破凿变徙刬蚀而迄无余脉吁一何易耶九合之力一覇之图于齐何有也使天下一于兵而忘其为农天下一于利而忘其为义孰非利也而乃攻之以贪骋之以诈孰非兵也而乃趋之以便行之以一切先王之所以经制天下者烟散风靡无一可传呜呼仲其不仁也哉而况井田既壊槩量既立而商鞅之毒益滋矣封建既隳诗书既燎而李斯之祸益惨矣繄谁之咎耶汉唐之君贪功茍利兵穷而用之无法民削而诛之无度又有出于管仲鞅斯之所不为者岂无一士之智一议之精区区有心于复古而卒不可复行盖三代之法甚壊而扫地乆矣壊三代之法其一出于管仲乎
　　黄震曰管子之书不知谁所集乃厐杂重复似不出一人之手然诸子惟荀卿雄王通知宗尚孔氏而未知其傥用于世果何如余皆处士横议高者诬诞下者刻深戯侮圣言壊乱风俗盖无一非孔门之罪人其间甞获用于世而卓然有功为孔子所称者管子一人而已余故读其书而不敢忽为之复熟再三而条列之大抵管子之书其别有五心术内业等篇皆影附道家以为高侈靡宙合等篇皆刻斵隐语以为怪管子责实之政安有虚浮之语使果出于管子则亦谬为之以欺世殆权术之施于文字间尔非管子之情也管子之情见于牧民大匡轻重之篇然牧民之篇最简明大匡之篇颇粉饰轻重之篇殆傅会牧民之要曰仓廪实则知礼节衣食足则知荣辱礼义廉耻国之四维四维不张国乃灭亡此管子政经之纲茍得王者之心以行之虽厯世可以无弊秦汉以来未有能践其实者也其説岂不简明乎大匡之要曰桓公入国践位之年欲脩兵革仲谏不可公不从二年欲缮兵仲谏不可公不从果败于宋公以勇授禄仲谏不可公不从明年公伐鲁仲谏不可公不从果败于鲁四年公兴兵十万围鲁仲谏不可公不从鲁去国五十里为关以请盟仲谏不可公不从鲁果刼盟五年欲伐宋以救杞仲谏不可公乃始用其谋不伐宋而城縁陵以封杞明年狄伐邢又用其谋城夷仪以封邢明年狄伐卫又用其谋城楚丘以封卫捐齐之有封三亡国恩足以结四邻无兵争矣公问将何行乃请寛关市之征又问何行乃请轻诸侯之币又问何行乃请赏其国以及诸侯之国又问何行乃请隰朋为东国賔胥无为西土而又游公子开方于卫游季反于鲁游蒙孙于楚以亲附四方之诸侯方是时齐之势骎骎乎如春斯逹乎狄反不量德而伐之齐于是请救于诸侯诸侯之来救者皆以其所获予之惟北州之令支不来则称兵而伐之齐之恩威遂四逹于天下而犹未试也乃敎诸侯足民食兵备乃敎诸侯正君臣父子乃又罚其不尽君臣父子之道者夫然后兵车之会六乘车之会三诸侯莫不賔从而夷狄以服中国以安盖自东迁诸侯争强仅同泥中之鬬兽未甞有一念能出于兵争之外至管子始一切反之而有以弭其争此管子行事之目聚见此书其次第皆可按而攷然其説似粉饰之以夸功矣若轻重篇则何其多术哉管子虽多术亦何至如此之屑屑哉伐菹薪冬煮盐三万六千钟尔谬称妨农而春禁之使价长至十倍乃粜之于邻国得黄金万一千斤复请于周以黄金贺献使金价百倍焉筑隂里三墙九门使玉人刻为璧者乃石尔谬请于周非彤弓石璧不得朝献而使天下诸侯尽输金珠谷帛于齐以易石璧焉北郭掘阙而得者一尔谬以十乘之使百金之装赐其家为中大夫名其曰无赀之宝以质丁氏粟三军之师五月之粮贾至四千金焉凡其张无为有善于冨国如此谷贱将流而他也则以石璧聘囷京之家而民争藏谷民贫无以偿贷也则以石璧聘称贷之家而人皆折劵士大夫之家不恤其族也则灭城阳大夫之位而人皆散财发粟死事之后无以赏之也则缟素朝豪家使争藏粟为备俟贾长四十倍而官出四十倍之粟以振之凡其转虗为赢善于足民如此通杭庄之水以致鳬鸟商人挟丸弹而商以贫沐途旁之树以絶游息农人皆务本业而农以富【沐去树枝也】商重农轻则下令藏谷而农商以平西饥东丰则税钱准谷而东西以平藏粟者不出则下令出师俾有粟者不行于是尽知囷窌之数弓弩多匡防则下令聘鹄鹍之所在而民皆习逺射于是士无匡防之患皮干筋角之徴重则下令高杠柴地使车马罢絶皮干筋角委积而诸侯之牛马皆来凡其量低与昻善于权民物之宜如此而又推其术以残邻国焉甞一朝素赏四万二千金即以虚声攻莱而尽并其地鲁梁出绨则身先国人以衣绨使鲁梁皆弃农而织绨俟其田荒则倐贱之闭关不与通鲁梁民饥归齐者十六而鲁梁服莱莒生柴则铸金镜上以市柴使莱莒皆弃农而采柴俟其田荒则倐止之闭关不与通莱莒民饥归齐者十七而莱莒服鹿生于楚狐白出于代噐械出于衡山则买鹿买狐白买噐械使其国皆弃农而争应之民既饥困而归齐楚与代与衡山又皆服不宁惟是龙鬬而称天使临郊亦因以动八侯之朝彗出而称国有大事亦因以裒百姓之积凡皆驾虚翼空随物生智其在国者则神之以富其国其在邻者则愚之以戕其邻虽其在天者亦假之以威动天下而猎取为利颠倒一世如弄婴儿于掌股之上要皆多为之术以成其私至若欲鱼价之增而立五厉之祭幸柴价之增而贺北泽之烧古人之教艺畜不过使之自养今顾色色鼓舞之以为己利甚至盐计食口鍼刀耒耜毎加分以尽其利其亦琐屑甚矣未必皆管子之真愚故疑其为附防抑此以其政言也若其书载鲍叔荐仲与求仲于鲁及入国谋政与戈廪鸿飞四时三弊临死戒勿用竖刁易牙开方等説皆屡载而屡不同或本文列前而解自为篇或并篇或无解或云十日斋戒以召仲觞三行而仲趋出又云乐饮数旬而后谏自相矛盾若此不一故曰厐杂重复似不出一人之手杨忱序管子论高文竒虽有作者不可复加一辞矣张巨山谓其心术内业等篇为管氏功业所本意巨山好道家学故云尔
　　商子　　　　　　　　　　通　考【后同】
　　晁氏曰秦公孙鞅撰鞅卫之庶孽好刑名之学秦孝公委以政遂致富强后以反诛鞅封于商故以名其书本二十九篇今亡者三篇太史公既论鞅刻薄少恩又读鞅开塞书谓与其行事相类卒受恶名有以也索隠曰开谓刑严峻则政化开塞谓布恩惠则政化塞今考其书司马氏盖未尝见之妄为之説耳开塞乃其第七篇谓道塞久矣今欲开之必刑九而赏一刑用于将过则大邪不生赏施于告奸则细过不失大邪不生细过不失则国治矣由此观之鞅之术无他特恃告讦而止耳故其治不告奸者与降敌同罚告奸者与杀敌同赏此秦俗所以日壊至于父子相夷而鞅不能自脱也太史公之言不诬矣周氏渉笔曰商鞅书亦多附防后事拟取他辞非本所论著也其精确切要处史记列传包括已尽今所存大抵泛滥淫辞无足观者盖有地不忧贫有民不忧溺凡此等语殆无几也此书专以诱耕督战为本根令云使商无得籴农无得粜农无粜则窳惰之农勉商无籴则多嵗不与乐夫积而不粜不耕者诚困矣力田者何利哉暴露如丘山不时焚烧无所用之管子谓积多而食寡则民不力不知当时何以为余粟地也贵酒肉之价重其租令十倍其扑则商估少而农不酣然则酒肉之用废矣凡史记所不载往往为书者所附合而未尝通行者也秦方兴时朝廷官爵岂有以货财取者而卖权者以求货下官者以冀迁岂孝公前事耶
　　慎子
　　周氏渉笔曰稷下能言者如慎到最为屏去缪妄剪削枝叶本道而附于情主法而责于上非田骈尹文之徒所能及五篇虽简约而明白纯正统本贯末如云天下无一贵则理无由通故立天子以为天下君不择其下为下易莫不容故多下多下之谓大上人不得其以自为也则上不取用焉化而使之为我则莫可得而用矣自古论王政者能及此鲜矣又云君舍法而以身治则诛赏予夺从君心出法虽不善犹愈于无法今通指慎子为刑名家亦未然也孟子言王政不合慎子述名法不用而驺忌一説遇合不知何所明也
　　韩非
　　髙氏子略曰今读其书往往尚法以神其用薄仁义厉刑名课名实心术辞防皆商鞅李斯治秦之法而非又欲凌跨之此始皇之所投合而李斯之所忌者非迄坐是为斯所杀而秦即以亡固不待始皇之用其言也説难一篇殊为切于事情者惟其切切于求售是以先为之説而后説于人亦庶几万一焉耳太史公以其説之难也固尝悲之太史公之所以悲之者抑亦有所感慨焉而后发欤呜呼士不遇视时以趋使其尽遇固无足道而况説难孤愤之作有如非之不遇者乎雄氏曰秦之士贱而拘信哉
　　黄震曰韩非尽斥尧舜汤武孔子凡先王之道为乱而兼取申不害商鞅法术之説加深刻焉至谓妻子亦害己者而不可信盖自谓独智足舞一世矣然以踈逺一旦説人之国乃欲其主首去贵近谁将汝容耶送死秦狱愚莫与比老聃氏自全自利一切无情之流弊亦讵料至此噫亦可悲矣然观其书犹有足警后世之惑者方是时先王道熄处士横议往往故为无稽寓言以相戯剧彼其为是言者亦未甞自谓真有是事也后世袭取其余而神之流俗因信以为真而异端之説遂至祸天下奈何韩非之説具在而不察耶非之言曰白马非马齐稷下之辨者屈焉及乗白马之赋而籍之不见其非白也盖虚辞空辨可以胜一国考实按刑不能漫一人今人于异端有掌括其实者否耶非之言曰宋人有欲为燕王削棘刺之端为猿母者必三月斋然后能见知王之必不能久斋而试之尔王乃飬之三乗冶工言王曰果然则其所以削者必小今臣冶人也无以为削此不然物也王因囚而问之果妄乃杀之今人于异端果尝有讯其妄者否耶郑人争年者谓我与黄帝之兄同年非能笑之今异端自谓出于无始之前其为黄帝之兄甚矣而人莫不信赵主父施钩梯而縁播吾刻人迹其上广三尺长五尺而勒之曰主父常游此非能笑之今异端往往凿迹崖石之巅其为播吾之迹愈悖矣而人反以为神非之辨诬若此者众姑取节焉以告惑者
　　邓析【名家】
　　晁氏曰先王之世道徳修明以仁为本以义为辅诰命谟训则着之书讽诵箴规则寓之诗礼乐以彰善春秋以惩恶其始虽若不同而其归则合犹天地之位殊而育物之化均寒暑之气异而成嵗之功一岂非出于道徳而然耶自文武既没王者不作道徳晦昧于天下而仁义几于熄百家之説蜂起各求自附于圣人而不见夫道之大全以其私知臆説哗世而惑众故九流皆出于晚周其书各有所长而不能无所失其长盖或有见于圣人而所失盖各奋其私知故明者审取舍之而已然则析之书岂可尽废哉左传曰驷歂杀析而用其竹刑班固録析书于名家之首则析之学盖兼名法家也今其大防讦而刻真其言无可疑者而其间时剿取他书颇驳杂不伦岂后人附益之与髙氏子略曰刘向曰非子产杀邓析推春秋验之按左氏鲁定公八年郑驷歂嗣子太叔为政明年杀邓析而用其竹刑君子谓歂嗣于是为不忠攷其行事固莫能详观其立言其曰天于人无厚君于民无厚又曰势者君之舆威者君之防其意义盖有出于申韩之学者矣班固艺文志乃列之名家列子固尝言其操两奇之説设无穷之辞数难子产之法而子产诛之盖既与左氏异矣荀子又言其不法先王不是礼义察而不惠辨而无用则亦流于申韩矣夫传者乃曰歂杀邓析是为不忠郑以衰弱夫郑之所以为国者有若禆谌草创之世叔讨论之东里子产润色之庶几于古矣子产之告太叔曰有徳者能以寛服人其次莫如猛子产惠人也固已不纯乎徳他何足论哉不只竹刑之施而民惧且骇呜呼春秋以来列国棊错不以利胜则以威行与其民揉于争抗侵凌之威岂复知所谓仁渐义摩者其民苦矣固有惠而不知为政者岂不贤于以薄为度以威为神乎析之见杀虽歂之过亦郑之福也
　　公孙龙子　　　　　　　　呉　莱
　　世所传公孙龙子六篇龙盖赵人当平原君时曽与孔子髙论臧三耳至其着坚白同异欲推之天下国家使君臣上下循名责实而后能治者可谓详矣自太史公刘向班固之徒率称其出古之礼官及夫譥者为之然后有敝顔师古曰譥者讦也公孙龙岂所谓讦者哉然独不明立一定之説而但虚设无穷之辞亦徒为纷更变乱而已何其细也孔子尝有言曰觚不觚觚哉觚哉言觚而失其形制则将有不得为觚者又况治天下国家而不得其所以为治者乎此固吾圣人之所慎也春秋战国之际士大夫咸昧于义理之中而专以利害为説文奸言饰谲行日驰骛于他岐沈溺于外物而卒至背畔于大道之统纪敝敝焉名不统实老子亦曰名者实之賔也公孙龙盖有审于是而言之或过是以颇滞于析辞而反闇于大体察焉而无用辨焉而不急邓析之两可惠施之多方皆是物也不然则吾圣人且以名正言顺为先矣名位不同节文异数圣人尝以义权其轻重礼正其进退是皆天造地设亘古亘今浃于人心着于耳目溢于礼官之篇籍必曰道之所贵者中中之所贵者权天下之事虽未尝出于一定当其权合其中则固圣贤用心之所极无俟乎辨士假物而取喻者也今则彼为坚而此为白此为同而彼为异吾徒见其纷更变乱而已矣何补于天下国家之治哉虽然世之本公孙龙之説而欲求其为循名责实者少矣自今之言吏治者观之恒多文而少实官具成式吏抱成案标注时日指陈辞欵非深刻也非巧诋也非轻纵也非失出也则已补苴其讹阙钩擿其奸伏类无有毫髪遗者然而经制之不定而虚文之相风俗之不一而私心之相胜是虽有百公孙龙之喙且未足以处之者也然惟汉之宣帝自丞相以下必欲其循名责实为治诸生必守家法文吏必课牋奏至于文学政事法理之具一切必务其职者似矣然以圣人之治天下国家凡事惟执其大纲而不察其细略其小疵而不受其欺惜乎是时无以圣人大公之道告之而徒用其汉家杂伯之术王成或以是而得赏杨恽盖寛饶等或以是而遭诛此将何以致是也与其名是而实非则又何贵乎循名责实之治哉呜呼白黒之纷糅贤不肖之混淆后世之治为不及乎宣帝逺矣此予所以犹有取于公孙龙之説也言治道者可为永嘅也哉
　　墨子【墨家】　　　　　　　　黄　震
　　墨子之説似是而实不可为治殆不止如韩昌黎之议荀择焉不精而已而昌黎乃侪墨子于孔子何哉且昌黎不过谓墨氏尚同而孔谓居是邦不非其大夫春秋讥专臣亦尚同尔然不非其大夫者恶居下讪上讥专臣者恶以臣逼君孔非尚同也墨之尚同为天子所是皆是之天子所非皆非之与孔门所谓如其不善而莫违之戒正相反顾可谓其与孔子同乎又不过谓墨氏兼爱而孔谓泛爱亲仁以博施济众为圣亦兼爱尔然仁者则亲之既异于爱众而博施为仁虽尧舜犹病之孔非兼爱也墨子之言兼爱谓法其父母与法其君皆为法不仁惟当法天与孔门所谓孝弟为仁之本者正相背顾可谓其与孔子同乎谓墨尚贤而孔子贒贒疾没世而名不称是亦尚贤然贤之当尚虽愚不肖者亦同此心何独孔墨之同顾墨氏之尚贤乃谓惟贤为尚亲戚则不可使富贵正与吾儒亲亲尊贤之义又相背耳谓墨氏明鬼而孔子祭如在曰我祭则受福是亦明鬼然鬼神之当敬虽愚不肖者亦同此心何独孔墨之同顾墨氏之明鬼乃谓圣王明天鬼之所欲而避天鬼之所憎是亦率天下万民祭祀天鬼又与吾儒报本反祭之义亦相反耳昌黎严于荀择焉未精之辨何独恕于墨子似是而非耶墨子之书凡二其后以论称者多衍复其前以经称者善文法昌黎主文者也或者一时悦其文而然欤昌黎曰孔子必用墨子墨子必用孔子愚曰孔子必不用墨子墨子亦必不能用孔子虽然儒名而墨行者昌黎固尝挥之矣
　　辨墨　　　　　　　　　　马端临
　　按自夫子没而异端起老庄杨墨蘓张申韩之徒各以其知舛驰至孟子始辞而辟之然观七篇之书所以距杨墨者甚至而阔略于余子何也盖老庄申商蘓张之学大槩俱欲掊击圣人鄙尧笑舜陋禹而自以其説胜老庄之蔑弃仁义礼法生于愤世嫉邪其説虽髙虚可听而实不可行料当时亦无人宗尚其説故邹书略不及之苏张之功利申韩之刑名大抵皆枉寻直尺媚时取宠虽可以自售而鄊党自好少知义者亦羞称之故孟子于二家之説虽斥絶之而犹未数数然者正以其与吾儒防趣本自氷炭薫莸逰于圣门之徒未有不知其非者固无俟于辨析也独杨朱墨翟之言未尝不本仁祖义尚贤尊徳而择之不精语之不详其流弊遂至于无父无君正孔子所谓似是而非明道先生所谓滛声羙色易以惑人者不容不深锄而力辨之髙氏子略之言得之矣而其説犹未畅愚故备而言之韩文公谓儒墨同是尧舜同非桀纣以为其二家本相为用而咎末学之辨呜呼孰知惟其似同而实异者正所当辨乎

　　稗编卷四十三
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷四十四　　　　　明　唐顺之　撰诸家二
　　鬼谷子【纵横家】　　　　　　　高似孙
　　高氏子畧曰鬼谷子书其智谋其数术其变谲其辞谈盖出于战国诸人之表夫一辟一阖易之神也一翕一张老氏之几也鬼谷之术徃徃有得于阖辟翕张之外神而明之益至于自放溃裂而不可御予甞观于隂符矣穷天之用贼人之私而隂谋诡秘有金匮韬畧之所不可该者而鬼谷尽得而泄之其亦一代之雄乎按刘向班固録书无鬼谷子隋志始有之列于纵横家唐志以为苏秦之书然苏秦所记以为周时有豪士隐者居鬼谷自号鬼谷先生无乡里俗姓名字今攷其言有曰【阙】无常责事无常师又曰人动我静人言我聼知性则寡累知命则不忧凡此之类其为辞亦卓然矣至若盛神养志诸篇所谓中稽道德之祖散入神明之赜者不亦几乎郭璞登楼赋有曰揖首阳之二老招鬼谷之隐士又防仙诗曰青溪千余仭中有一道士借问此何谁云是鬼谷子可谓慨想其人矣徐广曰颍川阳城有鬼谷注其书者乐台皇甫谧陶景尹知章
　　读战国防　　　　　　　　吴　莱
　　吴莱氏曰春秋战国之际齐先覇晋次之惟南方之楚最大与二覇相出入秦则然一变于西戎终之吞二周并六国顾凡昔之所谓彊者乃今西望而悉输之秦岂果地形之便兵力之武而致然乎吾甞求其故矣春秋之时齐晋及楚既疆地广则主骄兵胜则民疲民疲主骄自顾无能敌己者亦不能以敌人然后秦以戎狄僻陋之国决起而骤胜之又况山东之主年未逾弱冠材不逮中人一旦孽后贵弟位重权高纎夫细儿专兵握政欲以是当孝公商鞅则非秦之敌也游谈捭阖托秦名以自决盟约战攻挟秦势以为解不然上无以仅存其国下无以私售其説曽不旋踵皆以为秦筑帝宫比郡县之民未始有一寤者惟夫山谷险恶藿饭豆之人言之也切虑之也详且有以深中齐楚三晋之病燕人者曰秦之欲并天下而王之也不与古同事之如子之事父犹将亡之也行虽如伯夷犹将亡之也行虽如桀纣犹将亡之也虽善事之无益也不可以为存适足以自令亟亡也然则山东非能合而相坚如一者必皆亡矣韩人者曰山东相合之主者不卑名之国者可长存王而不能自恃不恶卑名以事彊者长乆万世之善计事彊不可则不如合弱胡与越人言语不相知志意不相通同舟而凌波至其相救助如一也秦之兵至柰何合弱又不能相救助如一此所以为山东苦也其言云尔太史公乃遗而不録世亦莫知其为谁之谋齐楚三晋之人类曰我国大否则曰秦与我厚一国受攻五国不救韩最近最先亡燕颇逺乃后亡齐楚三晋之人不监秦之所以亡山东者而竞趋其所以亡岂果地形之便兵力之武而致然乎或曰当周之初本在岐梁沮漆之间商之中世特致西鄙荒僻之地而不之有故太王王季文王自其百里之国而兴焉秦犹周也及武王克商天下归周分纣之故都而立三监太公望处齐周公旦处鲁召公奭处燕武王又自营洛邑居之而济之以德秦则反是郡县一置而子弟为匹夫仁义不施而刑僇为常行是秦虽能得周之所以兴而独不能得周之所以不亡山东既平六国为一陈胜刘项之徒大呼而起函关百二之险章邯百万之众终不得首尾相救又何秦之强弱尔殊也由是观之山东散则秦胜山东合则秦灭死君之亡将之家犹能使天下不为秦有况山东之完国乎夫天下之地方千里者九秦独有其一此正孟子所谓邹敌楚者秦又戎也公羊春秋不云乎秦伯卒而不名狄道也孝公商鞅未遇之初天下亦以夷狄摈秦摈之是矣而又事之何哉秦交之不絶与国之不恤纵横游説之不禁非秦能亡之也自亡之也是故曺操为国贼而吴蜀之不通宇文为鸱枭而陈齐之相击亦终于必亡而后已岂独战国乎哉
　　吴莱战国防正误序曰战国防十有一卷凡言周秦六国宋卫中山之事古有高诱注最为疏畧近世缙云鲍彪乃复分析章数窜易字文悉令可读而不致有噤口敝舌之虞虽然古意寖已失矣要之古今之字义曽不一同南北之方言或随以异而彪欲以后世穷乡曲学而尽通之吾知其必至于穿凿粉饰而强其所不可通则反不若诱之防畧也宗人正传嗜古书甞以国防之多误暇日则取太史公史记及战国诸子所自著书前后比较既又考夫近世刘攽钱藻姚宏等本叅伍错求然后有以见其语言之殊异传写之缺讹而是正之盖颇贵乎诱之近古而深惜乎彪之妄作也于是世之读国防者文从字顺不失其真战国君臣从横游説之事并可得而极论矣盖夫古者先王之世道德同教化行而风俗一士之有贤材学业者脩之于身着于其国或以德举或以言要皆可以考名覈实而趋事赴功无或敢为荧惑变乱而懵乎是非黑白之混淆也然而圣人当夫天下极治之世每有虑焉盖曰朕堲防説殄行震惊朕师岂不以世之防人伤絶善人之事震骇众人之聴邪僻自此焉而进用矫伪自此焉而假托出入起居发号施令将无所徃而不盭于道茍谓世为极治而虑不及此吾恐其渐为始乱之基矣是故圣人深以防邪之説有未易化而且有以教之必使其迁善改过而后承之庸之否则威之夫然后士之有德有言者各称其任而天下之欲趋事赴功者亦皆实有所稽而无慊矣自战国以来先王之治日以逺甚圣人之教若罔闻知士之纷腾驰骤于天下者曾无常有之善心而惟磨厉其舌肆为防説莫之能恤析言则离于理破律则坏于法乱名则丧其实改作则反其常此固先圣王之所必诛而不以聴者而战国之世乃安然而行之孱君弱将纎儿佞妾刼之以败降贼戮之苦诱之以声色狗马之好情知非是故为文饰势欲离合强相倾防卒使上世元德显功之胄日就沦亡而后已呜呼防邪之説有可畏哉盖昔孔子曽用于鲁未几而即有少正卯之诛徒谓其言行之伪而不由于诚学术之非而不由于是虽吾孟子亦甚恶夫处士之横议异端之并起诐滛邪遁不可胜穷惜乎孔孟之道乆矣不明于世战国之士不复知有义理之当然而惟以利害相胜故今防防然悉以为古之防説可堲者也然今诱也注之彪也释之吾正传乃从而是正其误又岂不以国防之言为不可废欤虽然正传学孔孟之学者也自先王道德教化之治本诸人心播于简册充衍洋溢逺而未斩是故春秋之世郑之贤大夫且能善于辞令应对诸侯鲜有败事圣门言语之学逹如子贡亦或一出于鲁而彼齐晋吴越等国为之有变至于排难解纷成彊取覇而后定焉前乎此矣于是而后公孙衍张仪陈轸楼缓苏秦秦弟代厉之流揣摩捭阖权谋术数浩乎若江海之浸恍乎若鬼神之不可端倪虽其防邪之説罔知义理而颠倒错缪一时口颊之移人固有非后世肤见謏闻者之所可遽及呜呼古先圣王道德教化之泽一旦而遂至于此言之可为于邑矣然自其文辞言语而观之惟楚汉战争之世尚为近焉已不能尽及它则曺魏鼎足而割据李唐叅布而分藩交兵之际奉使徃来权术相倾议臣蠭起曽无异于战国楚汉纷纭之时者竟未甞有一言语之动一文辞之谲胜虽以当世史臣极力摹拟而为之亦且羞澁畏懦衰耗促数无复有昔时辩士説客之遗风矣是故世之读国防者卓然自为先秦之古书不可废也必也本之以心术之公约之以义理之正谨之以辞令之发战国其文而非欲战国其学也此则正传之志也又在乎世之学者善读焉而已矣
　　附论贾谊进説于君　　　　朱　熹
　　前世固有草茅韦布之士献言者然皆有所因皆有次第未有无故忽然犯分而言者纵言之亦不见聴徒取辱尔若是明君自无壅蔽之患有言亦见聴不然岂可不循分而徒取失言之辱哉如史记説商鞅范睢之事彼虽小人然言皆有序不肯妄发商鞅初説孝公以帝道次以王道而后及覇道彼非能为帝王之事也特借是为渐进之媒而后吐露其胷中之所欲言先説得孝公动了然后方深説范睢欲夺穰侯之位以擅权未敢便深説穰侯之恶先言外事以探其君曰穰侯越韩魏而取齐之刚寿非计也昭王信之然后渐渐深説彼小人之言尚有次序如此君子之言岂可妄发也某甞説贾谊固有才文章亦雄伟只是言语急迫失进言之序看有甚事都一齐説了宜绛灌之徒不悦而文帝之谦让未遑也且如一间破屋教自家脩须有先后缓急之序不成一齐拆下杂然并脩看他防做事底人便别如韩信邓禹诸葛孔明軰无不有一定之防模渐渐做将去所为皆卓然有成这様人方是有定力防做事如贾谊胷次终是閙着事不得有些子在心中尽要迸出来只管跳踯爆趠不已如乗生驹相似制御他未下所以言语无序而不能有所为也易曰艮其辅言有序悔亡圣人之意可见矣
　　吕氏春秋【杂家】　　　　　　高似孙【后同】
　　高氏子畧曰淮南王尚志谋募竒士虚舘一开天下隽絶驰骋之流无不雷奋云集蠭议横起诡作新可谓一时杰出之作矣及观吕氏春秋则淮南王书殆出于此者乎不韦相秦盖始皇之初也始皇不好士不韦则徕英茂聚俊豪簮履充庭至以千计始皇甚恶书也不韦乃极简册攻笔墨采精録异成一家言吁不韦何为若此者也不亦异乎春秋之言曰十里之间耳不能闻帷墙之外目不能见三畆之间心不能知而欲东至开悟南抚多鷃西服寿靡北懐靡耳何以得哉【四极国名】此所以讥始皇也始皇頋不察哉不韦以此书暴之咸阳门曰有能损益一字者予千金卒无一敢易者是亦愚黔首之甚矣秦之士其贱若此可不哀哉虽然是不特人可愚也虽始皇亦为之愚矣异时亡秦者又皆屠沽负贩无一知书之人呜呼
　　淮南子
　　高氏子畧曰少爱读楚辞淮南小山篇耸峻瓌磊他人制作不可企攀者又慕其离骚有传窈窕多思致毎曰淮南天下竒才也又读其书二十篇篇中文章无所不有如与庄列吕氏春秋韩非子诸篇相经纬表里何其意之杂出文之沿复也淮南之竒出于离骚淮南之放得之庄列淮南之议论错于不韦之流其精好者又如玉杯繁露之书是又非独出于淮南所谓苏飞李尚在吴田由雷被毛被伍被大山小山诸人各以才智辨谋出竒驰隽所以其书驳然不一虽然淮南一时所延盖又非止苏飞之流也当是时孝武皇帝隽鋭好竒盖又有甚于淮南内篇一陈与帝心合内少君下王母聘方士搜蓬莱神仙谲怪日日作新其有感于淮南所谓昆仑增城璇室悬圃弱水流沙者乎武虽不仙犹享多寿王何为者卒不克终士之误人一至于此然其文字殊多新特士之厌常玩俗者徃徃爱其书况其推测物理探索隂阳大有卓然出人意表者惟扬雄氏曰淮南説之用不如太史公之用太史公之用圣人将有取焉淮南鲜取焉耳悲夫
　　子华子　　　　　　　　　通　考【后同】
　　朱子曰会稽官书版本有子华子者云是程本字子华者所作孔子所与倾盖而语者好竒之士多喜称之以予观之其词故为艰澁而理实浅近其体务为高古而气实轻浮其理多取佛老医卜之言其语多用左传班史中字其粉饰涂泽俯仰态度但如近年后生巧于模拟变撰者所为不惟决非先秦古书亦非百十年前文字也原其所以祗因家语等书有孔子与程子倾盖而语一事而不见其所语者为何説故好事者妄意此人既为先圣所予必是当时贤者可以假托声势惑世人遂为造此书以傅合之正如麻衣道者本无言语祗因小説有陈希夷问钱若水骨法一事遂为南康军戴师愈者伪造正易心法之书以托之也麻衣易予亦甞辨之矣然戴生朴陋予甞识之其书鄙俚不足惑人此子华子者计必一能文之士所作其言精丽过麻衣易逺甚如论河图之二与四抱九而上跻六与八蹈一而下沈吾居其中据三持七巧亦甚矣唯其巧甚所以知其非古书也又以洛书为河图亦仍刘牧之谬尤足以见其为近世之作或云王铚性之姚寛令威多作赝书二人皆居越恐出其手然又恐非其所能及如子华子者今亦未暇详论其言之得失但观其书数篇与前后三序皆一手文字其前一篇托为刘向而殊不类向它书后二篇乃无名氏岁月而皆托为之号类若世之匿名书者至其首篇风轮水枢之云正是并縁释氏之説其卒章宗君三祥蒲璧等事皆剽剥他书傅会为説其自序出处又与孔丛子载子顺事略相似孔丛亦伪书也又言有大造于赵宗者即指程婴而言以左传考之赵朔既死其家内乱朔之诸弟或放或死而朔之妻乃晋君之女故武从其母畜于公宫安得所谓大夫屠岸贾者兴兵以灭赵氏而婴与杵臼以死卫之云哉且其曰有大造者又用吕相絶秦语其不足信明甚而近岁以来老成该洽之士亦或信之固已可怪至引其説以自证其姓氏之所从出则又诬其祖矣大抵学不知本而于多爱又每务欲出于众人之所不知者以为博是以其弊必至于此可不戒哉
　　周氏渉笔曰子华子所着刘向序者文字浅陋不类向其云善持论聚徒著书更题其书皆非当时事辞大抵十卷者编辑见意鸠聚众语老庄荀孟国语素问韩非楚词俱被剽拾殆似百家衣葆其实近时文字又多解字义盖古文屡降至汉世今文犹未专行吾甞疑其三经后此书方出故信字説而主老庄又论治古之时积羙于躬弗忧于无闻如击考鼓钟其传以四达驿如也今则不然荒飊怒号而独秀者先陨霜露宵零而朱草交槁媾市之徒又从而媒孽以髠摇之萌意于方寸未有毫分也而触机穽展布其四体未有以为容也而得拳梏抱其一槩之操冺冺黙黙而愿有以试也而漫漫之长夜特未旦也疾雷破山澍雨如注鸡鸣于埘而失其所以为司晨也人寿几何而期有以待也吾反覆其言而悲之嗟夫斯人也是书也毋乃党禁不开善类涂地无所呌号之时乎
　　王充论衡
　　高氏子畧曰书八十五篇二十余万言其为言皆叙天证敷人事析物类道古今大略如仲舒玉杯繁露而其文详详则义莫能覈而精辞莫能肃而括几于芜且杂矣汉承灭学之后文景武宣以来所以崇厉表章者非一日之力矣故学者向风承意日趋于大雅多闻之习凡所撰録日益而岁有加至后汉盛矣徃徃规度如一律体裁如一家是足以隽美于一时而不足以凖的于来世何则事之鲜纯言之少择也刘向新序説苑竒矣亦复少探索之功阙诠定之宻其叙事有与史背者不一二是书尚尔况他书乎袁崧后汉书云充作论衡中土未有相传者蔡邕入呉始见之以为谈助谈助之言可以了此书矣客有难充书烦重者曰石多玉寡寡者为珍龙少鱼众少者为神乎充曰文众可以胜寡矣人无一引吾百篇人无一字吾万言为可贵矣予所谓乏精覈而少肃括者正此谓欤陈氏曰充肃宗时人仕为州从事治中初作此书北方初未有得之者王朗甞诣蔡伯喈搜求至隐处果得论衡捉取数卷将去伯喈曰惟我与尔共勿广也然自今观之亦未为竒
　　黄震氏曰王充甞师班彪博学有独见既仕不偶退而作论衡二十余万言蔡邕王朗甞得其书皆秘之以为己助盖充亦杰然以文学称者惜其初心发于怨愤持论至于过激失理之平正与自名论衡之意相背耳如谓穷逹皆出于命逹者未必贤穷者未必不肖可矣乃推而衍之至以治和非尧舜之功败亡非桀纣之罪亦归之时命焉可乎甚至讥孔孟而尊老子抑殷周而夸大汉谓龙无灵谓雷无威谓天地无生育之恩而譬之人身之生虮虱欲以尽废天地百神之祀虽人生之父母骨肉亦以人死无知不能为鬼而忽蔑之凡皆发于一念之怨愤故不自知其轻重失平如此至其随事各主一説彼此自相背驰如以十五説主土龙必能致雨矣他日又曰仲舒言土龙难晓如以千余言力辨虎狼食人非吏部之过矣他日又曰虎狼之来应政失也凡皆以不平之念尽欲更时俗之説而时俗之説之通行者终不可废矫枉过正亦不觉其衡决至此也惟其辨讹正谬有禆后学见闻者则取节以列下方
　　辨星退舍　宋景公一坐有三善言星徙三舍如有十善言星徙十舍乎善言延寿二十一岁尧舜获寿千岁乎太卜欺齐景公以能动地晏子谓钩星在房心之间地自当动子韦之言星徙犹太卜之言地动宋无晏子之智臣故子韦售其欺耳
　　辨射日　射不过百歩日之行天去人以万里数尧上射之安能得日日火也虽中安能灭之世称桀纣之恶射天殴地高宗之德政消桑谷今尧不能以德灭十日而必射之是德不若高宗恶与桀纣同也
　　辨武王瞠怒风止　武王诛纣是乎天当安静以祐之如诛纣非乎而天风者怒也武王瞠目重天怒也风何止或时风偶自止耳
　　辨鲁襄与韩战　麾戈日返三舍一麾安能返日日一日行一度退三度是日却三日也或战时日正卯战迷谓之暮转而转左曲道日若却耳
　　辨燕丹　燕丹誓天使日再中乃得脱秦何汤困夏台文王拘囚羑里孔子厄陈蔡天不能祐
　　辨杞梁妻哭而城崩　邹衍仰叹而霜陨师旷鼓琴而晋旱皆适然耳师旷初学时非直一再奏风雨当至乆矣
　　辨三代姓　世称禹以含薏苡而生故夏姓姒卨以含燕子而生故商姓子稷以母履迹而生故姓姬薏苡草也燕子鸟也大人迹土也皆非气安能生且帝王之妃何为适草野何为浴扵水或禹卨后稷之母适欲懐姙偶吞薏苡燕子履大人迹世好竒怪因以为姓
　　辨胥涛　浙江山隂江上虞江皆有涛盖水发海中漾驰而已入江浅狭水激沸起故腾为涛犹广陵曲江有涛文人赋之称大江浩洋曲江有涛亦以隘狭也溪之深者安洋浅者激为瀬夫涛瀬一也谓子胥为涛谁居溪谷为瀬乎按涛入三江江岸沸涌中央无声必以子胥为涛子胥之身聚岸漼也涛之起也随月盛衰如子胥为涛子胥之怒以月为节也三江时风扬疾之波亦溺役人子胥之神复为风也始皇渡湘遭风问湘祠尧女舜妻怒斩其树夫谓子胥之神为涛犹谓二女之神为风耳
　　辨齐桓公　桓公妻姑姊妹七人此因如夫人者六人而误耳又谓其负妇人以朝诸侯或妇人立扵后耳桓公千岁一世之主也葵丘稍骄畔者九国况扵禽兽之行无礼而可留诸侯哉
　　辨天雨谷　谷生草野成熟委地疾风起与之俱飞风衰谷集谓之雨谷天施地生凡有叶实可食者皆地所生非天所为也
　　辨梁山崩壅河　伯宗以辇者之言令景公缟哭乃流实则山初崩土积水未盛三日之后水盛土散竟流东去耳
　　辨黄帝葬衣冠　衣不离形如仙去衣冠不宜遗黄帝实仙不死而升天臣子乃葬不死者之衣冠与实死者无异非臣子实事之心别生于死之意也
　　辨称孔子干七十国　增之也至不能十国
　　辨太公杀隐士　狂谲华士云尧不诛许由唐民不皆樔处武王不诛伯夷周民不皆隐饿愚谓太公安有杀隐士之理太公始亦隐士耳谓其杀隐士必欲人皆致命于国者韩非等妄言以售私説耳此不待辨
　　论六韬【兵家】
　　韬略世谓出太公虽李卫公亦云以愚观之伪书尔春秋荀呉始甞舍车而歩汉以后始有骑将今其书以车骑歩分三太公时有之乎春秋后始覇三代虽有伯不以覇称也今其书歴叙皇帝王覇太公时有之乎春秋覇主始有结连与国深入人境者今其书称必得大国之与邻国之助又云行数百里人马倦休太公时有之乎又谓取天下者若逐野兽天下皆有分肉之心此袭用秦失其鹿天下共逐之语而赘婿者秦始有之其书亦称赘婿且自谓三略为衰世作则不能自掩其为后世之伪明矣况其为书类多掇拾三略大率以柔弱不贪为主此老子之説也六韬言犹豫狐疑之戒乃吴子之所已言也言山兵者即吴子之谷战言泽兵者即吴子之水战十四变即吴子之十三击十一卒即吴子之五练鋭教战即其士先教戒之説分险即其过敌谿谷之説雨不张盖等语出尉缭子书火战等説亦备孙子书而防防不絶等语又徧集古书者也要其前后本无主説三略既不见上中下可分之的六韬亦不见文武龙虎豹犬之义大抵书之不切于兵者居半切于兵者多死法敌而木偶人也则可耳其最无理者文伐十二节皆隂刻防人之语岂文伐之义乎股肱羽翼七十二人轻重失次泛其无纪岂股肱羽翼之义乎文王圣人也太公闻风兴起动盍归乎来之思武王以圣继圣顺天应人而太公兴鹰之师今顾以孩提视文武谓其求教太公虽帝尧之圣亦文王所未闻待倾聴而始知焉此皆根于卜猎得师一语故附会至此耳然按六韬谓太公坐茅而渔尉缭子又谓太公屠牛朝歌卖食盟津余七年主不聴而遇文王是则卜猎之説尚未定也况韬略可信其为太公之书乎其书之播咏人口者曰香饵之下必有悬鱼重赏之下必有死夫曰千里馈粮士有饥色樵苏后防师不宿饱而先之以军防曰则是引古语也曰务广地者荒务广德者强能有其有者安贪人之有者残然先之以故曰则亦用古语也曰以义诛不义若决江河而溉熖火临不测而挤欲坠其克必矣所以优游恬淡而不进者重伤人物也此语是以发明仁人用兵之本心曰天下非一人之天下乃天下之天下亦至今爲名言【黄氏】
　　周氏渉笔曰谓太公为兵家之祖自汉人已然本无所稽仅以隂符有托而云尔太公遇文王事尚未足信况谈兵哉周诗鹰外无他语周公曰惟文王尚克脩和我有夏亦惟有若虢叔有若闳夭有若泰颠有若南宫括武王惟兹四人尚迪有禄后暨武王诞将天威咸刘厥敌惟兹四人昭武王惟冒丕单称德向使太公主柄伐商身为大将周公其遗之乎六韬不知出何时其屑屑共议以家取国以国取天下殆似丹徒布衣太原宫监所经营者史记载君臣各把钺防首悬旗似后人臆记非实也归赂【阙】囚好事为之而此书因着文伐十二节隂赂左右辅其滛乐养其乱臣与韩非所云纳费仲奉玉版并为一论盖文武周召之一厄也管子书载汤结女华以为隂事曲逆以为阳战国诸子窥测古圣妄诞率类此太公举贤尚功周公知其有簒弑之臣亦是后人妄以见事附合而诸子因记杀华仕谓周公驰徃救之防缪可笑此书有上贤篇则六贼七害指抗志高节轻爵位贱有司语无为言无欲虚论高议穷居静处条居太半全无暴乱同科按武王既定天下其诗曰日靖四方其书曰无有作恶当丕单称德之世而纷然悬赏罚募功名不知将何出也此书并縁吴起渔猎其词而缀缉以近代军政之浮谈浅驳无可施用盖呉起武侯真答问也故问者当其形对者应其实至于料六国形势所当出百代之下犹可想像而此书问答徒效之也故务广不务精语脉皆不相应读者宜熟察也
　　孙子　　　　　　　　　　【叶　适高似孙】
　　水心叶氏曰按司马迁称孙子十三篇两言之而班固志艺文乃言孙吴子兵法八十二篇又吴起四十八篇而今呉起六篇而已又今中庸一篇而志称四十九篇岂昔所谓篇者特章次之比非今粹书也然迁时已称十三篇而刘歆班固在其后反着八十二篇以火攻用间考之疑孙子亦有未尽之书然此为文字多少其不存者自不足论迁载孙武齐人而用于吴在阖庐时破楚入郢为大将按左氏无孙武他书所有左氏不必尽有然颍考叔曺刿烛之武鱄设诸之流微贱暴用事左氏未甞遗而武功名章灼如此乃更阙又同时伍员宰嚭一一铨次乃独不及武耶详味孙子与管子六韬起语相出入春秋末战国初山林处士所为其言得用于呉者其徒夸大之説也自周之盛至春秋凡将兵者必与闻国政未有特将于外者六国时此制始改吴虽蛮夷而孙武为大将乃不为命卿而左氏无传焉可乎故凡谓穰苴孙武者皆辨士妄相剽指非事实其言阖闾试以妇人尤为竒险不足信
　　高氏子略曰周衰制隳法荡政不克纲强弱侵凌一趋于武侈兵图覇干戈相寻甚可畏也其间谋帅行师命意立制犹知笃礼信尚训齐庶几三代仁义之万一焉耳殊未至于毒也兵流于毒始于孙武乎武称雄于言兵徃徃舍正而凿竒背义而依诈凡其言反覆其变无常智术相高气驱力夺故诗书所述韬匮所传至此皆索然无遗泽矣先儒曰无以学术杀天下后世是犹言学者也吴越交兵胜负未决武居其间岂无所以为强吴胜越者二十年间阖闾战死夫差旋防其国方是时武之言兵亦知为吴计而已成败兴亡易如反掌固无待于天下后世兵其可以智用欤
　　呉子　　　　　　　　　　高似孙【后同】
　　高氏子略曰读吴子其説盖与孙武截然其不相侔也起之书几乎正武之书一乎竒吴之书尚礼义明教训或有得于司马法者武则一切战国驰骋战争夺谋逞诈之术耳武侯浮西河下中流喟然叹曰美哉山河之固魏之宝也起言之曰在德不在险德之不脩舟中之人尽敌国也斯言之善质于经求之古奚惭焉反覆此编则所教在礼所贵在礼夫以汤武仁义律之起诚有间求之齐鲁晋卫秦楚之论兵者起庶几乎
　　尉缭子
　　周氏渉笔曰尉缭子言兵理法兼尽然于诸令督责部伍刻矣所以为善者能分本末别賔主所谓高之以廊庙之论重之以受命之论鋭之以逾垠之论廊庙本也受命所以授也凡诸令所云将事也逾垠之论尔视孙子专篇论火攻吴起武侯纎碎讲切盖从容有余矣人主崇俭务本均田节敛明法稽验为之主本无蔓狱无留刑故曰兵凶噐争逆德事必有本以武为植以文为种武为表文为里文视利害辨安危武犯强敌力攻守不攻无过之城不杀无罪之人夫杀人之父兄利人之财货臣妾人之子女此皆盗也其説虽未纯王政亦可谓窥本统矣古者什伍为兵有战无败有死无逃自春秋战国来长募既行动輙驱数十万人以赴一决然后有逃亡不可禁故尉缭子兵令于诛逃尤详世传张魏公建坛拜曲端为大将端首问曰魏公见兵几何魏公曰八十万人端曰湏是斩了四十万人方得四十万人用端所言果如是固覆军失地杀身之道也夫分数岂专在杀哉此念薰烝决不能兴起辑睦吸引安祥而尉缭子亦云善用兵者能杀卒之半其次杀其十三其下杀其十一能杀其半者威加海内杀十三者力加诸侯杀十一者令行士卒笔之于书以杀垂教孙吴却未有是论也
　　握竒经
　　高氏子略曰风后握竒经三百八十四字其妙本乎竒正相生变化不测盖潜乎伏羲氏之画所谓天地风云龙鸟蛇虎则其为八卦之象明矣盖注竒读如竒耦之竒则尤可与易凖诸儒多称诸葛武侯八阵唐李卫公六花皆出乎此唐裴绪之论又以为六十四卦之变其出也无穷若此则所谓八阵者八卦之统尔焦氏易学卦变至于四千九十有六竒正相错变化无穷是可以名数该之乎然观太公武韬且言牧野之师有天阵有地阵此固出于握竒而又有人阵焉此又出于天地之外者非八阵六花所能尽也独孤及作风后八阵图记有曰黄帝顺煞气以作兵法文昌以命将风后握机制胜作为阵图故八其阵所以定位衡抗于外轴布于内风云负其四维所以备物也虎张翼以进蛇向敌而蟠飞龙翔鸟上下其势所以致用也至若疑兵以固其余地游军以按其后列门具将发然后合战弛张则二广迭举犄角则四竒皆出图成罇爼帝用经略北逐獯鬻南平蚩尤遗风冥冥神机未昩项籍得之覇西楚黥布得之奄九江孝武得之攘匃奴唐天宝中客有得其遗制于黄帝书之外篇裂素而图之按鱼复之图全本于握机赜其妙穷其神者武侯而已独孤乃以为项黥武帝得之未之思欤

　　稗编卷四十四
　　钦定四库全书
　　稗编卷四十五　　　　　明　唐顺之　撰诸家三【农】
　　农桑辑要序　　　　　　　王　磐
　　圣天子临御天下使斯民生业富乐而求无饥寒之忧诏立大司农司不治他事而专以劝课农桑为务行之五六年功效大着民间垦辟种艺之业增前数倍农司诸公又虑夫田里之人虽能勤身从事而播殖之宜蚕缫之节或未得其术则力劳而功寡获约而不丰矣于是徧求古今所有农家之书披阅防考删其繁重摭其要切纂成一书曰农桑辑要凡七卷镂为板本以进呈毕将颁布天下属余题其卷首余尝论豳诗知周家所以成八百年兴王之业者皆由稼穑艰难积累以致之读孟子书见论说王道丁宁反覆皆不出乎夫畊妇蚕五鸡二彘无失其时老者衣帛食肉黎民不饥不寒数十字而已大哉农桑真斯民衣食之源有国者富强之本王者所以兴教化厚风俗敦孝弟崇礼教致太平跻斯民于仁夀未有不权舆于此者矣然则是书之出其利益天下岂可一二言之哉施于家则陶朱倚顿之寳术也用于国则周成康汉文景之令轨也又何待夫序引赞而后知其可重哉
　　地员　　　　　　　　　　管　子
　　夫管仲之匡天下也其施七尺【施者丈尺之名】渎田悉徙五种无不宜其立后而手实其木宜蚖菕与杜松其草宜楚棘见是土也命之曰五施五七三十五尺而至于泉呼音中角　赤垆歴强肥五种无不宜其麻白其布黄其草宜白茅与雚其木宜赤棠见是土也命之曰四施四七二十八尺而至于泉呼音中商其水白而甘其民夀黄堂无宜也唯宜黍秫也宜县泽行廧【墙同】落地润数
　　毁难以立邑置廧其草宜黍秫与茅其木宜櫄扰桑见是土也命之曰三施三七二十一尺而至于泉呼音中宫其泉黄而糗流徙　斥埴宜大菽与麦其草宜萯雚其木宜杞见是土也命之曰再施二七十四尺而至于泉呼音中羽其泉咸水流徙　黒埴宜稻麦其草宜苹蓨其木宜白棠见是土也命之曰一施七尺而至于泉呼音中徴其水黒而苦凡聴徴如负猪豕觉而骇凡聴羽如鸣马在野凡聴宫如牛鸣窌中凡聴商如离羣羊凡聴角如雉登木以鸣音疾以清凡将起五音凡首先主一而三之四开以合九九以是生黄钟小素之首以成宫三分而益之以一为百有八为徴不无有三分而去其乗适足以是生商有分而复于其所以是成羽有三分而去其乗适足以是生角　坟延者六施六七四十二尺而至于泉陜之芳七施七七四十九尺而至于泉祀陜八施八七五十六尺而至于泉杜陵九施七九六十三尺而至于泉延陵十施七十尺而至于泉环陵十一施七十七尺而至于泉蔓山十二施八十四尺而至于泉付山十三施九十一尺而至于泉付山白徒十四施九十八尺而至于泉中陵十五施百五尺而至于泉青山十六施百一十二尺而至于泉青龙之所居庚泥不可得泉赤壤山十七施百一十九尺而至于泉其下青商不可得泉山白壤十八施百二十六尺而至于泉其下骈石不可得泉徒山十九施百三十三尺而至于泉其下有灰壤不可得泉髙陵土山二十施百四十尺而至于泉　山之上命之曰县泉其地不干其草如茅与走其木乃樠凿之二尺乃至于泉山之上命曰复吕其草鱼肠与莸其木乃栁凿之三尺而至于泉山之上命曰泉英其草蕲白昌其木乃杨凿之五尺而至于泉山之材其草兢与蔷其木乃格凿之二七十四尺而至于泉山之侧其草葍与蒌其木乃品榆凿之三七二十一尺而至于泉　凡草土之道各有谷造或髙或下各有草木叶下于下于苋苋下于蒲蒲下于苇苇下于雚雚下于蒌蒌下于荓荓下于萧萧下于薜薜下于萑萑下于茅凡彼草物有十二衰各有所归　九州之土为九十物每州有常而物有次　羣土之长是为五粟五粟之物或赤或青或白或黑或黄五粟五章五粟之状淖而不肕刚而不觳不泞车轮不污手足其种大重细重白茎白秀无不宜也五粟之土若在陵在山在隫在衍其隂其阳尽宜桐柞莫不秀长其榆其栁其檿其桑其柘其栎其槐其杨羣木蕃滋数大条直以长其泽则多鱼牧则宜牛羊其地其樊俱宜竹箭藻黾楢檀五臭生之薜荔白芷蘪芜椒连五臭所校寡疾难老士女皆好其民工巧其泉黄白其人夷姤五粟之土干而不格湛而不泽无髙下葆泽以处是谓粟土粟土之次曰五沃五沃之物或赤或青或黄或白或黒五沃五物各有异则五沃之状剽怸槖土虫易全处怸剽不白下乃以泽其种大苗细苗赨茎黑秀箭长五沃之土若在丘在山在陵在冈若在陬陵之阳其左其右宜彼羣木桐柞扶櫄及彼白梓其梅其杏其桃其李其秀生茎起其棘其棠其槐其杨其榆其桑其杞其枋羣木数大条直以长其隂则生乂之楂梨其阳则安树之五麻若髙若下不择畴所其麻大者如箭如苇大长以美其细者如雚如蒸欲有与名大者不类小者则治揣而藏之若众练丝五臭畴生莲与蘪芜藁本白芷其泽则多鱼牧则宜牛羊其泉白青其人坚劲寡有疥骚终无痟酲五沃之土干而不斥湛而不泽无髙下葆泽以处是谓沃土沃土之次曰五位五位之物五色杂色各有异章五位之扶不塥不灰青怸以菭及其种大苇无细苇无赨茎白秀五位之土若在冈在陵在隫在衍在丘在山皆宜竹箭求黾楢檀其山之浅有笼与斥羣木安逐条长数大其桑其松其杞其茸种木胥容榆桃栁栋羣药安生姜与桔梗小辛大其山之枭多桔符榆其山之末有箭与苑其山之傍有彼黄防及彼白昌山藜苇芒羣药安聚以围民殃其林其漉其槐其楝其柞其谷羣木安逐鸟兽安施既有麋麃又且多鹿其泉青黑其人轻直省事少食无髙下葆泽以处是谓位土位土之次曰五隠五隠之状黑土黑菭青怵以肥芬然若灰其种櫑葛赨茎黄秀恚目其叶若苑以蓄殖果木不若三土以十分之二是谓土土之次曰五壤五壤之状芬然若泽若屯土其种大水肠细水肠赨茎黄秀以慈忍水旱无不宜也蓄殖果木不若三土以十分之二是谓壤土壤土之次曰五浮五浮之状捍然如米以葆泽不离不坼其种忍蘟忍叶如雚叶以长狐茸黄茎黑茎黑秀其粟大无不宜也蓄殖果木不如三土以十分之二凡上土三十物种十二物　中土曰五怸五怸之状廪焉如润湿以处其种大稷细稷赨茎黄秀以慈忍水旱细粟如麻蓄殖果木不若三土以十分之三怸土之次曰五纑五纑之状强力刚坚其种大邯郸细邯郸茎叶如扶其粟大蓄殖果木不若三土以十分之三纑土之次曰五五之状芬焉若糠以肥其种大荔细荔青茎黄秀蓄殖果木不若三土以十分之三土之次曰五剽五剽之状华然如芬以脤其种大秬细秬黑茎青秀蓄殖果木不若三土以十分之四剽土之次曰五沙五沙之状粟焉如屑尘厉其种大萯细萯白茎青秀以蔓蓄殖果木不若三土以十分之四沙土之次曰五塥五塥之状累然如仆累不忍水旱其种大樛杞细樛杞黑茎黑秀蓄殖果木不若三土以十分之四凡中土三十物种十二物　下土曰五犹五犹之状如粪其种大华细华白茎黑秀蓄殖果木不如三土以十分之五犹土之次曰五五之状如鼠肝其种青梁黑茎黑秀蓄殖果木不如三土以十分之五土之次曰五殖五殖之状甚泽以疏离坼以臞塉其种鴈膳黑实朱跗黄实蓄殖果木不如三土以十分之六五殖之次曰五觳五觳之状娄娄然不忍水旱其种大菽细菽多白实蓄殖果木不如三土以十分之六觳土之次曰五鳬五鳬之状坚而不骼其种陵稻黑鹅马夫蓄殖果木不如三土以十分之七鳬土之次曰五桀五桀之状甚咸以苦其物为下其种白稻长狭蓄殖果木不如三土以十分之七凡下土三十物其种十二物凡土物九十其种三十六
　　农道篇　　　　　　　　　亢仓子
　　人舍本而事末则不一令不一令则不可以守不可以战人舍本而事末则其产约其产约则轻流徙轻流徙则国家时有灾患皆生逺志无复居心人忘本而事末则好智好智则多诈多诈则巧法令巧法令则以是为非以非为是古先圣王之所以理人者先务农业农业非徒为地利也贵行其志也人农则朴朴则易用易用则边境安边境安则主位尊人农则童童则少私义少私义则公法立力博深农则其产复其产复则重流散重流散则死其处无二虑是天下为一心矣天下一心轩辕几蘧之理不是过也古先圣王之所以茂耕织者以为本教也是故天子躬率诸侯耕籍田大夫士第有功级劝人尊地产也后妃率嫔御蚕于郊桑公田劝人力妇教也男子不织而衣妇人不耕而食男女贸功资相为业此圣王之制也故敬时爱日埓实课功非老不休非疾不息一人勤之十人食之当时之务不兴土功不料师旅男不出御女不外嫁以妨农也黄帝曰四时之不可正正五谷而已耳夫稼为之者人也生之者天也养之者地也是以稼之容足耨之容耰耘之容手是谓耕道农攻食工攻器贾攻货时事不龚敓之以土功是谓大防凡稼蚤者先时暮者不及时寒暑不节稼乃生灾冬至已后五旬有七日而昌生于是乎始耕事农之道见生而艺生见死而获死天发时地产财不与人期有年祀土无年祀土无失人时迨时而作遇时而止老弱之力可使尽起不知时者未至而逆之既往而慕之当其时而薄之此从事之下也夫耨必以旱使地肥而土缓稼欲产于尘土而殖于地坚者慎其种勿使数亦无使踈于其施土无使不足亦无使有余畎欲深以端畆欲沃以平下得隂上得阳然后咸生立苗有行故速长强弱不相害故速大正其行通其中踈为泠风则有收而多功率稼望之有余就之则防是地之窃也不除则芜除之则虚是事伤之也苗其弱也欲孤其长也欲相与居其熟也欲相与扶三以为族稼乃多谷凡苗之患不俱生而俱死是以先生者美米后生者为粃是故其耨也长其兄而去其弟树肥无使扶踈树墝不欲专生而独居肥而扶防则多粃墝而专居则多死不知耨者去其兄而养其弟不收其粟而收其粃上下不安则稼多死得时之禾长稠而大穗圜粟而薄糠米饴而香舂之易而食之强失时之禾深芒而小茎穗锐多粃而青蘦得时之黍穗不芒以长团米而寡糠失时之黍大本华茎叶膏短穗得时之稻茎葆长稠穗如马尾失时之稻纎茎而不滋厚糠而菑死得时之麻防节而色阳坚枲而小本失时之麻蕃柯短茎岸节而叶虫得时之菽长茎而短足其荚二七以为族多枝数节竞叶繁实称之重食之息失时之菽必长以蔓浮叶虚本踈节而小荚得时之麦长稠而颈族二七以为行薄翼而防色食之使人肥且有力失时之麦胕肿多病弱苗而翜穗是故得时之稼丰失时之稼约庶谷尽宜从而食之使人四卫变强耳目聪明防气不入身无苛殃善乎孔子之言冬饱则身温夏饱则身凉夫温凉时适则人无病疢人无病疢是疫疠不行疫疠不行咸得遂其天年故曰谷者人之天是以兴王务农王不务农是弃人也王而弃人将何国哉
　　论农道　　　　　　　　　戴　埴
　　戴埴鼠璞曰樊迟学稼学圃子曰不如老农老圃且谓小人哉樊须也有大人之事有小人之事夫子固以须无志于大而鄙之然夫子所谓不如老农圃则是真实之辞古者人各有一业一事一物皆有传授问乐必须防问刑必须臯农事非后稷不可禾麻菽麦秬秠穈芑各有土地之宜方苞种褎发秀颖栗各有前后之序本末源流特槩见于生民七月周礼攽职事曰稼穑树艺及任农以耕事任圃以树事是各有职老农老圃盖习闻其故家遗俗穷耕植之理者也此许行所以学农家今以所传齐民要术亦可想农圃之梗槩管子地员一篇载土地所宜比禹贡尤详悉亢仓子説农道大有意义稼容足耨容耰耘容手谓之耕道人耨以旱使地肥而土缓稼欲产于尘而殖于坚其种勿使数亦无使疎土无使不足亦无使有余畎欲深而端亩欲沃以平下得隂上得阳然后盛生吾苗有行故速长强弱不相害故速大苗其弱也欲孤其长也欲相与居其熟也欲相扶其耨也长其兄而去其弟树肥无扶踈树墝不欲专生而独居肥而扶踈则多粃墝而专居则多死其説禾黍稻麻菽麦得时失时尤详且悉与吕氏春秋大槩略同昔李斯请史官非秦纪皆烧所不去者医药卜筮种树之书艺文志神农二十篇野老十七篇宰氏十七篇董安国十六篇尹都尉十四篇赵氏五篇泛胜之十八篇王氏六篇葵葵一篇九家百十四篇要之各有传授不可例以夫子鄙须遂谓无此学也
　　种植　　　　　　　　　　王　磐【后同】
　　凡垦辟荒地春曰燎荒【如平原草莱深者至春烧荒趂地气通畅草芽欲发根荄柔脆易为开垦】夏曰防【一感切】青【夏日草茂时开谓之防青可当草粪但根须壮密须借强牛乃可盖莫若春为上】秋曰芟夷【其次秋暮草木丛密时先用防刀徧地芟倒暴干放火至春而开垦乃省力】崔寔四民月令曰正月地气上腾土长冒撅説者云陈根可拔急菑强土黑墟之田二月隂冻毕释可菑美田缓土及河渚小处三月杏花盛可菑沙白轻土之田五月六月可菑麦田也如泊下芦苇地内必用郦刀引之犁镵随耕起拨特易牛乃省力沾山或老荒地内科木多者必须用镢斸去余有不尽根科【俗谓之埋头根也】当使熟铁煅成镵尖【套于退旧生铁镵上】纵遇根株不至擘缺妨误工力或地段广阔不可徧斸则就斫枝茎覆于本根上干焚之其根即死而易朽又有经暑雨后用牛曵磟碡或辊子之所斫根查上和泥碾之干则挣死一二岁后皆可耕种其林木大者则杀之【谓剥断树皮其树立死】叶死不扇便任种莳三岁后根株茎朽以火烧之则通为熟田矣周礼薙氏掌杀草春始生而萌之夏日至而夷之秋绳而芟之冬日至而耜之又柞氏掌攻草木及林麓夏日至令刋阳木而火之冬日至剥隂木而水之注云刋剥谓斫去次地之皮即此谓除木也诗曰载芟载柞其耕泽泽盖谓芟除木而后可耕也大凡开荒必趂雨后又要调停犂道浅深麄细浅则务尽草根深则不至塞墢粗则贪生费力细则贪熟少功唯得中则可耕荒毕以铁齿过漫种黍稷或脂麻緑荳耙劳再徧明年乃中为谷田今汉沔淮颍上率多创开荒地当年多种脂麻等种有痛收至盈溢仓箱速富者如旧稻塍内开耕毕便撒稻种直至成熟不须薅拔縁新开地内草根既死无荒可生若诸色种子年年拣净别无稗莠数年之间可无荒薉所收常倍于熟田盖旷闲既久地力有余苗稼鬯茂子粒蕃息也谚云坐贾行商不如开荒言其获利多也上古圣人制耒耜以教耕耨三代以上皆耦耕谓两人合二耜而耕之诗曰亦服尔耕十千维耦者此也春秋之时后稷之裔孙叔均始作牛耕至汉赵过增其制度三犁一牛则力省而功倍今之耕者大率祖此今易耒耜而为犁不问地之坚强轻弱莫不任使欲浅欲深求之犁箭箭一而已欲廉欲猛取之犁稍稍一而已然则犁之为器岂不简易而利用哉耕地之法未耕曰生已耕曰熟初耕曰塌【音塔】再耕曰转生者欲深而猛熟者欲浅而廉此其略也天地有隂阳寒燠之异地势有髙下燥湿之别顺天之时因地之宜存乎其人齐民要术云凡耕髙下田不问春秋必须燥湿得所为佳若水旱不调宁燥无湿【燥耕虽块一经得雨地则粉解湿耕坚数年不佳谚曰湿耕泽锄不如归去言无益而有损湿耕者白背速之亦无伤否则大恶也】秋耕欲深夏耕欲浅秋耕防青为上【比至冬月青草复生其美与豆同】初耕欲深转耕欲浅【耕不深则土不熟转不浅则动生土】菅茅之地宜纵牛羊践之七月耕之则死泛胜之曰凡耕之本在于趋时春冻解地气始通土一和解夏至天气始暑隂气始盛土复解夏至后九十日昼夜分天地气和以此时耕一而当五名曰膏泽皆得时功韩氏直说云凡地除种麦外并宜秋耕秋耕之地荒草自少极省锄工如牛力不及不能尽秋耕者除种粟地外其余黍豆等地春耕亦可大抵秋耕宜早春耕宜迟【秋耕宜早者乗天气未寒时将阳和之气掩在地中其苗易荣过秋天气寒冷有霜时必待日髙方可耕地恐掩寒气在内令地薄不收子粒春耕宜迟者亦待春气和暖日髙时耕】此所谓顺天之时也齐民要术云春地气通可耕坚硬强地黑垆土辄平磨其块以生草草生复耜天有小雨复耕和之勿令有块以待时所谓强土而弱之也杏始华荣辄轻土弱土望杏花落复耕耕辄蔺之草生有雨泽耕重蔺之土甚轻者以牛羊践之如此则土强所谓弱土而强之也此所以因地而利之也农书云早田获刈才毕随即耕治晒暴加粪壅培而种荳麦蔬茹因而熟土壤而肥沃之以省来岁功役其所收又足以助岁计晩田宜待春乃耕为其藁秸坚韧必待其朽腐易为牛力也北方农俗所传春宜早晩耕夏宜兼夜耕秋宜日髙耕中原地皆平旷旱田陆地一犂必用两牛三牛或四牛以一人执之量牛强弱耕地多少其耕皆有定法南方水田泥耕其田髙下阔狭不等以一犂用一牛挽之作正回旋惟人所便此南北地势之异宜也凡人家营田皆当量力宁可少好不可多恶诗曰无田甫田维莠骄骄言力不及而贪多务得未免茍简之弊故庄子曰昔予为禾耕而卤莽之其实亦卤莽而报予芸而灭裂之其实亦灭裂而报予此言茍简之害也农书云古者分田之制一夫一妇受田百亩以其地有肥墝故有不易一易再易之别不易之地家百亩谓可以岁耕之也一易之地家二百亩谓岁耕其半也再易之地家三百亩谓岁耕百亩三岁而一周也先王之制如此非独以为土敝则草木不长气衰则生物不遂也抑欲其财力有余深耕易耨而岁可常稔今农夫既不如古徃徃租人之田而耕之茍能量其财力之相称而无卤莽灭裂之患则丰穰可以力致而仰事俯育之乐可必矣今备述经传所载农事之法兼髙原下田地势之宜自北自南习俗不通曰垦曰耕作事亦异通变谓道无泥一方则田功修而稼穑之务可以次第而举矣
　　凡治田之法犂耕既毕则有耙劳耙有渠疏之义劳有盖磨之功今人呼耙曰渠防劳曰盖磨皆因其用以名之所以散拨去芟平土壤也桓寛盐铁论曰茂木之下无丰草大块之间无美苗耙劳之功不至而望禾稼之秀茂实栗难矣韩氏直説云古农法犂一六合人只知犂深为功不知熟为全功功不到土麄不实下种后虽见苗生根在麄土根土不相着不耐旱有悬死虫咬干死诸病功到则土细而立根在细实土中又碾过根土相着自然耐旱不生诸病又云凡地除种麦外并宜秋耕先以铁齿纵横然后插犂细耕随耕随劳至地大白背时更两徧至来者地气透时待日髙复四五徧其地爽润上有油土四指许春虽然无雨至便可下种齐民要术云耕荒毕以铁齿再徧耙之盖铁齿已为之先再用耙而后劳之也今人但耕地毕破其块墢而后用劳平磨乃为得也齐民要术云耕地深细不得趂多看干湿随时盖磨待一段总转了横盖一徧每耕一徧盖两徧最后盖三徧还纵横盖之种麦地以五月耕三徧种麻地耕五六徧倍盖之但依此法除虫灾外小小旱干不至全损縁盖磨数多故也又云春耕随手劳秋耕待白背劳【盖春多风不即劳则致地虚燥秋田湿湿速劳恐致地硬】又曰耕欲廉劳欲再凡已耕耙欲受种之地非劳不可谚曰耕而不劳不如作暴切见世人耕了仰着土块并待孟春盖若冬之氷雪连夏亢阳徒道秋耕不堪下种也然耙劳之功非但施于纳种之前亦有用于种苗之后者齐民要术曰谷田既出垅每一遇雨白背时盖以铁齿纵横耙而劳之耙法令人坐上数以手断其草草塞齿则伤苗如此令地熟软易锄省力此用于种苗之后也南方水田转毕则耙耙毕即抄故不用劳其耕种陆地者犂而耙之欲其土细再犂再耙后用劳乃无遗功也北方又有所谓挞者与劳相类齐民要术云春种欲深宜曵重挞【春气冷生迟不曵挞则根虚虽生辄死】虽生夏气热而速曵挞遇雨必致坚垎春泽多者或亦不须挞必欲挞者须待白背湿挞令地坚硬也又用曵打场圃极为平实今人凡下种耧种后惟用砘车碾之然执耧种者亦须腰系轻挞曵之使垅土覆种稍深也或耕过田亩土性虚浮者亦宜挞之打令土实也今当耕种用之故附于耙劳之末然南人未尝识此盖南北习俗不同故不知用挞之功至于北方逺近之间亦有不同有用耙而不知用劳有用劳而不知用耙亦有不知用挞者今并载之使南北通知随宜而用无使沦废然后治田法可得论其全功也
　　周礼司稼掌巡邦野之稼而辨其穜稑之种周知其名与其所宜地以为法而县于邑闾按农书九谷之种黍稷秫稻麻大麦小麦大豆小豆凡种浥郁则不生生亦寻死种杂者禾生早晩不均舂复减而难熟特宜存意拣选常岁别收好穗纯色者劁刈悬之又有粒而或箪或窖者将种前二十许日取出晒之令燥种之泛胜之曰牵马令就谷堆食数口以马践过为种无虸蚄等虫也种或伤湿浥郁则生虫也或取马骨剉一石以水三石煑之三沸漉去滓以汁渍附子五枚三四日去附子以汁和蚕矢羊矢各等分扰令洞洞如稠粥先种二十日以溲种如麦饭状当天旱燥时溲之立干薄布数搅令干明日复溲隂雨则勿溲六七溲曝干谨藏勿令复湿至可种时以余汁溲而种之则禾稼不生虫也无马骨亦可用雪汁雪汁者五谷之精使种之耐旱也麦种宜与剉碎苍耳或艾暑日曝干热收藏以瓦器顺时种之无不生茂凡欲知岁所宜谷以布囊乗粟等诸物种平量之以冬至日埋于隂地冬至后五十日发取量之息最多者岁所宜也又师旷占术曰五木者五谷之先也欲知五谷但视五木择其木盛者来年多种之万不失一故杂隂阳书曰禾生于枣或杨大麦生于杏小麦生于桃稻生于柳或杨黍生于榆大豆生于槐小豆生于李麻生于杨或荆农书云种莳之事各有攸叙能知时宜不违先后之序则相继以生成相资以利用种无虚日收无虚月何匮乏之足患冻馁之足忧哉正月种麻枲二月种粟脂麻有早晩二种三月种早麻四月种荳五月中旬种晩麻七夕以后种莱菔菘芥八月社前即可种麦经雨社即倍收而坚好如此则种之有次第所谓顺天之时也凡五谷上旬种者全收中旬中收下旬下收又地势有良薄山泽有异宜故良田宜种晩薄田宜种早良田非独宜晩早亦无害薄田种晚必不成实山田宜种强苗以避风霜泽田种弱苗以求华实孝经援神契曰黄白土宜禾黑坟宜麦与赤土宜菽污泉宜稻所谓因地之宜也南方水稻其名不一大槩为类有三早熟而紧细者曰籼晩熟而香润者曰粳早晚适中米白而黏者曰三者布种同时每岁收种取其熟好坚栗无秕不杂谷子晒干蔀藏置髙爽处至清明节取出以盆盎别贮浸之三日漉出纳草篅中晴则暴暖浥以水日三数遇隂寒则浥以温汤芽白齐透然后下种须先择美田耕治令熟泥沃而水清以既芽之谷漫撒稀稠得所秧生既长小满芒种之间分而莳之旬日髙下皆遍北土髙原本无陂泽遂一曲而田者纳种如前法既生七八寸拔而栽之凡下种之法有漫种耧种瓠种区种之别漫种者用斗谷盛种挟左腋间右手料取而撒之随撒随行三歩许即再料取务要布种均匀则苗生稀稠得所秦晋之间皆用此法南方惟种大麦则防种其余粟豆麻小麦之类亦用漫种北方多用耧种其法甚备齐民要术云凡种欲牛迟缓行种人令促歩以足蹑陇底欲土实种易生也今人制造砘车随耧种子后循陇碾过使根土相着功力甚速而当瓠种者窍瓠贮种随行随种务使均匀犂随掩过覆土既深虽暴雨不至挞暑夏最为耐旱且便于撮锄今燕赵间多用之区种之法凡山陵近邑髙危倾阪及丘城上皆可为区田粪种水浇备旱灾也
　　说文云锄言助也以助苗也故字从金从助凡谷须锄乃可滋茂谚云锄头自有三寸泽也按齐民要术云苗生如马耳则镞锄【滋田欲得谷马耳镞】稀豁之处锄而补之凡五谷惟小锄之为良【小锄者非直省功谷亦大胜大锄者华根繁茂用功多而收功益少】苗出垅则深锄不厌数周而复始勿以无草为暂停【锄者非止除草乃地熟而谷多糠薄米息锄得十遍便得八米也】春锄起地夏为锄草故春锄不用触湿六月已后虽湿亦无嫌【春苗既浅隂土覆地湿锄则地坚夏苗隂厚地不见日故虽湿亦无害矣管子曰为国者使民寒耕而热芸除草也】又曰黍粟苗未与垅齐即锄一徧经五七日更报锄第二徧未蚕老毕报锄第三徧无力则止如有余力秀后更锄第四徧脂麻大豆并锄两徧止亦不厌早锄谷第一徧便科定每科只留两三茎更不得留多每科相去一尺两垅头空务欲深细第一徧锄未可全深第二徧惟深是求第三徧较浅于第二徧第四徧又浅于第三徧盖谷科大则根浮故也第一次撮苗曰镞第二次平垅曰布第三次培根曰拥第四次添功曰复一次不至则稂莠之害秕稗之杂入之矣谚云谷锄八遍饿杀狗为无糠也其谷亩得十石斗得八米此锄多之效也凡耘苗之法亦有可锄不可锄者旱耕块墢苗薉同孔出不可锄治此耕者之大难责锄也曾氏农书芸稻篇谓记礼有曰仲夏之月利以杀草可以粪田畴可以羙土疆盖耘除之草和泥渥漉深埋禾苗根下沤罨既久则草腐烂而泥土肥美嘉谷蕃茂矣大抵耘治水田之法必先审度形势先于最上处潴水勿致走失然后自下旋放旋芸之不问草之有无必徧以手排漉务令稻根之傍液液然而后已荆厥土涂泥农家皆用此法又有足耘为木杖如拐子两手倚之以用力以趾塌拨泥上草薉拥之苗根之下则泥沃而苗兴亦各从其便也今创有一器曰耘荡以代手足工过数倍慕文曰养苗之道锄不如耨耨今小锄也【吕氏春秋曰先生者为米后生者为秕是故其耨也长其兄而去其弟不知稼者其耨也去其兄而养其弟不收其粟而收其秕此失耨之道也】锄后复有耨拔之法以继成其锄之功也夫稂莠荑稗杂其稼出盖锄后茎叶渐长使可分别非不可其北方村落之间多结为锄社以十家为率先锄一家之田本家供其饮食其余次之旬日之间各家田皆锄治自相率领乐事趋功无有偷惰间有病患之家共力助之故田无荒秽岁皆丰熟秋成之后豚蹄盂酒逓相犒劳名为锄社甚可效也
　　田有良薄土有肥硗耕农之事粪壤为急粪壤者所以变薄田为良田化硗土为肥土也古者分田之制上地家百亩岁一耕之中地家二百亩间岁耕其半下地家三百亩岁耕百亩三岁一周盖以中下之地瘠薄硗确茍不息其地力则禾稼不蕃后世井田之法变强弱多寡不均所有之田岁岁种之土敝气衰生物不遂为农者必储粪朽以粪之则地力常新壮而収获不减孟子所谓百亩之粪上农夫食九人也踏粪之法凡人家于秋收场上所有穰等并须收贮一处每日布牛之脚下三寸厚经宿牛以蹂践便溺成粪平旦收聚除置院内堆积之每日亦如前法至春可得粪三十余车至夏月之间即载粪粪地地亩用五车计三十车可粪六亩匀摊耕盖即地肥沃兼可堆粪【阙】行又有苗粪草粪火粪泥粪之类苗粪者按齐民要术云美田之法緑荳为上小荳胡麻次之悉皆五六月防种七八月犂掩杀之为春谷田则亩收十石其美与蚕矢熟粪同此江淮迤北用为常法草粪者于草木茂盛时芟倒就地内掩罨腐烂也记礼者曰仲夏之月利以杀草可以粪田畴可以美土疆今农夫不知此乃以其耘除之草弃置他处殊不知和泥渥漉深埋禾苗根下沤罨既久则草腐而土肥美也江南三月草长则刈以踏稻田岁岁如此地力常盛农书云种谷必先治田积腐藁败叶刬薙枯朽根荄遍铺而烧之即土暖而爽及初春再三耕耙而以窖罨之肥壤雍之麻籸谷殻皆可与火粪窖罨谷殻朽腐最宜秧田必先渥漉精熟然后踏粪入泥荡平田靣乃可撮种其火粪积土同草木堆叠烧之土熟冷定用碌轴碾细用之江南水地多冷故用火粪种麦种蔬尤佳又凡退下一切禽兽毛羽亲肌之物最为肥泽积之为粪胜于草木下田水冷亦有用石灰为粪治则土暖而苗易发然粪田之法得其中则可若骤用生粪及布粪过多粪力峻热即烧杀物反为害矣火粪力壮南方治田之家常于田头置塼槛窖熟而后用之其田甚美北方农家亦宜效此利可十倍又有泥粪于沟港内乗船以竹夹取青泥锨拨岸上凝定裁成块子担去同火粪和用比常粪得力甚多或用小便亦可浇灌但生者立见损壊不可不知农书粪壤篇云土壤气脉其类不一肥沃硗确美恶不同治之各有宜也夫黑壤之地信美矣然肥沃之过不有生土以解之则苗茂而实不坚硗确之土信恶矣然粪壤滋培则苗蕃秀而实坚栗土壤虽异治得其宜皆可种植今田家谓之粪药言用粪犹用药也凡农居之侧必置粪屋低为檐楹以避风雨飘浸屋中必凿深池甃以砖甓凡埽除之土烧燃之灰簸之糠秕断藁落叶积而焚之沃以肥液积久乃多凡欲播种筛去瓦石取其细者和匀种子防杞撮之待其苗长又撒以壅之何物不收为圃之家于厨栈下深濶凿一池细甃使不渗泄每舂米则聚砻簸谷殻及腐草败叶沤渍其中以收涤器肥水与渗漉泔淀沤久自腐烂一岁三四次出以粪苎因以肥桑愈久愈茂而无荒废枯摧之患矣又有一法凡农圃之家欲要计置粪壤须用一人一牛或驴驾双轮小车一辆诸处搬运积粪月日既久积少成多施之种艺稼穑倍收桑果愈茂岁有增羡此肥稼之计也夫扫除之隈腐朽之物人视之而轻忽田得之为膏润唯务本者知之所谓惜粪如惜金也故能变恶为美种少收多谚云粪田胜如买田信斯言也凡区宇之间善于稼者相其各各地里所宜而用之庶得乎土化渐渍之法沃壤滋生之效俾业擅上农矣
　　南方熟于水利官陂官塘处处有之民间所自为溪竭【音曷】水荡难以数计大可灌田数百顷小可溉田数十亩若沟渠陂竭上置水闸以备啓闭若塘堰之水必置【音蹇】窦以便通泄此水在上者若田髙而水下则设机械用之如翻车筒轮戽斗桔橰之类挈而上之如地势曲折而水逺则为槽架连筒隂沟浚渠陂栅之类引而达之此用水之巧者若下灌及平浇之田为最或用车起水者次之或再车三车之田又为次也其髙田早稻自种至収不过五六月其间或旱不过浇灌四五次此可力致其常稔也傅子曰陆田者命悬于天人力虽修水旱不时则一年功弃水田制之由人人力茍修则地利可尽天时不如地利地利不如人事此水田灌溉之利也
　　凡农家所种宿麦早熟最宜早收故韩氏直説云五六月麦熟带青收一半合熟收一半若齐熟恐被暴风急雨所摧必致抛费每日至晩即便载麦上场堆积用苫密覆以防雨作如搬载不及即于地内苫积天晴乗夜载上场即摊一二车簿则易干碾过一遍翻过又碾一遍起楷下子收起虽未净直待所收麦都碾尽然后将未净楷稗再碾如此可一日一场比至麦收尽已碾讫三之一矣大抵农家忙并无似蚕麦古语云收麦如救火若少迟慢一值隂雨即为灾伤迁延过时秋苗亦误锄治今北方收多用肝钐用麦绰钐麦覆于腰后笼内笼满则载而积于场一日可收十余亩较之南方以鎌刈者其速十倍凡北方种粟秋熟当速刈之齐民要术云收谷而熟速刈干速积【刈早则鎌伤刈晩则穗折遇风则收减湿积则藁烂积晩则耗损连雨则生耳】田家刈毕稇而束之以十束积而为然后车载上场为大积积之视农功稍隙解束以旋旋镵穗挞之南方水地多种稻秫早禾则宜早收六月七月则收早禾其余则至八月九月齐民要术曰稻至霜降获之此皆言晩禾大稻也故稻有早晩大小之别然江南地下多雨上霖下潦劖刈之际则必须假之乔扦多则置之笼架待晴干曝之可无耗损之失齐民要术云收禾之法熟过半断之刈穄欲早刈黍欲晩皆即湿践穄践讫即蒸而浥之黍宜晒之令燥凡麻有黄则刈刈毕则沤之刈菽欲晩叶落尽然后刈脂麻欲小束以五六束为一丛斜倚之假口开乘车诣田抖擞还丛之三日一打四五遍乃尽耳梁秫收刈欲晩早刈损实大抵北方禾黍其收颇晩而稻熟亦或宜早南方稻秫其收多迟而陆禾亦或宜早通变之道宜审行之今按古今书传所载南北习俗所宜具述而备论之庶不失早晚先后之节也
　　桑
　　桑种甚多不可徧举世所名者荆与鲁也荆桑多椹鲁桑少椹叶薄而尖其边有瓣者荆桑也凡枝干条叶坚劲者皆荆之类也叶圆厚而多津者鲁桑也凡枝干条叶丰腴者皆鲁之类也荆之类根固而心实能久逺宜为树鲁之类根不固心不实不能乆逺宜为地桑然荆之条叶不如鲁叶之盛茂当以鲁桑条接之则能久逺而又盛茂也鲁为地桑而有厌条之法传转无穷是亦可以久逺也荆桑所饲蚕其丝坚韧中【去声】纱罗用禹贡称厥篚檿丝注曰【檿山桑此荆之美而尤者也】鲁桑之类宜饲大蚕荆桑宜饲小蚕齐民要术曰收椹之黑者剪去两头惟取中间一截盖两头者其子差细种则成鸡桑花桑中间一截其子坚栗则枝条坚强而叶肥厚将种之时先以柴灰淹次日水淘去轻秕不实者晒令水脉才干种乃易生
　　凡桑果以接博为妙一年后便可获利昔人以之譬螟子者取其速肖之义也凡接枝条必择其美【宜用宿条向阳者庶气壮而茂嫩条隂弱而难成】根株各从其类【然荆桑亦可接鲁桑梅可接杏桃可接李】接工必有用具细齿截锯一连厚脊利刃小刀一枚要当心手疑穏又必趂时【以春分前后十日为宜或取其条衬青为期然必待时暄可接盖欲借阳和之气也】一经接博二气交通以恶为美以彼易此其利有不可胜言者夫接博其法有六一曰身接【先用细锯截去元树枝茎作盘砧髙可及肩以利刃小刀际其盘之两旁微啓小罅深可寸半先用竹懴之测其深浅却以所接条约五寸长一头削作小篦子先禽口中假津液以助其气却内之罅中皮肉相对插之讫用树皮封系寛得所用牛粪和泥斟酌封裹之勿令透风外仍上留二眼以泄其气】二曰根接【锯截断元树身去地五寸许以所接条削篦插之一如身接法就以土培封之以棘之围防之】三曰皮接【用小利刃刀孑于元树身八字斜剉之以小竹懴测其深浅以所接之枝条皮肉相向插之封防如前法接枝发茂以渐去其元树枝茎使之茎茂耳】四曰枝接【如皮接之法而差近之耳】五曰靥【于协切】接【小树为宜先于元树横枝上截了留一尺许于所取接条树上眼外方半寸刀尖刻断皮肉至骨并带疑揭皮肉一方片须带芽心揭下口禽少时取出印湿痕于横枝上以刀尖依痕刻断元树靥处大小如之以接按之上下两头以桑皮封系慢得所仍用牛粪涂护之随树大小酌量多少接之】六曰搭接【将已种出芽条去地三寸许上削作马耳将所接条并削马耳相接之封系粪壅如前法】今夫种植之功其利既博又加之以接博犹变稂莠而为嘉禾易碔而为美玉世之欲业其生者其可不务之哉又去蠧法【桑叶不无虫蠧宜务去之其法用纎线作钓取之一法用硫黄及雄黄作烟薰之即死或用桐油燃塞亦验】夫既已种植复接博之既接博矣复剔其虫蠧柳子所谓吾闻养树得养人术此长民为国者所当视效也夫民为国本本斯立矣既兴其利而复除其害为治之道无以外是茍审行之不惟得劝课之法抑亦知教政之本欤
　　牧牛
　　古人有卧牛衣而待旦则知牛之寒盖有衣矣饭牛而牛肥则知牛之馁盖啖以菽粟矣衣以褐荐饭以菽粟古人岂重畜如此哉以此为衣食之本故耳此所谓时其饥饱以识性情者也每遇耕作之月除巳牧放夜复饱饲至五更初乗日未出天气凉而用之则力倍于常半日可胜一日之功日髙热喘便令休息勿竭其力以致困乏此南方昼耕之法也若夫北方陆地平逺牛皆夜耕以避昼热夜半仍饲以刍豆以助其力至明耕毕则放去此所谓节其作息以养其血气也今藁秸不足以充其饥水浆不足以济其渇冻之曝之困之瘠之役之劳之又从而鞭笞之则牛之毙者过半矣饥欲得食渇欲得饮物之情也至于役使困乏气喘汗流耕者急于就食或放之山或逐之水牛困得水动輙移时毛窍空踈因而乏食以致疾病生焉放之髙山筋力疲乏颠蹶而僵仆者往往相借也利其力而伤其生乌识其为爱养之道哉牛之为病不一其用药与人相似但大为剂以饮之无不愈者便溺有血伤于热也以致便血之药治之冷结则鼻干而不喘以发散药投之热结即鼻汗而喘以解利药投之其或天行疫疠率多薰烝相染其气然也爱之则当离避地所祓除沴【音戾】气而救药或可偷生传曰养备动时则天不能使之病畜牛之家诚能节适养护如前所云则自无病然有病而治犹愈于不治若夫医治之宜则亦有説周礼兽医掌疗兽病凡疗兽病灌而行之以发其恶然后药之其来尚矣今诸处自有兽工相病用药不必预陈方药恐多差误也
　　蚕缫
　　淮南王蚕经云黄帝元妃西陵氏始蚕盖黄帝制作衣裳因此始也夫育蚕之法始于择种收种茧种取簇之中向阳明浄厚实者蛾出第一日者名苗蛾末后出者名末蛾皆不可用次日以后出者取之铺连于捶箔雄雌相配至暮抛去雄蛾将母蛾于连上匀布所生子环堆者皆不用生子数足更就连上令覆养三五日挂时须蚕子向外恐有风磨损其子冬节及腊八日浴时无令水极冻浸二日取出复挂年节后瓮内竪连须使玲珑每十数日日髙时一出每隂雨上节便晒曝蚕子变色要在迟速由己勿致损伤自变桑叶已生自辰巳间将瓮内取出舒卷提掇亦无度数但要第一日变三分第二日变七分却用纸密糊封了还瓮内收藏至第三日午时又出连舒卷须要变至十分蚕生宜髙广牕户虚明易辨眠起仍上于行撁各置照牕每临早暮以助髙明下就附地列置风窦令可啓闭以除湿欝若新泥湿壁用热火薰干牕上用浄白纸新糊门窻各挂苇帘草荐下蚁之时勿用鸡翎等物扫拂惟在详欵稀匀不至惊伤稠叠生齐取叶着懐中令暖用利刀切极细薛于器内蓐纸上匀薄将连合于叶上蚁闻叶香自下或过时不下速及縁上连背者并弃养蚕蚁时先辟东间一间四角挫垒空龛状如三暑以均火谓屋小则易收火气也停眠前后则彻去择日安槌每槌上下闲铺三箔上承尘埃下隔湿润铺砌碎秆草于上中箔以备分擡用细切捣软秆草匀铺为蓐又揉净纸粘成一片铺蓐上安蚕初生色黑渐渐加食三日后渐变白则向食宜少加厚变青则正食宜益加厚复变白则慢食宜少减变黄则短食宜愈减纯黄则停食谓之正眠眠起自黄而白自白而青自青复白自白而黄又一眠也每眠例如此之以加减食凡叶不可带雨露及风日所干或浥臭者食之令生诸病常收三日叶以备霖雨则蚕常不食湿叶且不失饥采叶归必踈爽于室中待热气退乃与食蚕时昼夜之间大槩亦分四时朝暮类春秋正昼如夏夜深如冬寒暄不一虽有热火合各斟量多少不宜一例自初生至两眠正要温暖蚕毋须着单衣以为体测自觉身寒则蚕必寒便添热火自身觉热蚕亦必热酌量去火一眠之后但天气晴明巳午之间时暂掲起窻间帘荐以通风日南风则卷北窻北风则卷南窻放入倒溜风气则不伤蚕大眠起后饲罢三顿剪开窻纸透风日必不顿惊生病大眠之后卷帘荐去窻纸天气炎热门口置瓮旋添新水以生凉气如遇风雨夜凉却当将帘荐放下其间自小至老蚕滋长则分之沙燠厚则擡之失分则稠叠失擡则蒸湿蚕柔輭【而充切】之物不禁揉触小而分擡人知爱护大而分擡或卷而不知顾惜允堆乱积逺掷髙抛损伤生疾多由于此蚕自大眠后十五六顿即老得丝多少全在此数北蚕多是三眠南蚕俱是四眠日见有老者量分数减饲十蚕九老方可入簇值雨则壊茧南方例皆屋簇北方例皆外簇然南簇在屋以其蚕少易辨多则不任北方蚕多露簇率多损压壅阏【音遏】南北簇法俱未得中今有善蚕者一说南北之间蚕少踈开牕户屋簇之则可蚕多选于院内搆长春草厦内制蚕簇周以木架平铺蒿稍布蚕于上用蓆箔围护自无簇病实良防也又有夏蚕秋蚕夏蚕自蚁至老俱宜凉惟忌蝇虫秋蚕初宜凉渐渐宜暖亦因天时渐凉故也簇与缲丝法同春蚕南方夏蚕不中缲丝惟堪丝纩而已周礼忌原蚕岁再登非不利也然王者法禁之谓其残桑也然则夏蚕最不宜多育务本新书云凡茧宜并手忙择凉处薄摊蛾自迟出免使抽缲相逼恐有不及则有甃浥笼烝之法士农必用云缲丝之诀惟在细圆匀使无褊慢节核麄恶不匀也缲丝有热釜冷盆之异然皆必有缲车丝軠然后可用热釜要大至于釡上接一杯甑添水至甑中八分满甑中用一板拦断可容二人对缲也水须当热旋旋下茧多下则缲不及鬻损此可缲麄丝单缴者双缴者亦可但不如冷盆所缲洁净光莹也冷盆要大先泥其外用时添水八九分水宜温暖长匀无令乍寒乍热可缲金缴细丝中等茧可缲双缴比热釜者有精神而又坚韧也南北蚕缫之事摘其精妙笔之于书以为必效之法业蚕者取其要诀岁岁必得庶上以广府库之贷资下以备生民之纩帛开利之源莫此为大

　　稗编卷四十五
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷四十六　　　　　明　唐顺之　撰诸家四【农　圃贾　工】
　　种谷　　　　　　　　　　贾思勰【齐民要术】
　　凡谷成熟有早晩苗秆有髙下收实有多少质性有强弱米味有羙恶粒实有息耗地势有良薄山泽有异宜顺天时量地利则用力少而成功多任情反道劳而无获凡谷田菉荳小荳底为上麻黍胡麻次之芜菁大荳为下良地一亩用子五升薄地三升谷田必须岁易二月三月种者为植禾四月五月种者为穉禾二月上旬及麻菩杨生种者为上时三月上旬及清明节桃始花为中时四月上旬及叶生桑花落为下时岁道宜晩者五月六月初亦得凡春种欲深宜曵重挞夏种欲浅直置自生凡种谷雨后为佳遇小雨宜接湿种遇大雨待薉生春若遇旱秋耕之地得仰垄待雨夏若仰垄匪直荡汰不生兼与草薉俱出凡田欲早晩相杂有闰之岁节气近后宜晩田然大率欲早早田倍多于晩苗生如马耳则镞锄稀豁之处锄而补之凡五谷惟小锄为良良田率一尺留一科薄地寻垅蹑之苗出垅则深锄锄不厌数周而复始勿以无草而暂停春锄起地夏为除草故春锄不用触湿六月以后虽湿亦无嫌苗既出垅每一经雨白背时輙以铁齿楱纵横杷而劳之苗髙一尺锋之构者非不壅本苗深谷草益实然令地坚硬乏泽难耕锄得五徧已上不须构凡种欲牛迟缓行种人令促歩以足蹑垅底熟速刈干速积凡五谷大判上旬种者全收中旬中收下旬下收杂隂阳书曰禾生于或杨九十日秀秀后六十日成禾生于寅壮于丁午长于丙老于戊死于申恶于壬癸忌于乙丑凡种五谷以生长壮日种者多实老恶死日种者收薄以忌日种者败伤又用成收满平定日为佳泛胜之书曰小荳忌卯稻麻忌辰禾忌丙黍忌丑秫忌寅未小麦忌戌大麦忌子大荳忌申卯凡九谷有忌日种之不避其忌则多伤败此非虚语也其自然者烧禾黍则害瓠礼记月令曰孟秋之月修宫室坏垣墙仲秋之月可以筑城郭穿窦窖修囷仓乃命有司趣民收敛务蓄菜多积聚季秋之月农事备收孟冬之月谨盖藏循行积聚无有不敛仲冬之月农有不收藏积聚者取之不诘尚书考灵曜曰春鸟星昏中以种稷秋虚星昏中以收敛庄子长梧封人曰昔予为禾耕而卤莽之则其实亦卤莽而报予芸而灭裂之其实亦灭裂而报予予来年变齐深其耕而熟耰之其禾繁以滋予终年厌飱孟子曰不违农时谷不可胜食谚曰虽有智慧不如乘势虽有镃基不如待时又曰五谷种之美者也茍为不熟不如稊稗夫仁亦在乎熟之而已矣淮南子曰夫地势水东流人必事焉然后水潦得谷行禾稼春生人必加功焉故五谷遂长聴其自流待其自生大禹之功不立而后稷之智不用禹决江防河以为天下兴利不能使水西流后稷辟土垦草以为百姓力农然而不能使禾冬生岂其人事不至哉其势不可也食者民之本民者国之本国者君之本是故人君上因天时下尽地利中用人力是以羣生遂长五谷蕃殖教民养育六畜以时种树务修田畴滋植桑麻肥硗髙下各因其宜丘陵阪险不生五谷者以树竹木春伐枯槁夏取果蓏秋蓄蔬食冬伐薪蒸以为民资是故生无乏用死无转尸故先王之政四海之云至而修封疆虾蟇鸣燕降而通路除道矣隂降百泉则修桥梁昬张中则务种谷大火中则种黍菽虚中则种粟麦昴星中则收敛蓄积伐薪木所以应时修备富国利民霜降而树谷氷泮而求获欲得食则难矣又曰为治之本务在安民安民之本在于足用足用之本在于勿夺时勿夺时之本在于省事省事之本在于节欲节欲之本在于反性未有能摇其本而静其末浊其源而清其流者也夫日囘而月周时不与人游故圣人不贵尺璧而重寸隂难得而易失也故禹之趋时也履遗而不纳冠挂而不顾非其争先也而争其得时也吕氏春秋曰苗其弱也欲孤其长也欲相与俱其熟也欲相扶是故三以为族乃多粟吾苗有行故速长弱不相害故速大横行必得从行必衍正其行通其风盐铁论曰惜草芳者耗禾稼惠盗贼者伤良人泛胜之书曰种无期因地为时三月榆荚时雨膏地强可种禾薄田不能粪者以原蚕矢杂禾种种之则禾不虫又取马骨剉一石以水三石煑之三沸漉去渣以汁渍附子五枚三四日去附子以汁和蚕矢羊矢各等分挠令洞洞如稠粥先种二十日以溲种如麦饭状当天旱燥时溲之立干薄布数挠令易干明日复溲天隂雨则勿溲六七溲而止輙曝谨藏勿令复湿至可种时以余汁溲而种之则禾稼不蝗虫无马骨亦可用雪汁雪汁者五谷之精也使稼耐旱常以冬藏雪汁器盛埋于地中治种如此则收常倍汜胜之书区种法曰汤有旱灾伊尹作为区田教民粪种负水浇稼区田以粪气为美非必须良田也诸山陵近邑髙危倾阪及丘城上皆可为区田区田不耕旁地庶尽地力凡区种不先治地便荒地为之以亩为率令一亩之地长十八丈广四丈八尺当横分十八丈作十五町町间分为十四道以通人行道广一尺五寸町皆广一尺五寸长四丈八尺尺直横凿町作沟沟一尺深亦一尺积穰于沟间相去亦一尺尝悉以一尺地积穰不相授令横作二尺地以积穰种禾黍于沟间夹沟为两行去沟两边各二寸半中央相去五寸旁行相去亦五寸一沟容四十四株一亩合万五千七百五十株种禾黍令上有一寸土不可令过一寸亦不可令减一寸凡区种麦令相去二寸一行一沟容五十二株一亩凡四万五千五百五十株麦上土令厚二寸凡区种大荳令相去一尺二寸一沟容九株一亩凡六千四百八十株区种荏令相去三尺胡麻相去一尺区种天旱常溉之一亩常收百斛上农夫区方深各六寸间相去九寸一亩三千七百区一日作千区区种粟二十粒美粪一升合土和之亩用种二升秋收区别三升粟亩收百斛丁男长女治十亩十亩收千石岁食三十六石支二十六年中农夫区方九寸深六寸相去二尺一亩千二十七区用种一升收粟五十一石一日作三百区下农夫区方九寸深六寸相去二尺一亩五百六十七区用种六升收二十八石一日作二百区区中草生茇之区间草以刬刬之若以锄锄苗长不能耘之者以防此地刈其草矣泛胜之书曰騐美田至十九石中田十三石薄田一十石尹泽取减法神农复加之骨汁粪汁种种剉马骨牛羊猪麋鹿骨一斗以雪汁三斗煑之三沸取汁以渍附子率汁一斗附子五枚渍之五日去附子麋鹿羊矢分等置汁中熟挠和之晏温又溲曝状如后稷法皆溲汁干乃止若无骨煑缲汁和溲如此则以区种之大旱浇之其收至亩百石以上十倍于后稷此言马蚕皆虫之先也及附子令稼耐旱终岁不失于获获不可不速当以急疾为务芒张黄防获之无疑获禾之法熟过半断之孝经援神契曰黄白土宜禾说文曰禾嘉谷也以二月始生八月而熟得之中和故谓之禾禾木也木王而生金王而死崔寔曰二月三月可种植禾美田欲稠薄田欲稀泛胜之书曰植禾夏至后八十九十日常夜半之天有霜若白露下以平明时令两人持长索相对各持一端以槩禾中去霜露日出乃止如此禾稼五谷不伤矣汜胜之书曰稗既堪水旱种无不熟之时又特滋茂盛易生芜秽良田亩得二三十斛宜种之备凶年稗中有米熟取米炊食之不减粟米又可酿作酒虫食桃者粟贵杨泉物理论曰种作曰稼稼犹种也收敛曰穑穑犹收也古今之言云耳稼农之本穑农之末本轻而末重前缓而后急稼欲熟收欲速此良农之务也汉书食货志曰种谷必杂五种以备灾害田中不得有树恐妨五谷力耕数耘收获如冦盗之至环庐树桑菜茹有畦瓠果蓏殖于疆场鸡豚狗彘毋失其时女修蚕织则五十可以衣帛七十可以食肉入者必持薪樵轻重相分班白不提携冬民既入妇人同巷相从夜续女工一月得四十五日必相从者所以省费燎火同巧拙而合习俗董仲舒曰春秋他谷不书至于麦禾不成则书之以此见圣人于五谷最重麦禾也赵过为捜粟都尉过能为代田一畮三甽岁代处故曰代田古法也后稷始甽田以二耜为耦广尺深尺曰甽长终畮一畮三甽一夫三百甽而播种于甽中苗生叶以上稍耨陇草因隤其土以附苗根故其诗曰或芸或耔黍稷儗儗芸除草也耔附根也言苗稍壮每耨輙附根比盛暑陇尽而根深能风与旱故儗儗而盛也其耕耘下种田器皆有便巧率十二夫为田一井一屋故畮五顷用耦犂二牛三人一岁之收常过缦田畮一斛以上善者倍之过使教田太常三辅大农置功巧奴与从事为作田器二千石遣令长三老力田及里父老善田者受田器学耕稼养苗状民或若少牛亡以趋泽故平都令光教过以人挽犂过奏光以为丞教民相与农挽犂率多人者田日三十亩少者十三畮以故田多垦辟过试以离宫卒田其宫壖地课得谷皆多其劳田畮一斛以上令命家田三辅公田又教边郡及居延城是后边城河东农三辅太常民皆便代田用力少而得谷多
　　汉隂丈人为圃　　　　　　庄　周
　　子贡南逰于楚反于晋过汉隂见一丈人方将为圃畦凿隧而入井抱瓮而出灌搰搰然用力甚多而见功寡子贡曰有械于此一日浸百畦用力甚寡而见功多夫子不欲乎为圃者卭而视之曰奈何曰凿木为机后重前轻挈水若抽数如泆汤其名为桔橰为圃者忿然作色而笑曰吾闻之吾师有机械者必有机事有机事者必有机心机心存于胸中则纯白不备则神生不定神生不定者道之所不载也吾非不知羞而不为也子贡瞒然慙俯而不对有间为圃者曰子奚为者耶曰孔丘之徒也为圃者曰子非夫博学以拟圣于于以盖众独哀歌以卖名于天下者乎汝方将忘汝神气堕汝形骸而庶几乎而身之不能治而何暇治天下乎子往矣无乏吾事子贡卑陬失色顼顼然不自得行三十里而后愈其弟子曰向之人何为者耶夫子何故见之变容失色终日不自反耶曰始吾以为天下一人耳不知复有夫人也吾夫子事求可功求成用力少见功多者圣人之道今徒不然执道者徳全徳全者形全形全者神全神全者圣人之道也托生与民并行而不知其所之茫乎淳备哉功利机巧必忘夫人之心若夫人者非其志不之非其心不为虽以天下誉之得其所谓謷然不顾以天下非之失其所谓傥然不受天下之非誉无益损焉是谓全徳之人哉我之谓风波之民反于鲁以告孔子孔子曰彼假修浑沌氏之术者也识其一不知其二治其内而不治其外夫明白入素无为复朴体性抱神以游世俗之间者汝将固惊耶且浑沌氏之术予与汝何足以识之哉
　　种树郭橐駞传　　　　　　柳宗元
　　郭橐駞不知始何名病偻隆然伏行有类橐駞者故乡人号曰駞駞闻之曰甚善名我固当因舍其名亦自谓橐駞云其乡曰丰乐乡在长安西駞业种树凡长安豪家富人为观防及卖果者皆争迎取养视駞所种树或移徙无不活且硕茂蚤实以蕃他植者虽窥伺效慕莫能如也有问之对曰橐駞非能使木夀且孳也以能顺木之天以致其性焉尔凡植木之性其本欲舒其培欲平其土欲故其筑欲密既然已勿动勿虑去不复顾其莳也若子其置也若弃则其天者全而其性得矣故吾不害其长而已非有能硕而茂之也不抑耗其实而已非有能蚤而蕃之也他植者则不然根拳而土易其培之也若不过焉则不及茍有能反是者则又爱之太恩忧之太勤旦视而暮抚已去而复顾甚者爪其肤以验其生枯摇其本以观其踈密而木之性日以离矣虽曰爱之其实害之虽曰忧之其实雠之故不我若也吾又何能为哉问者曰以子之道移之官理可乎駞曰我知种树而已理非吾业也然吾居乡见长人者好烦其令若甚怜焉而卒以祸旦暮吏来而呼曰官命从尔耕朂尔植督尔获蚤缲而绪蚤织而缕字而幼孩遂而鸡豚鸣鼓而聚之击木而召之吾小人辍飱饔以劳吏者且不得暇又何以蓄吾生安吾性耶故病且怠若是则与吾业者其亦有类乎问者喜曰不亦善夫吾问养树得养人术传其事以为官戒也
　　相牛经　　　　　　　　　　戚
　　牛岐胡夀【岐牵两腋下分为三】眼去角近行驶眼欲得大眼中有白脤贯瞳子行最快颈骨长且大壁堂欲得阔【脚股间也】踦欲得如纵马【马骤而去也】膺庭欲得广【胸前】天闗欲得成【背接骨】隽骨欲得垂【脊中央欲得下】兰株欲得大【尾株】丰岳欲得大【膝骨】种头欲得髙百体欲得垂星欲得有怒肉【蹄上巴肉覆蹄间名怒肉】力性欲得大而成【当车骨也】悬蹄欲得如八字隂虹属颈【隂虹者有双筋自尾骨属颈】阳盐欲得广【阳盐者夹尾林前两膁上】常有声似鸣者有黄也洞胡无夀珠渊无夀【毛当目下也】上池有乱毛妨主凶【角中央也】身欲得促形欲得如卷大膁踈肋难饴龙头突目好跳豪筋欲得成就【脚后横筋出】毛欲得短密若长防不耐寒气尾不用至地尾毛少骨多者有力膝上肉欲得竪角欲得细鼻如镜则难牵口方易饴漦府方易饴水牛肚大尾青最有力
　　养鱼经　　　　　　　　　　范　蠡
　　朱公居陶齐威王聘朱公问之曰闻公在湖为渔父在齐为鸱夷子皮在西戎为赤精子在越为范蠡有诸曰有之曰公足住千万家累亿金何术乎朱公曰夫治生之法有五水畜第一水畜鱼也以六亩地为池池中有九州求懐子鲤鱼长三尺者二十头牡鲤鱼长三尺者四头以二月上庚日内池中令水无声鱼必生至四月内一神守六月内二神守八月内三神守神守者鳖也内鳖则鱼不复飞去在池中周绕九州无穷自谓江湖也至来年二月得鱼长一尺者一万五千枚三尺者五千枚二尺者万枚直五千得钱一百二十五万至明年一尺者十万枚二尺者五万枚三尺者五万枚长四尺者四万枚留长二尺者二千枚作种所余皆货得钱五百一十万至明年不可胜计也王乃于后苑治池一年得钱三十余万池中九州八谷谷上立水二尺谷中立水六尺所以养鲤不相食易长不费也
　　货殖传　　　　　　　　　司马迁【史记】
　　老子曰至治之极邻国相望鸡犬之声相闻民各甘其食美其服安其俗乐其业至老死不相往来必用此为务挽近世涂民耳目则几无行矣
　　太史公曰夫神农以前吾不知已至若诗书所述虞夏以来耳目欲极声色之好口欲穷刍豢之味身安逸乐而心夸矜势能之荣世俗之渐民久矣虽户説以眇论终不能化故善者因之其次利道之其次教诲之其次整齐之最下者与之争夫山西饶材竹谷纑旄玉石山东多鱼盐漆丝声色江南出柟梓姜桂金锡连丹砂犀瑇瑁珠玑齿革龙门碣石北多马牛羊旃裘筋角铜铁则千里徃徃山出棊置此其大较也皆中国人民所喜好謡俗被服饮食奉生送死之具也故待农而食之虞而出之工而成之商而通之此宁有政教发徴期会哉人各任其能竭其力以得所欲故物贱之徴贵贵之徴贱各劝其业乐其事若水之趋下日夜无休时不召而自来不求而民出之岂非道之所符而自然之验邪周书曰农不出则乏其食工不出则乏其事商不出则三寳絶虞不出则财匮少财匮少而山泽不辟矣此四者民所衣食之原也原大则饶原小则鲜上则富国下则富家贫富之道莫之夺予而巧者有余拙者不足故太公望封于营丘地泻卤人民寡于是太公劝其女功极技巧通鱼盐则人物归之繦至而辐辏故齐冠带衣履天下海岱之间敛袂而往朝焉其后齐中衰管子修之设轻重九府则桓公以霸九合诸侯一匡天下而管氏亦有三归位在陪臣富于列国之君是以齐富强至于威宣也故曰仓廪实而知礼节衣食足而知荣辱礼生于有而废于无故君子富好行其徳小人富以适其力渊深而鱼生之山深而兽徃之人富而仁义附焉富者得势益彰失势则客无所之以而不乐夷狄益甚谚曰千金之子不死于市此非空言也故曰天下熈熈皆为利来天下攘攘皆为利往夫千乗之王万家之侯百室之君尚犹患贫而况匹夫编户之民乎
　　昔者越王勾践困于会稽之上乃用范蠡计然计然曰知鬭则修备时用则知物二者形则万货之情可得而观已故岁在金穰水毁木饥火旱旱则资舟水则资车物之理也六岁穰六岁旱十二岁一大饥夫粜二十病农九十病末末病则财不出农病则草不辟矣上不过八十下不过三十则农末俱利平粜齐物开市不乏治国之道也积着之理务完物无息币以物相贸易腐败而食之货勿留无敢居贵论其有余不足则知贵贱贵上极则反贱贱下极则反贵贵出如粪土贱取如珠玉财币欲其行如流水修之十年国富厚赂战士士赴矢石如渴得饮遂报强吴观兵中国称号五霸范蠡既雪会稽之耻乃喟然而叹曰计然之防七越用其五而得意既已施于国吾欲用之家乃乘扁舟浮于江湖变名易姓适齐为鸱夷子皮之陶为朱公朱公以为陶天下之中诸侯四通货物所交易也乃治产积居与时逐而不责于人故善治生者能择人而任时十九年之中三致千金再分散与贫交防昆弟此所谓富好行其徳者也后年衰老而聴子孙子孙修业而息之遂至巨万故言富者皆称陶朱公
　　子贡既学于仲尼退而仕于卫废着鬻财于曹鲁之间七十子之徒赐最为饶益原宪不厌糟糠匿于穷巷子贡结驷连骑束帛之币以聘享诸侯所至国君无不分庭与之抗礼夫使孔子名布于天下者子贡先后之也此所谓得势而益彰者乎
　　白圭周人也当魏文侯时李克务尽地力而白圭乐观时变故人弃我取人取我与夫岁孰取谷予之丝漆蠒出取帛絮与之食太隂在卯穰明岁衰恶至午旱明岁美至酉穰明岁衰恶至子大旱明岁美有水至卯积着率岁倍欲长钱取下谷长石斗取上种能薄饮食忍嗜欲节衣服与用事僮仆同苦乐趣时若猛兽挚鸟之发故曰吾治生产犹伊尹吕尚之谋孙吴用兵商鞅行法是也是故其智不足与权变勇不足以决断仁不能以取予强不能有所守虽欲学吾术终不告之矣盖天下言治生祖白圭白圭其有所试矣能试有所长非茍而已也
　　倚顿用盬盐起而邯郸郭纵以铁冶成业与王者埓富乌氏倮畜牧及众斥卖求竒缯物间献遗戎王戎王什倍其偿与之畜畜至用谷量马牛秦始皇帝令倮比封君以时与列臣朝请而巴蜀寡妇清其先得丹穴而擅其利数世家亦不訾清寡妇也能守其业用财自卫不见侵犯秦始皇帝以为贞妇而客之为筑女懐清台夫倮鄙人牧长清穷乡寡妇礼抗万乘名显天下岂非以富耶
　　汉兴海内为一开闗梁弛山泽之禁是以富商大贾周流天下交易之物莫不通得其所欲而徙豪杰诸侯强族于京师闗中自汧雍以东至河华膏穰沃野千里自虞夏之贡以为上田而公刘适邠太王王季在岐文王作丰武王治镐故其民犹有先王之遗风好稼穑殖五谷地重重为邪及秦文孝缪居雍隙陇蜀之货物而多贾献孝公徙栎邑栎邑北郤戎翟东通三晋亦多大贾武昭治咸阳因以汉都长安诸陵四方辐辏并至而会地小人众故其民益玩巧而事末也南则巴蜀巴蜀亦沃野地饶巵姜丹沙石铜铁竹木之器南御滇僰僰僮西近卭笮笮马旄牛然四塞栈道千里无所不通唯裦斜绾毂其口以所多易所鲜天水陇西北地上郡与闗中同俗然西有中之利北有戎翟之畜畜牧为天下饶然地亦穷险唯京师要其道故闗中之地于天下三分之一而人众不过什三然量其富什居其六昔唐人都河东殷人都河内周人都河南夫三河在天下之中若鼎足王者所更居也建国各数百千岁土地小狭民人众都国诸侯所聚会故其俗纎俭习事杨平阳陈西贾秦翟北贾种代种代石北也地边胡数被冦人民矜懻忮好气任侠为奸不事农商然迫近北夷师旅亟往中国委输时有竒羡其民羯羠不均自全晋之时固已患其慓悍而武灵王益厉之其谣俗犹有赵之风也故杨平阳陈掾其间得所欲温轵西贾上党北贾赵中山中山地薄人众犹有沙丘纣淫地余民民俗懁急仰机利而食丈夫相聚游戏悲歌慷慨起则相随椎剽休则掘冢作巧奸冶多羙物为倡优女子则鼓鸣瑟跕屣游媚贵富入后宫徧诸侯然邯郸亦漳河之间一都会也北通燕涿南有郑卫郑卫俗与赵相类然近梁鲁微重而矜节濮上之邑徙野王野王好气任侠卫之风也夫燕亦勃碣之间一都会也南通齐赵东北边胡上谷至辽东地踔逺人民希数被冦大与赵代俗相类而民刁悍少虑有鱼盐栗之饶北邻乌桓夫余东绾秽貉朝鲜真番之利洛阳东贾齐鲁南贾梁楚故泰山之阳则鲁其隂则齐齐带山海膏壤千里宜桑麻人民多文防布帛鱼盐临淄亦海岱之间一都会也其俗寛缓阔达而足智好议论地重难动摇怯于众鬭勇于持刺故多劫人者大国之风也其中具五民而邹鲁滨洙泗犹有周公遗风俗好儒备于礼故其民龊龊颇有桑麻之业无林泽之饶地小人众俭啬畏罪逺邪及其衰好贾趋利甚于周人夫自鸿沟以东芒砀以北属巨野此梁宋也陶睢阳亦一都会也昔尧作游成阳舜渔于雷泽汤止于亳其俗犹有先王遗风重厚多君子好稼穑虽无山川之饶能恶衣食致其蓄藏越楚则有三俗夫自淮北沛陈汝南南郡此西楚也其俗剽轻易发怒地薄寡于积聚江陵故郢都西通巫巴东有云梦之饶陈在楚夏之交通鱼盐之货其民多贾徐僮取虑则清刻矜已诺彭城以东东海吴广陵此东楚也其俗类徐僮朐缯以北俗则齐浙江南则越夫吴自阖庐春申王濞三人招致天下之喜游子弟东有海盐之饶章山之铜三江五湖之利亦江东一都会也衡山九江江南豫章长沙是南楚也其俗大类西楚郢之后徙夀春亦一都会也而合肥受南北潮皮革鲍木输会也与闽中于越杂俗故南楚好辞巧说少信江南卑湿丈夫早夭多竹木豫章出黄金长沙出连锡然堇堇物之所有取之不足以更费九疑苍梧以南至儋耳者与江南大同俗而杨越多焉番禺亦其一都防也珠玑犀瑇瑁果布之凑颍川南阳夏人之居也夏人政尚忠朴犹有先王之遗风颍川敦厚秦末世迁不轨之民于南阳南阳西通武闗郧闗东南受汉江淮宛亦一都会也俗杂好事业多贾其任侠交通颍川故至今谓之夏人夫天下物所鲜所多人民谣俗山东食海盐山西食盐卤岭南沙北固往往出盐大体如此矣总之楚越之地地广人稀饭稻羮鱼或火耕而水耨果隋蠃蛤不待贾而足地势饶食无饥馑之患以故呰窳偷生无积聚而多贫是故江淮以南无冻饿之人亦无千金之家沂泗水以北宜五谷桑麻六畜地小人众数被水旱之害民好蓄藏故秦夏梁鲁好农而重民三河宛陈亦然加以商贾齐赵设智巧仰机利燕代田畜而事蚕由此观之贤人深谋于庙廊论议朝廷守信死节隠居岩穴之士设为名髙者安归乎归于富厚也是以亷吏久久更富亷贾归富富者人之情性所不学而俱欲者也故壮士在军攻城先登陷陈却敌斩将搴旗前矢石不避汤火之难者为重赏使也其在闾巷少年攻剽椎埋劫人作奸掘冢铸币任侠并兼借交报仇簒逐幽隠不避法禁走死地如骛者其实皆为财用耳今夫赵女郑姬设形容揳鸣琴揄长袂蹑利屣目挑心招出不逺千里不择老少者奔富厚也游闲公子饰冠劒连车骑亦为富贵容也弋射渔猎犯晨夜冒霜雪驰阬谷不避猛兽之害为得味也博戏驰逐鬭鸡走狗作色相矜必争胜者重失负也医方诸食技术之人焦神极能为重糈也吏士舞文弄法刻章伪书不避刀锯之诛者没于赂遗也农工商贾畜长固求富益货也此有知尽能索耳终不余力而让财矣谚曰百里不贩樵千里不贩籴居之一岁种之以谷十岁树之以木百岁来之以徳徳者人物之谓也今有无秩禄之奉爵邑之入而乐与之比者命曰素封封者食租税岁率户二百千户之君则二十万朝觐聘享出其中庶民农工商贾率亦岁万息二千户百万之家则二十万而更徭租赋出其中衣食之欲恣所好美矣故曰陆地牧马二百蹄牛蹄角千千足羊泽中千足彘水居千石鱼陂山居千章之材安邑千树燕秦千树栗蜀汉江陵千树橘淮北常山已南河济之间千树萩陈夏千亩漆齐鲁千亩桑麻渭川千亩竹及名国万家之城带郭千亩亩钟之田若千亩巵茜千畦姜韭此其人皆与千户侯等然是富给之资也不窥市井不行异邑坐而待收身有处士之义而取给焉若至家贫亲老妻子软弱岁时无以祭祀进醵饮食被服不足以自通如此不慙耻则无所比矣是以无财作力少有鬭智既饶争时此其大经也今治生不待危身取给则贤人勉焉是故本富为上末富次之奸富最下无岩处竒士之行而长贫贱好语仁义亦足羞也
　　凡编户之民富相什则卑下之伯则畏惮之千则役万则仆物之理也夫用贫求富农不如工工不如商刺绣文不如倚市门此言末业贫者之资也通邑大都酤一岁千酿醯酱千浆千甔屠牛羊彘千皮贩谷粜千钟薪藁千车船长千丈木千章竹竿万个其轺车百乘牛车千两木器髤者千枚铜器千钧素木铁器若巵茜千石马蹄躈千牛千足羊彘千双僮手指千筋角丹沙千斤其帛絮细布千钧文采千匹搨布皮革千石漆千斗蘖麯盐豉千瓵鲐鮆千斤鲰千石鲍千钧枣栗千石者三之狐鼦裘千皮羔羊裘千石旃席千具佗果菜千钟子贷金钱千贯节驵会贪贾三之亷贾五之此亦比千乘之家其大率也佗杂业不中什二则非吾财也请畧道当世千里之中贤人所以富者令后世得以观择焉蜀卓氏之先赵人也用铁冶富秦破赵迁卓氏卓氏见虏略独夫妻推辇行诣迁处诸迁虏少有余财争与吏求近处处葭萌唯卓氏曰此地狭薄吾闻汶山之下沃野下有蹲鸱至死不饥民工于市易贾乃求逺迁致之临卭大喜即铁山鼓铸运筹防倾滇蜀之民富至僮千人田池射猎之乐拟于人君
　　程郑山东迁虏也亦冶铸贾椎髻之民富埒卓氏俱居临卭
　　宛孔氏之先梁人也用铁冶为业秦伐魏迁孔氏南阳大鼓铸规陂池连车骑游诸侯因通商贾之利有游闲公子之赐与名然其赢得过当愈于纎啬家致富数千金故南阳行贾尽法孔氏之雍容鲁人俗俭啬而曹邴氏尤甚以铁冶起富至巨万然家自父兄子孙约俛有拾仰有取贳贷行贾徧郡国邹鲁以其故多去文学而趋利者以曹邴氏也
　　齐俗贱奴虏而力间独爱贵之桀黠奴人之所患也唯刁间收取使之逐鱼盐商贾之利或连车骑交守相然愈益任之终得其力起富数千万故曰宁爵毋刁言其能使豪奴自饶而尽其力周人既纎而师史尤甚转毂以百数贾郡国无所不至洛阳街居在齐秦楚赵之中贫人学事富家相矜以久贾数过邑不入门设任此等故师史能致七千万
　　宣曲任氏之先为督道仓吏秦之败也豪杰皆争取金玉而任氏独窖仓粟楚汉相距荥阳也民不得耕种米石至万而豪杰金玉尽归任氏任氏以此起富富人争奢侈而任氏折节为俭力田畜田畜人争取贱贾任氏独取贵善富者数世然任公家约非田畜所出弗衣食公事不毕则身不得饮酒食肉以此为闾里率故富而主上重之塞之斥也唯桥姚已致马千匹牛倍之羊万头粟以万钟计吴楚七国兵起时长安中列侯封君行从军旅赍贷子钱子钱家以为侯邑国在闗东闗东成败未决莫肯与唯无盐氏出捐千金贷其息什之三月吴楚平一岁之中则无盐氏之息什倍用此富埓闗中闗中富商大贾大抵尽诸田田啬田兰韦家栗氏安陵杜杜氏亦巨万此其章章尤异者也皆非有爵邑奉禄防法犯奸而富尽椎埋去就与时俯仰获其赢利以末致财用本守之以武一切用文持之变化有概故足术也若至力农畜工虞商贾为权利以成富大者倾郡中者倾县下者倾乡里者不可胜数夫纎啬筋力治生之正道也而富者必用竒胜田农拙业而秦阳以盖一州掘冢奸事也而曲叔以起博戱恶业也而桓发用之富行贾丈夫贱行也而雍乐成以饶贩脂辱处也而雍伯千金卖浆小业也而张氏千万洒削薄技也而郅氏鼎食胃脯简微耳浊氏连骑马医浅方张里击钟此皆诚一之所致由是观之富无经业则货无常主能者辐辏不肖者瓦解千金之家比一都之君巨万者乃与王者同乐岂所谓素封者耶非也
　　轮扁斵轮　　　　　　　　庄　周【后同】
　　世之所贵道者书也书不过语语有贵也语之所贵者意也意有所随意之所随者不可以言传也而世因贵言传书世虽贵之哉犹不足贵也为其贵非其贵也故视而可见者形与色也聪而可闻者名与声也悲夫世人以形色名声乌足以得彼之情夫形色名声果不足以得彼之情则知者不言言者不知而世岂识之哉桓公读书于堂上轮扁斵轮于堂下释椎凿而上问桓公曰敢问公之所读为何言耶公曰圣人之言也曰圣人在乎公曰已死矣曰然则君之所读者古人之糟魄已夫桓公曰寡人读书轮人安得议乎有说则可无说则死轮扁曰臣也以臣之事观之斵轮徐则甘而不固疾则苦而不入不徐不疾得之于手而应于心口不能言有数存于其间臣不能以喻臣之子臣之子亦不能受之于臣是以行年七十而老斵轮古之人与其不可传也死矣然则君之所读者古人之糟魄已夫
　　梓庆削鐻
　　梓庆削木为鐻【鐻乐器以夹钟】鐻成见者惊犹鬼神鲁侯见而问焉曰子何术以为焉对曰臣工人何术之有虽然有一焉臣将为鐻未尝敢以耗气也必齐以静心齐三日而不敢懐庆赏爵禄齐五日不敢懐非誉巧拙齐七日辄然忘吾有四肢形体也当是时也无公朝其巧专而外骨消然后入山林观天性形躯至矣然后成见鐻然后加手焉不然则已则以天合天器之所以疑神者其是与
　　梓人传　　　　　　　　　柳宗元
　　裴封叔之第在光徳里有梓人欵其门愿佣隟宇而处焉所职寻引规矩绳墨家不居砻斵之器问其能曰吾善度材视栋宇之制髙深圆方短长之宜吾指使而羣工役焉舍我众莫能就一宇故食于官府吾受禄三倍作于私家吾收其直太半焉他日入其室其牀阙足而不能理曰将求他工余甚笑之谓其无能而贪禄嗜货者其后京兆尹将饰官署余往过焉委羣材会众工或执斧斤或执刀锯皆环立向之梓人左持引右执杖而中处焉量栋宇之任视木之能举挥其杖曰斧彼执斧者奔而右顾而指曰锯彼执锯者趋而左俄而斤者斵刀者削皆视其色俟其言莫敢自斵者其不胜任者怒而退之亦莫敢愠焉画宫于堵盈尺而曲尽其制计其毫厘而构大厦无进退焉既成书于上栋曰某年某月日某建则某姓字也凡执用之工不在列余圜视大骇然后知其术之工大矣继而叹曰彼将舍其手艺专其心智而能知体要者欤吾闻劳心者役人劳力者役于人彼其劳心者欤能者用而智者谋彼其智者欤是足为佐天子相天下法矣物莫近乎此也彼为天下者本于人其执役者为徒为乡师里胥其上为下士又其上为中士为上士又其上为大夫为卿为公离而为六职判而为百役外薄四海有方伯连帅郡有守邑有宰皆有佐政其下有胥吏又其下皆有啬夫版尹以就役焉犹众工之各有执伎以食力也彼佐天子相天下者举而加焉指而使焉条其纪纲而盈缩焉齐其法制而整顿焉犹梓人之有规矩绳墨以定制也择天下之士使称其职居天下之人使安其业视都知野视野知国视国知天下其逺迩细大可手据其图而究焉犹梓人画宫于堵而绩于成也能者进而用之使无所徳不能者退而休之亦莫敢愠不衒能不矜名不亲小劳不侵众官日与天下之英才讨论其大经犹梓人之善运众工而不伐艺也夫然后相道得而万国理矣相道既得万国既理天下举首而望曰吾相之功也后之人循其迹而慕曰彼相之才也士或谈殷周之理者曰伊傅周召其百执事之勤劳而不得纪焉犹梓人自名其功而执用者不列也大哉相乎通是道者所谓相而已矣其不知体要者反此以恪谨为公簿书为尊衒能矜名亲小劳侵众官窃取六职百役之事听听于府庭而遗其大者逺者焉所谓不通是道者也犹梓人而不知绳墨之曲直规矩之方员寻引之短长姑夺众工之斧斤刀锯以佐其艺又不能备其工以至败绩用而无所成也不亦缪欤或曰彼主为室者倘或发其私智牵制梓人之虑夺其世守而道谋是用虽不能成功岂其罪耶亦在任之而已余曰不然夫绳墨诚陈规矩诚设髙者不可抑而下也狭者不可张而广也由我则固不由我则圮彼将乐去固而就圮也则卷其术黙其智悠尔而去不屈吾道是诚良梓人耳其或嗜其货利忍而不能舍也丧其制量屈而不能守也栋挠屋壊则曰非我罪也可乎哉可乎哉余谓梓人之道类于相故书而藏之梓人盖古之审曲靣势者今谓之都料匠云
　　营造法式　　　　　　　　李　诫
　　方圆平直周官考工记圜者中规方者中矩立者中垂衡者中水郑司农注云治材居材如此乃善也　墨子子墨子言曰天下从事者不可以无法仪虽至百工从事者亦皆有法百工为方以矩为圜以规直以绳衡以水正以垂无巧工不巧工皆以此五者为法巧者能中之不巧者虽不能中依放以从事犹愈于已　周髀算经昔者周公问于商髙曰数安从出商髙曰数之法出于圜方圜出于方方出于矩矩出于九九八十一万物周事而圜方用焉大匠造制而规矩设焉或毁方而为圜或破圜而为方方中为圜者谓之圜方圜中为方者谓之方圜也　韩子曰无规矩之法绳墨之端虽班亦不能成方圜　看详诸作制度皆以圜方直平为凖至如八棱之类及欹斜羡【礼图云羡为不圜之貌璧羡以为量物之度也郑司农云羡犹延也以善切其袤一尺而广狭焉】陊【史记索隠云陊谓狭长而方去其角也陊下果切俗作隋非】亦用规矩取法今谨按周官考工记等修立下条　诸取圜者以规方者以矩直者抨绳取则立者垂绳取正横者定水取平
　　取径围九章筭经李淳风注云旧术求圜皆以周三径一为率若用之求圜周之数则周少而径多径一周三理非精密盖术从简要略举大纲而言之今依密率以七乘周二十二而一即径以二十二乘径七而一即周看详今来诸工作已造之物及制度以周径为则者
　　如防量大小须于周内求径或于径内求周若用旧例以围三径一方五斜七为据则踈略颇多今谨按九章筭经及约斜长等密率修立下条诸径围斜长依下项圜径七其围二十有二　方一百其斜一百四十有
　　一　八棱径六十每面二十有五其斜六十有五六棱径八十有七每靣五十其斜一百圜径内取方一百中得七十有一方内取圜径一得一【八棱六棱取圜凖此】
　　取正诗定之方中又揆之以日注云定营室也方中昏正四方也揆度也度日出日入以知东西南视定北凖极以正南北周礼天官惟王建国辨方正位　考工记置以垂视以景为规识日出之景与日入之景夜考之极星以正朝夕郑司农注云自日出而画其景端以至日入既则为规测景两端之内规之规之交乃审也度两交之间中屈之以指则南北正日中之景最短者也极星谓北辰　管子夫绳扶掇以为正　字林□【时钏切】垂臬望也　刋谬证俗音字今山东匠人犹言垂绳视正为□　看详今来凡有兴造既以水平定地平靣然后立表测景望星以正四方正与经传相合　取正之制先于基址中央日内置圜版径一尺三寸六分当心立表髙四寸径一分画表景之端记日中最短之景次施望筒于其上望日星以正四方　望筒长一尺八寸方三寸【用版合造】两罨头开圜眼径五分筒身当中两壁用轴安于两立颊之内其立颊自轴至地髙三尺广三寸厚二寸昼望以筒指南令日景透北夜望以筒指北于筒南望令前后两窍内正见北辰极星然后各垂绳坠下记望筒两窍心于地以为南则四方正　若地势偏袤既以景表望筒取正四方或有可疑处则更以水池景表较之其立表髙八尺广八寸厚四寸上齐【后斜向下三寸】安于池阪之上其池阪长一丈三尺中广一尺于一尺之内随表之广刻线两道一尺之外开水道环四周广深各八分用水定平令日景两边不出则线以池版所指及立表心为南则四方正【安置令立表在南池版在北其景夏至顺线长三尺冬至长一丈三尺其立表内向池阪处用曲尺较令方正】
　　定平周官考工记匠人建国水地以垂郑司农注云于四角立植而垂以水望其髙下髙下既定乃为位而平地　庄子水静则平中凖大匠取法焉　管子夫凖壊险以为平　尚书大传非水无以凖万里之平　释名水凖也平凖物也　何晏景福殿赋惟工匠之多端固万变之不穷雠天地以开基并列宿而作制制无细而不协于规景作无微而不违于水臬五臣注云水臬水平也　看详今来凡有兴建须先以水平望基四角所立之柱定地平靣然后可以安置柱石正与经传相合　定平之制既正四方据其位置于四角各立一表当心安水平其水平长二尺四寸广二寸五分髙二寸下施立桩长四尺【安在内】上靣横坐水平两头各开池方一寸七分深一寸三分【或中心更开池者方深同】身内开槽子广深各五分令水通过于两头池子内各用水浮子一枚【用三池者水浮子或亦用三枚】方一寸五分髙一寸二分刻上头令侧薄其厚一分浮于池内望两头水浮子之首遥对立表处于表身内画记即知地之髙下【若槽内如有不可用水处即于桩子当心施墨线一道上垂绳坠下令绳对墨线心则上槽自平与用水同其槽底与墨线两边用曲尺较令方正】　凡定柱础取平须更用贞尺较之其贞尺长一丈八尺广四寸厚二寸五分当心上立表髙四尺【广厚同上】于立表当心自上至下施墨线一道垂绳坠下令绳对墨线心则其下地靣自平【其贞尺身上平处与立表上墨线两边亦用曲尺较令方正】
　　举折周官考工记匠人为沟洫葺屋三分瓦屋四分郑司农注云各分其修以其一为峻　通俗文屋上平曰陠【必孤切】　刋谬证俗音字陠今犹言陠峻也　皇朝景文公宋祁笔録今造屋有曲折者谓之庯峻齐魏间以人有仪矩可喜者谓之庯峭盖庯峻也【今谓之举折】　看详今来举屋制度以前后撩檐方心相去逺近分为四分自撩檐方背上至脊槫背上四分中举起一分虽殿阁与防堂及廊屋之类略有增加大抵皆以四分举一为祖正与经传相合今谨按周官考工记修立下条　举折之制先以尺为丈以寸为尺以分为寸以牦为分以毫为牦侧画所建之屋于平正壁上定其举之峻慢折之圜和然后可见屋内梁柱之髙下卯眼之逺近【今俗谓之定侧様亦曰防草架】举屋之法如殿阁楼台先量前后撩檐方心相去逺近分为三分【若余屋柱头作或不出跳者则用前后檐柱心】从撩檐方背至脊槫背举起一分【如屋深三丈即举起一丈之类】如防瓦防堂即四分中举起一分又通以四分所得丈尺每一尺加八分若防瓦廊屋及瓪瓦防堂每一尺加五分或瓪瓦廊屋之数每一尺加三分【若两椽屋不加其副阶或纒腰并二分中举一分】　折屋之法以举髙尺丈每尺折一寸每架自上逓减半为法如举髙二丈即先从脊槫背上取平下屋撩檐方背其上第一缝折二尺又从上第一缝槫背取平下至撩檐方背于第二缝折一尺若椽数多即逐缝取平皆下至撩檐方背每缝并减上缝之半【如第一缝二尺第二缝一尺第三缝五寸第四缝二寸五分之类】如取平皆从槫心抨绳令为则如架道不匀即约度逺近随宜加减【以脊槫及撩檐方为凖】若八角或四角鬭尖亭榭自橑檐方背举至角梁底五分中举一分至上簇角梁即两分中举一分【若亭榭只用瓪瓦者即十分中举四分】簇角梁之法用三折先从大角背自橑檐方心量向上至枨杆卯心取大角梁背一半竝上折簇梁斜向枨杆举分尽处【其簇角梁上下并出卯中下折簇梁同】次从上折簇梁尽处量至橑檐方心取大角梁背一半立中折簇梁斜向上折簇梁当心之下又次从橑檐方心立下折簇梁斜向中折簇梁当心近下【令中折簇角梁上一半与上折簇梁一半之长同】其折分并同折屋之制【唯量折以曲尺于上取方量之用瓪瓦者同】
　　定功唐六典凡役有轻重功有短长注云以四月五月六月七月为长功以二月三月八月九月为中功以十月十一月十二月正月为短功　看详夏至日长有至六十刻者冬至日短有止于四十刻者若一等定功则在弃日刻甚多今谨按唐六典修立下条　诸称功者谓中功以十分为率长功加一分短功减一分
　　屋楹数王盈孙传僖宗还议立太庙盈孙议曰故庙十一室二十三楹楹十一梁垣墉广袤称之礼记两楹知为两柱之间矣然楹者柱也自其奠庙之所而言两楹则间于庙两柱之中于义易晓后人记屋室以若干楹言之其将通数一柱为一楹耶抑以柱之一列为一楹也此无辨者据盈孙此议则以柱之一列为一楹也
　　木经　　　　　　　　　　沈　括
　　营舍之法谓之木经或云喻晧所撰凡屋有三分【去声】自梁以上为上分地以上为中分阶为下分凡梁长几何则配极几何以为榱等如梁长八尺配极三尺五寸则防法堂也此谓之上分楹若干尺则配堂基若干尺以为榱等若盈一丈一尺则阶基四尺五寸之类以至承拱榱桷皆有定法谓之中分阶级有峻平慢三等宫中则以御辇为法凡自下而登前竿垂尽臂后竿展尽臂为峻道【荷辇十二人前二人曰前竿女二人曰前绦又次曰前会后三人曰后脇又后曰后绦末后曰后竿辇前队长一人曰传唱后一人曰报赛】前竿平肘后竿平肩为慢道前竿垂手后竿平肩为平道此之为下分其书三卷近岁土木之工益为严善旧木经多不用未有人重为之亦良工之一业也

　　稗编卷四十六
<子部,类书类,稗编>
　　钦定四库全书
　　稗编卷四十七　　　　　明　唐顺之　撰诸家五【天文】

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