黄石公素书二



黃石公素書

  經名:黃石介素書。舊題秦黃石公著。北宋張商英注。一卷。底本出處:《正統道藏》太清部。參校版本:台灣商務印書館影印文淵閣《四庫全書》(簡稱《四庫》本)。

  黃石公素書

  目錄#1

  序

  黃石公素書

  原始章第一

  正道章第二

  求人之志章第三

  本德宗道章第四

  遵義章第五

  安禮章第六

  序

  黃石公《 素書》 六篇,按《 前漢》列傳,黃石公圯橋所授子房書,世人多以三略為是,蓋傳之者誤也。晉亂,有盜發子房塚,於玉枕中獲此書,凡一千三百三十六言,上有秘戒,不許傳於不道、不神、不聖、不賢之人。若非其人,必受其殃;得人不傳,亦受其殃。嗚呼,其慎重如此。黃石公得子房而傳之,子房不得其傳而葬之。後五百餘年而盜獲之,自是《 素書》 始傳於人間。然其傳者特黃石公之言耳,而公之意,其可以言盡哉。竊嘗評之:天人之道未嘗不相為用,古之聖皆盡心焉。堯欽若昊天,舜齊七政,禹叔九疇,傳說陳天道,文王重八卦,周公設天地四時之官,又立三公以燮理陰陽,孔子欲無言,老聃建之以常無有。《 陰符經》曰:宇宙在乎手,萬化生乎身。道至於此,則鬼神變化皆不逃吾之術,而况於刑名度數之間者歟?黃石公,秦之隱君子也。其書簡,其意深,雖堯、舜、禹、文、傅說、周公、孔、老亦無以出此矣。然則黃石公知秦之將亡,漢之將興,故以此書授子房。而子房豈能盡知其書哉?凡子房之所以為子房者,僅能用其一二耳。書曰:陰計外泄者敗。子房用之,嘗勸高帝王韓信矣。書曰:小怨不赦,大怨必生。子房用之,嘗勸高帝侯雍齒矣。書曰:決策於不仁者險。子房用之,嘗勸高帝罷封六國矣。書曰:設變致權,所以解結。子房用之,嘗致四皓而立惠帝矣。書曰:吉莫吉於知足。子房用之,嘗擇留自封矣。書曰:絕嗜禁欲,所以除累。子房用之,嘗棄人間事,從赤松子游矣。嗟乎,遺粕棄滓,猶足以亡秦、項而帝沛公,况純而用之、深而造之者乎?自漢以來,章句文詞之學熾,而知道之士極少。如諸葛亮、王猛、房喬、裴度等輩,雖號為一時賢相,至於先王大道,曾未足以知,髣髴此書所以不傳於不道、不神、不聖、不賢之人也。離有離無之謂道,非有非無之謂神,有而無之之謂聖,無而有之之謂賢。非此四者,雖口誦此書,亦不能身行之矣。張商英天覺序。

  #1目錄原缺,據正文標題補。

  黃石公素書

  宋張商英天覺註

  原始章第一

  道不可以無始。

  夫道、德、仁、義、禮,五者一體也。

  離而用則有五,合而渾之則為一。一所以貫五,五所以衍一。

  道者,人之所蹈,使萬物不知其所由。

  道之衣被萬物,廣矣,大矣。一動息,一語默,一出處,一飲食,大而八絃之表,小而芒芥之內,何適而非道也。仁不足以名,故仁者見之謂之仁,智不足以盡,故智者見之謂之智。百姓不足以見,故曰用而不知也。

  德者,人之所得,使萬物各得其所欲。

  有求之謂欲。欲而不得,非德之至也。求於規矩者,得方圓而已矣。求於權衡者#1,得輕重而已矣。求於德者,無所欲而不得;君臣父子得之以為君臣父子,昆蟲草木得之以為昆蟲草木,大得以成大,小得以成小,邇之一身,遠之萬物,無所欲而不得也。

  仁者,人之所親,有慈惠惻隱之心,以遂其生成。

  仁之為體,如天,天無不覆;如海,海無不容;如雨露,雨露無不潤。慈惠惻隱,所以用仁者也。非親於天下,而天下自親之。無一夫不獲其所,無一物不獲其生。《書》 曰:烏獸魚鼇咸若。《 詩》 曰:敦彼行葦,牛羊勿踐履。其仁之至也。

  義者,人之所宜,賞善罰惡,以立功立事。

  理之所在謂之義。順理而次斷,所以行義。賞善罰惡,義之理也。立功立事,義之斷也。

  禮者,人之所履,夙興夜寐,以成人倫之序。

  禮,履也。朝夕之所履踐而不失其序者,皆禮也。言動視聽造次鈴於是,放僻邪侈從何而生乎?

  夫欲為人之本,不可無一焉。

  《 老子》曰:失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。失。者,散也。道散而為德,德散而為。仁,仁散而為義,義散而為禮。五者未嘗不相為用,而要其不散者,道妙而已。老子言其體,故曰:禮者,忠信之薄而亂之首。黃石公言其用,故曰:不可無一焉。

  賢人君子,明於盛衰之道,通乎成敗之數,審乎治亂之勢,達乎去就之理,

  盛衰有道,成敗有數,治亂有勢,去就有理。

  故潛居抱道,以待其時。

  道,猶舟也。時,猶水也。有舟楫之利而無江河以行之,亦莫見其利涉也。

  若時至而行,則能極人臣之位;得機而動,則能成絕代之功。如其不遇,沒身而已。

  養之有素,及時而動,機不容髮,豈容擬議者哉。

  是以其道足高而名重於後代。

  道高則名隨於後而重矣#2。

  正道章第二

  道不可以非正。

  德足以懷遠,

  懷者,中心悅而誠服之謂也。

  信足以一異,義足以得衆,

  有行有為而衆人宜之,則得乎衆人矣。

  才足以鑒古,明足以照下,此人之俊也。行足以為儀表,智足以次嫌疑,

  嫌疑之際,非智不次。

  信可以使守約,廉可以使分財,此人之豪也。守職而不廢,

  孔子為委吏乘田之職是也。

  處義而不回,

  迫於利害之際而確然守義者,此不回也。

  見嫌而不苟免,

  周公不嫌於居攝,召公則有所嫌也;孔子不嫌於見南子,子路則有所嫌也。居嫌而不苟免,其惟至明乎。

  見利而不苟得,此人之傑也。

  俊者,峻於人。豪者,高於人。傑者,傑#3於人。有德、有信、有義、有才、有明者,俊之事也。有行、有智、有信、有廉者,豪之事也。至於傑,則才行足以名之矣。然傑勝於豪,豪肚於俊也。

  求人之志章第三

  志不可以妄求。

  絕嗜禁欲,所以除累。

  人性清靜,本無係累,嗜欲所牽,拾己逐物。

  抑非損惡,所以禳過。

  禳,猶析禳而去之也。非至於無抑,惡至於無損,過可以無禳爾。

  貶酒闕色,所以無污。

  色敗精,精耗則害神。酒敗神,神傷則害精。

  避嫌遠疑,所以不誤。

  於逵無嫌,於心無疑,事不誤爾。

  博學切問,所以廣知。

  有聖賢之質而不廣之以學問,弗勉故也。

  高行微言,所以修身。

  行欲高而不屈,言欲微而不彰#4。

  恭儉謙約,所以自守。深計遠慮,所以不窮。

  管仲之計,可謂能九合諸侯矣,而窮於王道。商鞅之計,可謂能強國矣,而窮於仁義。弘羊之計,可謂能聚財矣,而窮於養民。凡有窮者,俱非計也。

  親仁友直,所以扶顛。

  聞譽而喜者,不可以得友#5。

  近恕篤行,所以接人。

  極高明而道中庸,聖贊之所以接人也。高明者,聖賢之所獨。中庸者,衆

  人之所同也。

  任材使能,所以濟務。

  應變之謂材,可用之謂能。材者,任之而不可使;能者,使之而不可任。此用人之衍也。

  彈惡斥讒,所以止亂。

  讒言惡行,亂之根也。

  推古驗今,所以不惑。

  因古人之進,推古人之心,以驗方今之事,豈有惑哉?

  先揆後度,所以應卒。

  執一尺之度,而天下之長短盡在是矣。倉卒事物之來而應之無窮者,揆度有數也。

  設變致權,所以解結。

  有正有變,有權有經。方其正有所不能行,則變而歸之於正也。方其經有所不能用,則權而歸之於經也。

  括囊順會,所以無咎。

  君子語默以時,出處以道,括囊而不見其美,順會而不發其機,所以免咎。

  橛橛梗梗,所以立功。孜孜淑淑,所以保終。

  橛橛者,有所持而不可搖。梗梗者,有所立而不可撓。孜孜者,勤之又動。淑淑者,善之又善。立功莫如有守,保終莫如無過也。

  本德宗道章第四

  本宗不可以離道德。

  夫志心篤行之術,長莫長於博謀,

  謀之欲博。

  安莫安於忍辱,

  至道曠夷,何辱之有?

  先莫先於修德,

  外以成物,內以成己,修德也。

  樂莫樂於好善,神莫神於至誠,

  無所不通之謂神。人之神與天地參,而不能神於天地者,以其不至誠也。

  明莫明於體物,

  《 記》曰:清明在躬,志氣如神。如是則萬物之來,其能逃吾之照乎?

  吉莫吉於知足,

  知足之吉,吉之又吉。

  苦莫苦於多願,

  聖人之道,泊然無欲,其於物也,來則應之,去則無係,末嘗有願也。古之多願者#6,莫如秦皇、漢武,國則願富,兵則願彊,功則願高,名則願貴,官室則願華麗,姬嬪則願美艷,四夷則願服,神仙則願政。然而國愈貧,兵愈弱,功愈卑,名愈鈍,卒至於所求不獲而遺恨狼狽者,多願之所苦也。夫治國者固可不多願,至於賢人養身之方,所守其可以不約乎?

  悲莫悲於精散,

  道之所生之謂一,純一之謂精,精之所發之謂神。其潛於無也,則無生、無死、無先、無後、無陰、無陽、無動、無靜。其舍於形也,則為明、為哲、為智、為識。血氣之品,無不稟受。正用之則聚而不散,邪用之則散而不聚。目淫於色,則精散於色矣;耳淫於聲,則精散於聲矣;口淫於味,則精散於味矣;鼻淫於臭,則精散於臭矣。散之不已#7,其能久乎?

  病莫病於無常,

  天地所以能長久者,以其有常。人而無常,不其病乎?

  短莫短於苟得,

  以不義得之,必以不義失#8。未有苟得而能長也。

  幽莫幽於貪鄙,

  以身徇物,閣莫甚焉。

  孤莫孤於自恃,

  桀、紂自恃其才,智伯自恃其彊,項羽自恃其勇,王莽自恃其智#9,元載、慮杞自恃其狡。自恃則氣驕於外而善不入耳,不聞善則孤而無助;及其敗,天下爭從而亡之。

  危莫危於任疑,

  漢疑韓信而任之,而信幾叛。唐疑李懷光而任之,而懷光遂逆。

  敗莫敗於多私。

  賞不以功,罰不以罪,喜佞惡直,黨親遠疏#10,小則結匹夫之怨天下之怒。此私之所敗也。

  遵義章第五

  遵而行之者,義也。

  以明示下者闇,

  聖賢之道,內明外晦。惟不足於明者,以明示下,乃其所以闇也。

  有過不知者蔽,

  聖人無過可知,賢人之過造形而悟。有過不知,其愚蔽甚矣。

  迷而不返者惑,

  迷於酒者不知其伐吾性也,迷於色者不知其伐吾命也,迷於色者不知其伐吾志也。人本無迷,惑者自迷之矣。

  以言取怨者禍,

  行而言之,則機在我而禍在人;言而不行,則機在人而禍在我。

  令與心乖者廢,

  心以出令,令以行心。

  後今繆前者毀,

  號令不一,心無信而事毀棄矣。

  怒而無威者犯,

  文王不大聲以色,四國畏之。故孔子曰:不怒而民威於斧鉞#11。

  好衆辱人者殃,

  己欲沽直名,而置人於有過之地,取殃之道也。

  戮辱所任者危,

  人之云亡,危亦隨之。

  慢其所敬者凶,

  以長幼而言,則齒也;以朝廷而言,則爵也;以賢愚而言,則德也。三者皆可敬#12,而外敬則齒也、爵也,內敬則德也。

  貌合心離者孤,親讒遠忠者亡,

  讒者,善揣摩人主之意而中之#13。忠者,推逆人主之過而諫之#14。合意者多悅#15,逆意者多怒,此子胥殺而吳亡、屈原放而楚亡是也。

  近色遠賢者惛,女謁公行者亂,

  太平公主、韋庶人之禍是也。

  私人以官者浮,

  淺浮者不足以勝名器,如牛仙客為宰相之類是也。

  凌下取勝者侵,名不勝實者耗,

  陸贊曰:名近於虛,於教為重;利近於實,於義為輕。然則實者所以致名,名者所以權實,名實相資則不耗匱矣。

  略己而責人者不治,自厚而薄人者棄,

  聖人常善救人而無棄人,常善救物而無棄物。自厚者,自滿也,非仲尼所謂躬自之厚也。自厚而薄人,則人才將棄廢#16矣。

  以過棄功者損,羣下外異者淪,

  措置失宜,羣情隔塞,阿諛並進,私徇並行#17,人人異心,求不淪亡,不可得也。

  既用不任者疏,

  用賢不任,則失士心#18。此管仲所謂害霸也。

  行賞吝色者沮,

  色有靳吝,有功者沮。項羽之刓印是也。

  多許少與者怨,

  失其本望。

  既迎而拒者乖,

  劉漳迎劉備而返拒絕之也。

  薄施厚望者不報,

  天地不仁,以萬物為芻狗;聖人不仁,以百姓為芻狗。覆之載之,含之育之,豈責其報也#19。

  貴而忘賤者不久,

  道足於已者,貴賤不足以為榮辱。貴亦固有,賤亦固有。唯小人驟而處貴,則忘其賤,此所以不久也。

  念舊惡#20而棄新功者凶,

  切齒於睚毗之怨、眷眷於一飯之恩者,匹夫之量。有志於天下者,雖仇鈴用,以其才也;雖怨叉錄,以其功

  也。漢高祖侯雍齒,錄功也;唐太宗相魏鄭公,用才也。

  用人不得正者殆,彊用人者不畜,

  曹操彊用關羽,而終歸劉備,此不畜也。

  為人擇官者亂,失其所彊者弱,

  有以德彊者,有以人彊者,有以勢彊者,有以兵彊者。堯、舜有德而彊,桀、紂無德而弱;湯、武得人而彊,幽、厲失人而弱;周得諸侯之勢而彊,失諸侯之勢而弱;唐得府兵而彊,失府兵而弱。其於人也,善為彊,惡為弱;其於身也,性為彊,情為弱。

  決策於不仁者險,

  不仁之人,幸災樂禍。

  陰計外泄者敗,厚斂薄施者凋,

  凋,削也。文中子曰:多斂之國#21,

  其財叉削。

  戰士貧、游士富者衰,

  游士鼓其頰舌,惟幸煙塵之會。戰士奮其死力,專捍疆場之虞#22。富彼貧此,兵勢衰矣。

  貨賂公行者昧,

  私昧公、曲昧直也。

  聞善忽略、記過不忘者暴,

  暴而生怨。

  所任不可信、所信不可任者濁,

  濁,涸也。

  牧人以德者集,繩人以刑者散。

  刑者,原於道德之意而恕在其中。是以先王以刑輔德,而非專用刑者也。故曰:牧之以德則集,繩之以刑則散也。

  小功不賞,則大功不立。小怨不赦,則大怨必生。賞不服人、罰不甘心者叛,

  人心不服則叛也。

  賞及無功、罰及無罪者酷,

  非所宜加者,酷也。

  聽讒而美、聞諫而仇者亡,能有其有者安,貪人之有者殘。

  有吾之有,則心逸而身安

  安禮章第六

  安而履之之謂禮。

  怨在不捨小過,患在不預定謀。福在積善,禍在積惡。

  善積則致於福,惡積則致於禍。無善無惡,則亦無禍無福矣。

  饑在賤農,寒在惰織。安在得人,危在失士。富在迎來,

  唐堯之節儉,李悝之盡地力,越王勾踐之十年生聚,漢之平準,皆所以迎來之衍也。

  貧在棄時。上無常操#23,下多疑心。

  躁靜無常,喜怒不節,羣情猜疑,莫能自安。

  輕上生罪#24,侮下無親。

  輕上無禮,侮下無恩。

  近臣不重,遠臣輕之。

  淮南王言:去平津侯如發蒙耳。

  自疑不信人,

  暗也。

  自信不疑人。

  明也。

  枉士無正友,

  李逢吉之友,則八關、十六子之徒是也。

  曲上無直下。

  元帝之臣,則弘恭、石顯是也。

  危國無賢人,亂政無善人。

  非無賢人、善人,不能用故也#25。

  愛人深者求賢急,樂得賢者養人厚。

  人不能自愛,待賢而愛之。人不能自養,待賢而養之。

  國將霸者士皆歸,

  趙殺嗚犢,故夫子臨河而返。

  邦將亡者賢先避。

  若微子去商、仲尼去魯是也。

  地薄者大物不產、,水淺者大魚不游。樹禿者大禽不柄,林疏者大獸不居。

  此四者,以明人之淺則無道德、國之淺則無忠賢也。

  山峭者崩,澤滿者溢。

  此二者,明過高、過滿之戒也。

  棄玉取石者盲,

  有目與無目同。

  羊質虎皮者辱。

  有表無裹,與無表同。

  衣不舉領者倒,

  當上而下。

  走不視地者顛。

  當下而上。

  柱弱者屋壞,輔弱者國傾。

  材不勝任謂之弱。

  足寒傷心,人怨傷國。

  夫沖和之氣生於足而流於四肢,而心為之君。氣和則天君樂,氣乖則天君傷矣。

  山將崩者下先隳,國將衰者人先弊。

  自古及今,生齒富庶、人民康樂而國衰者,未之有也。

  根枯枝朽,人困國殘。

  長城之役興而秦國殘矣,汴渠之役興而隋國殘矣。

  與覆車同軌者傾,與亡國同事者滅。

  漢武欲為秦皇之事,幾至於傾;而能有終者,末年哀痛自悔也。桀、紂以女色亡,而幽王之褒姒同之。漢以閣官亡,而唐之中尉同之。

  見已生,慎將生,惡其跡者預避之。

  已生者,見而去之也。將生者,慎而消之也。惡其跡者,急履而惡□,不若廢履而無行;妄動而惡知,不若

  絀心而無動。

  畏危者安,畏亡者存。夫人之所行,有道則吉,無道則凶;吉者百福所歸,凶者百禍所攻,非其神聖,自然所鍾。

  有道者非己求福,而福自歸之。無道者畏禍愈甚,而禍愈攻之。豈其有神聖為之主宰?乃自然之理也。

  務善策者無惡事,無遠慮者有近憂。同志相得#26,

  舜則八元、八凱,湯則伊尹,孔子則顏回也。

  同仁相憂。

  文王之閎、散,微子之父師、少師,周旦之召公,管仲之飽叔也。

  同惡相黨,

  紂之臣億萬,跖之徒九千是也。

  同愛相求。

  愛利則聚歛之臣求之,愛武則談兵之士求之,愛勇則樂傷之士求之,愛仙則方衍之士求之,愛符瑞則矯誣之士求之。凡有愛者,皆情之偏、性之蔽也。

  同美相妬,

  女則武后、韋庶人、蕭良娣#27是也。男則趙高、李斯是也。

  同智相謀。

  劉備、曹操、翟讓、李密是也。

  同貴相害,

  勢相軋也。

  同利相忌。

  害相刑也。

  同聲相應,同氣相感。

  五行、五氣、五聲散於萬物#28,自然相感應也。

  同類相依,同義相親。同難相濟,

  六國合從而拒秦,諸葛通吳以敵魏,非有仁義存焉,特同難爾。

  同道相成。

  漢承秦後,海內凋弊,蕭何以清靜涵養之。何將亡,念諸將俱喜功好動,不足以知治道,惟曹參在齊嘗治蓋公黃老之衍,不務生事,故引參以代相。

  同藝相規。

  李醯之賊扁鵲、逄蒙之惡后羿是也。規者,非之也。

  同巧相勝。

  公輸子九攻、墨子九拒是也。

  此乃數之所得,不可與理違。

  自同志下皆所行所可預知。智者知其如此,順理則行之,逆理則違之。

  釋己而教人者逆,正己而化人者順。

  教者以言,化者以道。《老子》曰:法令滋彰,盜賊多有。教之逆者也。我無為而民自化,我無欲而民自朴,化之順者也。

  逆者難從,順者易行;難從則亂,易行則理。

  天地之道,簡易而已。聖人之道,簡易而已。順日月而晝夜之,順陰陽而生殺之,順山川而高下之,此天地之簡易也。順夷狄#29而外之,順中國而內之,順君子而爵之,順小人而役之,順善惡而賞罰之,順九土之宜而賦歛之,順人倫而序之,此聖人之簡易也。夫烏獲非不力也,執牛之尾而使之部行#30,則終日不能步尋丈;及以環桑之枝貫其鼻,三尺之綯縻其頸,童子服之。風于大澤無所不至者,蓋其勢順也。

  如此#31理身、理家、理國,可也。

  小大不同,其理一也。

  黃石公素書竟

  #1《四庫》本無此『求於權衡者』句。

  #2『隨』,《四庫》本作『垂』。

  #3《道藏》本原脫『傑』字。今據文義及《四庫》本補。

  #4『彰』,《四庫》本作『張』,誤。百子本亦作『彰』。

  #5『友直』,《四庫》本作『友也』。

  #6『者』,《四庫》本作『也』。

  #7『不已』,《四庫》本作『於已』。

  #8『失』,《四庫》本作『失之』。

  #9『王莽』,《道藏》本原作『高莽』,誤。今據《四庫》本改。

  #10『遠疏』,《四庫》本作『遠正』。

  #11《道藏》本原脫『民」字。今據《四庫》本補。

  #12『敬』,《道藏》本原作『能』,誤。今據文義及《四庫》本改。

  #13《四庫》本無『中之』二字。

  #14『推』,《四庫》本作『惟』。又,《四庫》本無『諫之』二字。

  #15此句《四庫》本作『讒者合意多悅』。

  #16《四庫》本無『才』字。

  #17《四庫》本無『私徇並行』四字。

  #18『失士心』,《道藏》本原作『失天心』,誤。今據文義及《四庫》本改。

  #19『豈』,《四庫》本作『非』。

  #20《四庫》本無『惡』字。

  #21『之』,《四庫》本作『其』。

  #22『捍』,《四庫》本作『弭』。

  #23『操』,《四庫》本作『躁』。

  #24『生』,《四庫》本作『無』。

  #25此句《四庫》本作『君不能用故也』。

  #26《四庫》本『同志相得』句前有:『重可使守固,不可使臨陣;貪可使攻取,不可使臨陣;廉可使守主,不可使應機。此五者,名隨其才而用之』。

  #27『蕭良娣』,《四庫》本作『張良娣』。

  #28《四庫》本無『五聲』二字。

  #29『夷狄』,《四庫》本作『邊陲』。

  #30《道藏》本原脫『行』字。今據文義及《四庫》本補。

  #31『如此』,《四庫》本作『詳體而行』。

  

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