道教义枢

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道教义枢

道教義樞

　　經名：道教義樞。原題清溪道士孟安排集，書成於唐高宗時。十卷（原缺第六卷）。底本出處：《正統道藏》太平部。

　　目　錄

　　第一卷

　　道德義　法身義　三寶義　位業義

　　第二卷

　　三洞義　七部義　十二部義

　　第三卷

　　兩半義　道意義　十善義　因果義

　　第四卷

　　五廕義　六情義　三業義　十惡義

　　第五卷

　　三一義　二觀義　三乘義（原缺）

　　第六卷（原缺）

　　六通義　四達義　六度義　四等義

　　第七卷

　　三界義　五道義　混元義

　　第八卷

　　理教義　境智義　自然義　道性義

　　第九卷

　　福田義　淨土義　三世義　五濁義

　　第十卷

　　動寂義　感應義　有無義　假實義

　　道教義樞序

　　青溪道士孟安排集

　　夫道者，至虛至寂，甚真甚妙，而虛無不通，寂無不應。於是有元始天尊應氣成象，自寂而動，從真起應，出乎混沌之際，窈冥之中，含養元和，化貸陰陽也。故老君《道經》云：窈冥中有精，恍惚中有象。又云：有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。蓋明元始天尊於混沌之間應氣成象，故有物混成也。《靈寶無量度人經》云：渺渺億劫，混沌之中，上無復色，下無復淵，金剛乘天，無形無影，赤明開圖，運度自然，元始安鎮，敷落五篇。故知元始天尊以金剛妙質，乘運天氣，布化陶鈞。致分度，自然儀象，女圖敷鎮也。《儒書經籍志》云：元始天尊生於太無之先，禀自然之炁，沖虛凝遠，莫知其極。天地淪壞，劫數終盡，而天尊之體常存不滅。每至天地初開，或在玉京之上，或在五方凈土，授以祕道，謂之開劫度人。然其開劫，非一度矣，故有延康、赤明、龍漢、開皇，是其年號耳。其所度人，皆諸天仙聖，無量上品，有太上老君、天真皇人、五方天帝及諸仙官，轉共承受。所說之經，亦禀元一之炁，自然而有，非所造為，亦與天尊常存不滅。天地不壞，則蘊而莫傳，劫運若開，其文自見。凡有八字，盡道之奧，謂之天書。字方一丈，八角垂光，光彩照曜，驚心駭目，雖諸天仙，不能省視。天尊之開劫也，乃命天真皇人，吹轉天音而辯析之。真人已下至于諸仙，展轉節級，以次相授。諸仙得之，始授世人矣。《靈寶經》云：元始天尊以龍漢之年，出法度人。滅過去後，天地破壞，無復光明，男女灰滅，淪於延康。幽幽冥冥，億劫之中，至赤明開光，天地復位，我又出世，號無名之君，出法教化，度諸天人。我過去後，一劫交周，天地又壞，復無光明。至開皇元年，我於始青天中，號元始天尊，流演法教，度諸天真。《度人本行經》云：自元始開光已來，至于赤明元年，經九千九百億萬劫。《度人本際經》云：元始天尊為汝等，故權應見身，教導開度，諸未度者，為後世緣。今當反神還乎無為湛然，常寂不動之處。又云：自我得道以來，經無量劫，常在世間，未曾捨離。若應度者，恒見我身，運會遷移，則不能見。此劫眾生，機宜所感，當由道君，而得度脫。是故我今昇玄入妙，汝等肉眼，不能見我真實之身，謂言滅盡。但修正觀，自當見我，與今無異。若於空相，未能明審，猶憑圖像，係錄其心。當鑄紫金，寫我真相，禮拜供養，如對真形，想念丹禱，功德齊等。貧窮之人，泥木銅彩，隨力能辦，殿堂帳座，幡花燈燭，稱力供養，如事真身。承此因緣，終歸上道。是知元始天尊，生乎妙炁，忽焉有像，應化無窮。顯迹託形，無因無待；演法開教，有始有終。老君度人，明應象之理；太玄本際，示真寂之由；本行論其劫時，靈寶標其名號。不經穢濁，所謂清虛，是稱玄妙，豈同夫釋氏託生，終開右脇，老君出世，必從左腋乎？而悠悠之徒，未能窮源討本，所以好儒術者，但習典墳，崇真如者，惟觀釋典。至於道經幽祕，罕有研尋，既不知其指歸，實亦昧其篇目，遂乃各齊其所見，多以天尊為虛誕也。故知井蛙不可以語於海，夏蟲不可以語於冰。信哉斯言！信哉斯言！洎乎元始天尊昇玄入妙，形像既著，文教大行，玄言滿於天下，奧義盈乎寶藏。於是繫象探其深旨，子史竊其微詞，翻譯之流，實宗其要。所以儒書道教，事或相通；了義玄章，理歸其一。能知其本，則彼我俱忘；但識其末，則是非斯起。而世人逐末者眾，歸本者稀，欲令息紛競於胸中，固不可也，惜哉！莊生有言，舉天下皆惑，余雖有所嚮，庸可得乎？其有支公十番之辯，鍾生四本之談，雖事玄虛，空論勝負；王家八並，宋氏四非，赭道正之玄章，劉先生之通論，咸存主客，從競往還。至於二觀、三乘、六通、四等，眾經要旨，祕而未申，惟玄門大義，盛論斯致。但以其文浩博，學者罕能精研，遂使修證迷位業之階差；談講昧理教之深淺。今依准此論，芟夷繁冗，廣引眾經，以事類之，名曰《道教義樞》。顯至道之教方，標大義之樞要，勒成十卷，凡三十七條。俾夫大笑之流，蕭然悟法；勤行之士，指示玄宗。不其善乎？不其善乎？

　　道教義樞卷之一

　　道德義第一　　法身義第二

　　三寶義第三　　位業義第四

　　道德義第一

　　義曰：道德者，虛極之玄宗，妙化之深致。神功濳運，則理在生成；至德幽通，則義該亭毒。有無斯絕，物我都忘，此其致也。故《道德經》云：道生之，德畜之。又云：大道汎兮，玄德深遠。《西昇經》云：道德混沌玄同也。

　　釋曰：道者，理也。通者，導也。德者，得也，成也，不喪也。言理者，謂理實虛無。《消魔經》云：夫道者，無也。言通者，謂能通生萬法，變通無壅。河上公云：道，四通也。言道者，謂導執令忘，引凡令聖。《自然經》云：導末歸本，本即真性，末即妄情也。德言得者，謂得於道果。《太平經》云：德者，正相得也。言成者，謂成濟眾生，令成極道，此就果為名；亦資成空行，此就因為目。《德經》云：成之熟之也。言不喪者，謂上德不失德，故云不喪也。《太平經》云：常得不喪也。然道德玄絕，自應無名，開教引凡，強立稱謂。故寄彼無名之名，表宣正理，令識名之無名，方了玄教。故《靈寶經》云：虛無常自然，強名字大道。

　　又道德體用義者，道義主無，治物有病，德義主有，治世無惑。陸先生云：虛寂為道體，虛無不通，寂無不應。玄靖法師以智慧為道體，神通為道用。又云：道德一體而其二義，一而不一，二而不二。不可說其有體有用，無體無用，蓋是無體為體，體而無體，無用為用，用而無用，然則無一法非其體，無一義非其功也。尋其體也，離空離有，非陰非陽，視聽不得，搏觸莫辯。尋其用也，能權能實，可左可右，以小容大，大能居小。體即無已，故不可以議；用又無窮，故隨方示見。

　　又經明常可二道、上下兩德者，舊解云：常寂之道，義說無為，凡有四義。一者非攀緣識慮，故無心。二者無質礙分別，故無形。三者不為名言所得，故無名。四者無常不能遷改，故無時。具此四義，故名常道。賈法師云：自應身已遷，三清等法，皆是可道，盡是無常也。上德是忘德，下德是執德，以是執德，今明物情常執。謂有常道可求，不能悟理，便成滯教，老君演明道德，正治此迷。經云：可道非常道。非謂別有常道，正言所是說道，並非恒定，不宜執以為常，故係非常，以為消遣。此言說道為藥，本治物迷，迷病若消，何道不得？若知不得為得，亦可不常為常也。

　　法身義第二

　　義曰：法身者，至道淳精，至真妙體，表其四德，應彼十方，赴機於動寂之間，度物於分化之際，此其致也。故《昇玄經》云：吾以立氣周流八極，或號元始，或號老君，或號太上，或為世師，隨人所好，為作法身。《本際經》云：於明淨觀觀見法身。又云：香花妓樂，洞映法身。

　　釋曰：法是軌儀，身為氣象，至人氣象可軌，故曰法身。原其應化，身相稱號甚多，總括本跡，具為六種，本有三稱，跡有三名也。故《本際經》云：道身即是寂本。又云：又為跡本，動寂用殊。又云：如是本身能生萬物。又云：生身是跡，跡作邪。本三稱者：一者道身，二者真身，三者報身。一道身者，《太平經》云：道無不導，道無不生。《度人經》云：唯道為身。《本際經》云：即是真道，亦名道身。二真身者，《玉緯經》云：真淳堅也，謂體無穢雜，常住疑然。《消魔經》云：近為真身。《本際經》云：我之真身，清淨無礙。三報身者，報是酬答之名，謂酬積劫之行。《本行經》云：致今之報，為諸天所宗。《本際經》云：元始正身，因無數劫，久習妙行，報得此身。跡三名者，一者應身，二者分身，三者化身。一應身者，應是應接，謂隨機顯跡，應接群生。《請問經》云：以無心而應眾生。《本際經》云：應物根性，示色象，故名應身。亦曰生身。言生身者，隨順世法，誕育形體也。二分身者，分是分散我一身，散在多處，身雖非一，形相不殊。《本際經》云：分形散體，無有限量，止見一方，故惟百億。又云：諸分身者，是於報身，起無礙用。《靈寶經》云：天尊分形百萬，處處同時，是男是女，並見天尊，俱如一地。三化身者，化是改變無常，倏有欻無，種種殊相，非復本形。《定志經》云：天尊化作凡人，從會中過。《本際經》云：我即化身，種種示見，人天六道，隨緣施作，倏有欻無，權示色像。

　　又本跡體義者，□道教經，究法身正理，通本跡，不異不同。跡之三身，有其別體；本之三稱，體一義殊。以其精智淳常曰真身，淨虛通曰道，氣象酬德是曰報身。就氣精神，乃成三義，不可窮詰，惟是一源。既是法身，當有妙體，且言身言體，豈無色無心？舊云寂地本身，以真一妙智為體。故《靈寶經》云：玄通大智慧源也。色是累礙之法，九聖已還，既滯欲累，並皆有色。真道累盡，唯有妙心，但此妙心，具一切德，寂不可見，名為妙無。動時乘跡，同物有體，心色雖妙，物得見之，故名妙有。對本論跡，跡無別體，視是本身，寂用稱為體耳。正明法身至本，無色無心，而今說色說心，皆為破，並是為物，豈有定耶？為愛色眾生，欲令捨色，則言至道無色。故《西昇經》云：道象無形端，或為計心眾生，言至道無心。故《請問經》云：道為無心宗，或為斷無，眾生則言俱有色心。故《本際經》云：無不知故，亦名為心；道眼見故，亦名為色。《生神章經》云：形與神同，不相遠離，俱入道真，或為雙愛色心眾生，則言無色無心。故《本際經》云：不緣慮故，故言非心；無所礙故，故名無色。斯則非心非色，能色能心，即是不心為心，不色為色。既以不心為心，無色為色，亦以不得為德，無體為體耳。又法身萬德，已自俱圓，今舉四事，用申歎美，豈即以為定實。且欲引物，欣求見著，見著纔生，便乖此理。何謂四？一者常存，二者快樂，三者自在，四者清淨。常存者，謂湛然安往，不遷不動，不為無常，無常所動，乃是正常。《寶玄經》云：湛然常存。《道經》云：湛然常存也。快樂者，樂是怡豫也。《本際經》云：欣然微笑，舉體怡豫。又云：安隱快樂。自在者，汎兮皆可，無適不通，在事任我，故云自在。《寶玄經》云：出沒自在。《本際經》云：真一妙智，自在無礙。《海空經》云：三者自在。果清淨者，慧心明鑒，謂之清智，體無疵，故稱淨。《本際經》云：無染無穢，是名清淨。又云常住清淨也。然法身道果，治眾生病。或眾生迷妄，言百年之壽可常，五欲之境可樂，自計己身為我，愛諸色始為淨，不如是。無常、苦、無我、不淨，聖人為此，故示無常，以高況下，奪其所計。故《西昇經》云：吾尚白首衰老，孰免此？明世無常也。又云：形為腦本，痛癢寒溫，吾拘於身，知為大患。此示苦也。又天地之人物，誰獨為常主？此明無我。又云：吾本棄俗，厭離世間。此示世不淨身。亦是世間為患，人所惡，是通不淨，但執教者不知。為破世人計常樂我淨之迷，故說應身、無常、苦、無主、不淨，便謂道果不足可欣，定是為常等四。為治此例，故說道果是常，是樂，是我，是淨也。又本跡義例者，有師云：眾生本有法身，眾德具足，常樂宛然，但為惑覆，故不見耳。猶如泥之雜水，不見澄清，萬里深坑沙底，難睹本相。見時義無有異。一家云：本有之時，未有眾德，但眾生有必得之理，故言澄清湛然耳。今難二解。若本具眾德，豈被惑覆？遂為惑覆，何德可尊？若本無眾德，今時始有，則是無常。又理是本有，理可是常；事既今有，事應無常。若理事俱常，亦應理事俱本，是故不然。今明法身本非三世所攝，何得已有？見有常有耶？亦未曾有無，何論隱顯。今言神本澄清者，直是本來清淨，竟無所有。若迷此理，即名惑覆，若了此理，即名性顯。非是別有一理在眾生中，說為法身是常是淨也。有說云：跡身無常，本身是常。又云：常應為跡，跡亦言常，今明一往對緣。亦有此說。至論常與無常，並是起用，悉皆是跡，非常非無常，乃可為本。四句漸除，百非斯絕。

　　三寶義第三

　　義曰：三寶者，法門棟榦，群品津梁，迺萬物之福田，實三清之良徑，歸依正本，其在玆乎！此其致也。《九天生神章經》云：三寶尊重，九天至真。《正一經》云：煩惱數極，歸於三寶。《本際經》云：三寶輪轉，運用無輟。又云：三寶洞極。

　　釋曰：《請問經》云：一者道寶，二者太上經寶，三者大法師寶。道以通達為義，謂能自通通他，又能令凡達理，通物至樂。太上經者，太言極大，備包眾理；上是勝出，超踰眾教，經即訓法、訓常，言由言徑。法為萬物軌範，常謂眾聖模刊，由是得理之所由，徑是入道之途徑。法師者，《消魔經》注云：能養生，教善行，為人範，是法師也。孟法師云：師者，和也，眾也。謂率徒必眾，接物必和。《盟威經》云：師，和也。但和有理有事。事和者，容人畜眾，事同水乳。理和者，思真詣聖，不違玄趣也。通稱為寶，亦稱為尊者，《正一經圖科戒品》云：尊高無上，寶貴無價。《老君經教》云：迷返知一，崇信三寶。一曰三寶在無價。《請問經》亦云：三寶，一曰三尊。今依經釋，尊以尊高為稱，寶以寶貴為名，既當體可尊，亦從譬為貴。當體可尊者，太上是號道法王也。《昇玄經》云：為眾聖之父，萬物之母。以能生法身慧命，故有父母之名；令物歸往尊崇，故有法王之稱。此當體尊也。可寶不過金玉，人則金容玉質，法則玉字金書，此當體寶也。從譬者，尊則譬猶父母，寶則諭如珠玉也。又三寶體義者，《大存圖訣》云：道寶無形之形，即太上也，此以應身為體。師寶者，得道之人為我師。《盟威經》云：太上道君，以形申教，是謂師寶；以氣應感，是謂道寶；妙文示法，是謂經寶。教學品云：一天之下，一人成太上，故法王不得有二，化主秪在一。故以道君正當道寶也，斯則皇上之謂。誕洪氏之胞入於寶珠，證成圓果，以此身智為道寶體。師寶者，初發道意，極九聖，初心三寶真聖，五人行法，此之身智為師寶體。其有神通分應，亦隨本分，攝屬師寶。所以知五人成眾者，按黃籙齋儀云：極少五人。又玄一真人云：太上遣三真與天師監徐來勒度仙公經，故知五人方行大法。經寶者，釋有三家。一云以理為體，謂文字可滅，此則非經，理既是常，故為經也。二云文理合為經，理則合常，文則合法。三云文為經體，有理未言，無有經稱，演立言教，方有經名。今名若定偏執，三家盡滯，隨方假說，三釋皆通，順情而言，後解小勝。以經教所明，多以文為經故也。又須知道君本跡是道寶，經則有理有教，教則金口所說，玉簡所書，加被印成，縑紙傳記，是正寶經。若九聖已降，自說加人，或印成他說，書之縑紙，各能詮理，隨分入經，稱為傳論，此其隨也。如五真降授仙公是正師寶。若始發道意，凡道士共行法者，或出家法人，無五人眾，或五人眾非具足師寶，是相隨也。圖形寫像，表代真人，亦隨師也。又明太上道君以為寶者，色即七十二相，八十一好，心即四達六通，智圓慧滿，以此身心莊嚴具足為道寶。經寶者，經有生善滅惡之用，或一句兩句已有此能，或多章多偈方具斯力。如言寧守善而死，不為惡而生，一句之中，其義各足。又如善勝論於真一，二真諮於神本，乍開譬諭，演說會通，眾多章句，明理乃足。然四字成句，或詮理用足，可是正經，一字起時是真經。不有師云：字字各能詮理，一字即是真經。今不同此。如一寧字，未通守善而死，如此寧字，欲何所道？詮用未足，故非真經。其有單字明理足者，即是真經，如道字是也。師寶者，其義有三：一者捨家遠俗，二者脩善學慧，三者眾聚行法。捨家遠俗者，舊舉五事顯其勝功。一者棲憑勝處，二者依庇明師，三者專心在法，四者興隆道教，五者形與世隔。棲憑勝處者，《本際經》云：幽隱山林。又云：依憑精舍。《昇玄經》云：虛堂空室，名曰仙家。此謂放曠翛條，自然趣善。依庇明師者，既得勝處，宜依上人。《本際經》云：願值明師，諮受上道。又云：造事明師。《靈寶經》云：非師不傳。專心在法者，既得勝人，宜請妙法。《本際經》云：尋訪明師，祈請要術，三洞妙文。《靈寶經》，云：所營在法。興隆道教者，既得玄教，宜以化他。《本際經》云：願以法音，廣宣愚昧。《請問上經》云：廣開法門。《定志經》云：興顯道士。形與世隔者，黃褐玄巾，披羅衣錦，形既殊凡，心宜改俗。故《本際經》云：衣弊履穿，謙光晦跡。又云：捨俗服玩，黃褐玄巾，斯以跡引心，令超世網，就事而言，出家最勝。既云始受五千文，而朝存章服，且如靈寶，故知未備三洞，入師數也。二脩善學慧者，遵法之人，本崇行解，隔凡成聖，真智為優也。三眾聚行法者，如五真降授葛仙，十方聚傳太上。《昇玄經》云：三當念眾為良福田，師之言眾，其義明矣。但師於三義，有具不具。若在人間，其有捨家披黃，脩解證智，徒眾聚集，以人間脩得上界真解，故三義備也。從諸天以上至乎界外，不必帔黃巾玄，多是七寶為冠，九光作帔。所以然者，始學心劣，故寄形殊。上方無方，任能會理而生明，是仙猶衣黃服，此自通耳。

　　位業義第四

　　義曰：位業者，登仙學道，階業不同，證果成真，高卑有別，三乘七號，從此可明，十轉九宮，因玆用辯，此其致也。《本際經》云：神官位序，真聖階梯。《靈寶經》云：位登仙王。又云：功業無巨細也。

　　釋曰：位是階序之名，業是德行之目，大論品次，釋者不同。徐法師舉《洞神經》云：神人、真人、仙人、道人、聖人、賢人，合共為道。《太真科》云：鬼中立功，進登鬼仙者，皆號靈人。神者，神妙無方。真者，堅純非假。仙者，遷昇改化。道者，虛通不壅。聖者，正名制作。此義多在果入因。人言聖者正行居心也，賢者辯能才智，靈者識鑒通微。前六，世人得道之名；後一，鬼神得道之稱。又云：名乃有七，位乃有三。一者仙位，二者真位，三者聖位。神道賢靈，更無別位，名號雖異，猶附三階。今謂眾經顯名，豈唯有七，猶如至人、智人、上人、大人也。陸先生云：起自凡夫，積行成道，始化曰仙，仙化成真，真化成聖。此即通舉界內九宮，界外太清，俱是仙品，就於真聖，合為三階也。諸家解釋既殊，難可依據，今依《玄門論》中搖亮、玄靖二法師義旨。凡有兩義，一論禀生之位，二論證仙之品。禀生位者，界內有欲觀感生，凡三十二品，有欲善業，為三界四民之位。界外是無欲觀感生，凡二十七品，為三清一乘之位。證位品者，始自發心，終乎極道，大有五位，一者發心，二者伏道，三者知真，四者出離，五者無上道。均此五心，總有四位：前之二心是十轉位，第三一心是九宮位，第四一心是三清位，第五一心是極果位。前四是因，後一是果。初之二心有十轉者，發心一位即為一轉。伏道之中，凡有九轉，以一就九，合成十轉。其初發心亦名遊散位，為一轉者，是破裂生死，迴向道場，從迷返悟，轉俗入道。《大戒經》云：善男子、善女人，能發自然道意，來入法門，受我十戒，則為大道清信弟子，皆與勇猛飛天齊功。飛天，未得道者也。是道十轉，弟子此入十轉之初也。又云：若在一轉而行精進心不懈退，即得飛天，於此而進，超凌三界，以此發心，即為一轉。又云：清信弟子，見在世上，度於眾苦，身有光明，形神澄正，制伏魔精，故是翻邪來入正道。但尋此飛天，總是伏位，既未得真知之道，故云未得道也。言為諸天策駕，即是九宮真位，諸天策駕也。伏道之中，有九轉者，凡三種解，解各三轉，合成九轉。三種解者：一曰武解，二曰文解，三曰尸解。《四極明科》及《真跡》並云：武解者，地下鬼帥；文解者，記形改化。仙經云：先死後蛻，謂之尸解。其武解三轉者，《四極明科》及《真跡》云：武解，鬼帥二百年一轉，凡三等。並云：世行功德，度名東華，不預三官之府。又云：至忠至孝、至廉至真者，改化更生，得為鬼官也。其文解三轉者，《明科》云：文解，主者亦有三等，其一等散在外舍，閑停無事，俱在洞天，百四十年一進，給仙人驅使。其二等便徑得遊行仙階，給仙人所使，百四十年進補管禁，如世散吏。其三等便得入仙人之堂，遊行神州之鄉，入宴東束華也。其尸解三等者，其下者或因刀兵，或因滅度，暫遊太陰，或太一守尸，三魂營骨也，魄衛肉胎，靈結氣，不久更生。其次者蟬蛻，或假物代形，雖受殯埋，隱景而去，後開棺中，惟見杖舄。其上者以劍杖代尸，俄爾昇化，儵然失所在，乃遊虛空。尋此十轉，伏結所招，位存似空，未登真解，始在初門，並非乘位。宋法師云：報有十轉，其一轉九轉，但在世間八方，中央有士得富貴，名書東華，其十轉上生三界，為飛天之人。若行六情六度生戒，一轉便與飛天齊功，故《明真經》云：功齊十轉，報位得及飛天也。今明度生之戒，亦未可明，但未真成即居，似位其間。或有超悟而上，或有歷位而昇，隨根利鈍，逐悟深淺，似解若成，進登其位。故因玆十轉，入彼九宮。《度人經》云：得為九宮真人。故知真解若成，即登此位也。又《海空經》中所明十轉，所謂無憂轉，淨心轉，釋滯轉，通儒轉，達解轉二，善見轉，權物轉，了機轉，大明轉，具足轉。此之時，轉義又不同，從轉悟為論，非就位而辯，即是一經別致耳。其九宮位者，下三宮地仙，小乘三品；中三宮中乘，天仙三品；上三宮大乘，飛仙三品。乘各三品，利鈍平等，人故成九宮。金籙簡文云：地仙、天仙、飛仙是也。地仙遊諸名山，天仙、飛仙昇出三界之表。《八素真經》云：太清之下，次得九宮之飛仙是也。此並是界內無欲，真空始入，觀妙未能圓虛，雖無感生之力，而解品可尊，故受玆位。其下之六宮，二乘之業，近齊三界二十八天，大劫交周，不免生死。上三宮大乘之業，與四民天同，雖未登舉，已超三界，大劫交周，灾所不及。故《太真科》云：已出三界，雖未登舉，預種民者，皆無退轉。若運開須化，應感下生，和光同塵，不累其德，接引後生，申明道教。是知劫壞則飛昇上境，故有飛仙之名，劫成則應為民種，故有種民之號。但三乘之業，根性不同，或有超昇，或有歷位，今舉大綱，其義如此。次界外三清位者，太清仙九品，上清真九品，玉清聖九品，三九二十七品，同脩平等，俱入一乘。觀有淺深，義開差等，何者？《太真科》云：小乘仙有九品，一者上仙，二者高仙，三者大仙，四者神仙，五者玄仙，六者真仙，七者天仙，八者靈仙，九者至仙。中乘真有九品，一者上真，二者高真，三者太真，四者神真，五者玄真，六者仙真，七者天真，八者靈真，九者至真。大乘聖有九品，一者上聖，二者高聖，三者大聖，四者神聖，五者玄聖，六者真聖，七者仙聖，八者靈聖，九者至聖。通尋三品，同用九名，而第六一名，三位差互，仙品用真明#1，真位用仙名，聖位用真名。此當名真，信居中義，通上下耳。又聖第七，沒其天名用仙名，此示大能含小。餘名盡同者，欲示諸名並可互通，何者？三九不同，而俱是無欲，觀體不無優劣，故有仙真聖殊。但知上聖、高聖、大聖，是聖之上品；神聖、玄聖、真聖，是聖之中品；仙聖、靈聖、至聖，是聖之下品。聖品既爾，仙真例然。此三九若望界內入一大乘，其間自論，義開三品，經亦差等。曲辯三乘，上云兼而該之，一乘道也。今釋別名者，上者勝上，各居一品之上，就用為名。高者高道，其德尊高，就德為稱，大論其體，廣大神明，或累已除，天語自然。玄者不滯。至者各至其初品也。仙靈二義，已如前釋。又位序義者，凡有二門，一證仙位，二感生位。證仙位者，從九聖以來，乃有三位，一三清位，二九宮位，三十轉位，具如前釋。感生位者，略有四位，一者界外三清位，即三九二十七品，仙真聖人同用平等，無欲善感生。二者三界中間四民天位，用斷習氣，有欲善感生。三者界內二十八天位，浄三業，有欲善感生。四者人中位，五戒，有欲善感生。不論三惡道者，真聖是善業，不生惡道。若語應化，此自別門，今以品位望感生處者，界外三清，不明自等。其四民天，即屬九宮之上三宮；其無色四天，即齊次三宮；其色界上六天，即齊下三宮。故宋法師釋此六天是不緣不入。此則色界十三天。已上準真成位，降此已下色界十二天，準似解位。欲界六天及中實業，並為散善所感，但真聖多寄人者，脩學故通入遊散位也。遊散有三義：一者未入伏道，二者未得真成，三者未能職任，俱名遊散。然感生仙品，兩義自殊，今大都準則非為定也。所以然者，自有遠生界頂而無真成，自有近在人中而得，自有與品相當而有此觀，故此二門，不得定準。所以知仙品位次而然者，《飛行羽經》云：玉清則上清之高神，太清則飛仙之高靈。《八素真經》云：玉清宮之下真乃上清宮之上真，太極宮之上真乃上清宮之下真，太清官之上真乃太極宮之下真，從此以下得九宮之飛仙。尋此二經，並飛仙次太清之下。《抱朴子》引仙經云：上士舉形昇虛，謂之天仙；中士遊於名山，謂之地仙；下士先死後脫，謂之尸解。此即直取昇天曰天仙，遊地曰地仙，蛻形曰尸解也。《自然經訣》云：上仙白日昇天，中仙棲於崑崙、蓬萊等名山，空中結宮室，下仙常棲諸名山洞室，綜理從上生死也。又《太真科》云：大甲申之後，則為一天之初，初中至後，學者不異。眾生善惡，人物皆同。一天之中，唯一人成太上，一人成帝君，一人成老君，一人成天師。學如牛毛，得如麟角，其間為聖真仙民，或停散待迎後聖，如是無數。又復論出化在他天上，或他世間也。今謂此等所明，實亦無在，隨人所宜耳。青君云：以九天之精氣凝成九宮之位，故九宮論位，按此為明。又《八素經》云：太極者，此是太清境中之宮。《生神章經》云：三皇、洞神、太清、太極宮，此其證也。又業行義者，向道有二條，一願，二行。故《請問上經》曰：悉從願來，非願不成。《本際經》云：一切行皆是方便教門也。願有二義，上求道果，下化眾生，四等為心是大乘願，若近求三界，自度為心是小乘願。行有四義，一術，二戒，三定，四慧。術者，茹鍊方法，丹藥祝請，小乘局此一條，大乘用為助行。《昇玄經》云：鍊石茹芝，雖壽千年萬歲，死輒更苦。《本際經》云：服藥茹芝英，延壽保命根也。戒者，防非止惡，為生智慧之根。《靈寶經》云：智慧生戒根，真道戒為主。定者，觀三守一，思神念真。《本際經》云：調習靜定。《靈寶經》云：思微定志。慧者，空有兩解，欲無欲二觀。《本際經》云：慧識明了，照悟空有也。談講演說，並入慧門。故徐法師云：心有定散，即存三守一，散即學慧講說。引《玉京山經》云：講道靜真。《請問經》云：敷顯妙義也。用此四義，以調身心。通論身心，復有外內兩行。脩慧持戒，是為內行；放生布施，造治殿堂，名為外行，亦名散善。今雖開此四條，若按經文，所論唯二。洞神第十一云：眾聖所宗，唯道與術，術即經戒方法是也，道即無欲洞虛是也。又云：習學以無欲為主，脩術以經戒為先。又云：無欲洞虛，不卒可登，故少思寡欲，守玄思空，積久不怠，與道合真。今觀此文，秖是空有兩慧，分門攝事皆盡，道是空慧，術是有慧。若爾者，直就慧門攝前行願，兩事皆盡，講說還屬有慧。故《洞神經》云：講說教化，密行要術。又云：術在口內。宋法師云：行上品十戒，口業淨，生欲界，身業淨，登色界，心業淨，登無色界。今謂並有欲，善業伏結，云浄未是，真斷其間。得真觀者，方斷通欲。玄靖法師云：至死欲觀心，乃除通欲耳。且無欲空觀，有欲有觀。有觀資空，空觀導有，導有無有，有觀無觀，故曰真觀。真觀亦同無，方名道耳。

　　道教義樞卷之一竟

　　#1明：當作『名』。

　　道教義樞卷之二

　　青漢道士孟安排集

　　三洞義第五　七部義第六　十二部義第七

　　三洞義第五

　　義曰：三洞者，八會之靈音，三景之玄教，金編玉字，研習可以還源，鳳篆雲章，脩服因玆入悟，此其致也。故《玉經隱注》云：三洞經符，道之綱紀。《正一經》云：三洞妙法，兼而該之，一乘道也。《本際經》云：若有經文十二部，應三洞者，是名正也。

　　釋曰：一者洞真，二者洞玄，三者洞神。真以不雜為義，玄以不滯為義，神以不測為義。通而為語，三名互通。何者？一乘玄書，故是不雜，理然無滯。三洞妙旨，本自難思，故為不測耳。從通制別者，靈秘不雜，故與真名。生天立地，其用不滯，故與玄名。召制鬼神，其功不測，故與神名。通稱洞者，以通同為義，明三教並能通凡入聖，又皆同一大乘也。然其教跡本，洞真教主天寶君為跡，本是混沌太無元高上玉皇之炁；洞玄教主靈寶君為跡，本是赤混太無元上玉虛之炁；洞神教主神寶君為跡，本是冥寂玄通無上玉虛之炁。其跡本之義，具如《九天生神章經》義跡及《玄門大論》所明。今略釋三跡，明其次第者，天是玄義，靈是精義，神者無累之義。明始入仙階，登無累境，故與神名；既進中境，智漸精勝，故與靈名；既登上境，智轉無滯，故與天玄之名也。通名寶君者，寶是可尊，君是群義，明為群生之所尊仰也。但知洞真法天寶君住玉清境，洞玄法靈寶君住上清境，洞神法神寶君住太清境。故《太上蒼元上錄經》云：三清者，玉清，上清，太清也。今明玉者無雜，就體為名；上者上登，逐用為稱；泰者通泰，體事兼明。從著入微，配三可解。又初登仙域，智用通泰，名漸之上境，故與上同。亦可三境並居界表，俱可稱上，故與上名。居中義兼上下三處，並無欲染，亦上境最優，故用玉名，以標尊勝，此並處從人得名也。亦可三清妙處，是大道神功，當體為名，不無其義。通言清者，以淨為義。三清淨土，無諸染穢，故並言清，其中宮室，萬緒千端，變化難思，今不曲盡。又三洞體義者，尋其人教及境，本同一炁，赴感適緣，作三名說。故境教及人，寄名不定，或以人目境，或以境標教，因緣相待，隨便而言。《玉緯經》云：洞神，洞玄，洞真，是三清境號。斯即以境因經，故言洞神等經也。今檢三洞經目不同，洞神則言洞神二皇，洞玄則言洞玄靈寶，洞真雜題諸名。此則三皇是逐教緣為題，以三皇是禀教之緣故也。靈寶是取教主為題，以生神用靈寶目君故也。洞真無通題，雜題諸名者，此亦示神無方，不可定耳。其三洞法體，一往既是言教，以色聲為體，再論並是難思智用，亦可以三一為體。三清境者，一往既是境處，可以炁色為體，再論既是大道智用，不可思議，人法不二，亦具三一為體，即精神炁三一也。蓋法師云：境雖是三，不壞是一。又序三洞經：洞者，其卷數題目，具如陸先生《三洞經書目錄》，孟法師《玉緯七部經書目》，陶隱居《經目》，《太上眾經目》《三十六部尊經目》等所明，今不具辨，且論其感降之始，序其流化之緣。其洞真是天寶君所出，玉緯引《正一經》云：元始高上玉帝，禀承自然玄古之道，撰出上清寶經三百卷，玉訣九千篇，符圖七千章，祕在九天之上，大有之宮，相傳玉文，以付上相青童君，封於玉華青宮。無景元年，又撰一通以封西城山中。又太帝君命扶桑大帝暘谷神王撰出三十一卷，獨立之訣，上經三百首，今獨立亦行於世也。昔襄城小童，以上清飛步天綱，躡行七元六紀之法，降授黃帝，竟無所傳。元封元年七月七日，西王母、上元夫人同下降漢武於咸陽宮，授五帝靈飛六甲上清十二事。明年天火燒栢梁臺，經飛太空，於玆世絕。太元真人茅君，諱盈，師西城王君，受上清玉珮金璫三景躔旋之道，以漢宣帝地節四年三月昇天。又玄洲上卿蘇君諱林，師涓子，受上清三一之法，亦以宣帝神爵二年三月六日登仙，不傳於世。起漢孝平皇帝時，西城真人以上清三十一卷，於暘谷之山授清虛真人小有天王褒，以晉成帝之時，於汲郡修武縣授紫虛元君南嶽夫人魏華存，以咸和九年乘飇輪而昇天，以經付其子道脫，又傳楊先生羲，晉簡文皇帝之師也。羲師南嶽夫人，受上清大洞真經三十一卷，至晉孝武皇帝太元十三年昇仙。又許先生邁，字叔玄，小名映，改名遠遊，師南海太守鮑靚，受上清眾經，後渡江入赤城山，往而不返。遠遊弟謐，仕晉為護軍長史，散騎常侍，亦受行眾經，隱景去世。謐子玉斧，長名(歲十羽)，字道翔，師先生受上清三天正法，曲素鳳文三十一卷，遁跡濳化。玉斧子黃民，民子豫之，以宋元嘉十二年隱剡之小白山，以上清靈寶經、三洞妙文寄剡縣馬朗之家。宋有道士樓化，以宋明皇帝太始之末，濳因後堂。道士殳孝真，密啟明帝，逼取經還，帝使開看，忽有五色紫光，洞煥眼前。逮元徽元年，馬乃出訴，啟請先者經，有敕聽還。天藏既開，太陽難掩，齎持重寶，詣馬輻臻。玆乃上真注筆，未簡凡庶，摹而傳奉，號曰真跡。目序所明，與此同也。洞玄是靈寶君所出，高上大聖所撰，今依元始天王告西王母，太上紫微宮中金格玉書，靈寶真文篇目，十部妙經，合三十六卷。按《太玄都四極明科》曰：洞玄經，萬劫一出。今封一通於太山，一通於勞盛山。昔黃帝登峨眉山詣天真皇人，請受此法，駕龍昇天。帝譽之時，九天真王駕九龍之輿，降牧德之臺，授帝此法，帝後封之於北鍾山。夏禹所感之經，出沒有異。按《真一自然經》云：太極真人夏禹，通聖達真，太上命鈔出靈寶自然，分別大小劫，品經中山神祝。《八威召龍神經》又云：徐來勒等三真，以己卯年正月一日日中時，於會稽上虞山傳仙公葛玄。玄字孝先，於天台山傳鄭思遠、吳主孫權等。仙公昇天，合以所得三洞真經，一通傳弟子，一通藏名山，一通付家門子孫。與從弟少傳奚，奚子護軍悌，悌子洪，洪又於馬跡山詣思遠盟受。洪號抱朴子，以晉建元二年三月三日於羅浮山付弟子海安君、望世等。至從孫巢甫，以晉隆安之末，傳道士任延慶、徐靈期之徒，相傳於世，于今不絕。洞神是神寶君所出，西靈真人所撰，此文在小有之天，玉府之中。《序目》云：小有三皇文，本出大有，皆上古三皇所受之書，亦諸仙人所受，以藏諸名山，其蜀郡西城、峨眉山，具有此文。抱朴子云：昔黃帝東到青丘，過風山，見紫府先生受三皇內文。晉時鮑靚學道於嵩高，以惠帝永康年中，於劉君石室清齋思道，忽有三皇文刊成字，仍依經，以四百尺絹告玄而受，後亦授葛法#1子孫。按《三皇經序》鮑君所得石室之文，與世不同，洪或兼受也。陸先生所得，初傳弟子孫，後傳陶先生。先生分折枝派，遂至玆也。

　　七部義第六

　　義曰：七部者，應跡垂文，隨機演教，括囊眾法，普被群生，若能遊此妙門，則得自然懸解，此其致也。

　　釋曰：七部者，今依正一經次，一者洞神部，二者洞玄部，三者洞真部，四者太清部，五者太平部，六者太玄部，七者正一部。正一部前之三部，具如三洞義朋，今釋後四。太清者，孟法師云：大道炁之所結，炁清體太，故曰太清，以境曰經也。今謂此經，從所輔之境得名，何者？此經既明金丹之術，服御之者，遠昇太清，故言泰清也。太平者，太言極大，平謂和平，明六合大通為一，正平之炁斯行。故《太平經》云：今平炁行矣。有解三台正為太平，有解景星見曰太平。今明此經見世，能使六合同文，萬邦共軌，君明物度，可謂太平。太玄者，舊云：老君既隱太玄之鄉。亦未詳此是何所，必非攝跡還本，遣玄之又玄，寄名太玄耶？今明此經名太玄者→ 當是崇於重玄之致，玄義遠大，故曰太玄。正一者，《盟威經》云：正以治邪，一以統萬。又言：法文者，法以合離，文以分理。此言眾生離本，所以言離，故下文云：反離還合，合真捨偽，由法乃成也。言統萬者，總攝一切，令得還真。故下文云：一切學悟少欲，欲少近乎道宗，宗道在乎一式也。治邪者，文云：眾生根麤，去道奢邈，大道慈愍，立法訓治，趣令心開，兩半成一，一成無敗，與常道合真，故曰正一法文。今明正是不邪，一者非二，此經正義，以破邪迷，雖說百途，終歸一理，故云正一也。通言部者，以部別為義。三部同言太，正一獨稱正者，以三部輔於三洞大法，故同言太，正一徧陳三乘，簡異邪道，故稱為正也。又論四部緣流者，其卷數題目亦如諸家目錄所明，今序其因起者。太清以太一為宗，老君演說，九君申明道要，云：太清中經，元始中來出於九老，傳付老君，真人祖襲不絕，皆關此君。《正一經》云：太清金液，天文地理之經，四十六卷，此經所明多是金丹之要，又是緯候之儀，今不詳辯。墨錄所明，即漢安元年太上將此經付於天師，因此至今也。太平者，此經以三一為宗，老君所說。按甲部第一云：學士習用其書，尋得其根，根之本宗，三一為主。然其卷數，或有不同。今甲乙十部，合一百七十卷，今世所行。按《正一經》云：有《太平洞極之經》，一百四十四卷，此經並盛明治道，證果修因，禁惡眾術也。其《洞極經》者，按《正一經》，漢安元年太上親授天師，流傳玆日，若甲乙十部，按百八十戒云：是周赧王時，老君於蜀授瑯瑘干吉，至漢順帝時，宮崇詣闕，上其師干吉所得神書百七十卷，號《太平經》，帝不信之，其經遂隱。近人相傳海嵎山石函內有此經，自宋梁以來，求者不得，往取輒值風雨冥暗，雷電激揚。至于陳祚初開，屢求弗獲，陳宣帝雅好道法，乃屈周智響法師往取此經。法師至山，清齋七日未取，頃之雲霧幽晦，法師聳慮纔至天光朗然，乃命從人開函取經。時數十許人開不能得，法師暫用手扶，豁然而啟，因得此經，請還臺城。帝見迎禮，置於至真觀中，仍請法師於觀開講。爾時利安天下，國致太平，自此以來，斯文盛矣。帝因法師得經，故號為太平法師也。太玄者，重玄為宗，老君所說，故《道君序訣》云：玄玄道宗。又《太玄經》云：旡無曰道，義樞玄玄。而尹生所受，唯得道德、妙真、西昇等五卷。按《正一經》云：太上親授天師，《太玄經》有二百七十卷，推檢是漢安元年七月得於此經，爾來傳世，乃至今日也。正一者，真一為宗，太上所說。《正一經》云：正一徧陳三乘。又云：天師自云，我受太上老君教以新出道法。王長慮後世改易師法，故撰傳錄文，名為正一，新出之儀，四十二卷。《玉緯經》云：昔元始天王以開皇元年七月七日丙午中時，使三天玉童傳皇上先生白簡青錄之文，自然得乎此法，虛無先生傳於唐堯。又後聖帝君命小有天王撰集宣行。昔漢末，天師張道陵精思西蜀，太上親降，漢安元年五月一日授以三天正法，命為天師，又付正一科術要道法文。其年七月七日，又授《正一盟威妙經》，三業六通之訣，重命為三天法師，正一真人。按《正一經□治化品墨錄》云：正目經九百三十卷，符圖七十卷，合千卷付天師，師既昇天，以此法付嗣師等。弟子一切內外至信者，修行傳習，屢有得道之人，今不具載，此文因玆行矣。又七部義例者，強名立教，隨成隨滅，雖復一時匠物，而不自越正宗，言乖理會，每須融釋。《正一法文經圖科戒品》云：今一天之下，內外要文，自開闢以後，至於劫終，中國十二萬三千卷，四方夷蠻戎狄各八萬四千卷。此並重理同辭，異陳粗細，分卷無定，因于三皇，至于三代，高上老君為師，取要有一萬三千卷也。其大略如此。又須知三洞四輔，自相輔成。《正一經圖科戒品》云：太清經輔洞神部，金丹已下仙品；太平經輔洞玄部，甲乙十部已下真業；太玄經輔洞真部，五千文已下聖業；正一法文宗道德，崇三洞，徧陳三乘。《太平經》云：輔者，父也，扶也。今言三太輔三洞者，取其事用相資成生觀解，若父之能生也。眾生鈍劣，聞深教不解，更須開說翼成，方能顯悟，即是扶贊之義也。所以太清輔洞神者，洞神召制鬼神，必須太清存守太一，服御金丹，助成此道，神用乃申。洞玄和天安地，保國寧民，太平宗教，亦復如斯。洞真變化無方，神力自在，故須太玄明空，道成此行。重玄之心既朗，萬變之道斯成，故三十九章號無生之說，西昇妙典示善入無為之宗，無為之果。既體玄斯致，無生之道即洞遣方成。正一徧陳三乘者，以具經通明三乘之致也。陳者，申也，言末俗根鈍，迷於三乘，正一徧申明也。又三洞總為一乘之教，故正一云：三洞雖三，兼而該之，一乘道也。太玄為大乘，太平為中乘，太清為小乘，正一通於三乘也。又一切言教，皆起人間，三惡道苦，非受道器。三界著樂，不能進修。若聖人逐結生天，自修觀行，不須教法。若欲聞教，皆下人間，三清二相得，自是不言之教，唯人是道器，為造行之初，故顯應說經在人間也。若論聖化無定，變轉非常，天上人間，亦無恒准，但從多實義，好起人中耳。又《觀身經》云：善開方便，敷究竟者。《本際經》云：究之言斷，竟之言盡。斷煩惱習，一切皆盡，具足解脫，是名究竟。《玄門論》云：究竟是辯成敗之名，方便是善巧之目，以善巧因緣，使得成辯。故《昇玄經》云：功業罪行，畢則常一也。一往以二乘為方便，大乘為究竟，次以三乘為方便，一乘為究竟。窮論一之與三，並為方便，非一非三，是為究竟。乃至化主、化處、化法、化緣，皆是方便究竟也。又按《靈書經》云：元始天尊告太上道君，龍漢之時，我為無形常存，出世教化。我過去後，億劫無光，逮至赤明，我又出世，號無名之君，以靈寶教化。逮至開皇，靈寶真文，開通三象，我於始青天中，號元始天尊，今說是經，以度可度之人。斯則此劫之初，天尊正為教主，至乎上皇元年，禪與太上道君，為今天花王。故《本行經》云：赤明開運，歲在甲子，誕於浮刀。蓋天西那玉國與靈寶同出度人。元始天尊以我因緣之勳，錫我太上之號，封鬱悅那林昌玉臺天帝王，位登高聖，治玄都玉京。此言赤明，即是今劫開圖，謂之赤明，非前赤明劫也。不言上皇者，是總言今劫耳。

　　十二部義第七

　　義曰：十二部者，文該七部，義本三乘，窮理則出乎死生，入悟則登乎常樂，此其致也。《正一經》云：三乘所修，各十二部。《本際經》云：總括法門，唯十二事，部類分別，隨根不同。

　　釋曰：十二部義，通於三乘。今依《本際經》釋，第一本文，第二神符，第三玉訣，第四靈圖，第五譜錄，第六戒律，第七威儀，第八方法，第九眾術，第十記傳，第十一讚頌，第十二章表。第一本文者，三元八會之書，長行源起之例是也。《真誥》紫微夫人云：三元八會之書，太極高真所用。本者，始也，根也，是經教之始，文字之根；又得理之無，萬法之本。文者，分也，能詮理也，既能分判二儀，又能分別法相，既能辯折萬事，又能表詮至理也。第二神符者，即龍章鳳篆之文，靈跡符書之字是也。神以不測為義，符以符契為名，謂此靈跡神用無方，利益眾生，信如符契。第三玉訣者，即河上公釋柱下之文，玉訣解金書之例是也。玉名無染，訣語不疑，謂决定了知，更無疑染。第四靈圖者，如舍景五帝之象，圖局三一之形，其例是也。圖，度也，謂度寫玄妙，傳流下世。第五譜錄者，如生神所述，三君本行之陳五帝，其例是也。譜，緒也，錄，記也，謂緒記聖人，以為教法，亦是緒其元起，使物錄持也。第六戒律者，如六情十惡之例是也。戒者，解也，界也，止也，能解眾惡之縛，能分善惡之界，又能防止諸惡也。律者，率也，直也，慄也，率計罪愆，直而不枉，使懼慄也。第七威儀者，如齋法典式，請經軌儀之例是也。威是儼嶷可畏，儀是軌式所宜，亦是曲從物宜而為威制也。第八方法者，如存三守一，制魄拘魂之例是也。方是方所，法者節度，明修行治身有方所節度也。第九眾術者，如變丹鍊石化形，隱景之例是也。眾，多也。術，道也。修鍊多途，為入真初道也。第十記傳者，如道君本業，皇人往行之例是也。記，誌也。傳，傳也。謂記誌本業，傳示後人也。第十一讚頌者，如五真新頌，九天舊章之例是也。讚以表事，頌以歌德，故詩云：頌者，美盛德之形容，亦曰偈者，憩也，四字五字，為憩息之意耳。第十二章表者，如九齋啟願，三會謁請之例是也。章，明也。表，奏也。謂申明心事，上奏大道之。通言部者，以部類為義，亦以部別為名，謂別其義類，以相從也。又十二部由序者，按《靈寶真文》上卷云：本文名空陣赤書，景皇真文，初應唯是一文之經，隨五帝所掌，開為五篇。東方安寶華林青靈始老帝君，名靈威仰，所掌真文名曰生神寶真洞玄章。南方梵寶昌陽丹靈真老帝君，名赤熛弩，所掌真文名曰南雲通天寶衿。中央玉寶元靈元老帝君，名含樞紐，所掌真文名曰寶劫洞清九天書。西方七寶金門皓靈皇老帝君，名曜魄寶，所掌真文名曰金真寶明洞微篇。北方洞陰朔單鬱絕五靈玄老帝君，名叶光紀，所掌真文名曰元神生真寶明文。五老玉篇，皆空洞自然之文也。今汎論古今變文，凡有六種：一者天書。陰陽初分，有三元五德八會之義，以成飛天之書，後撰為八龍雲篆明光之章。陸先生解三才，謂之三元。三元既立，五行咸具，以五行為位，三五相合，謂之八會，為眾書之元。又有八龍雲篆明光之章，自然飛玄之義，結空成文，字方一丈，肇於未天之內，生立一切也。按《真誥》紫微夫人說：三元八會建文章之祖，八龍雲篆是其根宗所起，有書之始。而先生云：八會，三才五行便是，既判之後。赤書又云靈寶赤書五篇真文，出於元始之先。即此而論，三元應非三才，五篇應非五行也。正應是三寶文人之三炁，三炁自有五德耳。故《九天生神章經》云：天地萬化，自非三元所育，九炁所導，莫能生也。故知三元在天地未開，三才未有之前也。三元者，一曰混洞太無元，高上玉皇之炁；二曰赤混太無元，上玉虛之炁；三曰冥寂玄通，無上玉虛之炁。五德所本有三，即陰陽和。陰有少陰、太陰，陽有少腸、太陽，就和中之和為五德也。篆者，撰集靈書謂之雲篆。此則三元八會之文，皆是天書也。二者演八會為龍鳳之文，謂之地書，此下玄聖所述，以寫天文也。三者軒轅之時，蒼頡傍龍鳳之勢，採鳥跡為古文，以代結繩，即古體也。四者周時，史籀變古文為大篆。五者秦時，程邈變大篆為小篆。六者秦後，盱陽變小篆為隸書。又云：漢謂隸書曰佐書，或言程邈獄中所造，出於徒隸，故以隸為名。是為六文也。又有八體六書，今不具叙耳。又漢和帝時，蔡倫始造紙，爾前唯書簡牒。牒者，詮牒語事。簡者，在簡不繁。但知本是天書，以下八體六文，皆從真文出耳。又蒙恬造筆精能，故稱蒙恬造筆也。然未知何時書經於紙卷。今謂劫初已自有筆，太真所書，何容無紙，及以八體六文等耶？以天尊造化，具一切法故也，但後人承用，自有前後耳。神符者，明一切萬有，莫不以精炁為用，故二儀三景，皆以精炁行乎其中。萬物既有，亦以精炁行乎其中也。是則五行六物，莫不有精炁也。以道之精炁布之簡墨，會物之精炁以卻邪偽，輔助真教，召會群靈，制御生死，保持劫運，安鎮五方。然此符字，本於結空，太真仰寫，天文分置，方位區別，圖象符書之異。符者，通取雲物星辰之勢；書者，別折音白詮量之旨；圖者，盡取靈變之狀。然符中有書，參以圖象，書中有圖，形聲並用。而三洞經中，符有作今字者，此亦如古文尚書，有與今字同者耳。玉訣者，此別有經二卷。太上道君於南丹洞陽上館為學士王龍賜說此靈文玉字之訣，但求知定是何代所注。又說諸修符醮，五方思存移灾等法，然正是解訣八會之文也。靈圖以傳有，書以傳無。無者，言之與理無有形跡，定志圖局之例是也。有者，有形之與跡，八景及人鳥之例是也。或鎮之五嶽，保制劫運，或廣被十方，開化周普，或宣之上古，極物之迷，或傳之下世，哀物之苦，皆大慈之德，隨病設方，大哀之心，赴緣說法也。譜錄者，譜如生神章，前三寶君及本行道君，自序宿世根本之例是也。錄者，修別神真位次名，諱八景及內音之例是也。譜之用者，眾生或謂生死之理，欻然而有，欻然而無，如彼草木，無所緣起，故述源本宿因，令其得悟。錄亦是修牒名領，以付學人，令其領錄存思，以自防保，共舉人身以昇天也。戒律者，戒，止也，法善也。止者，止惡心口，為誓不作惡也。戒之為義，又有詳略。詳者，太清道本，無量法門，百二十九條，老君及三元品戒百八十條，觀身大戒三百條，太一六十戒之例是也。略者，道民三戒，錄生五戒，祭酒八戒，想爾九戒，智慧上品十戒，明真二十四戒之例是也。律者，終出戒中，無更別目，多論罪報刑憲之科，如天師制鬼，玄都女青等律。具斯則戒主於因，律主於果，以戒論防惡，律論止罪故也。威儀者，三元本有威儀，俯仰之格，三千四百，龍漢之後，文多不備，此以末世不堪，故略不傳耳。其論齋功德，凡有二種：一者極道，二者濟度。極道者，《洞神經》云：心齋坐忘，至極道矣。《本際經》云：心齋坐忘，遊空飛步。濟度者，依經有三籙七品。三籙者，一者金籙齋，上消天灾，保鎮帝王。二者玉籙齋，救度人民，請福謝過。三者黃籙齋，下拔地獄九玄之苦。七品者，一者三皇齋，求仙保國。二者自然齋，修真學道。三者上清齋，昇虛入妙。四者指教齋，禳灾救疾。五者塗炭齋，悔過請命。六者明真齋，拔九幽之魂。七者三元齋，謝三官之罪。此等諸齋，或一日一夜，或三日三夜，或七日七夜，具如儀軌。其外又有六齋十直、甲子庚申、八節本命、百日千日等齋，通用自然之法。其六齋月者，正月、三月、五月、七月、九月、十一月。又有三長齋月，即正月、七月、十月。十直者，月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三日、二十四日、二十八日、二十九日、三十日。其六齋八節可知，今不具辯方法者，大略有九：一者，麤食麻麥也。二者，蔬食菜茹也。三者，節食中食也。四者，服餌符水及丹英也。五者，服芽，五方雲芽也。六者，服光，日月七元三光也。七者，服炁，六覺之炁，天地四方之妙炁也。八者，服元炁，一切所禀三元之炁，太和之精，在乎太虛也。九者，胎食，我自所得元精之和，為胞胎之元，即清虛降四體之炁，不復關外也。麤食止諸耽嗜，蔬食省諸肥腴，節食除煩惱濁，保精所以具身神，體成英華。服芽所以變為芽，服光所以變為光，服六炁所以化為六炁，遊乎十方。服元炁化為元炁，與天地合體。食胎炁所以反為嬰童，與道混合為一也。此之變化，迭運改易，不復捨身而更受身，往來生死也。今意方法，未必止是食事，其或是方藥、按摩等事可尋也。以前事跡並出上經《靈書紫文經》及《真誥》，裴君授道具有此事。眾術者，無所不通，大而論之略有五事：一者，思神存真。二者，心齋坐忘。三者，步虛飛空。四者，餐吸六炁。五者，導引三光。此皆心炁相使而神道冥通也。論其變化，凡有三種：一者，白日昇天。謂功成道備，三萬六千神及三一帝一混合為體，成乎妙一，故能與神俱遊，即身而昇天也。二者，屍解。或以刀劍竹木代尸，俄爾昇舉，欻失所在；或遺皮殼，或受殯埋，後開棺中，但有杖舄；或遊五嶽，或可昇天；南宮有流火之庭，金門有冶鍊之水，凡生而內飛登天者，亦先詣火庭鍊其形神，死而昇天者，亦先詣庭池鍊其魂骸，皆隨其功業也。三者，滅度。尸形不灰，如太一守尸，或經年歲，尸還成人也。記傳者，託則追誌過去之事，亦有預記未來之事；傳者，撰也，謂相傳係續。凡聖神之體，略有二事：一者，自然。二者，學得也。《大洞經》云：得洞經者，從死得生，從生得道，從道得仙，從仙得真，從真得為上清。黃老君、三十九真、二十四帝、百八十道君、天尊上聖，亦有自然妙炁，應化所作，亦有修習後成，自然後學，合為一也。然此聖真階一次，千流萬品，今不具顯也。讚頌者，四言以象四時四炁，五言以法五行五德，七言。以法七元七曜。有本文讚頌，始九天生神之流，以三洞飛玄之炁，是本文讚頌也。後諸經中、或有道君真人，諸天讚頌，此皆玄聖所作，共在經中。章表者，此修正一徧多。但一切萬機，其跡各別，故聖人垂法制之以事。然道在人心，而方須表奏者，既未能冥會，則因事而顯事，顯則心明，故盡其形跡也。夫人心無質，運之有境，境浄則心明，心明則行潔，行潔可以交神靈，心明可以會天道。故登壇告盟，黃章表奏，使心形俱盡，人會神合也。《章信科》云：輸物明信，信道則捨財，消灾解禍，大體多名，其要有二：一者，賜與凡夫，愛及鳥獸，蠕動蝖飛，皆同本始。二者，供奉三尊，崇飭三寶，周給聖賢，同日供養也。

　　道教義樞卷之二竟

　　#1葛法：當作『葛玄』。

　　道教義樞卷之三

　　青溪道士孟安排集

　　兩半義第八　道意義第九　十善義第十　因果義第十一

　　兩半義第八

　　義曰：兩半義者，凡夫識業，起自氤氳，次染漂流，淪斯顛倒，若能反出，則還處自然，信任流來，終嬰罪垢，此其致也。《定志經》云：兩半成一，其義有五。《本際經》云：因緣兩半也。

　　釋名體曰：兩是二義，半語未全，成是已就，一言會合。望一論二，故有半名；合二為一，故有成稱也。其五義者，初來五義，通染心為體，反出五處，合色心為體。舊解云：以陰陽二炁為兩半。陰有陰中之陰，陽有陽中之陽，就於和炁，合五義也。謹尋經意，未見此旨。今明《定志經》云：凡有三不，亦以明五義：第一，不亦明流來通欲。第二，不亦明初起別欲。第三，不亦明反出之義。初一不亦明流來通欲者，此即兩半之義。故一通凡有五品，即為五義，謂界外氤氳為一半，界內四染為一半，合成通欲為成一。其五品者，一、氤氳之生三界外。二、無色界染。三、色界染。四、欲界染。五、三惡道染。所欲以爾者，《定志經》云：不亦於彼清虛之炁，因氤氳之交分半下降，就此四半合為一耶？此明神本清虛，氤氳妄起。氤氳望界內稱之為半，若望清虛亦稱為半，今言分半者，正是分聖望清虛之氤氳為界外之一半，下就界內之四半合成一通欲也。欲初來之日，未有五處、望反出時，驗有此五。何者？反出之時，還用此處染潤，得此處報故也。但最初一運，即惱即業，因果因時，任業流來至五品，自輕之重，同類相生，以為因果。然初念起，或復何所因？今明顛倒，所生無有根本。若有根本，何名顛倒？所以知氤氳是顛倒者，經云：氤氳之交，交是交亂，猶顛倒之義也。此言因者，還是顛倒有，故云初念即惱即業。若爾經云：何言神本澄清？既本澄清，何不澄清為本耶？今明經說澄清為本者，即示無本，即其澄清，復有何物？若其有物，何謂澄清？故《西昇經》云：本出虛無，既知顛倒，本來無本，即知生死，本來無始。既知本來無始，豈得今來有終？故《盟威經》云：眾生根本，亦無始終，《本際經》云：眾生根本相，畢竟如虛空，妄想入生死，夢幻無始終。今言九聖為終，氤氳為始者，是不終為終，不始為始。既以不始為始，無本為本，故云本於虛無與澄清也。故《本際經》云：氤者，因也；氳者，暖也。世間之法，因暖潤氣而得出生，是初一念，始生倒想，體最輕薄，猶如微烟，能障道果，無量知見，作生死本，元不可測，故稱神本。神即心耳，心無所有，故曰澄清。但是輕癡，未染見著，故名無著也。第二，不亦明初起別欲者，有解云：別欲所生，本於通欲，初起極輕，與其四民所斷氤氳等，漸漸之重，與五處同。後若退，輕如四民，重名為習炁，依氤氳起。所以知然者，以四民之位正斷習炁也。但別欲若重，任感惡道，得其輕報。何者？經云：不亦惑此假一而為惡者，致招自然之炁，淪於三徒乎？此明緣通，欲假一起於別欲，得三徒報，任業自招，故言自然耳。通欲言假者，此是習因相連，為續假也。然初任生惡，亦任生善，今明惡是濫生，所以得自起，善是研習，所以不得自生也。第三，不亦明反出義者，謂持五戒等善，離惡道半，淨口業善，離欲界半，淨身業善，離色界半，淨心業善，離無色界半。離四半已，修無欲觀，以離氤氳。既離，反兩半本，處於自然正真道果也。所以然者，經云：不亦為善，離此四半，還登太虛，復我清虛之炁，反我兩半之本，處於自然乎？此明離界內四染，故云離四半，登太虛，斷界外氤氳；故言復清虛之炁，反兩半之本，進登道果；故云處於自然。但知道果，超出清虛之本，何者？氤氳義在有，清虛義在無，若以無本為本者，此本雖終盡，生死義猶未極。義若非有非無，此乃為極。《昇玄經》云：真道者，無不無，有不有，能覺兩半，豈不體之乎？但或之所計，必有因緣。因有傍正，正者通欲，同類相生。前念為因，後念為果，次第相因，流至五處，傍是貪等別欲，緣通欲起也。

　　道意義第九

　　義曰：道意者，入道初心，歸真妙趣，斷生死之累，成慧鑒之明，絕有欲之津，證無為之果，此其致也。

　　釋曰：括尋經旨，且有五種：一者，自然道意。謂初發自然之心，上求道果，下化眾生之大願也。但自然之名，義可兩屬：一者，當因即是自然，謂任業自然，非他使也。二者，果名自然，謂自然正道，以化濟為意。能發此願，與果相扶，因受果名言自然也。二者，研習道意。謂研習以解伏諸煩惑。《八素經》云：漸進修習，轉得勝明。三者，知真道意。謂習行真智，能鑒真理。四者，出離道意。謂出離三界，到於道場。五者，無上道意。謂諸智莫過，更無勝通。名道意者，謂是正道之心，亦是行前四心，得後道果，因合名稱為意。又無上道心，大慈為本，普濟群品，咸使歸真。今上求道果，即是歸真，下化眾生，即為濟物。常運此願，與道心同，四意皆用此心，是故名道意也。道意雖多，今開五者，前四是因，後一是果，因果合明，故為五也。

　　十善義第十

　　義曰：十善者，止滅愆釁，則近證人天，資生觀慧，則遠成真聖，若能都遣，還趣道場，未即虛忘，且祖塵內，此其致也。《本際經》云：五戒十善，得三界中七珍依報。

　　釋曰：一者不殺，愍念放生。二者不盜，常行施惠。三者不淫，貞潔守慎。四不兩舌，諫諍解忿。五不惡口，柔言善語。六不妄言，言必信實。七不綺語，語必傳真。八不貪欲，清廉厭穢。九不瞋恚，慈心及物。十不邪見，正解居懷，亦不愚癡，常習智慧也。然癡心之內，兼有慢疑，慢是輕物，疑則猶豫。然十善之門，義有行止，止於十惡，行於十善。行即是勸，勸令修善。止即是戒，戒令止惡也。又十善體義者，十惡既以貪、瞋、癡三毒心為體，十善宜以廉、慈、惠三善根為體。四施三捨。四施者，《觀身經》云：財施，身施，命施，識施也。財施者，金玉資貨，施施慈敬。二曰身施者，身是六情四大，明運軀役力，救度蒼生，策勵身形，遵奉大道，亦救人危難。三曰命施者，命是色心連持，明盡其性命，度人奉道，亦是救彼人命，令其不斷色心，得連為施。四曰識施者，識是識知，智慧之法，以智慧法救度蒼生，令彼識知，名為識施也。四施之中，此施最重，論其福報，如經無盡。《河圖下篇》云：受者施之有五：一救貧病，二造經書，三立治堂，四建齋講，五供身法服也。今括論施不出二種，一者財施，二者德施。《本際經》云：常施財德，攝引眾生，有德以教愚，有財以濟貧。然財施有盡，德施無窮也。

　　因果義第十一

　　義曰：因果者，示其邪正，明此聖凡，報應之理無差，苦樂之由有局，若能雙除兩病，必也同會一宗，此其致也。

　　釋曰：因有五名，因緣行業根也。因者，因起，亦是因倚，召果為用，親而能生。緣者，助業得果，疏而能生。行者，涉行，亦是進趨涉事，行因當體為目，進趨來果，功用為名。業者，義在動作，當體為名，亦是造作來果，功用為稱。根者，以能生為義，謂能生來果，亦就用為名。果有三名，果、報、對也。果是酬因之目，報是答因之名也。又因果體義者，凡有二義：一明出世因果體者，因以空解為體，此解破世間故也。被導萬行，為資生解緣，明道成緣也。果者，以一切智為體，若因內近論因果者，則初解為習因生後之習果，轉轉相生，窮乎九聖。大智若圓，即成道果，此之因果，與道德名。二明世間因果體者，善惡二因，苦樂二果，若緣俱以色心為體，覆其正體，唯是心法。故《靈寶經》云：善惡報應，正由心耳。又以四句明之：自有心因，心是果，如習因生果。自有色目，色是果，如種桃還生桃。自有色目，心是果，如附因與附果。自有心目，色是果，如十善得生天也。又逐門為次明於果者，大論人天是福果，三徒是罪報。今論三界有樂無樂，凡有二義：一者三界皆苦，凡夫人天稱樂者，此是妄樂，而不說其為苦者，次引物令修人天善根，情說為樂耳。二者說真解，恬愉則任有此樂，但體滯無常，未是真實，欲引迷俗，求於真解，故說迷心是苦，解心是樂。故《定志經》云：欲者全是想耳，想悉是空，既是空想，即為無樂。然說有三時：一說三徒是苦，凡夫人天是樂，引其背惡入善，諸經皆有此文。二說人天亦苦，真聖是樂。三明真聖亦苦。須知世間之內，有苦、樂，常、無常，淨#1，自在、不自在。若物能覺，則稱為事物，情不覺，則謂為理，此非真道之理也。若樂、常、浄及與自在生死中，但有其事而無其理，以生死中實無此四，唯在道境具此四也。常者《寶玄經》云：常住之道，無祖無先。自在者，《盟威經》云：湛然常存，隱顯自在。此自在者，亦是我義。《觀身經》云：入我無形境，長樂快安寧。此即兼明我樂也。

　　道教義樞卷之三竟

　　#1『淨』字下疑脫『不淨』。

　　道教義樞卷之四

　　青溪道士孟安排集

　　五廕義第十二　六情義第十三　三業義第十四　十惡義第十五

　　五廕義第十二

　　義曰：五廕者，緣玆六識，生彼四心，想受既行，遂昏真性，廕蓋云殄，方曉道宗，此其致也。《昇玄經》云：已入無所入，識想心行滅。

　　釋曰：色、識、想、心、行為五廕也。色者，質礙五根是也。識者，識著造境心也。想者，想象追緣心也。心者，受領知違從也。行者，行緣生思量也。前之三心，唯是一念，往之一心，得有多念，通而為語，四心之各，更互相通。初心念是行緣，即可名行，亦復受緣，即可名心，亦是妄想，即可名想。餘三例然。通稱廕者，以廕蓋為稱，此明覆蓋真性，情不得開顯滅陰，廕蓋乃極道真然。五廕之法，正以色心為體，四心是心，五根是也。以此五廕，合成假人，假人御廕，有情塵入也。玄靖法師云：有識萬物，同以神氣二法為體，故五道不同，皆有神識炁象也。《本際經》云：從真父母生，展轉增長，而有身形，寄附胞胎，世間父母，而得生育，具足諸根，故名聚。六根成就於六塵，生六種識，是名識聚。既妄取塵，分別假相，是男是女，山林草木，種別名字，去來動轉，從心想生，故名想聚。倒想聚已妄生僧愛，分別討校，善惡好醜，領納在心，故名心聚。既生心已著，於所見而起貪欲、嗔恚、愚癡，諸惡過咎，造顛倒業，起罪福報，往反無窮，名為行聚。所言聚者，稍相聚合而得堅成，廕蓋眾生，令居暗苦，此即五廕義也。又五廕義例者，五廕之法，並因五常，四大六家所成。又云五塵造四大，四大造五根。今尋由大造，根由塵造，大塵復誰造？尋某本根，竟不可得，皆是顛倒，何有實耶？今順說者、萬法生成二炁，以成五塵，構於五塵，以成五常，四大六家等法，構於五常等怯，以成五根。故《消魔經》云：四大暫相寓，五物權時假。《西昇經》云：合會地水火風四炁時，往緣五塵之法，不取聲塵，餘之四塵，構成五物等也。故金木不生則已，生則洪塵。色自青黃，味自甘苦，然四大六家，並是隨方開義。故六家之內，具有四大之火風，四大之中，亦含五物之水土。此等諸義。並是四塵所成。又合此諸義以為義，以此色廕合彼四心而成人也。四塵者，色、香、味、觸。五物者，金、木、水、火、土。四大者，地、水、火、風也。以勝持為地，潤澤為水，溫煖為火，氣動為風，四氣體通，故稱為大，亦是成物力大。小#1家者，一甲寅木，主骸骨；二甲辰風，主氣息；三甲午火，主溫緩；四甲申金，主牙齒；五甲戌土，主肌肉，六甲子水，主血液。具如《玄妙經》所明。又諸法之體，莫不賴空。七竅五藏，資空為質，舟車屋宇，以無為用，而不以空成法者。今明空之為理，不可分別成壞，豈得用其成物體邪？今五根七竅有空虛者，是有法賴空為用，非取此空構為法體也？若以空成物體，物體既壞，空亦應壞，便是空有生滅，是故不爾。又有為法皆悉無常，生滅之時，不取此時成物體者。一、解時之為理，秪是遷此物體，令其不任，故不用成體，且二氣成色具。二、生滅豈非時成體邪？今明義意不同，不可為難，若言結氣成則便，若言結時語成則不便。至論說成不成，皆是為物，推其構與不構，何定實耶？又體上聲，詮不成體者，若言人無詮辯則不成人，非無此義，但廢興不恒，故不成也。先構法體，然後動聲，非是由聲，方成法體也。

　　六情義第十三

　　義曰：六情者，事符五廕，義假四微，既藉境以生心，亦因根而發識，塵昏漸熾，方之弊穢之流，惑染頓除，自復清虛之炁，此其致也。《定志經》云：六情一染，動之弊穢。《大戒經》云：六情恬夷，神自歸也。

　　釋曰：眼、耳、鼻、舌、身、心、情也。眼以見色，耳以聽聲，鼻以聞香，舌以知味，身以覺觸為義，心以知理為義。身情亦名手情，手是身家運用之要，故為名也。通情者，識之異名，謂有情靈，異於木石。又以成為義。《上元真書》云：情，成也。放六情者，凶惡自成，制六情者，吉善亦成，成名是同，故曰情也。然此六識，託根而生，從所託為名，故言眼等六情也，即以六識為體也。又六根義者，根以能生為義，謂能生於識。六根之中，五根是色，一根是心。五根能生五識，故名為根，五識則為心根，能生想志於心，故名根也。徐法師云：六根之法，並因五常、四大所成。若爾，彼師所有方寸為心根。又以五藏為內根。故《西昇經》云：形神合同，更相生成也。又六塵義者，色、聲、香、味、觸、理也。色者青黃五色，聲者角徵五聲，香者羶?五香，味者辛酸五味，觸者冷熱諸觸，理者事理諸法也。通稱塵者，以塵染為義。明此六種，能染行人，亦如微塵，能染汙也。一師云：色香與味，各自有塵，此三塵中，並有觸塵。若其非味非色香等，異既同是，有則並皆有觸，俱發身識。如耳目等根，非直見聞，亦覺痛癢。一師云：此四種法，更無別塵，一塵之中，備有此四，其體則共，其義則殊。如一柱體是色，無非色處；亦舉體是香，無非香處；舉體是味，無非味處；舉體是觸，無非觸處。但逐根所取，義成異耳。此師云：若有兩塵，是則相礙一塵義，異不相礙也。今明唯彼四塵，講成萬法，順情說爾，究竟皆空。何者？若色等成，諸法色等為誰成？細色成麤色，細色復誰成？若更有能成，是則無窮已；若也無能成，何得有所成？故《定志經》云：三世之中，三界皆空，此其義也。又六入義者，徐法師云：六識之法，能受六塵，六塵之法，能發六識，既發既受，二義相交，以彼外塵，來入內識，是名六入。《本際經》云：六根成就，對於六塵，生六種識。今解六塵，並可更相涉入。何者？塵來發識，即是塵入於識，識起緣塵，即是識入於塵。但識法在內，塵法在外，外來入內，義為便也。入有二種：一者事入；二者義入。事入者，到根發識。義入者，不到根知也。須知塵入等怯，究竟皆空，宜在忘懷，勿生愛染。故《定志經》云：雖有我身，皆應歸空也。

　　三業義第十四

　　義曰：三業者，昇沈以之起滅，罪福於是從由，若三行果修，則遐登樂境，六根不淨，則俯墜苦源，此其致也。《本際經》云：先當修習三善行法，三業既淨，則六根淨也。

　　釋曰：一者身業，二者口業，三者心業。貪瞋等三元是意業，口亦有，但可議論，非為指的，故言身口造意業也。

　　十惡義第十五

　　義曰：十惡者，起於三毒，生彼七支，貪恚作其源，殺盜開其未，行則剋成惡業，止乃翻為善根，欲會清虛，事資除遣，此其致也。《本際經》云：起三毒心，作十惡業也。

　　釋曰：身有三，殺生，偷盜，邪淫。口有四，兩舌，惡口，妄言，綺語。意有三，貪欲，瞋恚，邪見，一名愚癡嫉妬。用此七支三毒，為十惡也。《盟威經》云；破和合眾，亂尊卑，惡口罵詈，無端呵叱天地。又四緣義者，身口七支，具四緣成業，一緣不具，業則不成。何者？如雖具三緣，命根不斷，則不成殺，非是眾生，亦不成殺。不起想心，行心不成，故不成殺。無有殺心，理不成殺，唯少一緣，故自不成。此就小乘七支為語。若大乘為論，但有殺心，即為陰賊，故須防也。其殺生四者：一實是眾生，二起眾生想，三起有欲殺心，四令命根斷。偷盜四者：一實是他物，二起他物想，三有欲盜心，四使移本處。邪淫四者：一實是邪境，二起邪境想，三發邪淫心，四身受染樂。兩舌四者：一是所聞人，起前人想；二發相謗語，三起離間情，四發分構語。惡口四者：一是所罵人，二起前人想，三起惡罵心，四發惡罵語。妄言四者：一是所欺人，二起前人想，三有欺妄心，四成虛違說。綺語四者：一是所對人，二起此人想，三有綺語心，四吐非義語。凡七支四緣，其事如此。因貪起七業者，如為貪味，殊害眾生；貪彼資財，而為竊盜；貪迷邪境，行於耽欲；貪覓名利，興造妄言；貪佗親愛，遂起兩舌；貪取人財，而生惡罵；貪競稱譽，非時而說也。因瞋起七業者，瞋彼故斷命，分他而奪財；瞋於彼人，遂淫他婦；瞋恨彼人，故欺妄說；瞋彼和同，而生間構；瞋心於物，故起惡言；瞋恨彼人，吐非義語。因癡起七業者，不解因果，故行殺；不識道理，故橫取；乃至愚癡，故非義；邪說見，乃通靖。心緣理而生成，見之後僻生異，執導生七惡，其義易尋。

　　道教義樞卷之四竟

　　#1小：當作『六』。

　　道教義樞卷之五

　　青溪道士孟安排集

　　三一義第十六　二觀義第十七　三乘義第十八原缺

　　三一義第十六

　　義曰：三一者，蓋是希夷之奧賾，坤炁之樞機，智用則事並有形，會歸則趣同無物，此其致也。《洞神經□三寰訣》云：一者，精神氣也。

　　釋曰：精神炁三，視而為一。精，虛妙智照為功，神者，無方絕累為用，炁者，方所形相之法也。亦曰夷希微，夷平、希遠、微細也。夷即是精，以精智圓照，平等無偏，希即是神，以神用不窮，遠爾無燻，微即是炁，以炁於妙本，義有非麤。孟法師云：言三言一，不四不二者，以言言一，即成三也。又三一體義者，徐法師云：三一是妙極之理，大智之源，圓神不測，布氣生長，貸成靡棄，兼二為義，即一為體。今謂極理之與大智，此卻境智之名；慧源之與貸成，即是本跡之目，故未為定。玄靖法師解云：夫妙一之本，絕乎言相，非質飛空，且應且寂。今觀此釋，則以圓智為體、以圓智非本非跡，能本能跡，不質不空，而質而空也。且三一圓者，非直精圓，神炁亦圓。何者？精之絕累，即是神，精之妙體，即是炁。亦神之智照，即是精神之妙體，即是炁。亦氣之智照，即是精氣之絕累，即是神也。三一既圓，故同以精智為體，三義並圓，而取精者，名未勝也。又三一修守義者，三一所修、宗在靜定。《洞真消魔經》云：智者守一，諦定心源。《老君戒經》云：凡存一守神，要在正化。心正由靜，靜身定心，心定則識靜，識靜則會道也。今之所明，略顯三義：一者方便，二者正觀，三者轉緣。一者鳴鼓，以召眾也。夫為正觀之道，使邪氣不侵，必須集會群神，以自匡輔。《洞真經》云：左為鍾，右為磬，中為鼓。或三十六通，應三十六天；或三十二通，應三十二天；或二十七通，應於九天，三九之數；或二十四通，應三八二十四神；或十二通，應十二神；或九通，應九宮；或七通，應七元；或三通，應三元。隨數所應，以相召也。二者咽津。津者津液，即是泉源。泉源流通，即是安身之本，泉源壅塞，則為亂志之由，故須咽津液溉灌百神，然後恬心以守三一。其數所應，具如鳴鼓。三者拘魂制魄。魂為陽神，其義主生，好人以善。魄為陰神，其義主死，好人以惡。若不為善伏惡，焉能入正除邪？故須制魄拘魂，方可存三守一也。正觀者，正存三一，具如本經。今詳釋轉緣者，從氣觀轉入神觀，轉變神力，示不思議，具二觀義辯。

　　二觀義十七

　　義曰：二觀者，定慧之深境，空有之妙門，用以調心，直趣重玄之致，因之蕩慮，終歸雙遣之津，既從此以得真，固由斯而解法，此其致也。

　　釋曰：二觀者，一者氣觀，二者神觀。既舉神氣二名，具貫身心兩義。身有色象，宜受氣名，以明定；心無難測，宜受神名，以明空慧。故《本際經》云：炁觀神觀，即是定慧。氣者，氣象為義，謂所存三一妙炁，髣象來應人身。神者，無方不測為義，明空有兩慧，並自難思，萬行無方，理成不測。通言觀者，以思察為義，思存妙一，察見無相，是名為觀。經云：平正觀於一切法，不取不捨，不動不住，入一妙門，謂為平等，亦是無等為等，等無所等，德等無等等也。又氣觀體義者，正以觀身靖定為體。定有二義：一者觀前方便，二者正入。觀有為炁觀，觀無為神觀。又云：神觀是界外所修，氣觀是界內所習。今明神氣兩觀。是定慧分門，即寄身心，以明空有。氣觀是定，亦通空有，以妙有為宗。神觀是慧，亦通有無，以真空為主。若作空有兩慧，分門定法，秪是慧家之一事，資空義強，故別為一觀。何者？一切萬行，並入有慧，但是觀空，即入空慧也。又須知若於定慧理，明了身心不二觀。有五種三觀：第一三觀者，一假法觀，二實法觀，三偏空觀。此明小乘之人，未能玄悟，若不遣，析不了空，今舉實遣空，舉空遣實，舉空遣空，使其於此二境，發生空解，故須此三也。假法觀者，假以權假為義，法以法體為義。今正明觀大體，眾生空我，則難空物，則易如五廕成我，未知何廕是我。故莊子云：百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰與為親？既無與親，理成無我，了假法空，便為假法觀也。實法觀者，實是體實為義，既知假法是空，復須觀察實體。何者？此之實體，從誰而生？必是從他生，若更為他生，即是無窮過，若非是無窮，即是從空生。若謂從空生，還須推此空，空尚不自，豈得言能生？即了實法亦無，便為實法觀。偏空觀者，偏是不正之名，空是虛通之目，謂眾生著有病多，故偏說空以遣此病。《昇玄經》云：捐有者必先之於無，體無者以無無為大。小乘守教，不能遠達本心，遂乃運懷，偏沈空境，是知小乘偏空，未極正觀。觀此空者，以空亦空。所以然者，本是空於假實，故說為空假實。尚無空，何所立？故空亦空也。《本際經》云：是空亦空，空空亦空也。第二三觀者，一者有觀，二者無觀，三者中道觀。有觀者，有以質礙為義。即觀此語，有若定礙，應得礙無，既不礙無，何定是礙？是故有法非礙不礙，以礙為不礙，不礙為礙。既知不礙為礙，即知不有為有，於觀者得成觀門。有便不礙，有既不礙，觀豈不通？故此有境，亦可以不礙為義。此之有境，深不思議，即可具通三義者何？體非實故，所以即空；非不假名，所以即有。即有故非空，即空故非有，非空是中道義。境既若此，觀亦如之，仍本為名，故言有觀也。無觀者，無以不礙為義。即觀此語，無若不礙，斷橋之無，此應不得，既其是礙，何定不礙？是知無法亦非礙不礙，以不礙為礙，礙為不礙。既知礙為不礙，即知不無而無，此於觀者還得成門。觀既成門，即具三義。何者？無既不無，義即如有；亦非不無，義即如無。如無故，所以非有，如有故，所以非無。如無非有，如有非無，是中道義也。中道觀者，正以體此有無，即以非有非無為中道觀。觀境既爾，觀體亦然。遠取意者非本，非於有無，有無既非，非亦非非。三觀後意，例得如此。若作中偏為語，則有無為偏，非有非無為中，一往將無治有有。

　　三乘義第十八原缺

　　道教義樞卷之五竟

　　道教義樞卷之七（卷六原缺）

　　青溪道士孟安排集

　　三界義第二十三五道義第二十四混元義第二十五

　　三界義第二十三

　　義曰：三界者，既摽色欲，明優劣之階差，亦論因果，辯昇沈之品次，若超然出離，則遙詣道場，猶躭惑深，則永乖常樂，此其致也。

　　釋曰：一慾界者，以染欲為義，內心欲重，從以為名。二色界者，以質礙為義，外色顯著，從以為名。三無色界者，無下界色，從無為名也。通名界者，以墟域為義，謂各有虛域也；亦以界別為義，謂業果各殊也；亦名為有，謂有眾生也。按《靈寶本元經》：三十二天以上之四天為種民，二十八天分為三界，前六天為欲界，次十八天為色界，後有四天為無色界也。所以置三界者，然可見知法不出三者：一者豁爾虛空，二者質礙形色，三者緣慮心體。就此三法，故成三界。又為三界凡四種者：一者應化三界，此則無所不在，或在一天之內，各各皆有，或在一塵之內，亦復皆有，變化通方，不可定也，以三十二天是應住境化也。二者輪迴於三界，漂浪而忘反，流轉於五通，長淪而弗悟是也，此論報得也。三者流來三界，謂從氤氳之氣起，三界通執，漸慚流來，形染六情之時，四心五根始具。但初來之時，實未於三界，由返出之時，還用此中染累，得此中報，故分為三界也。四者返出三界者，經云：復我清虛，反我兩半，此論修得永斷也。若論#1迴三界，乃論報得。然就報得往論，一純惡業，得三從報。二善惡雜業，得人中報。三純善業，得十八天報，此十八天猶有動壞。四者不動業，得十九天以上至三十二天報也。作若有若無，觀則生第四天，於此天中，氣觀轉妙，增修四等，稍除餘習，生四民天，洞入道境，隨氣昇除，灾所不及也。

　　五道義二十四

　　義曰：五道者，明善惡之雜報，示苦樂之差別，戒行是修，則受人天之果，罪緣不輟，仍為地獄之因，此其致也。一天道，二人道，三地獄道，四畜生道，五餓鬼道。

　　釋曰：一天道者，字一大也。道氣初應之曰一，一統億兆，無所不包，故號一大。天以自然為義，言諸天皆果報自然也。二人道者，人者，仁人也，謂有仁愛；亦以統御為義，謂假人御陰陽也。三地獄道者，謂居在地下囚獄之中也。四畜生道者，謂為人所畜，亦是積惡招生也。五餓鬼道者，鬼，歸也，謂去生歸滅，無糧常餓也。亦有六道，即加鬼神道。又五道義例，自天道即三界四民等天，隨其果報輕重而生。諸天人道義者，圓首法天，足方象地，心懷二愛，謂之為人。地獄道者，按經有二種：一者北酆地獄。二者五嶽地獄，泰山二十四獄，霍山，西獄，恒山，嵩高，此四獄。《正一經》云：天一地獄，皇天九平獄，青詔獄，有二十四大地獄，此並罪業不同，或有殊異。又五道果報義者，五戒生人，十戒生天。又善有二品，重者生天，輕者生人也。

　　混元義第二十五

　　義曰：三炁不分，凝積為天地之始，萬物初混，陰陽成品彙之先，然則理運將開，所以妙物垂應，元和既貸，清濁遂分五常，於是得宜三界，由之合度，此其致也。

　　釋曰：天地混元義者，混元之時，三炁混沌，九炁未分，天地未立，乍存乍亡，三炁既顯，天地運開。《洞神經》云：大道妙有，能有能無。道體本玄，號曰太易。元氣始萌，號曰太初，一曰太虛，其精青，其形未有。炁形之端，號曰太始，一曰太無，其炁黃，其形未有。形變有質，號曰太素，一曰太空，其炁白，其形亦未有。形質已具，號曰太極，一曰太有，一曰太神，一曰太炁，又曰太玄，又曰太上，又曰太一，其形赤黃，質定白素，白黃未離，名之為混也。雜揉未分為沌，萬法初首為元。故兩半、三才、五常、萬物等法體未別，是曰混元。形象若分，明之開闢，劫盡運終，還歸破壞，復於混沌。風澤洞虛，似風非風，如水非水，識苦性昏，不可分別也。舊云：混元之中，有麤有妙。妙者，道氣惟一。麤者，品物眾多。今明道無不在，義亦玄妙。然道混自別，不可相濫，故非內非外，非非內外，能內能外，即內即外。一多麤妙，其義例然。大而分之，十有二種，二者是氣，十者是物。二氣即陰陽，十物即五有識，五無識。五有識者，謂人神裊獸蟲，五無識者，謂金木水火土也。

　　又釋：天地者，統也，謂統理萬物，覆育為功；亦言先也，謂功始分判，清氣先浮；亦云顛也，居高庇下曰顛。玄虛在上曰天，天資七曜以成象，天清氣立。今按生神等經並云：積陽成天。然論究竟，豈有此天？故聖化所統，並云是氣，雖云不有，亦復不無，非有非無，而無而有也。《太真科》云：三天最上，號曰大羅，是道境極地。妙氣本一，唯此大羅生玄元始三炁，化為三清天也。一曰清微天玉清境，始氣所成。二曰禹餘天上清境，元氣所成。三曰大赤天太清境，玄氣所成。從此三炁，各生三炁，合為九炁，以成九天，九天名號，真#2在《洞真經》中。九天各生三天，三九二十七天，就本九天，合三十六天，其名號出《外國放品經》下。天地之數，無量八方，各有五億五萬五千五百五十五重。天地之數，亦如今天之四方也，其天並在空無之中，周迴八方。然天數甚多，或有重下，或有疊傍，或有比地，不可稱紀。又《藏天經》所出，東于逮，南浮黎，西耶尼，北單越等四天。又釋：日月星義者，日，實也，謂其體無虧，故名為實。《三道順行經》云：陽精為日。《老君中經》云：日月者，天之司徒司空也。《玉珮金璫經》云：日是天魂。《藏天經》云：日縱廣二千四十里，今分水精，暈於內流，光照於外，其中城郭人民，七寶俗池，生四種青紅黃白蓮花，人長二丈四尺，衣朱，與四種華同衰同盛，故有春秋冬夏四時行焉。日行有五風：一曰時風，二曰勁風，三曰助風，四曰轉風，五曰行風。是故制御日月星宿，旋行虛無，物不休息，皆風之帆。其綱日月，運度虧盈者，皆四時之會，藏伏冠帶故也。按《河圖》，天有三百六十五度，日行一度，一歲一周天，其間盈縮，具如別文。月者，闕也，謂有虧闕。《三道順行經》云：陰之精為月，斯則陰精為體。《玉珮金璫經》云：月為天魄。《藏天經》云：縱廣一千九百里，月暈圍七千八百四十里，白銀、瑠璃、水精映其內，其中城郭人民，亦有七寶浴池。月有八騫之林，生乎其內，月中人長一丈六尺，悉衣青色衣，亦五風帆其綱也。星者，成也，謂其成定四時五行也，亦名宿，謂日月之所合宿處也；亦人之宿命所係也。《雌一五老經》云：五星者，五行之精，斯則五行之精為體。《藏天經》云：北斗九星，一星相去九萬里，去地四十萬里，圍七百二十里，皆金精瑠璃為其郭，玉曜紫暉闡其光，其內則諸天人眾真之遊館也。其一晝一夜，則運轉周天一度，其內亦生寶珠林樹也。

　　又釋：地義者，地，持也，勝持群品，載養為用，能生百卉。舊云：地有三山川。《太平經》云：地理者，三色也，謂水土石。今按生神等經並云：積滯成地，是知陰氣所成也。按《放品洞淵九地三十六音內銘》云：第一壘色潤地，去天九十九億萬里。第二壘剛色地，去第一地八十一億萬里。第三壘石脂色澤地，去第二地一百二十億萬里。第四壘潤澤地，去第三地二十億萬里。第五壘金栗地，去第四地二十億萬里。第六壘金剛鐵澤地，去第五地二十億萬里。第七壘木制地，去第六地二十億萬里。第八壘大風澤地，去第七地八十億萬里。以上八地，並去地載周竟四垂，不極不窮，無邊無際，無色無氣也。第九壘洞淵無色綱維地，九壘之地，極下洞淵洞源，綱維天地，制使不落，去第一壘五百二十億萬里。九地九壘，直下九重，各四土皇，合三十六皇，上應三十六天。如是上皇，皆位齊玉皇之號，但分氣各治，上下之別名也。又崑崙山下有九地，地下有一重水，水下有一重風，如是風水之地，各各有九重，更相擎持。今之地動者，是風水之搖也。

　　道教義樞卷之七竟

　　#1論：當作『輪』。

　　#1真：當作『具』。

　　道教義樞卷之八

　　青溪道士孟安排集

　　理教義第二十六境智義第二十七自然義第二十八道性義第二十九

　　理教義第二十六

　　義曰：理教者，明教之為教，示言則無言，忘荃者入其虛源，得環者歸其妙旨，此其致也。道經云：行不言之教也。

　　釋曰：理是旨趣為義，教是化導為義。又理是四忘，教是言辯。今明非離言教有四忘，即悟言教無言教為四忘耳。若了言教無言教，亦識四忘非四忘也。今示理教，略有二種：一者方便，二者究竟。開方便門，令得悟入。其方便理教者，如戒詮戒理，施詮施理。究竟理教者，即總六度，諸教七部等經，以教為法，秪悟戒非戒，文非文，文字性空為究竟，經捨於言教，得無言之理。今明秪了言教，即無言教，名為得理非離言外，別有無言之理。《昇玄經》云：仙道無不無有，不有，此即其義。又理教機緣，漸頓義者，隨機作教，略有五種：一者漸頓。自淺之深為漸，一時具說為頓。如初示太清，次至太平，此為漸教也。如尹生即說道德，此頓教也。鈍機須漸，利根須頓。二詳略者，說廣文繁為詳，麤舉要徑為略。略如八字之音，詳如七部之說。三淺深者，談極理為深，說近事為淺。淺如丹符小術，深如空玄妙理。四權實者，因修舊理為實，反常合道為權。亦由緣有難易，易者示之以實，難者化之以權。五廢興者，除彼邪法為廢，隆此正教為興。興如三天隆於盛漢，廢如六天息於諸夏。

　　境智義第二十七

　　義曰：境智者，緣教之深名，心理之殊號，境稱唯二義在兩忘，智照有三言歸四絕，此其致也。智慧者，標源攝流，知歸不惑也。

　　釋曰：境以境界為義，智以决了為義。照有為智，識空為慧。又境智體義者，境是頑法，智是四絕，知若四忘，則會真境。今明智是境智，不可定知境為智境，當是頑法者。若謂智定智，謂境定境，非真境頑，在智亦頑。若知不智而智，不境而境，非真智在境，亦知道以無知之知，無所不知，斯則了於一切。然則不境之境，境義在外，不智之智，智則在內。內則一切智心，外則一切境法。內外不二，境智無殊，不殊而殊，不二而二耳。智慧凡有三章，謂本智、觀智、生智也。本智寂然不動，空有雙觀，權實並照，本智之中而有二用，照空為觀智，照有為生智。宋法師云：道智、實智、權智，是為三智。道智者，即起本無，謂始自生成，次能化道。實智者，即觀身守一之智，謂道即無形，應便有體，則以觀身為教，令存於神。權智者，謂方便之力，徧於萬境，廣開法教，隨病受藥。亦云義者，宜也，曲成物宜。又三智義用者，一成我大哀者，觀於眾生，本皆非無非有，眾生倒惑，起有無見，乖本逐末，淪於苦海，所可哀。二所以化物者，眾本若不是非無非有，聖則不化，以其本非有無，所以得化。三說道正性者，以眾生本性非是有無，畢竟清淨，是真道性。罷除偏執者，以凡滯有，聖人一性，說無以治有病，若玄悟者，即知有不有，無亦非無。又三分身者，不二而二，故一身無量身，二而不二，故無量身一身也。如是既知二不二，亦導自然，宜治此也。四治常計者，物謂皆有本性，必應成道，執計我人，以為常實。

　　自然義第二十八

　　義曰：自然者，本無自性，既無自性，有何作者？作者既無，復有何法？此則無自無他，無物無我，豈得定執以為常計？絕待自然，宜治此也。

　　釋曰：示因緣者，強名自然，假設為教。故自是不自之自，然是不然之然；不然之然，無所不然；不自之自，無所不自。無所不自，故他亦成自；無所不然，故他亦成然。他既成然，亦是他然。然則他之稱然，亦是不然之然；然之稱他，亦是不他之他。不他之他，無所不他，故自亦成他；不然之然，亦無所不然，故自亦成然。是則自之與他，俱有然義。今但明自然者，以他語涉物義，成有待，自名當已，宜以語絕也。故《本際經》云：是世間法及出世法，皆假施設，悉是因緣，開方便道，為化眾生，強立名字耳。

　　道性義第二十九

　　義曰：道性者，理存真極，義實圓通，雖復冥寂一源，而亦備周萬物，煩惑所覆，暫滯凡因，障累若消，還登聖果，此其致也。《太玄經》云：言道性者，即真實空，非空不空，亦非不空，道性眾生，皆與自然同也。

　　釋曰：道以圓通為義，謂智照圓通；性以不改為名，謂必成圓果。裴君道授竟，而謂之妙成，而謂之道用，而謂之性。今言見者，取其觀境之義；成者，證果顯時；用者，在因隱日，以物資真性，其用乃成。故在因時，目之為用，亦曰真性。道名在果，即指圓極法身，性語在因，謂有得果之性。此解雖強，亦未通理。若道定在果，性定在因，則性非真道，真道非性，何謂眾生有道性耶？今明若礙心解者，一解一病，正意道性、真性不有不無，何在不在。《西昇經》云：為正無處，此何所在。又云：正自居之，復何不在？故無在而無所不在。在因即因，在果即果。在因即為因性，在果即為果性。且尋道性正理二非有非無，何名何性。既以不性為性，不名為名，亦不通言通，不別言別也。論其別致，義類無邊，收來而言，略開五種：一正中者，中是不偏之名，正是不邪之目，正道真性，不生不滅，非有非無，無名正中道。二因緣性者，因是能生者，是由藉故，設境教為悟解之因緣，由此因緣生智成道。三觀照性者，因也，通名即有無二觀，照派有無二境，因有入無，明照真境，發生妙觀。四智慧性者，即是極果，冥寂玄通，大智慧源。五無為性者，即是智慧，斷除因果二累，神無之無為也，又道也。又道性體義者，顯時說為道果，隱時名為道性。道性以清虛自然為體。一切含識，乃至畜生、果木、石者，皆有道性也。究竟諸法正性，不有不無，不因不果，不色不心，無得無失。能了此性，即成正道，自然真空，即是道性。《昇玄經》云：臣知道反俗，何以故？法性空故。經云：貸氣、禀氣者，此明眾生之本，本來清浄，顛倒妄起，因知有識神，一念神起，即滯染故欲。凡業既弱，不能自生，須假應炁，貸生接引。既生之後，方假研修，智慧若圓，即成至道。譬猶竹笋未起之日，事在虛無，一念笋生，即帶皮出生，力既弱不能自生，須假天雨，助令成笋。及其作竹，漸漸除皮，皮盡竹成，無皮如本，竹成之日，不更生皮。亦論智圓之時，不更起倒也。《西昇經》云：道非獨在我，萬物皆有之。是據有知，不論異識也。今未安此釋。若有知有性，無知無性，則應道在有知，不在無知。若有知與無知，大道無不在，亦應有知與無知，理實皆有性。若有知無知皆有性，亦應有識無識皆成道。若有識與無識，遂有成道不成道，亦應有知與無知而得有性有無性也。今意者，道性不色不心，而色而心。而心故研習可成，而色故瓦礫皆在也。

　　道教義樞卷之八竟

　　道教義樞卷之九

　　青溪道士孟安排集

　　福田義第三十　淨土義第三十一　三世義第三十二　五濁義第三十三

　　福田義第三十

　　義曰：福田者，明因果之源，辯資酬之理，猶玆勝也，善芽從之以生，譬彼良田，福實因而遂長，此其致也。《靈寶經》云：道為無心宗，一切作福田。

　　釋曰：福以富樂為義，謂富足，七珍樂具，亦以備足為義，謂樂具備足。田以能生為義，謂能生善福，謂福善填滿，諭如世之良田。故《本際經》云：自慶身田，治法雨也。三寶明體，即道經也。道寶者，正取太上道君應身以為田體色身，親受供養。經寶者，若淺而論之，教是色聲，非善惡性，其為田也，雖能發福，無有資生；深而論之，言教難思，皆是善用，其為田也，非直發福，亦是資生。師寶者，三寶之中，正當田體。何者？道雖尊貴，性一化主，又不恒見，無所資須，經法乃高，由人弘闡。此之二寶，田義不彰，惟在師尊，於理獨顯。何者？師寶之法，交有資須。《本際經》云；通是師寶，為良福田，此其義也。

　　淨土義第三十一

　　義曰：淨土者，途開汲引，事假因緣，寶淨業之有誠，妙心識之所託，此其致也。《靈寶經》云：天尊成就，五方淨土，度一切人。

　　釋曰：今辯淨土之名，略為五句：一者土內純是仙人，亦名仙人土，此如太清。二者土內純是真人，亦名真人土，此如上清。三者土內純是聖人，亦名聖人土，此如玉清。四者天尊為化主，則名天尊土。五者眾生業感，亦名眾生土，此則天尊眾生，眾生天尊，因緣淨土，難可抑定，自在無方，不可思議。又淨土體義者，一往總論，即依正報為淨土。體依正報者，七寶莊嚴，八騫彌覆，白環生實，洞響靈音，金精玉池，寶臺雲觀也。明正報者，年脩命遠，玉貌金容，淳善所生，常報定命，運數限足，乃登神仙也。即直心名。《淨土經》云：三業既淨，則六根淨，六根淨已，則國土淨也。《藏天內景》又云：四方國土，同一日月運行，此即以存旦夕。《太平經》云：上天度世者，以萬歲為一日，其次千歲為一日，其次百歲為一日，其次乃至十日為一日也。

　　三世義第三十二

　　義曰：三世者，義有去來，名興代謝，若虛忘遣有，便超有欲之體，了知無方，即踐無為之境，此其致也。

　　釋曰：一、過去者，過之言度，去之言往，謂已往已度也。二、見在者，見之言顯，在之言存，謂顯在於今也。三、未來者，未言未萌，來言將兆也。通言世者，以代謝為義，有為之法，代故以新也。亦名三有，過去曾有，見在今有，未來當有。《洞真經》云：曾有眾生，發心誓願；今有學者，皆入法門；當有應緣，生善家者。通言有者，經今滅已，謂為曾有；即時住相，謂為今有；滅復應生，故言當有。一法論三世者，法若未起為未來，此法始生為見在，此法今滅為過去。又云：初念已滅為過去，後念未起為未來，中念已生為見在。皆是有為無常，變化遷滅也。通論終是生、住、滅之三時，遷動成三世也。

　　五濁義第三十三

　　義曰：五濁者，時代下衰，眾生多惱，亦澆浮之事，明塵累之由，欲令出三界之樊籠，入一源之妙域，此其致也。

　　釋曰：一、煩惱濁者，謂是通欲，惱累行人，故名為惱。二、見濁者，謂是別欲，分別取著，故名為見。三、命濁者，語其短促，色心連持，故名為命。四、生死濁者，謂是眾生，生處非一，故名眾生，生必滅壞。五、時運濁者，明末世澆漓，三灾所起，劫命使然，故名時運。經云：憐愍將來，劫運多惱，水火兵灾，種種疾病。又五濁體義者，惱見二濁，以心為體；命與生，色心為體；時運一濁，以假實法總為體。本周體，明時亂，體無時故也。所以離欲為二者，明欲有通別，所以為二。命與眾生，同是假名，而分假為兩者，正為凡夫欣生愛命，故為二種生，是曰成命，謂相續也。然五濁之中，有差有甚，何者？前二則甚，濁本故也，後三則差，亦通五濁。如淨土中，亦說遷變生死，亦說常命，亦說有時也。若言聖應五濁，故不論耳。又三灾義者，兵、病、水火也。《本際經》云：兵戈、水火、毒疫灾害，若陽九百六小劫之會，有此三灾。又云：以刀兵為劫，以大病為劫，以水火為劫，此則三灾所起，三小劫末也。又云：一小劫末，具此三灾。經戒云：水火之灾者，此兵病萬姓，水火蕩汰。然陽九百六，又有大小。陸先生云：四百五十六歲為陽九，而十陽九四千五百六十歲為一元，有此三灾也；三百六十歲為百六，亦有此灾，此小陽九百六也。若四萬五千六百歲為陽九元，三千六百歲為百六周，此大陽九百六也。《天地運度經》云；三千三百年為小陽九、小百六，九萬九千九百年為大陽九、大百六。天戹謂之陽九，地戹謂之百六也。

　　道教義樞卷之九竟

　　道教義樞卷之十

　　青溪道士孟安排集

　　動寂義第三十四　感應義第三十五　有無義第三十六　假實義第三十七

　　動寂義第三十四

　　義曰：動寂者，道應萬方，神凝一理，名生於本跡，事出乎假真，爰開動寂之談，方申體用之義，此其致也。

　　釋曰：動以應動為義，故無所不動；寂以本寂為義，故無所不寂。無所不寂，寂復寂動；無所不動，動復動寂。由此而言，義通四句。一、動寂句者，即含兩義：一者由跡顯本，本之言寂，即是動寂。二者攝跡歸本，亦名動寂。經云：今當反神，還乎無為湛寂，常恒不動之處。二、寂動句者，亦含二義：一者由本乘跡之言，動即是寂動。二者從本起跡，亦名寂動。三、動動句者，即是動而又動，從跡起跡，分身化身，即是其義。四、寂寂句者，即是寂而又寂，非跡本寂，寂至無宗。又動寂體用者，舊云四絕忘理，眾生迷之，故入生死，聖人體之，故與冥一。所冥之理既寂，能冥之智亦寂也。但初發道意，誓度眾生，不負宿心，所以化行。行之為用，要在形聲，故應入生死，形極物聲。本無形聲，所以為寂；跡有形聲，所以為動。至論尚自無動無寂，豈得有形有聲？既以無動無寂而分動寂，亦以無體無用而開體用。故以不寂之寂為體，不動之動為用。若言體用並為用，非體非用，始為體者，亦動寂並為動，非動非寂，始為寂耳。徐法師云：動之與寂，具有六義：一寂然不動，二動而不寂，三即寂即動，四即動即寂，五寂而能動，六動而能寂。理妙難求，請為之諭。寂而不動，若嵩山盤峙，不改於地，北辰敻極，自處乎天。動而不寂，天行西轉，健而不息，水流東趨，逝而莫止。即寂即動者，若臨水看月，光逐波搖，騖迴觀嶽，山從眼轉。即動即寂者，若乾行不息，畢昴常如其度，後流未已，淮海無逭其源。寂而能動者，如懸石比竹，直置寂然，吹擊成音，乃為生動。動而能寂者，如吹息韻停，樂止音謝也。今謂若虛壞假設，其義可安，若執滯定言，未為通理也。

　　感應義第三十五

　　義曰：感應者，出彼機緣，起乎凡聖，善惡之理，既若形聲，羽果不差，還如影響，此其致也。《洞神經》云：明智聖師，顯文以赴機用，用以應感，感以文通，通則成聖也。

　　釋曰；感是動求為稱，應是赴與為名。又云：感者，凡情發動之稱；應者，聖道赴接之名。又感應體義者，舊義有六感六應。六感者，一正感，二附感，三普感，四偏感，五顯感，六隱感。正感者，動求之理，正由乎心。附感者，土木無知，不能致形生，用顯必附有知。普感者，劫初既淳，同感太平之主。《真文序》云：建國祚以應圖書，導五氣以育萬民，此普感也。偏感者，時稍澆漓，人不淳善，如關尹獨感周年，葛玄獨應昊世，此偏感也。顯感者，四海同聞，萬民咸睹，如漢文之招河上，軒轅之會鼎湖，此顯感也。隱感者，或獨處幽巖，如楊羲入漢乍，單居靖室，若許掾凌霄，此隱感也。六應者，一炁應，二形應，三文應，四聖應，五賢應，六襲應。氣應者，元氣布化，開生萬物。形應者，上古之日，下知之時，未用文字，以形率物。文應者，物情稍澆，化須言教。徐法師云：飛玄之炁，結空成文。聖應者，眾生轉澆，須聖出世，為其作棟宇，垂衣裳，令其了識理源，正名百物。賢應者，聖人既作於前，賢人理述於後。襲應者，襲，傳襲也，賢聖濳輝，凡夫傳述，雖曰兩愚，亦開緣會，此言為襲應也。又無情有情感應有四句：一者有情感無情，二者無情感有情，三者無情感無情，四者有情感有情。有情感無情者，如哭笋抽莖，射石飲羽。無情感有情者，如福地招賢，名山集聖。無情感無情者，如銅山既崩，雄鍾便響。有情感有情者，此義可知也。

　　有無義第三十六

　　義曰：有無者，起乎言教，由彼色空，若體無物而非無，則生成乎正觀，知有身而非有，則超出於迷途，此其致也。有無二名，生於偽物。《金液經》云：有有則甚惑，樂無亦未達，達觀兼忘，同歸於玄。既曰兼忘，又忘其所忘，知泯於有無，神凝於重玄，窮理盡性者之所體也。

　　釋曰：有以體礙為義，無以空豁為義，此就麤為釋。若妙無者，非體非礙，能體能礙，不豁不空，能空能豁。今為四句通釋：一者有有名，無無名，名本召體，有體可召，所以有名，無體可召，所以無名。二者無有名，有無名，有是假偽，未足可名，無是真實，始是可名。故《本際經》云：無無曰道。三者具如孟法師釋，亦是有無之名，相待故有。四者體了有無，畢竟清靜，俱不思議，故並無名，近順物情，如第三句也。又有無體用者，孟法師云：金剛火熱，水濕風輕，若此之徒，以為有體，無為豁然，體不可立，借理顯相，以寂然無形為體。玄靖法師釋云：有法有用，有體有名，無法無用，無體無名。又云：無無體用，宜應無名，為說教法，假立稱謂。體用自有，不可假設，名乃外來，故可假立，所以既往之法，體用斯盡，猶在其名，流傳遠世。徐法師云：有法有名，有體有用，無法無名，無用無體。今難此解，用附體立，既其無體，何得有用？如諸有相礙，不得行用、憑無得用，用屬於有，豈關於無？又有無義例者，玄靖法師云：有劣無勝。何者？有礙無通，有是無常，無是常也。今明有無二法，互相有通礙，亦互有優劣。無是礙者，如斷橋木#1通，是無為礙。有是通者，如橋合得通，是有為通。有為勝者，則有治斷之能，無為勝者，則有治常之用。是則有無之義，通礙不恒，無有之說，勝劣非定。通不通既爾，常無常亦然。《西昇經》云：有常可使無，無常可使有，是知有之與無，常與無常，亦不可定。但通義逐隨，緣人去取，原其實致，究竟皆空。故以有無為假，非有非無為真。《昇玄經》云：有無二名，生於偽物。又云：真性常一，未始暫有，未始暫無。真既非有，亦非非有；真既非無，亦非非無也。《西昇經》云：道非獨在我，萬物皆有之。老子經教云：道無不在，有即妙有，無即妙無，以此為論，豈離有無，別復有道。故深論有無，義可攝盡，但知諸法，非直無邊，亦自本無所有，何攝何盡？今言攝者，以無攝為攝，無所不攝，以無盡為盡，故無所不盡也。

　　假實義第三十七

　　義曰：假實者，明庶物之真偽，辯群品之合離，若知待有，名無則達，人我皆淨，能明因實成假，則了色性本空，此其致也。經云：四大暫相寓，五物權時假。又假實義例者，萬法之本，由乎陰陽二氣，構於二氣，共成五塵，五塵成四大五常，四大五常共成五根九竅也。且法本資於二炁為實，乃以五塵為實者，但二氣渺漫，未有定形，不為成假之實。然陽是生氣，陰是殺氣，生殺之義，可為續假之實。但能生萬物，即是陽氣，能殺萬物，即是陰氣。萬物莫不生滅，故皆禀陰陽之氣，陰陽是氣法，還能生滅。萬炁既非心法，不能生滅於心，此言二氣能生滅者，非是任運而經前後，乃是別能生殺於彼陰陽，是能生滅萬物，是所生滅。心既不為陰陽所生，而亦生滅者，正是性不能住，任經前後，是理無常也。玄靖法師以五塵之法謂為五氣，而五氣之中復有三種：一者單氣，二者共氣，三者亦單亦共。塵有七，一光，二闇，三影，四響，五單臭，六單味，七單體。此七種還是前之三種，而並單在一處，不與諸塵共，無相結構，故是單法。共塵有五，即五色香等也。此五不生則已，生則共處，構成諸法，雖復共在一處，而體性殊隔，故為實也。單塵無所與共，為實炳然。至於共塵，生則同處，安知其體不混而為一耶？若其混一，便色中即有味，臭中即有聲，非謂性別。今明以單塵往驗，知其性隔，猶如柱影，秪由色塵。若色中有味，則影可常，而影唯是色，故色中無味。乃至餘塵例皆如此，直是雜亂共居，不得混為一也。而不見間隙者，猶如善合木人，膠著無隙也。亦單亦共者，即是風大。以風之為性，或單在虛空，不構諸法，如外間飄疾之風；或與群有和合成體，如眾生喘息之風。雖復或單或共，而體性唯一，唯是一物，故是實法。今尋風大，秪是觸塵，以其唯是身根所知，非鼻眼所得耳。能聽風者，蓋是繫物生聲，非風自響。其目見黑風者，亦是風吹黑色，故入眼根。直置風大，非關聲色，而莊云大塊為風，似應有色。今明直是風氣，非有青黃之色也。故郭云大塊者，無物也。既觸塵秪應屬觸，而別說風為大者，但獨五單塵，用多劣弱，唯此風飆，其功甚大，用異諸塵，故別為大也。又解心法，凡有兩種：一不形心，二依形心。不形心者，是大道智照，昇入無形，若然獨立，此照不與諸法共處。不名別者，以其能忘彼此，遣乎通別故也。今明一往對著色人，說於此義。然夫大道，非色非心，能色能心，無乎不在。依形心者，復有二種：一者依別心，即是五情，依五根別形而生故也。二者依總形心，即是心情，以其未能無待，託總七尺宅中故也。雖依總形，有善惡諸用，而不可離別，非異法成，故稱為實。四念相連，此為續假也。

　　道教義樞卷之十竟

　　#1木：當作『不』。

　　

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