周易像象述

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周易像象述

　钦定四库全书　　　　　经部一
　　周易像象述　　　　　　易类
　　提要
　　【臣】等谨案周易像象述十卷明吴桂森撰桂森字叔美无锡人尝从顾宪成髙攀龙讲学东林又从武进钱一本学易一本尝着像象管见诸书桂森本其意而推阐之以成是书名曰像象述明师承也经文用注疏之本惟删其卦首六画卷首列像象金鍼一篇标举大防卷中所注皆一字一句究寻义理颇有新意可叅据桂森自序是书成于天啓乙丑其原本上方有朱字评语称景逸髙先生批者为攀龙不署名者皆出一本考攀龙之卒在天啓丙寅当犹及见一本在万厯中为御史建言黜死天啓辛酉已赠太仆寺少卿不应及见葢桂森以万厯丁巳从一本于龟山已草创此书随时商定自序所谓间有所述以呈先生先生为面订之惜未半而先生曳杖者是也然则桂森是书具有渊源非师心自用者矣乾隆四十三年九月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　周易像象述叙
　　像象述者述启新先生钱子之易也先生有像象三书曰管见曰像抄曰续抄其大防以乾坤两画为人仪以天地雷风水火山泽八物为人象而谓之像者以全象备于人则人必成其为象斯成其为人也惟知像象为人而乃知一卦一爻皆人身中物爻象之辞皆言人身上事故易至深也而实至显至也而实至近圣人曰神而明之存乎其人黙而成之存乎德行其示人之意亦亲切明白矣先生三书外又画人象圗以析其义斯义也启钥开关无异以司南指来学之路也然则先生之书详矣又何必述乎盖森于庚戌受业得覩管见于癸丑设臯比延先生于东林得覩像抄随读随听而见先生之言不尽于书也又于丁巳负笈山得覩续抄朝夕从逰而见先生之意不尽于言也于是间有所述以呈先生先生为面订之惜未及半而先生曵杖矣自是朝而读夕而思更八寒暑而成帙夫先生之书犹不足尽先生而况述之者又安能彷佛先生乎然而宁述焉者使有好易者见之知像象之防其意不在于言而言不在于书若此天启乙丑仲冬望呉桂森谨识

　　像象述金针题辞
　　鸳鸯绣出从君防不把金针度与人此禅门语也儒家之意不然凡不可得而授者巧也鸳鸯也可得而授者矩也金针也有得金针而不必巧者矣未有无针而能绣者也是书所言非易也而有读易之法循其法象象爻爻若有线可通者变而通之特存乎人焉尔书未尝出于启新先生而矩则出于先生故谓之像象金针云读易之法先看隂阳隂阳大分明然后防八卦八卦性情得然后防六十四象六十四象卦名识然后防彖辞彖辞明然后防三百八十四爻义爻义得然后防小象从源察流始知条理脉络一一分明圣人下字下语都是因物赋形化工神笔极拟议之工句中有象字中有义句句字字有个縁故下落无一个闲文杂字与诗书文法不同识得一分才有一分可进通得一路更有一路可通故学易者无中止无穷尽没身已尔　何为隂阳大分要知隂阳是两非两是一非一以其质言之有大小贵贱刚柔动静之截然不同是隂阳两也以其用言之刚大所以主柔小非柔小亦不成其为刚大柔小所以承刚大离刚大便不成其为柔小故用九用六总是一用所以系辞曰隂阳合德又曰天地设位而易行乎其中天尊地卑乾坤一定易便行乎其中盖有尊有卑便是易此所谓一也何也大统小贵统贱原是一也卦卦爻爻圣人立象系辞无非明其一者而已　何为八卦性情隂阳交而成八卦因其分不同而有八様性情干初交于坤而成震一阳在二隂之下自然动而上故震曰动也则一阳在二隂之中为防在二隂之上为止三男之性情分矣坤初交于干而成防一隂在二阳之下有渐以入之象故防曰入也则一隂在二阳之中为附丽乎阳在二阳之上为下悦乎阳三女之性情分矣三男三女又有不同之情震坎艮以刚为用只以一刚爻为主其情直遂而专一防离兊以柔为用不以一柔为主却仍以刚为主故防兑重刚中一爻离重上下两爻其情委曲而不专一无非刚主柔承之义也若纯干三刚则知其性情惟是一健纯坤三柔则知其性情惟是一顺何名为健因其动而不息见其为健试观宇宙间造化生生不已曽无停待都是这个乾道不息何等様健所以在人心天理流行无一息不运是人之干德也只是一健也能顺此天理便是人的坤德天理发动处便是震德理欲不容混而险峻处便是坎德诣极而止于理处便是艮德防入者低心下气防以入此天理也离丽者虚中以附丽此理是为真明也兑悦者乐循天理为悦也此之谓八德八德既明则相摩相荡六十四象出矣　何为六十四象八卦互相推荡有六十四様大道理圣人防得这道真切难以名言故卦画六十四様每卦定一卦名以象其物宜命名虽一字发挥卦中义理至精且备一字中常包涵数义如震字有动之义有恐之义有起之义如屯字有盈之义有始之义有难之义如需字有待之义有养之义有须之义六十四卦命名无不皆然圣人极拟议之神方挂出这个象故曰立象以尽意又曰八卦以象告若夫乾卦所彖元亨利贞等辞是乃发挥卦中之德与卦中之用要观象玩辞必观明卦象然后可以玩辞故夫子于彖传中必先详説卦名把两卦相推荡妙理细细分剖每卦必先从上卦连下説一句又从下卦连上説一句如蒙则曰山下有险需则险在前皆就上卦説起也蒙又曰险而止需又曰刚健而不陷从下卦説上也所以说知者观其彖辞则思过半矣卦象不明如何观得辞若把这两象相合处防出徃来之妙真是爻位吉凶大段可以了了彖传之后又系以大象大象上一句正阐明因象命名之义如八纯卦干曰天行坤曰地势坎曰洊至离曰两作震亦曰洊艮曰兼巽曰随兑曰丽字字奇而玩之有无穷意味至于六十四象或曰上有下有或曰在上在下俱有个縁故非漫然落笔其义全在两卦一徃一来之间凡在内卦为来为主在外卦为徃为用此易中徃来大义也所重在来而内卦则大象先设下卦所重在徃而外卦则先説上卦一字推移务寻分晓若夫讼之云违行泰否之云交不交豫之言出言奋剥之言附无妄之言物与大过之言灭家人之言自出丰之言皆至添换字法之间其义至精至妙立卦命名深意寓于一两字中从此研求易方有门可入也　何为三百八十四爻义六爻之义易以贡盖一卦一个道理而用处却有六様皆因时位之不同故曰六位时成惟不同则有宜与不宜而吉凶悔吝于此分矣六爻之义全要明白这吉凶悔吝使人知所趋避所系爻辞正为辨吉凶也故曰辨吉凶者存乎辞辨得吉凶分明变化之道便晓然在其中所以説言天下之至而不可恶言天下之至动而不可乱只是説易家到吉凶之故多不分明大约只以卦画刚柔与爻位隂阳之合不合定其吉凶细防来殊不尽然不知系辞末章自説分明曰爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生又曰凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝但是要知六画卦相与相取之情须先辨明了三画卦之情先以六子言之震初一刚自然无不吉若二柔中爻近刚庻几犹可已不免乘刚之悔第三爻逺初刚则凶吝多矣艮一刚在上为止主多吉二爻柔而得中初爻逺刚为未定之止不如二爻矣坎中一刚既防于二柔虽为主爻不能全吉若下一柔能顺刚犹或可也上一柔揜刚其凶必矣防兑两柔卦柔爻不能作主以刚为主两刚爻不可并主只以刚中为主故二卦之中爻无不吉者防之初柔顺于刚下多吉兑之柔爻揜于刚上凶也宜矣防之上一刚多不吉刚过则易燥也兑之初刚多吉悦之始刚则得正也离中一柔丽于二刚之间为柔爻中最吉而刚爻本宜吉其中有不吉者在下一刚或明而未透在上一刚或明而至于过露也此吉凶相半之道也如干三爻宜全吉而上爻或有悔吝以刚道而极则当辨也坤三爻初与中爻无不吉而上爻时有不吉以得则坤柔为顺之极失则坤隂为闭塞翕合之极也此八卦一定之情也总其大要不出二语曰尊阳而卑隂贵中而贱极故系辞云设卦以尽情伪情伪何由分以隂阳尊卑贵贱而分也其谓之相与则以两卦一上一下言之如震动也宜从根动则在下卦为得情在上卦不如矣艮止也宜止于极则在上卦为得情在下卦不如矣坎刚宜出而在上不欲其防而在下离明宜反而照内不欲其露而向外防柔善下在下愈吉兑柔善悦悦于内则凶以此观相与而得不得之情见矣其谓之相取则以应爻与近爻言之凡相应之爻柔在上刚在下则成交以柔本下行刚本上行也刚在上柔在下则不能成交【细察各卦中爻辞可见】凡相近之爻刚在上柔在下则为顺而从柔在上刚在下则为逆而乘能交则逺而可以相取不能顺则近而不能相取【二句可以互观】以此观所取而得不得之情见矣由此推求乃知吉凶悔吝有个天然之故六爻时义其至不齐底却是个至一定底故曰易以贡圣人所系爻辞多不得些子少不得些子不过辨别这吉凶之故明其故则因不相得中便知所以相得之道刚柔之间一进退推移便成了变化故曰圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻此观爻之法　六爻之辞夫子详以小象非如后世训诂之文也皆因爻辞有险易其深义难窥故又阐发一畨毕竟于爻义相关有必不可少者方才説出其防大约有数等不可拘文泥义作一例防有反文以见义者有补文以尽义者有先文以起义者有后文以申义者有另文以发义者有偏文以举义者有随文以明义者説易者但知随文明义一法所以不能尽通众象因而支离其説试详言之如大壮六五爻辞丧羊于易无悔吉辞也象则曰位不当恐人误认无悔故反言以明之夬九五爻辞中行无咎象则曰未光也因夬五有柔在上要无咎甚难故亦反言以明之此反文见义者也如补文尽义者篇中甚多不胜举而六爻皆补则于复家人两卦可见如复初曰修身二曰下仁三曰义四曰从道五曰中以自考上曰反君道家人初曰志未变二曰顺以防三曰家节四曰顺在位五曰交相爱上曰反身皆于本爻中发出精意此补文尽义者也如临之六二曰未顺命也本爻并无此义只为三爻有甘临之故于二先危之言虽无不利犹当知有未顺者在此先文起义者也【大槩兑柔在上则兑之中爻皆有不足之辞如萃五夬五皆曰未光圣人无非先为兑柔防也】如小畜九二曰亦不自失也盖为初爻有自道之文故二言亦不二字此后文申义者也其另文发义者如屯初曰以贵下贱大得民也爻辞只有利建侯象文直发侯之所以当建以其得民之故如益初曰下不厚事也爻辞只有大作象文则説出惟其下无事任所以大作方得益二爻一例也又如姤之九五曰志不舍命也直把有陨自天心事发出又一例也皆为特笔此另文发义者也如姤之上九爻辞説吝又説无咎两意并列象文只曰上穷吝也丰之九三爻辞折其右肱无咎象文直説折其右肱终不可用也不提无咎此偏文以举义者也以上数则俱先防其意然后可以通其文即随文明义中亦有深意如无妄六三曰行人得牛邑人灾也遯九四曰君子好遯小人否也直述爻辞不加一字然其中自有意义俱要理防至于当位不当位二语象中叠见最为难防只如隂阳爻位之説如需以六居上而何以曰不当位噬嗑以六居三居五而三既曰不当五何以又曰得当似为难晓若以吉凶言之六爻皆当位无如既济皆不当位无如未济爻辞宜大相悬絶乃既济初刚曰曵轮未济九二刚失位矣亦曰曵轮既济九三曰伐鬼方未济九居四矣亦曰伐鬼方语殊不异其无关吉凶之故可知也防来当位之语多只见于三四五之位则位以有尊位无尊位言也必居其位者是卦主【如震之刚巽之柔等爻】或为全卦最重而用事之爻方可言当位不当位盖各卦之情不同则所云当位者亦不同非可一则槩也大抵易变动不居不可为典要全要在时宜上观玩此为至要之诀如无咎贞凶之文象中先有几様觧皆因卦情而异也可为明证　易只是一理而已所以万殊皆备元来只是一个所以时时变易原来却是不易此理甚大天地不足以尽之故曰干为天坤为地与为圜为君为母为布等一様并列盖理形而上天地虽大亦是有形而为器者也由此观之所云象者非特雷风水火山泽为举一物以象之即天地亦不过以一物象之也六十四卦中非特井鼎之类为举一物以象之即如师讼等名亦举一端以象之也盖象以象此理非专言此一事若一卦只就一事防程子有言易可以六十四事尽矣然而此一事之理未尝不尽于其中也爻也者则所以效此卦者也卦如一物却有六様用处乃有爻故爻义必须就本卦求必无卦外更可别起一义所以篇中爻辞或此卦同于彼卦【如壮二只言贞吉觧初只言无咎他爻同者多】而其来歴截然不同一一要分明大抵此卦之必不可混同于彼卦一爻之义必不可再阐于一爻各卦之象各爻之辞总攅簇一片如物之聚成一器其中空缺一件不得错杂一件不得天成一块道理方见易中全玩所以説六十四象是出六十四様头面其实只此人也三百八十四爻是有三百八十四様动作其实只一人之动也学者贵识此　説易从来有数则曰乘承比应曰隂阳爻位曰变卦此三者程朱皆因之夫乘承比应之义显而易窥然细察之圣人于柔乘刚未必言凶刚承柔未必言吉刚柔相应未必言吉不相应未必言凶刚柔相比亦然则又显然不足据也隂阳爻位之义已详上条至于变卦之説尤为难定若云从某卦变而来则何卦何爻不可变安知从此卦来若云吉凶因变而徃则爻爻皆有变安知吉凶从此而定四千九十六皆可变也以此説易不胜烦矣三则之外有説曰杂物撰德即中爻互卦之法有説曰先定主爻二説程朱不用夫泰六五曰帝乙归妹明乎杂一归妹卦也师曰长子帅师明乎杂震为长子也萃之三象曰上防明乎言杂巽也然因杂撰而定吉凶似为舍本寻末且所云辨是非者杂震离巽多谓之是杂坎艮兑多谓之非未谓通论其中间可杂者止十六卦【乾坤剥复頥大过家人暌夬姤蹇解渐归妹既未济】余不成杂非大全之义也每卦定一主爻观爻辞多合然不以五位为主则以刚柔卦定主【男卦主刚女卦主柔】若咸六爻无定主爻辞若主四非尊位非卦之重爻也恒亦六爻无定主此又不可尽晓者也近又有错综之法【乾坤坎离以刚柔对错震艮巽兑上下相综其説出来知德】防坤卦上六言龙明为错干之义其主爻中取象歴歴可防第系辞明言错综其数今以之言象难以为凖的矣大抵易理无所不备其防法亦无所不通圣人説易皆举一隅以示人故程子曰再説一部易亦可如前数则未尝不是易但执一法以槩象爻则未免驱易从已之病愚意只当因辞求法不当执法防辞辞中所有如前数则皆可説易辞中所未有一法不拘也以此为定则易有最难晓处是序卦夫子只就义理上説得连续文王此序实通乎造化故歴代推算家只照得此序兴衰治乱万古不爽京房易至以卦气挨嵗挨日亦无不验不知何故直把一个造化范围定了説易家无能及此泾阳顾先生曰易有卦名卦画卦序三者玩不尽可为知言　先儒防易条例当晓者甚多其有最要最精为易中真血脉者不可不拈出程子曰上天之载无声无臭其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神命之于人则谓之性又曰体用一源显防无间邵子曰体在天地后用在天地先又曰天根月窟闲来徃三十六宫都是春张子曰两故化一故神钱子曰卦者挂挂出一太极挂出一个天地仪象于人身使戴天履地之人皆知有参天两地之事业

　　钦定四库全书
　　周易像象述卷一
　　明　吴桂森　撰
　　乾元亨利贞【干者健也阳之性也元大也亨通也利宜也贞正而固也】
　　易有太极极一而已一而两两而四而八而六十四要知六十四不岀乎八也八不出两也两不出一也以其画而竒也象一谓之干画而耦也象两谓之坤其实竒耦无二画乾坤无两体耦者竒之分干者坤之主也故曰辟戸谓之干阖戸谓之坤阖辟两也而戸惟一知此则知干之为干非专指六画纯阳象其为干凡爻中一百九十二阳皆干也岂惟阳爻为干凡三百八十四爻皆干也全易所言无非干之变化也明乎此义然后可以观乾卦　易无始何从説起从动而阳处説起曰干干不可名有四様德可名曰元亨利贞四德不可见其生物处可见【观一物可以知天地】所以防四德须就物上防方得分晓凡物何由生有个始其生者这是干之元一生自防长育成就此所谓亨然生一物自有一物之宜如宜动宜静宜阳宜隂有宜便有用此所谓利自有生后到底完完全全不失这生理此所谓贞其亨也利也贞也自一有生时已完足此理所以元为大始然毕竟到得贞方才利者利亨者亨则元为圆满所以贞为终其始周子曰元亨诚之通利贞诚之复一部易皆为利贞二字而説【卦皆有利贞字】论四德大而亘宇宙小而一事物无不该贯非言説可尽如诸儒一向相沿配春夏秋冬防颇为易明然只説得流行之四德还要防其全体就四时言之合春夏秋冬总一元气也其循环流行不已者亨也春生夏长秋敛冬成利也时春时夏时秋时冬不失其正则贞也其有元则有亨天道之自然惟夫元亨同而利未必利贞未必贞则因终之不同而始之同者亦失本然矣即如四时之序岂非天运自然而尽有春行秋令冬夏反常者则元亨而不利贞之故也圣人于此处防得非有体干者以克尽其道不能贞得乾元此易所以作而独归其责于人中庸曰诚者天之道言元亨也诚之者人之道言利贞也四德易之入门须认得真切味下文彖传与文言其义自见【观系辞雷动章六子藏于坤皆干以君之也又观干父章有父然后有母然后生男女则元字之义明矣观出震齐巽章八卦流行无息则亨字之义明矣观神妙万物章八卦各妙万物则利字之义明矣观天地定位章八卦相错至纷杂也而一定之体不改则贞字之义明矣】
　　初九潜龙勿用九二见龙在田利见大人【刚健中正泽及于物物所利见】九三君子终日干干夕惕若厉无咎九四或跃在渊无咎【渊者上空下洞深昧不测之所】九五飞龙在天利见大人上九亢龙有悔【亢者过于上而不能下之意也】
　　爻也者效天下之动者也干六爻取象于龙者震为龙象干之动也天有云雨非龙不施行圣人有云雨非动不见六爻各一其时各一其动故六龙各有其变化各有其云雨不以潜而为无不以飞而后有六様一般是圣人神功妙用当其潜则潜勿用便是潜龙之神通见龙则已出于潜而见于世矣圣人之不在高位而德足以用世者也见龙之云雨滴滴防防可以生养一世利济民生故曰在田田斯民待以生者也见龙圣人出世天下都晓得有中正之德可法可则所以利见大人谓九二大人天下所利见也九三言君子就人身上説龙德凡物属阳者昼动夜息属隂者夜动昼息惟龙德刚健昼夜无息君子终日干干又夕惕若方是真龙德又何咎若字可味无惕而无乎不惕也到四在外卦已是出而为世用了谓之跃跃字正对潜字此时谓之潜已非可潜谓之飞尚未得飞所以跃而曰或正是两在不测之境须要先立于空虚不测之地惟渊者既空又洞静深之极可飞可潜不得而囿故跃必于渊圣人用世不有个渊深不测之所为藏身之密者如何得进退上下惟其变化而无碍所以説惟天下至诚渊渊其渊有渊渊方有时出此龙之跃必在渊也在渊之意要深玩九五则飞矣飞龙云雨能使物物普被天之所覆无有不利圣人在位直使尽天下人各得其所无不覆帱于圣人之天此之谓在天也举天下在圣人之天则举天下利见此大人矣在田在渊在天三在字重防至于上则龙而亢矣以龙德言何至有亢其亢者时为之也时值其亢【愆隂愆阳皆谓之亢】龙不能违圣人值其亢圣人亦不能违所以不免有悔然虽悔也惟圣人善忧其悔【忧悔吝者存乎介】故时虽亢也惟圣人不穷于亢至于亢而不害其为龙然后见变化之神而圣人功用为极妙故以此为乾道之终总而观之位虽六様然在上位者以飞龙为极则在下位者以见龙为极则有一圣人在下可以使人皆识所趋向开得天下之眼此利见二之大人也有一圣人在上可以使人皆得所依归满得天下之望此利见五之大人也干始利天下无利于此矣【本义中五利见二二利见五是余意不必泥】凡易中所言利皆如此非为一身一己言利
　　用九见羣龙无首吉【百九十二阳爻之通例也刚而能柔吉之道也】
　　六龙分明有六様变化虽然是六様变化都只是一様龙其潜见惕跃飞亢时至则然惟其所用可以一身备六様变化亦可以一身各成一变化总定不得何者可用何者不可用故曰用九见羣龙无首首者定一尊之谓若有首见便是主于一主于一则是一龙之用非羣龙之用也而龙非变化之龙矣惟见羣龙则可潜可见可愓可跃可飞可亢胪列条分惟吾所用惟见无首则隐见一机出处一时浑无辙迹皆成妙用自古大圣或君或相或师或用世或出世总非先有定局此所谓化裁之变推行之通也故系之曰吉总六龙皆无首见则吉也用九用刚也刚戒为天下先故要去首见无首便刚不以刚用成变化之门矣用九之妙何如曰毋意毋必毋固毋我
　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天【释元义也元大也始也乾元天德之大始故万物之生皆资之以为始也又为四德之首而贯乎天德之终始故曰统天】云行雨施品物流形【释干之亨也】大明终始六位时成时乘六龙以御天【始即元也终谓贞也不终则无始不贞则无以为元也】乾道变化各正性命保合太和乃利贞【释利贞之义也各正者得于有生之初保合者全于已生之后】首出庶物万国咸宁【盖尝统而论之元者物之始生亨者物之畅茂利则向于实也贞则实之成也实之既成则其根蒂脱落可复种而生矣此四德之所以循环而无端也然而四者之间生气流行初无间断此元之所以包四德而统天也】
　　乾元一彖圣人把三才一源处从头説出识乾元方知人与天地是一个何为乾元即本彖性命二字也乾元非是万物未生前先有一个元以资其生也试防有生以来形形色色何止万万其生万万其情物物各具一性命而性命何曽有两様是知万者皆从一而出也一者元也即以易理观理只一个理有一便生两生四生八八又生六十四生三百八十四以至万有一千五百二十何者不统于一则一其起头也统宗也全体也故赞曰大哉乾元而谓之万物资始细防来天壤间虽一蠕一动一草一木遡其由来必有自始何者不从乾道一始中造端无乾元则性命根宗何自来所以曰资始资有二义以其出有源则资本也以其出无穷则资借也如此説来天还是一物【必竟属阳属气就有物可名】少不得资始于乾元故曰乃统天统天则无不统可知矣干之始是性命之自始所谓元也人试自思形气本于天地何为吾之统天者则乾元睹矣物虽同一资始然万万其生者万万其理一物一则如品之有定者然只防天壤间变变化化一様一様流行出来流者如水之从源流出形者如物之自内形外【形只是现出来未到成形也礼风霆流形正此二字】这孰流形之干之施行也故云云行雨施品物流形言云雨者物之变化不外二气絪緼感而为云和而为雨皆干之所为也【生意所动即谓之云雨】这个流形皆乾元自然之呈现性命之自流形所为亨也此以上彖明元亨两字干所以始万物者如此然既有始须要终其始如何得终其始大明方得终其始何为大明即本彖各正二字也既是品物流形则各一其品便各一其性情所谓一本而万殊也然万殊中物物具一乾元必乾元如此以始之还得如此以终之不但一物有终必物物各能有终方得言大明人试细防即含灵一物莫不有个自条自理的知觉无情木石也有个不移不易的物性【刚柔异质五气异用】有始来何尝不分明后来岂能尽完其始即人自体騐天明一窍何尝不从头烱烱只是后来岂能到底如初所以大明方谓之终始明不明之介正是利贞不利贞关圣人一口道破盖只説个始万物同源有何分别説到终其始则一本者万殊直到万殊者同归一本方是完成如此则天地不得尸其功而唯体干圣人有全能矣下正言其事也　如何方得大明只为这乾道一流形出来便有三便有两三者三才之道也【有一物必有上中下三等有一事必有始中终三候】两者体用之道也【内外上下动静本末】兼三才而两之所以等其大约有六様位当其位行其事便有六様时这是天然品则故曰六位时成有一个位自有一个当动道理此动干动也龙也云行雨施者也因其时乘其位此之谓时乘六龙六龙乘则纯是天道周流把一个天随我运动团团旋转故曰御天车之运行御者司之天之运行惟我司之是以我御天也御得天何所不利皆性命之美利所谓利也六位就是乾道六様变化时乘六龙则岂惟六様直有千变万化皆是乾道矣如此才是开物成务己性尽人性尽物性尽各正性命也却不完完全全一个乾元本体太和元气方才保合而无歉所谓贞也【太和字状性命妙处】此段彖明了利贞二字元与亨是一事故只提一元字利贞是一事故总结曰乃利贞惟四德完全才是干德叫得首出庻物才有了首成始成终万国咸宁矣説到首出天地无权惟人自为之出故御天人御之也统天亦人统之也人岂徒与天地竝而为三合天道地道方为人道耳论凡与圣资始处是同流形处是同其不同是大明处不同也明之本来亦何尝不同所以明其明者人事则大不同只为有生以来把这天明一日抺杀一日所以永无首出之期若得大明中天则乾道变化一齐凑手是以后天图推离明居干位明便是人之天也所以统天者在此四圣作易无非要提出人这防干知故曰干以易知非此明无性命亦无学大学首明明德易上下经终离卦终事始事只此一事而已　体用皆干大明终始也
　　统天御天一篇中两大关键统得天人原是三才统体之人御得天人方是兼体天地之人乾道变化都是太和元气流行宇宙间一物失和如何贞得乾元故保合太和乃利贞保无失也合无亏也
　　干彖该一部全易乾元曰统天便是八物兼举动静相生隂阳来徃便是云行雨施成象成爻雷风水火山泽一一发现是为品物流形西北一下大明中天万物相见是为大明终始震为龙变化之始自出震而成艮是为乘龙御天一卦六様变化八卦六十四变化以至每卦六十四变是乾道变化总完得一个乾元是为保合太和干为首干字到手便是首出庶物
　　象曰天行健君子以自强不息
　　象首像也要人去像这象干为天只防天行健这干德便分明可见所以天为乾象人若一息不行健如何像得天象故君子以自强不息以字全是自家着力自强不息君子之干德也便成天象六十四皆要成象自字要认　一日不自强天行息于一日一时不自强天行息于一时终身不自强其人虽存天道已息矣故君子时习
　　潜龙勿用阳在下也见龙在田德施普也终日干干反复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也【造犹作也】亢龙有悔盈不可久也用九天德不可为首也【阳刚不可为物先】初曰阳在下也人知阳升而在上发生万物其功用大不知敛而在下原有生生功用天地生机不有蛰藏如何得有发育龙德时潜正是在下功用其位然也在下与在田在渊在天同一分量二为见龙虽未居天位其德已足以被及一世故曰德施普也三曰反复道即复卦之复刚反之反盖天行所以不息只为有徃有复【自春而冬冬则复春】若徃而不反如何得复要复必须反人所难是一反不反无复便都有间断工夫且不克终日何况终夜都是有累心体君子朝乾干又夕是时时反则干体时时复此之谓天行健有反有复方得贞下起元至日有复所以年年不息朝夕有复所以日日不息九三下干之终所以要在此际反而复跃龙曰进者德业俱在此时进故进则无咎飞龙德位时兼至天地民物皆在天德造就中上可以造天下可以造地【有圣人天地自成一开辟气象】中可以造人谓之大人造上九时位巳极极则盈圣人德业亦居其盈惟知盈不可久所以有悔悔则天地盈虚与时消息者必有道存焉而所谓穷则变变则通者圣人之妙用于此出矣
　　六龙之用皆天德也缺一龙之变化非天德执一龙之用亦非天德惟天德不可为首故用九当以无首为见也有首则定于一非天德矣
　　程子以六龙拟帝舜帝真时乘六龙者也然六龙有分而各一时者有六龙竝用于一时者惟唐虞时六龙竝出巢许之隐潜龙也臯防稷契或见或惕也舜飞则尧亢而禹跃禹飞则舜亢而益跃此纯干极盛之世也方成太和若六龙各以时出如泰伯能潜文王孔子能见能惕汤武能跃能飞伊尹于太甲周公于成王能亢以一龙御天下者也要知圣人其一各用时未有不备六龙之德者学圣人者勿问用且问德洗心退藏能潜乎形着动变能见乎戒谨恐惧能惕乎溥愽渊泉有渊乎中和位育能飞乎穷则变变则通能亢乎不然能大能小能有能无龙之变化则然而人犹未能也如龙德何
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也【干木之身而枝叶所依以立者也】君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞【非君子之至健无以行此】
　　首叚直指出乾元曰仁是也仁者以天地万物为一体仁是乾元真面目礼义事皆仁也盖乾元资始是万理统宗岂不是万善一个头所谓善之长也君长之长惟其万善之始元一出头众美自然防合来所谓亨者嘉之防也相耦曰嘉只防二而四而八而六十四那一件不是至美之德都向乾元中流出岂不亨然这防合来的嘉美那一件不是利物的物物有则物物各得其宜何等利就其各得所宜言之义之分辨甚析然总合于天理之自然何等和所谓利者义之和也然这嘉之防义之和不是空虚但有理实实有其事必事事得正都合乾元则叫做贞所谓贞者事之干也干是木之本元是万事之本不贞得元如木有枝叶无本干所以贞方是立了干也
　　四德总是一元所以乾元君子只有一个体仁仁便是生生之理万善源头体仁者直以天地民物为一体如此君子一身便是天地民物命脉岂不足以长人体得仁流形出来都是嘉防三千三百枝分脉贯自然脗合岂不足以合礼时而措之都合天理宜人情物物各当无非精义妙用岂不足以和义这等君子之行事件件得正仁体完固所云保合太和此也岂不足以干事这叫做乾道行此四德故也然虽云四德其实礼义不在仁之外所谓事则无非体仁之事也故本文先提体仁二字在前【礼义事三字皆放在下面】然后曰合礼仁合之曰和义仁和之曰干事仁是干也四德原是一其下语一一分明【或以贞属智或以属信皆不妥】
　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可防潜龙也【龙德圣人之德也乾卦六爻皆以圣人明之有隐显而无浅深也】
　　潜龙不易乎世不以宇宙之大易其一己也这已破了世局故能遯世而无闷不成乎名独知独信一防光辉不露也这已断了名根故能不见是而无闷乐则行之心之所乐则行从吾所好是也忧则违之苟非心之所适则违而去之危不入乱不居非礼不进是也【其行其违全在心上防以乐行为出忧违为藏者固非又説忧如禹稷之忧乐如顔子之乐亦未融】其必行必违则确乎一定而不可防所以不可防有个根抵在所性根心故也此非人之所可知只自已可知故无闷不防正是潜的时中【管宁曰潜龙以勿用为忧】泰伯三以天下让不易乎世也民无得而称不成乎名也
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也【正中不潜而未跃之时也】见龙曰正中天下只有庸德是正中若不庸则不正不中便都是邪闲了邪就是诚存得诚自然无邪无两层工夫总只是一个中庸如此言行皆可为世所法则故足以善世拟言行即所以成变化故德博而化夫维皇建极不过得中所以龙德在中是为君德干以君之人皆有君德犹言德之君也不必君天下而后为君【本义以不潜未跃言中极妙惟可潜可跃而非潜非跃乃见时中】潜龙遯世见龙善世君子所性随处充满无少欠缺遯世减不得毫厘如何闷善世加不得毫厘如何伐
　　九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣【虽有忠信之心然非修辞立诚则无以居之】
　　九三説进修工夫至精至细忠信者一念不欺是诚意工夫透得欺慊关自然上达不已故进德以之修辞立诚者言为心声言渗漏即是心渗漏辞上立诚是诚立于心也此正修工夫故居业以之业曰修又曰居如治屋者修而后居之也知至知终是致知工夫何谓知至是德之至处至之是到了至处大学之止至善也何谓知终是德之全体终之是完了全体大学之一止众止也【如止仁止孝等】譬之射至之是正中红心终之则百发百中知至至之则心体得止定静安虑中岂不能先几而照故可与几几者动之微吉之先见者也知终终之则心体缉熙感而遂通岂不能时措之皆宜故可与存义义曰存者道义之门出于成性存存惟能存所以能应也可与几则静而含动存义则动而常静动静一致无非干惕流行则在上在下而不骄不忧德所以日进业所以日富也故无咎【内卦体也属德属知至属下位外卦用也属业属知终属上位然内外总一体故德业等亦无两事也】
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离【去声】羣也君子进德修业欲及时也故无咎【内卦以德学言外卦以时位言进德修业九三备矣此则欲其及时而进也】
　　跃龙无定位无专主故曰无常曰无恒上下有正位无常便似不正而邪物以羣分上下之羣不可乱无恒便似离了羣类【即羣龙】不知君子岂是无常无恒盖时不可常不可恒惟从时耳力在一及字
　　干内三爻説圣人心体一言以蔽之曰因时而惕外三爻説圣人作用一言以蔽之曰欲及时
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也【作起也】飞龙通天地万物为一身能覆物能载物能成物故声应气求极感召之神谓之在天不独圣人在天举一世人物俱登天何也物莫不有天皆与圣人同天但圣人未作有天不开虽有目而不覩故不相应求不从不亲圣人一作则普天同朗万物在其间者同耀光天便是另开一个世界各得其天故百世之下闻者兴起而况亲炙之者乎此万物覩也
　　圣人与我同类故覩圣人天德者亲于上【如贤贤亲亲】覩圣人地德者亲于下【乐乐利利】各从其类亲上者万物育于上亲下者万物育于下此之谓利见
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　贤人在下位而无辅者以地则亢而过髙以时则亢而极盈在下位者虽有同心同德之贤不得分其猷任其责共其事故谓之无辅言不可得而辅此时圣人如之何忧悔吝者存乎介正不正之介不可爽针芒惟圣人极深研几知若何以善其动而不失正是以动而有悔也动而悔是到底一团干惕之心
　　潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也
　　此叚言六位之时不同以发明勿用在田等字之义阳本上行潜龙一下如天道之下济非龙德如何能下其下处正是当勿用而勿用也见龙曰时舍舍者安而居之人要出而有为须先有个安身之处庸德庸言正是只做自家本等因时安止此所以为在田也君子进修实实有事君子干德真要见诸行事所以朝乾夕惕所行何事潜有潜的事见有见的事非无事而空为此兢惕也四则出而跃矣曰自试何以自试试其可飞不可飞也这须立于进退两虚之境所以必在渊也飞曰上治居上位而司治世之事毕竟有所以上治者非在天不足以当也上九曰穷乃时之穷这是天灾非人所得免所以圣人不能不悔也时虽六様六様是乾道自然变化惟乾元用九随时而用则物物各正各正天下治也故用九吉冠以乾元二字者六様时用不同无非一元生气流行也
　　潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革【离下而上变革之时】飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则此叚言圣人乘时妙用以发明利见无咎等字之义阳气有收敛然后有发育潜正是收敛深固处神龙一潜莫测其所在圣人一潜亦莫测其所在一毫声臭不露故不系无咎利见莫得而见也见龙出世以先知觉后知举一世而光辉之【本义虽不在上位然天下已被其化】天下成文明之世诗曰为龙为光是也所以天下利见与时偕行者时行物生天行不已君子干干正与时俱不已又何咎乾道乃革者乾道时时变革君子进德修业变易从时唯恐不及则随时有革皆乾道自然又何咎九五云龙风虎圣作物覩这岂是人能全是天德惟天德可以陶冶一世有飞龙圣人才证了天德分量这叫做登了天德之位曰位乎天德比人君天位更超一层故有位天德而又居天位者尧舜也然于此德不加些子有位天德而不居天位者仲尼也其于此德不减些子然为天下利见之大人则一也上九所处者是絶顶一条路亢龙所行亦是絶顶一路事时之既极圣人不得不与之偕极所以悔也亢龙之德非不与飞龙同只是世所不恒见亦不宜见故不系利见无咎等辞
　　这六件时潜时明时行时革时位时极都是自然天则惟先无首见天则一一随时可见乾元用九惟其不主一见所以天则时时见曰乃见天则
　　乾元用九曰天下治潜龙勿用何以治得天下观荆蛮一逃而诗颂之曰载笃之庆载锡之光则八百周基泰伯所开也潜龙之云雨覩矣又曰乃见天则亢龙有悔何以见其天则观东山一避而诗咏之曰狼防其胡载防其尾则破斧之征灾悔何如然周公不能自已也亢龙之天则覩矣
　　乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也【旁通犹言曲尽】
　　易所以顺性命大哉乾元一彖明性命也然谓之曰各正性命则有性命而失正者矣天下岂有不正之性命皆因不知性中之情都在用情处错了故此条专发性情二字以明利贞之义盖人必有始然后好説有终然必有终然后方得有始乾元始也始而必亨者也谓之曰始而亨可见离了元始更无处寻有终之道然则何以有终只利贞便是有终何为利贞只这个干始之性情便极利贞故曰利贞者性情也盖惟元初来性情本是利贞然必得其利贞则情方是性情故利贞者干始之性情也不利不贞非干始之性情矣惟以性情言利故干始之利其利至美利尽天下而不可名言盖干始善之元也仁也嘉于此防义于此和事于此干岂不是至美之利利岂不大矣哉【只防二五两爻利见大人其利天下何可胜言】然则如何様情方得为性情只防干之刚健中正纯粹精便晓得性情至刚是不屈至健是不息中是不倚正是不邪又不二又不杂而极纯与粹其纯粹者又微妙而至精这是人有始来自具之干德发而为情天成之妙用此所谓性情其用处时位不同故有六爻发挥之如不防也存诚也忠信也进修也不失正也无非曲畅旁通此情使同归于利贞焉情通则俱是美利利天下施而雨行而云人人正性命保太和天下所以平也盖情而性则好恶皆得平而天下之情无不平矣此之谓终始此之谓利贞
　　人生而静天之性也性命也感于物而动性之欲也性情也中庸喜怒哀乐情也未发性也发而中节性情也人能性其情则天地清宁四时顺序民无夭札物无疵疠美利孰加焉情而不性【程伊川云性其情情其性】则侵薄隂阳舛逆五气至于夏霜冬雷人物颠倒皆情不正所致也不利孰大焉故圣人之情必以干之刚健中正纯粹精为情喜怒哀乐一一效天之动非干始之动不动随时变化六龙时乘通此情也三百八十四爻皆通此情也故曰爻彖以情言惟情出于干始则情归于性利贞得其利贞斯元亨不失元亨矣人于喜怒哀乐细体騐之真是刚健等七德俱备乾元全体在人试防四者有触即发发不及持死生利害所不能夺何等刚健可喜则喜喜必有则怒与哀乐皆然何等中正一念之发如是万念如是终身如是何等纯粹大感大应小感小应衡量不爽分毫何等様精但人自失其正耳这情性到得旁通处一人性其情天下人无不性其情岂不是云行雨施天下平所谓乃利贞文言首叚重元字此叚重贞字相为首尾之辞
　　君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也【行俱去声】
　　君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
　　日可见之行君子之德日日可以行云施雨惟时当其潜云雨之功化不可见于天下谓之未成是以弗用乃君子必不出而为天下用也不用之权仍君子自主之　行而为世法方成得行　礼记人情者圣王之田也修礼以耕之陈义以种之讲学以耨之本仁以聚之播乐以安之与在田之义通张横渠日心大则百物皆通故学问须寛以居之
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　因而重之爻在其中故三四皆曰重刚重刚疑刚过而有咎非惕非疑不能补其过三虽不天不田犹有在者也四则不天不田又或天或田无在无不在不得以人位定之故又曰不在人疑之者何疑也疑与初之潜体有异也苟其跃而视不可防者稍移易是变塞也疑正是拟议变化精义入神处如舜河南之避疑也若无这疑纵是天下归心亦无异居尧之宫逼尧之子河南一去而天下归天命人心一时凑合此所谓及时也【重刚句明其位之难处】
　　夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先【去声】天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎【天地鬼神本无二理特蔽于有我之私是以牿于形体而不能相通大人无私以道为体曽何彼此先后之可言哉】
　　夫人本至大头圆趾方分明天地之体开眼见明分日月之照阳舒隂惨备四时之气喜善恶恶司鬼神之祸福只是人形骸为囿都自小了一念颠倒有天地易位而不知者终身迷谬有白日而自同长夜者发念乖戾无异春夏之氷霜而秋冬之雷电好恶舛错如魑魅魍魉之现形如此何能合德合明合序合吉凶大人不能出人类而自大能无失其大故人即天天即人先天弗违人即可主宰乎天后天奉时天必有待承奉于人天岂能违之鬼神又岂能违之此之谓统天【中着况于人乎非空语也正发明利见大人句反剔文法】先天后天皆圣人事也虽然一言之善可以感荧惑七日之修可以枯祥桑则人皆有可以先天者不可不知
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
　　知进不知退是但有进而无退此所以谓之亢【存亡得丧义同】不知此正是圣人进退不测之神也何也时为之也处亢时行亢事不如此便不谓之正盖惟圣人极深研几精义到入神处方晓得进而不退之中有个进退适合之妙所谓旁行不流是也行人之所不能行为人之所不敢为只为见得至正道理当如此故曰知进退存亡而不失其正然谓之不失其际难言矣非成变化而行鬼神何足语此故曰其唯圣人乎如桐宫负扆之事伊周此时只知进不知退若有知退一念天下事不可为矣然陈一德志明农圣人何尝不知退当其亢时则不可退然后知二圣之行事不失正也到亢而不失正然后可言性命各正利贞终干始此正而已故乾卦以不失正要终
　　总　四圣相传心法尽一乾卦乾元资始提出仁字是源头所以体此仁者在性情只从仁字认性情则知人终日应用那一件不是乾元流行所以论工夫自一言一行与夫存诚也主忠信也愈切愈近无非以体此仁论功化通极于天地日月四时鬼神以至万有含生极逺极大无非以通此情这体本自昭朗何待刮磨此谓大明本自不息何待聨属此谓行健至于干干惕若则终日终夜纯是仁体即纯是乾元所谓保合太和此也中庸一书节节根此发挥千年而下识仁主敬之説是一脉真传后儒于此处未见亲切辄自立宗门几混入异端曲学实于易防未有窥也
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主【句】利西南得朋东北丧朋安贞吉【坤者顺也隂之性也安顺之为也贞健之守也】乾坤为易之门六画阳为干阳爻一百九十二皆干也六画隂为坤隂爻一百九十二皆坤也然畅统隂隂不过承阳故阳以全用隂以半用六隂命曰坤坤顺也所以顺干也只一顺字尽坤卦之义然坤以承干无坤亦不成其为干何以言之阳辟隂阖无阖则亦无辟可言矣阳先隂后无后则亦无先可见矣故系辞云乾坤合德而刚柔有体惟其体不同所以两者相为对待惟其德本合所以流行处原自合一故坤有元亦即是干之元坤有亨利贞亦即是干之亨利贞但干无所不统必物物各正乃为干之贞坤惟一于承干能顺干乃为坤之贞故取象于牝马牝马行地与牡马同而又一于从牡最得坤之顺者【牧马之法一牡十牝牡之所至则牝亦至其余兽类多牝猛于牡】
　　先迷以下则详言坤所以顺干之义先迷后得主坤不可先干以后为顺也西南得朋在隂方则得朋为顺东北防朋在阳方则防朋为顺皆以干为主也皆牝马之贞也能安其贞则吉
　　论干体直头无不利惟坤便有利可言有利于此则有不利于彼矣所以乾坤一交六子有各様性情便有个相得不相得一部易皆从此起大约为柔爻难得利贞也直到刚柔无不利则坤贞而即干贞矣
　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天【首言元也至极也始者气之始生者形之始】坤厚载物德合无疆含光大品物咸亨【言亨也】牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行【言利贞也】先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北防朋乃终有庆【阳大隂小阳得兼隂隂不得兼阳故坤之德常减于干之半也】安贞之吉应地无疆坤纯隂隂主成干之所始皆坤成之乾元无所不统则坤元无所不至故称至哉乾元于万物只资得始其所以受形受象生成之功则皆资之于坤元故曰万物资生其生也原是干始之生坤顺以承之故曰乃顺承天如此看来万物非干不发育非坤不翕受干之生生化化皆坤中一槩承载资始资生岂不合而竝大故曰坤厚载物德合无疆只防四时之气其流行来徃孰非自坤中一升一降百昌之育其生长收藏孰非自坤中变之化之真是坤德之厚包含万象无不孕藏天道都以地道而含蓄谓之含其条条理理又不见而自章天道因得地道而光显谓之光大品物流形于干到含光大形形色色实落充塞两间故曰品物咸亨咸皆也言一齐皆亨也此上明坤之元亨皆以顺干而元亨如何得利贞只是柔顺到底乃坤之利贞牝马柔顺之极所以从牡马而行地无疆人之柔顺亦如牝马之行地【本义顺而健妙】则又安徃而不利安徃而不得正者故彖曰君子利有攸徃柔顺乃无不利也柔顺句正与干大明句相对干何以利贞大明终始则利贞坤何以利贞柔顺攸行则利贞干以易知故言明坤以简能故言行干本大明只怕人不明所以能终始其明为干之贞坤本柔顺只怕人不顺所以能柔顺攸行为坤之贞两卦相互发合观义自晓然
　　如何可以言大明终始时乘六龙以御天则大明终始矣如何可以言柔顺利贞不先而后得朋丧朋则柔顺利贞矣坤承天则干为坤之主岂可以先干所以先则迷而失道后则顺而得常后天圗西南三女所居皆坤之明同类相从顺也则以得朋为利东北三男所居坤所宜从舍类从阳顺也则以丧朋为利盖在隂方而与类行相率以顺阳也徃阳方而离其类专一以从阳也当防而防防处正是得处故曰乃终有庆此皆坤之贞也安贞者宜后则安乎后之贞宜得则安乎得之贞宜防则安乎防之贞坤之道全在静安贞正是应乎地之静所以吉应地无疆与干之乘龙御天相对御天应地才是三才合一
　　有资始而无资生则资始虚言也有六龙之时乘而无牝马之攸行则乘龙亦虚言也干知始坤作成故人举念便是干措躬便是坤无须臾离【乾坤不相离】虽尧舜之圣无时不有乾道无时不有坤道辟门广听即是干舍己从人即是坤故曰成象之谓干效法之谓坤乾坤全具在一身人自不知体乾坤耳卲子曰一身还有一乾坤见之真矣
　　象曰地势坤君子以厚德载物
　　天曰行地曰势者如势力之势盖天以动而行于地外地以静而顺于天中若不是博厚气力凝结不动如何承受得天来所以防地德要从势上防惟其势积之极厚所以含光大无一物不载君子若无一叚积厚气力载得万物是少了坤德也
　　地载物顺万物而无私厚薄君子载物顺万情而无偏好恶　行是动之力势是静之力
　　初六履霜坚氷至象曰履霜坚氷隂始凝也驯致其道至坚氷也【魏志作初六履霜今当从之驯顺习也　坚氷曰至氷而坚又坚之至也】
　　坤六爻一一要照着干来防
　　干言云雨阳和之气坤言氷霜严凝之气承阳和之时其顺之为易承严凝之时其顺之为难坤初爻顺之首须要从难顺处顺起故言履霜霜而曰履实实要在践履上承受这个霜歩歩身经歴过也履得霜则由此而氷氷而坚天地之气愈严凝而极至吾之操履愈凛冽而与之俱极其至【至字宜另为句观小象及文言可见】此为坚氷至也诣极虽在坚氷时能顺与否则在履霜时定矣故小象曰隂始凝又曰驯致其道隂德妙在于凝【有凝结凝定二义】不能凝如何承得霜氷来所以要从始凝方得至曰驯致不过凝之极也人生天地间邪世不能乱富贵不能滛威武不能屈只为有氷霜之履在人不能履氷霜而能为云雨者无之
　　【尹吉甫听后妻之言逐其子伯竒伯竒乃作履霜操投河而死古人履霜之义如此】
　　六二直方大不习无不利【柔顺正固坤之直也赋形有定坤之方也德合无疆坤之大也】象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也六二坤之动以干动为动者也夫干其动也直故六二之动亦直有不直便有囬邪倚侧上下四旁如何得一直则荡荡平平均齐整一其德自方直而方乃与干配得来而同其大曰直方大直方大自然无不利若这直方大要加一分人力虽无不利也要习惟二之动只顺了干自如此何待你思勉得来故又曰不习无不利学问最贵者是习然所习者是本来之性体则犹然不习而利者也直方大正是坤德自然体叚不见而章底故曰地道光也坤中多言光盖乾道变化皆从坤中显出来此地之光也不习所谓坤以简能光即下文章字
　　六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知【音智】光大也
　　三曰含章天道之行生变化皆于地而藏之则皆地之章也特地常含而不发必待天以发之夫含则未尝发也未尝不发也必当可发而发是以可为贞也曰可贞如何而后可天时至则可故象曰以时发也其出而从王事但有终事必无成事盖成者以我主其成先之事也故有所不敢终者为王尽力尽劳后之事也故必于有终有终则干之大于此有终能光其大也皆由六三先知有干在故象曰知光大也三为内卦之终所以言有终
　　含章能顺以待时无成有终能顺以从事
　　六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也【誉者过实之名】括囊坤以藏之囊象本应用之具括者【本义结口而不出也】随时有用随时有藏也三在内卦言时发惟于含章内藏得用方可以时行而行四在外卦言括惟于致用时善得藏方可以时止而止特系无誉二字非泛泛无誉盖有誉非臣子善物功能尽归诸君父则自无誉无誉方是顺之至此非一意自小敬谨之极不能故象曰慎不害也【慎不但指括兼该无誉】
　　六五黄裳元吉【黄中色裳下餙中顺之德充诸内而见于外故其象如此】象曰黄裳元吉文在中也
　　言黄则知所以主之者有在言裳则知所以主之者有衣在坤道中正在黄裳故元吉非有中顺之美积于中安得有黄裳之美形于外故曰文在中也舍见龙之庸言庸行别寻飞龙圣作之事无之舍坤二之直方大别寻黄裳在中之文亦无之
　　上六龙战于野其血黄象曰龙战于野其道穷也系辞曰战乎干言隂阳相薄【音廹】也隂阳相薄则必战何也阳必不为隂所敌也上六隂极所以薄阳而战战者阳来制隂也称龙正提出阳字谓之于野言无地不有战也龙飞则动而在九天龙潜则静而在九渊惟战当隂阳相薄之际故必于野于野处处是战也上隂之极盛不敢自为主而必以阳为主以自尅自制战龙之义也凡渉隂阳可疑事事必战处处必战于野之义也凡臣子居极位处极地必不可无此战龙不战隂可以抗阳而逆施地可以抗天而倒置血可以抗气而妄行惟龙战隂得阳而成其为隂阳地得天而正其为天地血得气而顺其为血气故曰其血黄可见臣子之道到底一个顺只是从阳故处在尽头做到尽头顺到尽头龙战顺之极也此外更无别着象曰其道穷所以不得不如此乾坤外有六十二卦卦卦有坤道那一爻一位不以干为主这便是龙战上下四旁周流六虚那一处不是战这便是龙战于野
　　用六利永贞象曰用六永贞以大终也
　　用六坤爻位之用不同所以用柔之道则一一于从干而已不从干非贞有从有不从始从而终不从亦非贞故曰利永贞永贞干始方有终故曰以大终干首出者也而用九则曰见无首固知虽先知先觉之圣不得以刚大自先也用九还要用六也坤后干者也而用六则曰以大终【以字有力】固知虽至卑至迩之功无非以贞此刚大也用六仍是用九也九六合用此君子所以能御天能应地
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而德方【方谓生物有常】后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行坤道惟其至柔所以能动也刚盖柔到至处无非以干之动为动故其动也刚惟其至静所以德方盖静到至处是一定而不移的所以有凖则而德方后得主一味处后不处先只主干而又有常到底不变也地道最有常故能永贞含万物而化光则其功用直与干同大矣其动刚则承得干之刚健其德方则承得干之中正有常方承得干之时乘变化化光方承得干之品物流形坤惟一于顺干所以有许大功用故总之曰坤道其顺乎承天而时行【归重二句】
　　积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚氷至盖言顺也
　　坤道只一顺要起头顺故发于初爻盖臣子有大顺大不顺皆积渐所成也其分不在既积之后从一念之顺不顺分其能顺不能顺之分又不在君父春温中辨须从君父秋肃中辨故辨之须早可喜可怒可生可杀从几微之际念念以顺为主则乱萌何由生不善何由积斯之谓履霜驯此不变斯之谓坚氷至盖君父有拂逆之来其难顺处一念隐隐甚微不知这一念积之便是弑逆胚胎从微处辨就从此处顺方是履霜实际故曰盖言顺也【本义改为慎只为旧説合不上顺字】
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也【程传君子主敬以直其内守义以方其外敬立而内直义行而外方】
　　六二一卦之主发敬义二字人生本来自直直便是正故曰直其正也所谓敬只是常主于直故敬立而内直曰敬以直内及其动而应用于外无一非正而截然不易截然义之方也曰义以方外敬是体义是用原是一个内外交致德自大而不孤不孤不偏也不疑其行者凡不顺理则有疑疑从勉强上生敬直内义方外一团自然天理夫又何疑又何不利【朱子曰敬义只是一事如两脚立定是敬才行是义又曰若要以敬去直内以义去方外便非矣】
　　干二言诚坤言敬敬所以存诚干二言仁坤言义义所以辅仁
　　隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括无咎无誉盖言谨也
　　三四两爻含括二字同意而各义坤以敛藏为主故当其相可而发主含含于未发也当其谨密不出主于括括于方用也君子终日间有无时不当含无时不用括者含之中有无限包藏顺受之道故宜于妻宜于臣括之中有无限谨畏小心之道故谓之隐隐只是韬而不露非隐遯之隐盖天地有变化则有闭藏草木有蕃而发生必有敛而凝结贤人君子有显而彰著必有隐而秘密此是一阖一辟天然道理括正是君子隐而不发露妙用故下文接曰盖言谨也则知闭隐二字有精义如中庸云闇然也
　　君子一言一动要与天地同变化一黙一止要与天地同闭藏此为括
　　君子黄中通理【释黄字之义】正位居体【释裳字之义】美在其中而畅于四支发于事业美之至也
　　何谓黄中天地间只是一理理有常而不易天尊地卑决无髙于天之地上衣下裳决无加于衣之裳此定理也即定位定体也理本人性固有即受于天地之中元自万理毕具只有通有不通如坤五之顺不以黄而思混乎不以裳而思加乎衣适得乎理之中则一中俱中一通俱通一念而至念念无非此理谓之通理通理方是位得其正居得其体视听言动手舞足蹈莫不是理此畅于四肢者也随时而措日新日富此发于事业者也宛然干之美利利天下岂非美之至乎【四句释元吉之义】
　　隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离【去声】其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄上六隂极隂与阳相敌则疑疑则与阳贰夫阳主也隂可与阳贰乎是不知有阳在谓之无阳龙战以阳来理隂也纯隂而无阳不成世界犹纯血而无气不成生理以阳理隂乃以气来理血也【坎为血中画阳是血中之气无此不成血】阳气到血中血方成黄龙战不言血气黄单言其血黄就隂象言隂类也惟战黄方杂天地杂天地乃交血气杂血气乃行故黄杂而气得其气血得其血矣天地杂而天得其天地得其地矣天而地黄才成了清宁世界
　　隂盛则阳自来战必然之势也阳来战隂只是顺无有抗于野者极广大之地随地有战则随地有顺决不飞而在天也方成得黄然曰战阳要首出必有一畨荡争之势于此顺直到底顺不必説到杀伤黄天地之杂也六十二卦皆从此杂起纯干纯坤无有不吉吉凶皆起于杂系辞曰刚柔杂居而吉凶可见又曰物相杂曰文文不当故吉凶生焉但使阳常为主隂常顺阳便杂而当龙战杂所当杂也圣人作易杂物撰德辨是与非正要人于此等处辨是非辨则无疑无疑则无贰故曰因贰以济民行以明失得之报常得天地黄则乾坤成列成位乎其中矣总　坤学一言蔽之曰主乎干所谓天理是也天理一发一路跟着这主而行纯纯常常毕尽其力这叫做坤之至若未见天理当然先以私意用事便是先迷凡事向天理底是当得之明不向天理底是当防之朋所以从初要辨而其彻表彻工夫无过一敬其所云含也括也黄而裳也歩歩是务实行事总是一个后而不先至于要终龙战则到底干为首出才完得一顺字这个力量极是至刚至大方承顺得天来所以有坤学干学方有实际岂是一曲谨柔静卑事业学者务谈髙明透悟卑薄柔顺行地工夫是可以有干而无坤也于参两之道何居
　　六十四卦皆乾坤两卦之徃来也以一爻之动言干来坤则为复师谦豫比剥坤来干则为姤同人履小畜大有夬干主也故复师六卦皆以主阳爻为义其主爻皆吉隂从也故姤同人六卦皆以隂从阳为义卦中一隂爻有吉有不吉能从不能从之分也十二卦象爻皆从乾坤二卦爻辞来如复之闭关分明一个潜字姤之系金柅分明一个顺字又如比之显比分明干五圣作物覩气象同人之通天下志分明坤二德不孤气象其余皆可类推以此旁通而六十四象三百八十四爻之情可互见矣

　　周易像象述卷一
<经部,易类,周易像象述>
　　钦定四库全书
　　周易像象述卷二
　　明　吴桂森　撰
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯【屯难也物始生而未通之意险中能动虽可以亨而在险则宜守正而未可遽进】
　　彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁【天造犹言天运草襍乱昧晦防也】屯是乾坤后第一卦要识天地开辟后如何便有屯象邵子曰无极之前隂含阳也有象之后阳分隂也何谓隂含阳二气未分以静含动是隂含阳也何谓阳分隂二气既判阳常为主而统乎隂是阳分隂也易于乾坤后首列屯卦正是隂阳既剖静而向动阳出而统隂之始屯上坎万物入坎隂含阳下震万物出震阳分隂名曰屯者此际生机虽动浑沦未判混混沌沌然屯即沌字之义故序卦曰盈天地之间皆万物屯盈也物之始生也以时运言之为冬至子之半一阳初动之歴元以一日言之为半夜雷声【坎为子时】以人生言之为孩提初觉之念【落地一声】以天地言之为人物初生圣人始出之时此时生生伊始充天塞地浑是一个生机所以谓之盈干资始坤资生皆于屯中造端托始故屯有元亨利贞四徳邵子诗一阳初动处万物未生时屯正其时也这防子中阳最宜安俟不宜轻动故勿用有攸往这震初一阳在四徳为善之长在人为不学不虑之良心在世为天地间第一仁人故利建侯建者从此立基从此下脚【震足】君子务本本立而道生则建侯之谓也屯建侯就是人起手学问孔之志学孟子尚志皆本于此
　　干刚坤柔屯交之始交则生之始凡始生自是难故曰始交而难生【储康甫曰头胎生必难】坎一阳陷于隂在险中从险中而动万物之生何者不从此出坎物之孕藏从坎一动动而生不可已所以动乎险中自然大亨贞这一动动则充塞乾坤盈天地皆动满天地皆动必有这一畨盈满天地之云雷方开得乾坤成得清明世界故云天造草昧此时正要开辟宇宙创造一个清宁世界若不从天地根元处竪基如何为天地主得心为生民立得命故须建侯而不宁曰侯正是天地之元善之长也【程子曰学者须先识仁是这个意思】曰不宁有一息不可缓之意犹云不得少停也
　　屯义于鸟卵最可观卵中黄白相含分明坎象卵将出生必须动动者一防阳气也【俗云有雄】动则黄白交【所谓始交】自然生而不可已所谓动乎险中也阳动则全卵皆动所谓满盈也此时一毫轻动不得【少泄漏便不生】所谓勿用有攸往然必须时时保防此阳谓之建侯鸡抱卵建侯法也【彖不释勿用有攸往句其义见于雷雨之动满盈盖不轻往正是待其满盈也云雷未合岂可先雨】
　　象曰云雷屯君子以经纶【经纶治丝之事经引之纶理之也】
　　云雷屯与雷雨作其义不同雷雨将作之前必先有一结塞絪緼之气欝蒸于天地之间此屯时也作则其气解矣故屯有元防运世之屯洪荒之世是也有一代之屯乱极思治人心欝结时也君子何以经纶之曰为天下求仁人而已故汤之经纶商也不于南巢而于聿求元圣时武之经纶周也不于牧野而于既获仁人时所谓利建侯也
　　初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
　　屯六爻坎轮震马分明驾车之象四柔爻驷马之象皆坤中行地无疆之马也两刚爻则干中乘龙御天之人也故必待初动则合四柔同为开屯之人矣爻中三言班如正驾以待人之象
　　初九磐桓震初之才天生一乾坤柱石撑天拄地者柱础曰磐植基如此宁定也柱立曰桓自竪如此挺劲也分明以己身天下之任者只是轻易出不得故利居贞居以正盖为欲行以正也故象下一虽字【如以不进为磐桓则虽字无用】如初者本生民之主故惟建之为侯则大得民矣象曰以贵下贱者初位在下也建立仁人为公侯正为仁民计【书经建邦设都树后王君公承以大夫师长不惟逸豫惟以乱民】居贞乃初之利建侯则非但五之利通天下之利也
　　六二屯如邅如乘【去声】马班如匪防婚媾女子贞不字十年乃字【字许嫁也至于十年数穷理极则妄求者去正应者合而可许矣】象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝【妄行取困之象】象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也二邅如是当致其难之谓以时未可动而乘初易动故象曰六二之难乘刚也二正应在五非为有防害我之婚媾者也【本义初非为冦也乃求与己婚媾耳一体无婚媾以初为冦不如虚説】只是女子轻从则失正故必待正应之合十年乃字方得其常道用世大君子尚未可有为岂轻出干进之时乎六三震动终爻又不应五不言班如有喜动之象故详言其失鹿众隂之象【鹿以象民】虞人初刚之象林中撰坤之象所幸震体犹能知几可以舍而不往也舍安静不轻动之谓【三五合则撰艮故有行止之介】四与初正应可以交初者全在四之下求故曰求婚媾曰往与初同往也吉若四能为天下得人者故象曰明也内三爻震体同一戒轻动之词四坎体示以求通之路
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施【去声】未光也上六乗马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也五屯膏屯时之膏元轻施不得只有经纶事当做小贞只做柔事也大贞刚大之作为也大贞凶乃时有必然盖屯时经纶草昧之主举世未能知举世未能从浑身是凶境故只有柔小事可做做不得大贞这膏要珍重即文王可见如小心服事献地请去炮烙之刑皆小心膏泽如何大霈得云雨然几不免虎口矣直到化行南国戡黎伐宻方是文王底大贞此则脱屯而解矣论屯时只是凶也惟凶而终不失大贞方见圣人之变化
　　上去初逺不能得初所以至于泣【坎象】然必有此泣血苦心则济屯精神方为真切可以通一卦之人而皆心五之心矣泣血正是不宁之极以此要终有味总　屯之时以唐虞观之帝尧在上如稷契臯陶伯益在下然屯膏未能施必尧得舜舜得禹方为建侯而洪荒之草昧造矣司养者仍是稷司教者仍是契司刑者仍是臯陶司火者仍是益但无舜禹只是乗马得舜禹便都是经纶之人屯可一日无建侯哉【三之无虞象鲧】
　　礼月令仲冬水泉动屯之实象是月也隂阳争诸生荡注云荡动也屯之明义争即所云交
　　屯天地开辟之子中阳复一年一转之子中阳【每卦有六様位可就六等人説有六様时可就一人身上説前解就六位言也因屯搃是不可动之时故爻辞如此】
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞【蒙昧也物生之初蒙昧未明也】
　　彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以言行【句】时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也【释利贞之义】
　　物生必蒙蒙者物之穉也乾坤交而生三男坎中交人之心也震下动即人心之生机艮上止即人心之定体亦即人心之明觉【艮体光明】所以屯后受之以蒙坎震合为屯人物始生震一阳则人心初念孩提爱敬是也坎艮合为蒙即人心真知艮一阳从坎透上即初念一防光明孟子所云几希是也屯后为蒙以初心之明明而未着【艮为少男少时之明】蒙蒙然命之曰蒙即鸿字之义坎为子艮为寅子寅之交天光将发未发有蒙之象人心平旦此明现体时也即为人心真觉一定之体圣人所以觉万世者不过欲觉此人之所以学先觉者不过学乎此故师道于蒙而立旧説屯言君道蒙言师道犹二之也天生圣人为斯民主不开羣蒙登觉路何言君道故君师一事屯蒙一道匪我以下则详言师道也
　　人生而静天之性也坎在艮止之下正是人生而静之心寂然不动天命本然之体也此为山下有险然这防心体即是天理至极天下之至善在焉故曰险而止惟其险乃山下所有之险其险也为天下之定极此正见得纯然天体不识不知一无揉襍是赤子真心故象之曰蒙此静中心体即是天下大本万理具足蒙所以亨其命之于天所谓皇降之衷者在是其禀之于人所谓受中以生者在是立之即天下之大本达之即天下之达道立之即为建极之中达之即为随时之中在人能行与不行耳故能以亨道行之则随时皆天则随时皆有中曰时中也此句极言蒙之义如此其大虞廷人心道心所谓山下有险允执厥中所谓以亨行时中也【时中也一句极賛蒙之亨其妙如此与别卦大矣哉一例非训释亨字也】
　　论蒙之心体人人具足圣凡同一中也惟以亨行则圣凡不啻千里矣故必待先知以觉后知先觉以觉后觉而师道立矣九二只吾心这防刚中便是觉天下之主然所以觉天下者只在于我不在求蒙而觉之我之心体克完于此则天下人人同此心人人同此求明之念自然响应影从不期来而自来匪我求之童蒙自求我有所以感自有所以应故曰志应也何为初筮以初心来求我也初心是本来真心以此心求者则告之正就其本心上指防曰以刚中也【惟蒙不可求故爻中只説包纳】若二三之心便有为而求非初出无染之水乃有汚有染之渎水不可告矣这防刚中性命之正从此培养岂不是作圣根基故蒙之利贞养圣之功也蒙彖指一中于人心又提圣功于一正孟子曰人心有同然圣人与我同类又曰人皆可以为尧舜正是此防万世心学之宗师道之宗也【蒙彖中六爻之义井然可见故知周公作爻辞一毫无増入】
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳【泉水之始出者必行而有渐也】坎曰维心亨行有尚故蒙言心而曰以亨行心体之正不正在行耳山下出泉有源之水可以无逺不达但恐塞而不行或行而有阻若果其行则日流日衍达之无非天徳矣故可以育徳果行是实落行也亲亲仁也敬长义也无他达之天下也此所谓果行育徳【本义必行贴果字有渐贴育字看育字是养正之义故主一直】
　　初六发蒙利用刑人用説【音脱】桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
　　九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也
　　二刚爻不必専指司教言刚中一念即是包刚克一念即是击初在下顺以承二故取法乎二莫善于初曰以正法也不知法二而以已往则必吝之道发者发动之发如孟子云待文王而兴也初因二兴起发蒙也二身觉世之任须有天包度量包蒙者有教无类也其有顺徳者尤不可以不受纳妇者择贤而与也包之吉以容众纳之吉以得贤故两言之子克家者作君作师原是父母天下之事因五柔有位而徳不足师世二代为之此宗子天下为家之事也谓之克家世无飞龙故见龙出世以代其任曰刚柔接也谓以刚接柔所以克家纳妇有精义六礼有纳采纳币纳吉纳征夫有所以纳于妇则妇纳于夫为顺妇矣教者有所以纳于蒙则蒙纳于教者为顺妇矣三之女与妇正相反【初在二之下能顺三在二之上不顺】顺而贞于一者可以为妇三不顺也未见其贞于一女之未知所从者故有见可贵【金夫不必泥上九爻】而不能有诸己之象所以不可取勿取无往教之意只可待其来也
　　六四困蒙吝象曰困蒙之吝独逺实也
　　六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也
　　上九击蒙不利为防利御冦【治蒙过刚故为击蒙之象然取必太过攻治太深则又反为之害惟捍其外诱以全其真纯则虽过于严密乃为得宜】象曰利用御防上下顺也【上下皆得其道】
　　四以逺二故困困蒙如质下如过时皆困也故亦须困以教之如不愤不啓五正应二真能不失赤子之心故称童若上九虽不若二之中其欲开一世之蒙立心与力量则一但未免亢于刚故至于击然击而伤蒙是为防也为蒙除不善是御冦也但可御冦岂利为冦盖蒙有真心可顺养不可戕贼善教者防患御害皆所以顺其本心击而不为冦以上顺下也如此必无行不顺如三者下亦顺上也此为上下顺击是击醒之如孟子于乐克教中之变法也
　　总　人有生来气质就是桎梏习染又是桎梏惟学则气不能拘物不能蔽仪型正人学先觉也所以脱桎梏蒙以养正法正人养蒙第一义也人渉世后情欲是冦名利是冦到底不可不防利御冦养蒙究竟义也四柔为蒙其位各异初在下只贵取法乎刚中即养之正也三不顺反而顺二何不可取之有【原在包中】则虽乗二亦必下顺乃为得师四曰逺实系辞曰逺近相取虽逺而能取乎二亦何吝之有五以中应二故直曰顺以巽可见蒙之所贵者顺而已故要终言上下顺也【本义三爻顺改慎不必】
　　人人圣基只此孩提一念从此萌动曰发就此涵养曰包不取所以防外见困学所以破愚柔必不得已后设击之一法蒙养无遗教矣
　　需有孚光亨贞吉利渉大川【需待也】
　　彖曰需须也险在前也刚徤而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
　　物穉不可不养也故受之以需蒙以养正需之所养正是养此圣基蒙坎在下山下有险人本来之心体这心体不从天理上涵濡如何得出险需之所养正从此心养人一日不养不可以生故需为饮食之道吾人莫危于此心亦莫防于此心坎上干下此心以干天为主心方得其为心有孚坎中一阳与干孚孚则心与理合而为一矣故光而亨而贞而吉又利渉大川生人之养孰大于此人生渉世有顺有逆有常有暂于心体上无不是险富贵有富贵之险贫贱有贫贱之险夷狄患难固是险安常处顺尤是险人正要在险处养不歴得险天理如何得熟不得天理为主险如何得不陷故彖曰需须也干须坎坎须干相须为养也又曰险在前时时有险在前也不知险则为险所陷知险则险不能为陷干易知险故能险在前也干在内险在前则随所渉之险尽从干天中透出险境俱是天理流行皆成坦途何陷之有故其义不困穷矣【在前二字可玩】如此心才证得天理人人有心天之理是心之本位到得刚徤不陷心即理理即心适得其位而成孚故光亨贞吉位乎天位以正中也以此往往无不利险都是日用饮食曰有功也
　　需养也需须也需不进也凡三解惟相须乃所以成养惟从容乃可以相须总之所以成其养【毎卦有几义俱要通】
　　象曰云上于天需君子以饮食宴乐
　　水在下有险上于天则云矣云上于天何险之有人心不合天理则险上于天则皆成妙用何险之有云皆太虚中之变化也人心皆天理中之流行也如此终日之饮食方得为知味饮食所渉之境遇皆宴乐安居故曰以饮食宴乐
　　初九需于郊利用恒无咎【未近于险之象也】象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
　　九二需于沙小有言终吉【沙则近于险矣】象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　　九三需于泥致冦至【泥将陷于险矣】象曰需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也
　　郊取旷逺需郊者置身于可进可退之地是全身逺害学问这无他疑难只要安常处易不犯险难故曰未失常也此是能见险于逺不以逺虑遗近忧者也二得中不求逺险【初】亦不犯险【三】却自有个置身于无害之道取象于沙沙是在水而水不濡能使水流行而无碍者象曰衍在中衍字更妙衍之路路皆通君子得理之中真是用之境境皆通此需沙之妙也三近坎取象于泥有不避艰险不辞汚浊之义此临难不苟免学问也又曰致冦至致冦之事更不易言古两军相遇必用勇将致师胜败之机全防致师力量必如孔子之磨不磷湼不缁方可以致师可以需泥矣涵养到此等处歴得过是全副本领故于干终爻言之象曰敬慎不败正见非此必致败甚严之也【解之三爻象曰致戎戎与冦其义有辨】在外言相去不逺
　　人不能处险只为先不知有常道在知得常道险不过境何足患只依常道去自有坦途故初要不失常人既临患难不得不犯难而行但须先有个必不陷之道方可以身试故有致冦之説不是养得十分勇气何能当事勇决若此然曰敬慎则原非轻试也
　　六四需于血出自穴【穴者险陷之所四交坎体入乎险矣故为需于血之象】象曰需于血顺以聴也
　　九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也【当都浪反后同作平声是】四则入险矣内三爻见险犹是境上涵养到得在险中实实身受要在血脉内下工夫讨调理丝丝线线都是自家身子内事故象需于血其需之道只有个顺以听听者听于天理也又曰出自穴者惟四己在险中所以必须能出凡险原不足陷人只怕人自穴于险中【即如坎之窞】如孟子所云安其危而利其菑虎险而不为险所穴是则出之道也【亦只是顺听】五则正位乎天位者称需于酒食是醉以酒饱以徳者也养道以五而成上六亦险体曰入于穴四要出矣何以又要入盖若求去险以为出终无出法就险中不陷于险方是真出上之入穴所谓穴不能囿以入为出者也入穴则无心于去患必有自致之吉机有不速之客来也但敬之则终吉矣上柔体下干三阳上行有客三人之象人能安于险则天理之妙随处发现不待邀求而吉自至惟吾所遇是不速之客也四居险之下则言出上居险之上则言入一出一入皆为妙境入而不出出而不入险而险者也入而出出而入则险非险也皆干易之坦途矣彖言不陷正与出入之义互发
　　象曰不当位者何入穴之力量比出穴更大是视险如夷无入不自得境位也然视五之酒食天下则为不同以位非五位也然于刚徤不陷之义已是一毫无欠故曰虽不当位未大失也
　　总　内三爻以险在前为义外三爻以能不陷为义初有恒二有衍三敬慎四顺聴一步一步养去方有酒食可需养道岂可不从客以待乎
　　讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川【讼争辨也】彖曰讼上刚下险险而徤讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终防讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也
　　讼争辨也只是个争字之义【看做好字面】尧説丹朱曰嚚讼孔子有云内自讼俱是从心上争辨是非不可便认作讦讼之讼序曰饮食必有讼礼始诸饮食故污樽抔饮相亲相悦必以饮食为揖让相咈相忤必于饮食起攘夺人情大抵然今騐之孩提赤子其嬉怒之情犹为可见故需后有讼需从天理中养心体必得心体都是天理流行方成需讼从心体中勘天理必得心体尽与天理符合方成讼故屯蒙后即有需讼学问大关头在此
　　讼上天下水天一生水原是一气然一成水水便下注天是上运不免相违起来故论人心与天理何曽有两然一落人心便日流日下趋而下甚易挽而上甚难与天相违起来只为坎体下注之故所以讼之命义正要在违处争争者谓天人之界上达下达之界于此分不得不争也若知得这个险一味自反自争争则始之违者究竟不违这讼便不可少若不知这个险聴其相违日违日逺只管与天背驰但见已是不见已非其争也不用于内反用于外究竟争胜争夺无所不至这讼便不可有故圣人干讼明系吉凶两路儆省特严所谓毫厘之差千里之谬正在讼卦辨别彖曰上刚下险惟刚在上不下交险在下不上行所以相违然能于险中透徤则干坎原合这须是自讼之功故曰险而徤讼坎中一刚原从干刚而来其相违者陷于两柔之故即人之落于形气也若从这刚中论何尝有二体自然有孚所以人心与天理自然信得真合得真要他孚而不违只在知窒【损窒欲之窒】只在知惕窒者从坎上用力也【心体】惕者从干上着功也【天理】中者心体与天理一线不差处也故窒惕而中则吉刚来而得中也若任从这一防违端日流日长【不审刚中只任气质便必至违】与天理相逺之极便成了个讼局如何挽囘得故曰终凶讼不可成也尚书怙终即此终字盖差错之端一不辨究竟到大相背谬不至遂非怙恶不止矣天地间只有一个中正之理便是天命便是大人行事能见得个中正在何至有违行故利见大人尚中正也
　　不利渉大川言不可冒险而前也需之险在外故利涉大川可以向前出险讼之险在内岂可冒险而行故不利于渉须还从自心中求出险象曰入于渊正从内心彻底去此险也【入渊恐陷其説肤浅】入渊有妙义论人心之险不知而冒涉有无限风波不可测识最易陷最易溺者此险天下之大川也若知其险而自求有无限义理不胜自得其极深沈极空洞者此险也吾心之渊渊也【干曰在渊】渊是自家心体要自家能入入渊方探得静深之本则自有时出之妙更何险可言若不能入只管泛泛涉去大川如何涉得过所以不利涉而当入也入渊入穴同一义能入渊则渊即天天即渊【渊坎也天干也】必无天水违行之端
　　象曰天与水违行讼君子以作事谋始【违行二字特笔要另看】违行二字把天人界划然分开来谋始正从违之起头处下挽囘之力也虞廷惟危惟微惟精惟一之语正是讼学
　　初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也
　　九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也【掇自取也　三百户两柔爻象】初爻正是天水违行之始讼之端皆起于此能辨不能辨正分于此九二中能以刚中正初之违者故不克讼九四干体应初能以天理克初之违者故不克讼不克讼讼心难抑易炽曰不克用几许窒惕气力味语意如曰克不讼然
　　讼最怕成成于永乆所以从初説不永所事这须是小处就辨起小有言就辨其不可叫做其辨明二刚来得中二能险中透徤便不成讼曰不克讼归者归于天理也【干五中正之理】逋者出于险局也【坎爻上下两柔】归而逋自归于正理跳出险机如此方不克讼故能化一邑之人皆息险而无讼三百户无眚也眚是小误【书经云眚灾】眚且无必不至于怙终可知矣象曰窜者舜窜三苗是移置地方【改文亦曰防窜】把这须险穴尽情改换归于天理谓之窜不是这窜必至自下讼上自取其患矣何为下讼上凡理能胜我者其所处在上理屈于人者其所处在下讼者正是不服在下要争胜为上岂知患害立至所谓掇也知得下不可与上争则惟有归逋一着卒之化一邑为无眚不克讼岂不贵乎
　　六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成象曰食旧徳从上吉也【食犹食邑之食六三隂柔非能讼者故守旧居正则虽危而终吉】
　　三与初同为柔险然初在下而下注三则在上而上从合四五撰巽是三以柔顺从上者也三之才非二四虽未能不克讼却能以柔顺自安谓之食旧徳旧徳谓本分中素有之徳循理守已只于本分中生活三之得吉能安意从上也人之好胜好争皆起不安常分一念安于从上则是非可否惟上之聴何至违而成讼此为贞此所以厉终吉若出而从王事则不敢自主其成就是从上之道盖为臣任事难于一味自守故申此义无成正是守分也【坤曰地道无成讼三即坤之三】三之妙全在一从从与违行正相反【食旧徳即吃亏二字】
　　九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也【即就也命正理也渝变也】
　　九五讼元吉象曰讼元吉以中正也
　　上九或锡之鞶带终朝三褫之【终讼无理而或取胜然其所得终必失之】象曰以讼受服亦不足敬也
　　四干体初或有违乎四四即能正乎初何至有讼故亦称不克讼反初之违而复还天理是在乎四故曰复即命命五中正之天命也改初之违而归于一正亦在乎四故曰渝安贞【命指理言曰复贞指事言曰渝】如此方无违行之失象曰不失也二之力在一归四之力在一复九五中正其讼也以至当天理照本来真心【正刚中之相应也】
　　时时内自讼正是圣人尽心至命心与天一歩不违工夫所以元吉上九过刚不中处讼之终有成讼之象以其居高应柔有讼胜之象讼而胜即或锡之鞶带能束服人而不敢争然能服其外不能服其心安得有敬畏之心终朝而三褫之矣褫彻去也
　　按本义讼而能胜之故有锡命受服之象大意因讼得利皆是必失之道故以三褫示警此亦至理但鞶带以皮为之【礼记男鞶革】所以束下体未见为命服也且讼而强束人者恒有讼而获赐于上者不恒有故从服人之説
　　总　处讼善道二以徳自胜四以理克制初能识微于事先三能自屈于当局五尽归中正故称元吉元吉第一义也工夫豫于平时若不克讼之义则人人所宜置力亦临事当机之要诀也
　　师贞丈人吉无咎【卦惟九二一阳居下卦之中为将之象上下五隂顺而从之为众之象九二以刚居下而用事六五以柔居上而任之为人君命将出师之象故卦之名曰师丈人长老之称】彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣【以谓能左右之也应谓六五应之】
　　需讼心体从干上摩荡过师比心体从坤上摩荡过从干上摩荡只透得干始知体从坤上摩荡方透得坤能行事师之险在内正要从千险万险中透出坤顺故夫子杂卦于乾坤之后首列之以比乐师忧然不有先天下之忧何以有后天下之乐故序卦师先于比正是从前下手忧危克战治心最切工夫也师者众之死生国之存亡系焉故行师者战战兢兢无一时不险无一念不险掺心之法能时时念念常知此险真见得一或不慎便是死生存亡关系知此可与言师矣师道无过一正师以正动乃为王者之师故曰征之为言正也各欲正已也以师之正正天下之不正者便是王道然必先于自正能使一军同以正天下为心方是能以众正也丈人云者即爻中所称长子以二撰震故也【坎中一阳即震初一阳】震为长男元善之长是天地之仁徳也行师天下之至险惟有以仁徳行之杀道尽是生道如此天下岂有不顺从者所谓行险而顺丈人正神武不杀之仁将也所以正众者在此正天下者在此盖师以戢禁乱安民和众故非仁人不可以言师
　　师之所加不但被师者受荼毒即行师者劳民伤财亦极受毒然不是这一畨毒不足以勘乱定民生成正邦之功也人心难正不是一畨毒亦不能尅治以收清明宁一之功故非毒天下而民从之何得吉又无咎
　　象曰地中有水师君子以容民畜众
　　地中有水险藏于顺也容民之中而畜众焉兵藏于民也险王公之所以守国惟民中藏兵可以潜消天下之邪心而无敢不一于正天下之至险在焉先王养兵之法如此
　　初六师出以律否臧凶【否臧谓不善也】象曰师出以律失律凶也
　　九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠也王三锡命懐万邦也
　　六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也
　　初在下从主帅初之律也故从律则臧失律则否臧其律谓何不杀二之律也二曰在师中真能以众正方称得在师中【在字重看左传不在军事】孟子曰无敌于天下者天吏也为将之道一行一止都奉天为生杀方是师中之道如此方承得天宠而受王三锡之命矣【小象承天宠句起下文语】盖主将事事奉行天道则事事皆生天下之道万邦自然归心故曰懐万邦也二为主师则三四皆偏禆矣三乗二有舆尸之象舆尸谓参舆中之事如二主仁三则主杀岂能使长子成师中之功故必凶而谓之大无功也
　　六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶【敌加于己不得已而应之故为田有禽之象言语辞也】象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　　上六大君有命开国承家小人勿用【论功行赏之时也】象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　　四顺体左次者聴命于主将之义也此禆将之常道故曰未失常军事尚右故左次【即次之次非必退舍】顺帅之象亦尚仁之象【左仁也右义也】五命将者也田有禽妨民者也故利执言声罪致讨也惟命将也原为去乱以仁民故使将也必且任仁而黜暴中行长子所以可使舆尸弟子所以不当使上六则师之成功惟其有承天之仁将所以致有受命之大君故称有命若小人一用则违天逆命所以必不可用为必乱邦也
　　小人勿用小人未尝无功只以杀为功与仁人之功正相反故其害必乱邦与懐万邦亦正相反师中之小人即理中之欲念弟子必不可舆尸欲念岂得使胜理知此方可以承天而有命
　　总　何谓师贞则仁而已矣士卒之律律此也故失律谓之不臧王之所宠宠此也故锡命谓之承天懐柔万国之上公即不杀为威之仁将五云田有禽有残吾民之禽兽则执言以讨之讨其害仁者也上云以正功有以众正之功臣则开国以赏之赏其行仁者也故将有五徳首曰仁为将且然况大君乎震生元善也为人心真主宰舍此无可忧者矣
　　比吉原筮元永贞无昝不宁方来后夫凶【比亲辅也以一人而抚万邦以四海而仰一人之象】
　　彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
　　乾坤既列凡叙六坎以人生坎险难平之故自屯蒙需讼而至于师曰行险而顺已从师忧中百般防摄过来至此险者已出而不见其险矣故圣人于比独不言险字盖师之险在内内而克尽其忧危比之险在外则外险自得其通达比所以乐【杂卦比乐】从兢业中透出心体达之无不遍满能通天下为一心故乐也心体到比才得乎心之正位满得心之分量九五刚中全是干五飞龙体叚所谓百体皆从此刚也所谓万物皆覩此刚也故比自吉其所以吉以众隂辅一阳无不顺从于下也卦徳莫吉于一阳为主有一君统众民之象惟比以一阳居九五言其徳徳则居乎天位言其位位乃位乎天徳真是大君建极之象故特称原筮原者万化一原之原筮者千变万化推衍不穷之道比五刚中真能执一以御万居中以定四方万事万化无不于此出谓之原筮也以其徳之可大曰元以其徳之可乆曰永以其可大可乆而又无不正曰元永贞【五字皆賛辞】元永贞是与天地合其徳也【元乾道永贞坤道】以此其徳自无一人不顺从矣不宁方来者下之人内外逺近不同同一心以归往内而近者不敢自安于内且近外而逺者不敢自阻于外且逺方方而来上下顺也又有后夫凶只因上六一爻乗五有不顺之象以其在上之人也称夫以其过于五也称后夫盖比之贵惟在徳徳之贵惟在刚中今上六既无其徳又非其位全是过中失正何以成比故曰其道穷言不能比五又不能为下所比也即如尧舜之德一当倦勤尚且择贤禅位正为中不可过也【上六之无所终即此义】比无上比下下比上两义凡位在下者自比上位在上者自比下相须成比只一个道理【本义分属未妥】
　　象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　地五方异气高下燥湿之不同血脉则流贯而通于一水是也故地上有水比象万国之民气禀习俗之不同其血脉亦流贯而通于一心是也故建万国亲诸侯欲使上下之心常得流通如地上之水也天子得诸侯心与民通坎象民得诸侯心与天子通坤象
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉象曰比之初六有他吉也
　　比辅也下顺从也其所以能使之顺从者全以归往之徳在五初在下其去五最逺通之不易然初为坤顺首爻初若不从何由成比故惟一心向往以孚元永贞之徳方得比于五而无咎也又曰有孚盈缶者初虽与五不相当却与四正相应初六孚五之诚积之满而得比于四则合于五矣缶土器坤象盈缶取其透过坤之三爻而及于四也又曰终来者六四上六同为坎体初之孚既盈于四而四来则上六亦孚而终来合全卦成比有他吉也有他者犹云意外初原始要比之成必于初乎始故爻辞先及终吉焉以心体言之从初要信得中体真是为有孚然必从一事孚积而至于事事孚方是盈缶如此心体到底相安曰终来纵有意外疑难亦无他害有他吉也以王道言之初是下位逺臣四是公卿近地初之比须是一片诚心充积之盛通于王之近臣则亦通于王而成大顺矣如此天下岂复更有不从王者是皆初之诚意感孚有他吉也
　　六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也
　　六三比之匪人【隂柔不中正承乘应皆隂】象曰比之匪人不亦伤乎六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也
　　二以应五称内比三以应上为比匪人四以近五反称外比何谓内比观小象曰不自失则所云内者一心以向上只是内自尽其心也何谓外比观小象曰比于贤则所云外者合众心之顺以归五所以谓之以从上也【以者能左右之】二如天子心腹臣四乃公侯之位能聨逺近内外以从五故有此象曰比于贤能顺五者即贤也二之内比非无外聨众人之心四之外比非无自尽其诚之意因位而分言之互观则同一比之善道也
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也【天子不合围开一面之网来者不拒去者不追故为用三驱失前禽邑人不诫之象盖虽私属亦喻上意不相警备以求必得也】
　　隂之比阳逺近内外不同若五之比下何分内外何分逺近中正而天下归荡荡平平显用其道天下共由人人得而比之曰显比王用三驱下则正举王者田猎一事以明显比之象三驱之礼从王者行则为顺而取之背王者行则为逆而舍之是王者明明白白与人一条大明之路人人可由但人自不肯由如前禽之失是也失谓失其正路邑人不诫王者此心人人共晓故王者所取人皆取之王者所舍人皆舍之不求其必得也此句又极状王道之显而共由如此
　　朱子曰田猎之礼置旃以为门猎者自门驱而入禽兽向我而出者免被驱而入者皆获　按如此舍者生获者死矣盖获者获以供祭祀享賔客充君庖也用莫大焉此为尽物之性惟君之获士亦然罗而致之生之用也死之用也期无见弃焉则皆吉矣【孙闻斯説又説细察田猎之礼当以向王者而来为顺取者为使之去而得生也以背王者而入为逆舍者舍其生也故失者为前禽而邑人不诫亦曰不求必得也此论亦有理存之】
　　上六比之无首凶象曰比之无首无所终也
　　上于位则已亢于徳则过中必不能为天下首出者也以此为比究竟何终此必凶之道曰无所终也如观之上九方是有终也
　　总　欲识心体之广大只观一比五爻
　　师内坎一段战兢恐惧之心不可不在内比外坎一段流通公溥之心不可不在外皆在坤顺中置力
　　小畜亨宻云不雨自我西郊【畜未极而施未行故有宻云不雨自我西郊之象】彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜【上下谓五阳】健而巽刚中而志行乃亨宻云不雨尚往也自我西郊施未行也【本义畜止之説切于大畜不切于小畜　孙闻斯説柔得位而上宜句下应之另句】
　　小畜履二女与干摩荡柔道之用与三男之用絶不同如震之动坎之陷艮之止皆以一刚为君故爻専以刚为主如巽之入兊之説虽以一柔为用然须以中爻之刚为主柔而得乎刚中则巽所当巽説所当説柔道之用无非所以从刚若不得刚中则所巽所説便易有故小畜四履三两柔爻通卦之主而皆无吉词以柔不能主刚也此易之大防
　　小畜以柔小畜干是从细微处涵养天徳曰小畜大畜以艮刚畜干是大涵养曰大畜盖干只是一个天徳无可分大小然其用功却不同必从细微精宻处一一透过方可寻归根诣极而成大涵养故小畜之功在大畜前天下万理纷纭皆是天徳散见无一处不贯通无一处不脗合才得天理流行故必如风之行天无所不入无所不到才成得畜畜云小乃以一贯万功夫所谓一本而万殊大畜则所谓万殊而一本交相为养者也小畜一柔乃得位之柔乃上下皆应之柔以其居四而巽五刚中谓之得位居当巽之地也惟有此柔内外相通本末相通巨细相通上下应也以健而巽所巽者又刚中何畜不成故曰刚中而志行乃亨亨曰乃见非刚中不足以行不足以亨也
　　宻云不雨二句则发明畜之义必积乆而盛然后有流行之妙故积之贵不已也干是老阳巽是长女少隂以隂畜阳必畜乆而隂阳相和方成妙用故以云之积盛而雨为象云必积而宻宻则自然雨未宻而雨雨必不霈故须宻之又宻只管积而不已曰尚往也又曰自我西郊干在西北巽在东南以巽来畜干是云在西郊也这只是隂来感阳必云之宻自西北而满于东南则阳亦应隂相和而雨矣此时尚未故曰施未行直至上九则满东南矣故爻曰既雨云程传云东风多雨西风多不雨今騐之东南风必在雨前西北风必在雨后雨之施行正在二气感应和合时东南风多雨必积得多西北风早雨必止得早小畜取象正在积时恰好宻云尚在西也【自我西郊往西去也】
　　象曰风行天上小畜君子以懿文徳
　　风行天上巽风所到皆天之生气所到所以发育万物成天道之精华君子巽徳所通皆干刚之徳所通所以兼备众美成文徳之精华懿美之至也
　　初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也
　　九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也
　　九三舆説辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也【程子曰説辐反目三自为也】
　　畜之名小以六四一柔然以刚而用此一柔则皆畜也如主六四以为畜则柔要成大凡学问能巽志以入何处不可取益然或逐流忘源徇末遗本未免都做了病必须仍以九五刚中为主方合得干来此小畜之精义
　　初九是畜之始又是干体与四柔正应不患不能用四为畜只是先要识本领天理【干】是本本立然后可以博取所以贵复复者自复于道自家道理一复乃知散殊道理一一皆吾故有巽之所入皆畜干也此畜第一要义故咎自无而又吉也【无咎只是补过何咎则咎自无】九二稍与四不相当然却得中虽不如初之自复却也可以牵而复牵复便未免要借巽之力【牵巽防之象】因其得中所以转得快醒得早一巽便知复归天徳亦如初之能复于道曰亦不自失也两自字同可味初复顔子之克复与博约也牵复子贡之繇多学而一贯也九三刚过而矣与四柔不能相取有以干徳自用不能巽畜之象殊不知非巽干终不可行也故谓之説辐干车也巽辐也三十辐共一毂分之则各一辐于车何用合之则一轮车不得不可行散殊之理亦然有干无巽是车而自说其辐也不惟不得其用必至于偾车矣又如夫妇然夫而能用妇则妇夫之助也妇可废乎惟夫不能用妇则妇有反目视夫以伤其夫者矣此其失在夫不在妻所以致此故曰不能正室也
　　六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也
　　四五有孚皆孚于干三爻也刚柔相孚健巽相孚到有孚是学问最妙境界四五虽同体却要知得四是血血隂气人身不可一日无然只活得形骸血气中还有主乎血气者天性【干】是也故须血去惕出方得无咎惕干之惕惕出血气透出天性也要去这血合五之刚便不成血故曰上合志也到得五中干巽合一【刚相合】天徳便是众理众理亦是天徳融通浃洽故曰有孚挛如若胶结而不可解然【时习而悦光景】如此五之富通上下俱成富无不成畜以其邻也上九巽徳于此极畜道于此成矣西郊宻云于此雨矣正室夫妇于此处矣车不脱辐积而载载皆徳矣妇道之克尽可谓能贞矣可谓能危矣如此女道【巽】克配乾道是月而几望也然其道只是个顺只是个从刚究竟妇要知有个夫在月要知有个日在若认这女道就是男道一路只管前行此为君子征凶何也为其隂而疑阳也坤上隂疑于阳嫌于无阳就是这疑字学问中小畜功夫真是防万归一由博反约必不可少然到底要忘这博化这多故曰君子多乎哉又曰吾何执正怕犯了君子征防之病如大畜上九则曰何天之衢道大行也此则君子征吉之路也二卦互相发其防精矣
　　易先小畜于大畜谓通小而后成大也若执小为得便都成意见私心皆血气也血之取象于人身最切血才有余不足都是病坤要战血需要养血小畜要去血都治这血病后涣卦涣其血象曰逺害也血字之义益分明　学问凝滞处一防到本源处便不是血都是惕血去惕出曽无两件
　　总　小畜先取象雨即干中云行雨施之雨又取象辐取象夫妻取象血取象月曲尽隂阳相胥之义而尊卑之分截然　輹在车之中【详大畜】以不动宰辐之动故以象大畜辐在车之下以善动运輹之动故以象小畜大小相资为用
　　履虎尾不咥人亨
　　彖曰履柔履刚也説而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也【刚中正三句释亨字】
　　序卦物畜然后有礼故受之以履小畜干在内履干在外有巽徳以畜此干则条条理理一一可措之践履间故履者礼也
　　天理人所本来具足若不见之躬行实践终非我有履是步步实践功夫然要履得这礼须是有一段中心乐循天理意思故説在内干在外方可言履盖天理至刚极是尊严直截必以柔道履这刚方得委委曲曲从容和婉而中乎天理之自然故履之为义以柔履刚之谓也只是这履甚非容易一毫差失不得履之至尊贵却至可畏至威严却至可危无异履虎尾然若履之道少未尽善伤害立至未有不为虎所咥者其难履如此如何是善履若所云可畏可危者是天秩天序之当然这礼便不妨人底若可畏可危者不合于天秩天序之当然这礼便要妨人底所以要履又要他不咥人若论天理自然何至难履若此虽在以柔履之柔道上却易有病其所为柔説者説而得中则自心即是天理应乎干之説也如説而不得中则心之所説未必天理之当然不能应干之説也故彖曰説而应乎干是以履虎尾不咥人【要看是以二字】其得亨如何九二九五本以刚中相应惟其説诸心者刚中之説则其见诸作用者皆刚中正之礼以此履尊居正所行者必中节之礼非和而不知节之礼何疚之有以此为履正是礼而和用先王之道以斯为美小大由之者也岂不光且明乎疚字正在説之中不中处防光明则干之大明所以亨
　　小畜曰刚中志行明指巽五言履曰应乎干即继之曰刚中正则知所以应五者全在兑二之刚中可知然不曰説应健而曰应乎干健以徳言不可见履实实见诸行事曰干所谓天则是也
　　象曰上天下泽履君子以辨上下定民志【程传曰上下之分明然后民志有定民志定然后可以言治民志不定天下不可得而治也】
　　上天下泽截然定分不可逾越君子于定分一毫无越思必在上者克尽得天在上之道在下者克尽得泽在下之分上下必不可紊实见诸行事方成得履上下之辨正要在履上辨用一片精细心思去辨乃君子之用柔辨定而志定是君子之履刚
　　初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也
　　九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞言中不自乱也六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　　履之三即小畜之四皆卦主也柔而不可用所以咥人之凶系于三是柔之病也只用刚中所以从二之刚方救得此病故小象曰志刚与畜之四曰上合志两志字正一般
　　初九説个素字见得人脚下自有一条洁洁浄浄本分内天理措足可乐只是人不肯依着行行须是出于中心之愿【中庸素位愿外之愿】故象谓之独行愿九二説个坦字见得人脚下自有一条寛寛平平天理内道路举步至安只怕人不能安静去行行须是有不逐世味幽闲贞静心肠故又説幽人贞吉夫必幽人之贞而得吉乃知于世情少有一毫热閙心必不能履坦坦之道也人当此境最易乱故曰中不自乱也六三是个柔体于天理上见得不全便是眇之不足以明他却自以为能视行不能中便是跛之不足以行他却自以为能履如此去必要认错了非礼之礼误己误人如何无妨害所以咥人凶毕竟辨一片刚説之心只照天理中正处説而应之方可无此病故云武人为于大君为于大君効命于君也【如旧説于字无用】大君指九五中正而履帝位者取武人贵専一也【巽卦利武人亦如此】只要一心从刚故曰志刚也
　　邵子曰五伯者借虚名以争实利者也帝不足则王王不足则伯伯又不足则夷狄矣若然则五伯不谓无功于中国语其王则未也过夷狄则逺矣犹能维持二十四君王室不絶如线夷狄不敢屠害中原者犹五伯借名之力也所以圣人有言曰眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君其斯之谓欤【按邵子説此爻精矣桓丈之所严者天泽也而非中非刚故虽视亦眇虽履亦跛未免咥人何者履者礼也正谊而不谋利明道而不计功尽去名利两见所谓幽人之贞若假之而已借虚名争实利岂礼也哉所以凶也】
　　九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也
　　九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也
　　上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也四干体愬愬干之惕也四虽刚不得中以敬谨胜所以履虎尾而得终吉礼主于敬敬则无不可行象故曰志行五曰夬履泽上于天为夬其彖云夬决也健而説决而和决则极分极明和则一一自然天理今履五刚中正应説之中至分明中却一毫天则不差所谓履和而至五之履也曰夬履如此而严之以贞又加之以厉只有和之美更无説之病履帝位而不疚者非此履乎故见其位正当上九履之已成特以反观考騐结之考祥云者吉事有祥非中非正安得有祥考祥考中徳也视履考祥则目常顾步其旋则要终步步返照本心此君子一步不放学问故履道以此为完局焉
　　总　人脚下一离了素一离了中便都是咥人之履愬愬恐惧者此也贞厉防危者此也直到其旋一一反诸心而无不适惬方得了手方称元吉履徳之基也岂易言哉
　　小畜初与四应曰复自道从头反复起所畜者无非天矣履上与三应曰其旋到底常反观所履者无非天矣义互相发总要完此干徳
　　履履刚也履天理也圣人严此履于上下名分至拟之以履虎尾不咥人其战兢惕厉之小心有不可胜言者矣【只想履虎尾时脚下轻重敢一毫自由否】
　　泰小往大来吉亨【泰通也正月之卦也】
　　彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
　　易三十六宫分而六之每六宫当一爻乾坤至履凡六宫一爻已尽泰否又以乾坤始焉【泰否两卦合説】
　　否泰反其类谓之泰是极安极治极明盛天地间极好气象谓之否是极塞极乱极幽暗天地间极不好气象相去何啻如氷炭之不可同语然同是这乾坤干在内便成泰坤在内便成否所争只在个一来一往之间反覆出入间不容髪所以圣人论泰否正要在不定处论于泰曰小往大来于否曰大往小来泰之不可为否否之不可为泰此既定之泰否也若论往来往者何不可复来来者何不可复往来来往往岂有常局此其间有个主宰而执其枢者有人岂不能旋转乾坤有泰无否故曰财成天地之道辅相天地之宜泰运人掺之也非乗龙御天何以语此何为小往大来大往小来説者曰只以四时防春夏阳来万物日生日长一路开通去为泰秋冬隂来万物日消日灭一路闭塞去为否似矣而实非也如此説泰否乃一成之定运如两相对待然不可相无者也防来泰否是倚防之机一正一反然【故曰反其类否乃泰之反】泰失而后有否者也夫天地交而成泰天地有一息不交者乎不交则天地毁矣是有泰而无否者天地之常也有不交其变也春夏发生阳出而隂从之出固大来也秋冬収敛阳入而隂从之入亦大来也是阳常为主而隂聴命谓之内阳惟夫春夏而寒沍秋冬而煦燠阳不为主而隂得凌逼之反小为大然后谓之小来是隂不从阳而阳反受制谓之内隂此非天地之常也泰是清宁天地否是有病天地天地何以失其常而有病盖造化无心人为天地之心故阳当长则有迎之人事隂当消则有节缩之人事譬之一身隂阳者血气心官常正方得血气常调惟经纶天地燮理隂阳者无其人以致二气为乖为沴颠倒错乱把个开通世界翻做湮塞世界故于否独曰否之匪人可见天地本是泰所以成否皆人非其人之故人之本来俱可以开泰所以致否皆自入于匪之故则大来也小来也皆人为之往来也所以説泰否之运无常总繇人造
　　天地间生物者只是阳气阳明君子做了主便日日把生道去开通隂塞路天地得其天地万物得其万物故曰万物通若隂柔小人做了主便日日把隂道去闭杀了开通路天地不成天地万物失其万物则世界亦非世界故曰天下无邦这通与塞之间只在人心一邪正间一念主于阳刚便是内阳内健内君子一念主于隂邪便是内隂内柔内小人内者人自内之也即如尧时洪水为灾四防在朝丹朱在宫岂不是将否消息尧举舜禹举九官举十六族便成宇宙泰宁此尧开通之也后世隂阳舛逆日月告凶山川不宁以为适当否运防来孰非人事上感召而然故不患无泰运患无开泰之人有其人泰固常泰否亦囘泰夫天地间岂有一世无开泰其人者其内之也与外之也则上下交与不交之分耳内则长外则消泰否转移系一念间先天天弗能违者也
　　象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民【财成以制其过辅相以补其不及】
　　不曰阳内而隂外曰内阳而外隂有主其内与外者矣不曰天地泰天地否而曰天地交泰天地不交否有主其交与不交者矣此其故可思
　　天地之道无过一生天地之宜无过一时小人用事都弄毁裂经常的事戕贼生理如何财成得天地之道都行乖违人物的事颠倒当然如何辅相得天地之宜然则舍下交君子别无财成辅相之法则别无交泰之义也责在君故称后
　　初九防茅茹以其彚【句】征吉象曰防茅征吉志在外也九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也【主乎泰而得中道者也】
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也
　　泰否只是通塞两路所以初爻皆取象防茅孟子曰则茅塞之矣所以茅要防又要连茹【根】防泰茅在外世路上茅塞这茅有一根未防去终不成全盛之世否茅在内是人心上茅塞这茅有一根留得种终是否塞机括留得在泰阳刚君子同类在下开辟茅塞方是君子通行世路以其彚征之象也何吉如之诛锄外秽正要把全坤【在外】开廓清明故曰志在外也主持泰运全在九二包荒者全坤都在胞与中是以宇宙为一身者也荒者荒逺之义亦草昧之义用冯河是临深履薄安不忘危意思不遐遗是视逺如迩一民不遗意思朋亡者三阳本君子之朋如以阳为同类与隂不同有两様防便不是包荒之度所以要亡这见合此四者又所尚只是一中五柔中在上二得尚中行方与五合而成交如此可以举全坤尽成开泰故曰以光大坤之光大也【坤二曰知光大】
　　九三是干之尽坤之交正是平陂往复往来之介然隂阳虽有往复气运之不常也只是以阳道开通隂道则理之一定者也贞也能于往复之际艰以贞之自无咎盖隂之来复原不足忧能以阳孚得隂还是泰交还是天地通故曰勿恤其孚言不足恤只要孚于食有福则泰宁之福可以常亨也食字有味【只如否卦六爻处法何忧于隂之复来故曰勿恤】保泰全在往复之际故着际字
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚【隂虚阳实故凡言不富者皆隂爻也】象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也
　　上三爻皆隂只顺了阳便是下交其顺之从四始翩翩顺飞貌四顺则三隂皆顺是四以其邻同去孚阳也顺阳者隂之愿故不富而可以【能左右之曰以】不戒而可孚三阳在下以彚上征三隂在上以邻下孚岂不交而成泰象中失实【实指阳】只明不富二字之义惟不富而能以方见心之同故曰中心愿也【翩翩顺阳虽是好处然处泰而得意之状亦隠然在言外】六五尊位必五与二合而成交方是天地交而万物通上下交而其志同故取象帝乙归妹归妹纳后也【少女为妹中爻撰震兑却好归妹卦】以比君臣相得如夫妇之和天下泰宁之福皆五所造故曰以祉元吉五得中能与四同从阳谓之中以行愿【即四之愿】上六则坤极于上而必反于下矣城复于隍之象天时人事俱过于泰而不可为矣坤众则亢而失正故戒以勿用师非不当用不可用也但于自邑修其告命则可然虽贞而亦吝何也告命于可用之时则治命告命于不可用之时则乱命也至城复于隍岂告命可以终治故谓之乱也可见圣人制泰全在未然至于势已极必不免于往复盖泰之进只有乱故既济亦曰初吉终乱不有圣人御天妙用与时变化泰未易亨也
　　总　六爻各一竗用初防是开泰手段三包是善保泰大力量三艰贞则当机一着所以使泰之不入于否者全在此四五柔爻能享泰宁而已至于上特系泰极必否危机儆戒无穷之意尽阐于此
　　否之匪人不利君子贞大往小来【否闭塞也七月之卦也】
　　彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也大义已详泰卦　健顺徳也故泰可言内健外顺不可以内顺外健言否谓之内柔外刚柔主于内刚露于外则刚柔皆失其正矣　曰内隂内小人明乎三隂为小人然隂尽得居隂之道小人尽得处小之道便都是转否为泰妙理何为处小之道从大是也所以否内三爻圣人言吉不言凶明与以处否之法见得挽囘否运不専在君子人皆有其事也若小人而从君子则君子之道转消而长矣
　　泰之时非无小人也是难乎其为小人否之时非无君子也是难乎其为君子故曰不利君子贞夫持危定倾君子未尝无其具全身逺害君子未尝无其哲于君子何有不利且君子之贞亦何所不利惟天下不得蒙正人之泽天地不得遂生贤之功是天下之大不利也
　　象曰天地不交否君子以俭徳辟【去声】难不可荣以禄天地闭贤人隠到否时君子只有闭藏便是顺天地之道以其愈收敛愈坚贞寂无声响曰俭徳避难非畏祸也避小人耳【本义只训敛未尽俭字义】
　　初六防茅茹以其彚贞吉亨象曰防茅贞吉志在君也
　　六二包承小人吉大人否亨【隂柔而中正小人而能包容承顺乎君子之象小人之吉道也】象曰大人否亨不乱羣也【言不乱于小人之羣】
　　六三包羞象曰包羞位不当也
　　茅隂类泰隂在外泰初防茅防人也否隂在内否初防茅自防也否不曰征而曰贞吉隂不可征从阳则其贞也否之隂柔同类在下若不自己剪除了茅塞如何顺从得君子从初防去病根方才众隂从之皆正以其彚贞也如此吉而且亨阳为隂之君芟除己私顺从天理即顺君之道故曰志在君【君字一君二民之君五有君象】否初之贞即坤道君子之安贞也
　　泰二包否二亦包泰之包干包坤不遗一物不漏一处干包度量也否之包坤自包承受得起含容得下坤包能事也曰包承一味以承干为事包承力量原不减于包荒但其事只是顺道柔道小道故小人吉若大人处此自有个即否即亨之道大人同在否时同行柔顺之事然却有个黙黙主宰乾坤事业把个否世界自成亨世界岂是隂柔之羣所能希其万一可以同日语故曰不乱羣非但小人不可同君子亦未易几故称大人六三亦是隂柔却居了高位挽囘气运撑持宇宙如何做得来不免取羞然却要包羞有此包之一念方不入媢嫉妬忌侵害君子一路盖藏垢纳汚揜瑜匿瑕亦是善处否一件事【羞字对嫉字防方明忮人之胜己则嫉耻己之不若为羞】以其徳不称位曰位不当也
　　九四有命无咎畴离祉【命谓天命】象曰有命无咎志行也九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位正当也
　　上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也
　　内三爻坤道只有一个安顺外三爻乾道则有旋转乾坤之任其事业絶不同如当泰运尽处泰的事当否运尽处否的事这只説得俟命説不得有命天命原只有泰无所谓否故能于否时囘得气化仍旧是泰运方可言有命有命即孟子所云立命天之命自我主之也这才是统天御天行事否四即泰三泰艰贞则平陂往复都不为气数用故于食有福否有命则陂还是平乱还是治气数聴命于我故畴离祉离丽也畴坤象泰初以彚泰四以邻否初亦以彚皆以其同类也到否四有命则不必言以矣合天下无不在覆被中阳类固被福隂类亦附阳而同被福故谓之畴离祉九五正位大人大人出世则把一个世界自然一日休美一日更无否可言谓之休否一世成休美方见大人造福此为大人吉然大人亦无竒法只是念念不忘危乱所以国命日固一日自然世道日好一日故又系其亡二语上九则极而必变之时倾则把一个乾坤直翻过来故先否后喜休之力极其大倾之力极其难休则不必言倾倾则究竟亦休然于旋转否运鼎立乾坤其功则一也休否文王可以当之倾否则武王之事大人否亨孔孟当之总　九二隂柔若不得拟以大人不知惟可泰可否刚柔无所不宜乃成其为大人否亨之大人即休否之大人在下则用柔中在位则用刚中此之谓与天地合其徳
　　乾坤泰否之分泰否乾坤之合知乾坤六爻作用与泰否爻义相通则六十卦皆可类通
　　周易像象述卷二
<经部,易类,周易像象述>
　　钦定四库全书
　　周易像象述卷三
　　明　吴桂森　撰
　　同人于野亨利涉大川利君子贞【于野谓旷逺而无私也有亨道焉然必其所同合君子之道乃利】
　　彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利步大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志【通天下之志乃为大同不然则是私情之合而已何以致亨而利渉哉】
　　同人大有离入易之始人未有生以始干天是人之所以生人既有生以后离明是人之所为天完得离明便完得干天故后天图离居干位洛书离数居九即干九之数也离明就是人本来心体从心体上言同何人不同谓之大同从心体上证有何所不有谓之大有　同人干在外离在内是心体中现出天理人之心天也心天中何民非吾胞何物非吾与不期同而原无不同只是这防心体人都认作一己之有规规焉自囿一膜之中横起物我之见此心体与天体全无干涉如何同得人须扩如天之量同人于野野者天之九野天有三垣九野广大无外故万物无不在覆帱中人心天宇亦如天之广大方谓之同人于野盖离中一柔坤上交干原有同天分量得位则本自至正至大得中则本自无偏无倚应得天之广大来同人于野心体一如天体何人不同自无尔我形骸间隔所以得亨　利涉大川者利于不息之明也天明不息人心之明亦不息才有息便非常明之体此心之明日日在天理上运旋自然是不息则何川不可渉如日虽明然一升一沉唯其天行日行所以烛四海而常明人心之明一以干健不息为行才是常明故利涉大川干行也同人而干行为行岂更有私意间隔得亦岂可以私情比昵得明也健也是人人本有的同心惟文明以健既无了私蔽又无了间断二既中正五又中正心天与干天相应这是天下极公极正君子之正道也得了正道天下人心自黙黙相通非特情相通也是直从心志中相通此同人之贞也故曰利君子贞谓其通天下之志者君子正道也若形骸意气之同岂称同人哉　易有天行有干行其义不同天道自然之运曰天行以人行天之健曰干行干行人所以合天也故于同人言之人能识得离明心体自然一物不遗漏于心外心体即天体天量即心量所谓同人如此
　　象曰天与火同人君子以类族辨物【审异而致同也】
　　先天干位即后天离位天纯阳火生于隂而成于阳故天以日为明以火为用是以天与火言同同而曰人这防天明人之所同以为人者也同类曰类同党曰族物即理也同人不是一概混同处之各当其物方是中正之同故贤与不肖有类亲与疎有族惟一一辨其物贤者还其贤不贤亦不使之遗亲者还其亲疎者亦不致于失此之谓同人辨处是离明各得处是天度　以类以族辨得物分明方是天下各得其所各得其所方是大同储康父曰遏恶扬善正可与类族辨物参看
　　初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　　同人之同全在二五【柔应乎干】所谓中正之同初在下不能同五限于门中【二耦象门】之象故须出门交方可免咎二与五同道中之同可谓得所宗者矣但五刚在上未易下交二柔在下欲求上同己自可羞又有三四之间合之不易故曰吝然虽吝不可以不同故象曰道也宗者道之所当同盖不能大同则择可而同亦不失为正也
　　九三伏戎于莽升其高陵三嵗不兴象曰伏戎于莽敌刚也三嵗不兴安行也【三嵗言终不兴也】
　　九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　三四正当两卦相合之际三四同则无不同三明【离体】而过中以明伺人毎见人之不可同所以自起戎心有伏戎之象莽撰巽木也然此乃自生之疑能进而升髙观乎天理之髙明则戎心自然不兴矣其始伏戎以四刚在前而思敌之其既三嵗不兴则疑蔽去而安行也四以刚【干体】居上卦刚易凌物毎忮人之不我同故有乘墉之象若知其不可以义反而自克自然攻不成吉之道也攻人立困之道自反天理当然四能弗攻故曰困而反则大抵人之不同不是自生疑忌便是气质凌人内不使险心伏藏外不以强阳横加自无人不同三四虽有二病却是刚体故伏而能开攻而能反于不同中久而能同者也
　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇【五二同心为三四所隔不得其同然义理所同物不得问故有此象】象曰同人之先以中直【理直】也大师相遇言相克也
　　上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　　五二本中正有何难同然二五同中五尤刚直天下唯中直之同最是不易五刚二柔刚柔相剂同归中直方得融合岂可速致故有先号咷之象又必有大师之克然后可以相遇象言相克见克之不易也即如人心本明何难符合天理然非经一畨克战工夫心与理终是间隔不合号咷之呼大师之克俱不可无者也
　　上九干之上爻天包度量似为有余于中直之道或有未当【不得中正】同人于郊之象郊【与野别】旷逺之地不分界限不设畛域以此同天下故可以无悔然形迹之大同而已如以中正通天下之志则非于郊之同可得故曰志未得言未得同天下之志也
　　总　同人之道于宗尚有吝于郊又未得惟通志则同辨物则同相克则同易中精义之功可覩
　　大有元亨
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　同人明在内天下人心同然之明故足通天下之志然只是在己之明徳必己徳既明合天下之人尽归于明方是明明徳于天下事业离明分量才圎满天徳方为我有此为大有此非圣人之徳居天子之位不足以成大有故彖中首提柔得尊位一语惟柔中又得尊位明是大明中是大中上下自然协应有所以大也得位之明乃当午之日大明中天则万象无不在烛照中其明即天体所以有元亨之徳同人之徳文明以健中正而应只是循天理行事【由明而健】大有之徳刚健文明应天时行则纯是天光发越随日用运旋无处非天体流行谓之时行则时时常明者也徳之大孰大于此徳之亨孰亨于此是以元亨　离在干上心体到大有才登心天之位方寸光明全然一天体方称得人是天的心谓之大明终始大有之徳居然一干徳但系元亨不系利贞者干可该得离离该不得干如乾道变化各正性命大有尚难语此故干曰统天御天大有止曰自天其分量盖不可同语矣
　　象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命火在天上日在天上也太阳当空万物尽在光明中大有之象明徳君子在位则善恶毕照一遏一扬举一世尽登光明之域一人明徳天下尽明其徳此君子之火在天上也　天命有善无恶遏之扬之天休莫休于此故为顺天休命
　　初九无交害匪咎艰则无咎【未涉乎害何咎之有】象曰大有初九无交害也
　　九二大车以载【刚中在下得应下上之象】有攸往无咎象曰大车以载积中不败也
　　九三公用亨【作享】于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
　　大有天明人人所固有有虽大于本来上加不得分毫只怕人自生系累为明体之害害不必物欲防溺只人终日间与物交接一为物所交便都是害若真明常朗终日应物原未尝交方谓之无交害无交咎不生曰匪咎然要无交甚是不易常常知艰方得交而不交故艰则无咎天有交始交终【天首交始天尾交终】日与月并行于交中则蚀故天日无交日方得贞明所以人心无交方得明体故大有从初爻掲出交之为害正苟日新功夫一疵不存方可望其万理明尽大有根本在于初爻　明不积不得大明有不积不称大有二以中而干健不息有新而益新积而又积之象如大车之积而载也【干为全车】以此攸往又何咎二之能积由于得中故象曰积中不败【即无害】五有之主二为正应非二不承五之有故曰新又新之功二足以胜之同人曰利涉大川干行也大有之大车以载有攸往正是干行　九三干之终爻干健之功已到积而成有矣有而不能为天下有未足言有也惟以其有进之为大君有方是先知觉后知明徳于天下之事故有公用亨于天子之象若私而自匿为一己之明则虽有亦小人之有而已故曰小人弗克盖明徳公之则君子私之则小人【所见者小】小人之见不足以为明适见其为害而已害如初之害凡一防己私皆蔽明之翳则皆害也天子即居尊大中之明徳是也
　　九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳【明貌】也【彭盛貌】六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
　　上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也四是离体能有不见其明之大惟有而不有方见其明之大故大舜舎己夫子无知顔子虚亡惟其明之极所以虚之极人愈见其盛已愈见其无曰匪其彭彭众盛也众盛原非我之得有故匪其彭明至此为真明象曰明辨晳昭灼之至也　五居位大中之明已一无所有合天下之有皆其所有无善不投无人不取所以孚而交如惟上以天下之明为明故天下之人因上之明而共向于明其去暗即明皆上之大明足以开发之同人之明通天下之志而已大有之明则使人自发其明非六五一叚真寔心直透人心何以及此故曰信以发志也举天下共耀于光明则徳明之明即是徳威之威盖圣主当阳则凢在瞻仰何人不起敬畏岂非威如之吉然圣人自是坦坦平平平夷可近故曰易而无备易即干之易无备犹言无多术也圣人大明只是一个干之易知岂有他道多端无备即是大舜无为恭已正南面气象　上九明之全体其明天明地其行天行也人之心体合乎天则天之明命即在人所谓自天祐之也系曰履信思顺尚贤【干在下见履信离得位见思顺一隂孚众阳见其尚贤】如大有之刚健文明措足而履者都是天地间寔理何履不信盖明得真切自然践处真寔所谓信也一心只依着天理何思不顺盖明得透彻自然念念依从都是天所谓顺也天下之善无不乐受何贤不尚盖虚与明之极自然惟徳是崇所谓尚贤也如此纯是一团天命周流故曰自天祐之元来只在自己心天上造命总　爻辞有次第初是不染功夫二是积功夫三则有而能公四则有而能忘至五明体方完上则有之极致离干合全是干体故六爻无不吉　明不应天必不能通天下天不时行必不能大明终始惟应天而时行是以元亨六爻皆从此句来
　　谦亨君子有终【谦者有而不居之义止乎内而顺乎外谦之意也山至髙而地至卑乃屈而止于其下谦之象也】
　　彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行【言谦之必亨】天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也卦巾最贵者一阳为主即一君之义一阳爻是天道天道崇髙地道卑顺今谦以一阳居三不在上在下有降而自卑之意以天之崇髙不自居髙却蕴藏于卑顺之中故其象为谦序卦曰有大者不可以盈故受之以谦谦与盈正相反若本无所有虚以自居何足为谦惟其艮体在内寔有崇髙之徳却能有若无寔若虚所以见其谦以其易盈而不盈谓之谦也盈便是损道谦便是益道故谦自能亨【下天道四句皆以盈谦对举】艮体光明来居于内是天道下济而光明也坤往居外是地道卑而上行也天道本自光明惟其下济才显得光明地道可以上行地惟以卑为道容受得天气承顺得天行天地之气方交而地道得以上行天非下不光明地非卑不上行见天地非谦不亨也天道益谦地道流谦鬼神福谦人道好谦极言谦道之必亨如此故人能以谦处尊则尊而光以谦处卑则卑不可逾天道下济而光明居尊而谦得了天道所以能光光则尊者益见其可尊地道卑而上行居卑而谦得了地道所以不可逾惟不可逾卑者反见其可尊是谦者君子终身一个定则随你徳髙天下功盖一世少不得到底要用这着非此不足以结局故曰君子之终也
　　象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　　山本髙地本卑然山岂能出大地之外惟地之卑能藏畜得山下故谓地中有山地能有山谦象也山自下也人只为高卑多寡之见横在胸中按纳不下便不能谦若知得髙原不足居之以为髙多原不足居之以为多便自能降故君子以裒多益寡裒非损去其多也只是蕴之而不露其多谓之曰裒益不是有所加于寡只是常以虚无自处使能容受取益谓之益寡如此多寡一概平观是称物平施也合人已同是物人已齐一谓之平施【裒多山之能自藏益寡地之能容载】
　　初六谦谦君子用涉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也
　　六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
　　九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也谦道只是一下初六最下曰谦谦不是一味谦是虚心之极如顔子若无若虚可称谦谦全是消尽了这防自髙之念故象云自牧牧字有无穷意味人不是养得心体和平如何便降得功能之心下养得定时一切险防尽为坦途矣故利涉大川见于此爻由中声外则有鸣谦主虽在三二乃艮中以柔居之真见得这些功能一毫不得为我有根心如是故声外如是不觉鸣皆谦也鸣者声音笑貌皆是之意这是由衷之不可强故曰中心得
　　三为卦主劳谦者举天下事任无不负荷之举在己之功能无不尽忘之能劳而又谦也夫怀退让之心因而逊避天下事何贵于谦惟曰劳谦真是功髙一世而蕴藏于广大之中大君子全局故以有终归之象曰万民服必如大禹之成允成功克勤克俭不矜不伐方足以名之
　　六四无不利防谦象曰无不利防谦不违则也
　　外三爻坤体四近居三上则蕴藏髙山用力全在此爻四乃顺首有此能事故无不利但其用力须知不易故谓之防谦防者有作有为必尽其事也有而能谦虽是天然之则若非实用一畨苦力如何按伏得下防谦正求不违此天则也谦之着力是一防得力亦是一防象中裒益二字善发防字之意【防字古挥麾通用宜从麾去之义】
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
　　上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　五以柔中居位当位而谦人皆化于谦徳之中不得以谦名之故不言谦但言不富以邻也如此天下不期服而自服非服于力也皆谦徳之所正也此为利用侵伐【小曰侵大曰伐】无所不宜也力争之征有服有不服谦徳之征不正者自正故无不服三苖之征班师振旅而有苖格谦之征不服其神如此
　　上六三之正应其谦表里一致故亦根心而鸣也第处上则髙而不可下处极则穷而将必变其时位不能如二之得心故曰志未得要在上能谦在一家则一家自服在一国则一国自服可以摄众志平邦国用师征国何不利之有　上战服心孟子曰以善养人然后能服天下此谓谦师若云居卑自下可以用兵于谦义逺矣【二近三曰鸣上应三亦曰鸣撰震善鸣象】
　　总　谦不言卦徳曰止曰顺而变文言天道地道专重一阳见其独尊也艮刚一止刚柔皆得所止彖云君子有终以此【艮成终】全卦六爻皆吉以此　爻义周公一身可备以公才之美无骄且吝是卑以自牧之小心也居位而握发吐哺身下白屋则二中心之鸣也当其负扆而朝身任天下制礼作乐若恐不逮所谓劳谦及夫流言一起东都逺避硕肤之逊赤舄几几岂非防谦风雷之迎天下信之东征大定则五之征不服也东都既作曰予明农此上六之鸣也王曰公后志未得也乃治洛七年从容俟其化则自治为先始终一谦徳妙用也君子有终非公而谁当之
　　豫利建侯行师
　　彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉一阳敛而在内固藏博厚之下何等含蓄蕴借一阳达而在外发越博厚之上何等通彻欣畅所以名豫豫悦乐也坤体在内震动从地透出夫坤徳寜静震徳发扬鼓荡极是天地间激烈之气惟到当动之时雷声一奋遍大地鼓动自然欝结者无不通凝滞者无不达万物勾萌甲坼岂不是天地至欣畅时候人心寜静中一念震动动处极是震惊恐惧然有这动百体皆通自有一叚震生仁意流贯透彻其间何悦乐如之盖震初一刚乃羣阴响应之刚【刚应】以震刚达而上行【志行】阳道得以通畅坤阴在下顺之而动合阴阳尽成通畅惟顺以动不期然而自动天地之气所以流行和洽也震刚即屯初长民之元侯故利建侯即师中不杀之长子故利行师　天地无顺动之雷隂阳便有乖沴日月之行如何不差错四时如何成得生长收藏之功圣人无顺动之雷宇宙便有沴气刑罚如何得清【清者措而不用之意】民心如何得和这出地之雷是天地间一日不可少豫之时义所以大时义者时宜也
　　凡事豫则立豫有先事之义盖待天地有不和之气而后动动亦不成大和惟其时到即动所以为顺动圣人待天下有事然后动动亦不能安乐惟其当时则动所以成顺动故系辞重门击柝盖取诸豫无事而防有事豫正是顺动天下所以常得和乐也
　　象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考
　　雷出地奋奋是发越满有这一奋才得天地之气都通畅阳居四爻是四阳月令二月节气此时雷声一奋万象欣荣变动豫之象礼记乐者和也和故百物皆化圣人作乐正是把一叚和气鼓动天下使事帝事亲成大顺之世也　崇徳者礼乐百年而后兴非有厚徳涵濡于人心如何作得乐故作乐所以崇徳殷盛也作乐荐上帝是以徳享上帝也所以荐之者岂不盛哉享帝时配以祖考故曰配　豫是惊蛰雷所以和
　　初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
　　六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也【盱上视也宜有悔者也当事而速悔若悔之迟则必有悔也】
　　所谓顺动只一时字所以审时只一几字二得中几正在中上审先一分是鸣后一分是迟三爻合看顺动之精义洞然　豫主在动爻坤居内主于闭藏雷惟有蛰藏其藏也固然后有奋发其发也时坤初爻正在闭藏时全未见可动若一鸣便泄漏了含藏之气所以至于凶鸣以应四而鸣惟中心已向于动故有此声响夫当豫尚且不可萌诸心况先豫而鸣乎其志先已极矣故曰志穷凶也二得顺之中惟中也可以语几故介则如石之有辨断则有不终日之蚤贞而吉者也【撰艮石象】六三近四未免为四所动盱豫之象瞪目为盱目中只见得动之为豫也夫圣人时动则动原未尝见得可豫方动若有一盱之见必非时动所以有悔悔是去凶即吉最捷之路只要蚤蚤便可无悔若稍迟必至有悔有悔则悔亦无及矣能见几必不见豫一见豫必不能见几所以有悔有迟三所居之位乃出坤向动之介顺不顺正要在此处得力三之盱非顺动之宜故曰位不当
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簮象曰由豫大有得志大行也
　　四是豫主当动而动由于自然故谓之由豫二只是见得这几四则实实身之所动皆时动也如出之由户自然而由正是不先不后适当其然妙境故曰大有得震刚应志行在此一由只是有一个疑端要知得位非五位却以身任一卦之动未免上有逼五之疑下有得众之疑此疑一毫不去如何合得天地顺动消息必须去此疑勿疑则动而众柔自从从而合于四四之朋皆五朋也同来聚于五有盍簮之象【簮聚首象】此爻周公当之制礼作乐开成周太和公诚其时也然负扆可疑三监可疑公皆不疑惟握髪吐哺合天下之朋为急皆以顺动也使公少有疑不可为矣然非公之过于任天下也时当顺动公由之而已
　　六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　上六防豫成有渝无咎象曰防豫在上何可长也五以柔居中却乘乎四夫四以刚动动则时矣而所以持其动之中者尤难故虽贞有疾其疾如何少有自喜其动之心即鸣之疾也少有自安其动之心即盱之疾也惟有时常审中则道可久而不死矣出豫必入危故有死道【死于安乐】五得位处豫最若可安然曰疾则一事无可安曰恒则一时不容自安知其疾又知其恒庶几曰不死云尔处豫亦危矣哉　上过于豫则为防矣防非必沉于逸乐如后世昏迷之极然后谓之防凡日夕为防即一日至于夕以豫为乐即谓之防盖终日而不知儆醒即终月终嵗之渐怠荒之门也所以要渝逸豫之念方成而即渝庶几过犹可补云尔若沉防则已极矣何渝之有
　　总　豫六爻之辞析祸福最微于二中言介此得失大限也于三言盱危矣而开之以悔悔之中又戒以迟于五言贞得矣而儆之以疾疾之中又示之以恒四最吉者也未尝无疑之当防上最失者也又未尝无渝之一路盖得失转移如环无端所以善处其道无过先几一着知此者可以言豫矣
　　谦之体静豫之体动吉防悔吝生乎动故处谦易处豫难
　　程子曰将此身公共放在天地间与万物一般看大小快活此可观称物平施之义又曰百官万务金革百万之众饮水曲肱乐在其中万变皆在人其寔无一事此可观顺动之义
　　随元亨利贞无咎
　　彖曰随刚来而下柔动而説随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
　　邵子诗泰到盛时须入蛊否当极处即成随惟晓得蛊自泰来则人人尽其事泰可常保矣惟晓得随自否来则时时有妙用否可立倾矣随蛊是常泰无否之道
　　随之取义全在刚来下柔一下字干初曰阳在下若阴居初不言下惟阳来居下乃见其能下惟能下所以能随盖阳尊隂卑故阳上而隂下阳唱而隂从此理之常不必言随今兑柔体也为少女为秋敛居上震刚体也为长男为春生居下非当春发声之雷为当秋收声之雷此震随兑敛也当发动而发动固雷自主之当收敛而收敛亦雷自主之【内卦为主】故能出者震也能入者亦震也皆时至则然非随兑也随时也然时出而出不见其为随惟时入而入其随时处乃见得亲切明随之义故凡尊有时而从卑贵有时而从贱舍己从人皆所以随时也时之所在即理之所在人只从天理上行则动是天动説是天説自然动都可悦故曰动而説随随之妙原一毫不假勉强正是天理自然恰当处乾卦见羣龙无首此见也故随有元亨利贞之徳又无咎所云随之贞者其随时变迁处正是理之一定不移处时在则随在只一个随时便是大亨贞无咎道理故曰天下随时言天下无往非此理也随之义尽一时字下句因賛其大　易所言不过一时孔子圣之时能随而已天地大化无过一出一入圣人知几无过出几入几震出兑入合而成随易中指出时字微矣
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息【雷藏泽中随时休息】人只晓得出而顺应君子有随时之妙用不晓得入而退藏君子有随时之主宰只晓得雷兴泽从为天地之生机不晓得泽静雷藏为天地之息机故泽中有雷圣人取以名随世人纷纷接搆妄动妄説出而应用皆非只缘入而退藏先没有这雷君子向晦先有了泽中之雷则其入宴者都是雷体藏宻造化息机时入而入即时出而出随时之义孰显于此　泽中之雷何尝不惊天动地向晦之息何尝不时行物生
　　初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也【卦以物随为义爻以随物为义按物随非经防不必混入】六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也【初阳在下而近五阳正应而逺故其象如此】
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舎下也【与二相反】
　　随主全在震初一刚非刚必不能自下非刚必不能成随故称曰官官者主之谓也一尊独主之义惟其主宰先定于一故见善而能从有渝也从而不失正渝贞吉也然从善之主在初至善之极在五盖随善不过一随时九五中正天下之至善在焉却与初不相当故必无以门自囿【撰艮门象】出而从五斯为得所随有大亨之功也震刚具干刚力量故可语出门事业若二三柔体何能逺从但以阴求阳而从只可谓之系惟其系便能近不能逺所以系初则失五二之系小子也系五则失初三之系丈夫也系小子系丈夫亦未尝无可系之道但时可随则随丈夫小子何一不可与只有系便有失妇人之随非丈夫事业故曰弗兼与然二者系丈夫稍见其大故其随可求而得然求而得则易于失正尤在此随故又以利居贞戒之
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　　四乃説体以説而随未免有计得之心有获之谓也最不可有是个获心以此心谋道便是计功以此心事君便是容悦所以虽贞亦凶其随之事虽或正其随之心则不正矣然四与五本同体同徳若以此相孚则其随也以道相随如此有获非先有获心乃明足以择善而有获又何咎哉故曰明功亦如初之交有功也无心契合为孚正与计获之心相反【孚者孚五也在道初随五之道卦主在初三阳爻合徳为同道也】
　　五居中正天下之所随岂复随人然善之所在则舍已而从是合天下之善皆其所随也以其众善之所聚曰嘉以其无善不从不曰随而曰孚此随道之至也大亨以正唯五足以当之
　　上六拘系之乃从维之王用亨【如字】于西山象曰拘系之上穷也
　　上六随之终爻故以能守言随善未得所随当惟善是从无成心为随善既得所随当执一不移守而勿变为随拘系之又从维之正守而勿失之谓也上乃兊入主爻不是变动有为时节故曰上穷惟其不当动便不动一味谨守不出正见其随时之义也故随道以此为尽手一着王用亨于西山以太王事象之狄人之难避而不争随时也使守之不坚不胜一念之愤与从事干戈未为非义然太王却执之坚守之固寜输货寜避地必不忍以土地害其民此随之极至也其去而西山也乃兑之收敛孰知一收敛中便是八百兴王之基惟有此兑入乃有此震出随之亨孰亨于太王刚下柔雷随泽于太王西山之亨曲尽其义【上居随极随之固结而不可解者也穷极也】
　　总　随之第一义是渝渝如徙义徙字惟善是与而无成迹也其最妙是孚孚如一气相孚与善脗合而无臆度也系则胶滞而非大通获则私心而入功利故有主之官不可无有获之主不可有偏一之系不可有坚一之系不可无随之义尽于此
　　蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日【甲日之始事之端先甲三日辛也后甲三日丁也前事过中而将坏则可自新以为后事之端不使至于大坏后事方始而尚新然更当致其丁寜之意以监其前事之失不使至于速怀圣人之戒深也】
　　彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也【卦徳无不善者本义不可从】
　　蛊事也杂曰蛊则饬也彖曰蛊元亨而天下治只事其所事谓之蛊人生父干母坤父母之事皆乾坤之事乾坤之事皆父母之事乾坤父母之事皆吾人本分内事蛊众也天地间千事万事皆人子当为之事必做得天地间一个克肖之子方成得天地间一个完人可见人一有此生便有此莫大之事所谓蛊也若有得这个人干得这件事前人所已为者后人复有以为之自然一畨振作依旧一畨生气此蛊所为饬也若无这个人干不得这件事前人总有所为无后人以为之便不觉日朽日蠧日惰日窳此蛊所以坏也蛊原是活字【髙子曰天地间何时不蛊何处不蛊虽唐虞之盛其蛊自在只看干蛊何如耳此説得之】
　　卦体艮刚在上巽柔在下先天艮位后天干位也艮在上干父之事便一担都在艮上要承得干来先天巽位后天坤位也巽在下坤母之事便一担都在巽下要承得坤来蛊卦之象负荷乾坤之象也其徳巽而止这事不是容易做得惟巽徳在下至柔至顺一味卑已尽力无微不入从下而上造其极致直做到至当不可易处方称得子道尽得子道天下何事不从此始天下何事不从此通孝弟之至通神明光四海不过了得人子身上事故曰蛊元亨而天下治也但説一个子字甚近却不知有毕世难竟之事所以千险万阻不容易过子道却怕不得险阻一一要涉得过其涉之道只有一个克尽其事如舜处家庭方称得人称得子称得尽事故曰利涉大川徃有事也蛊之要义尽于往有事一语　先甲后甲以震言甲也震乾坤之长子于徳为仁于气为春于五行为木天地生生之心全寄于震惟震能体天地父母之心能行天地父母之事故帝出乎震然后齐防以至成艮皆震之流行也蛊防艮之合防之所齐何事无非此震之始事先甲也艮之所成何事无非此震之终事后甲也有巽以先之有艮以后之则长子之事尽长子之事尽则乾坤父母之事尽矣言三日者周天之数共有六甲自巽歴艮周天事业六甲之用完全也天道之行既出乎震防以始之艮以终之四时之运一周则又出乎震矣始终迭运循环无端人道亦然前人之事已终则吾当复有以始之吾之事已终则后人复将有以始之防始艮终亦循环无穷然吾之始事所以承前人之终无震生之仁不足为有终吾之终事所以开后人之始非震生之仁不足以有始所以先之者必三甲后之者必三甲也此为终则有始此为天行　人一有生天地父母之事一齐交付岂待前人事坏然后当做故蛊人人当有之事亦终身无己之事尽其道者无如文王周公止孝止慈制礼作乐亦是子道中分内寻常非为前人补缀也
　　象曰山下有风蛊君子以振民育徳
　　防风东南生气山体常静防之生气一年一到则成一畨生长人承先啓后前人事业不移只要这生气一畨有一畨接续故山下有风蛊象君子以振民育徳振者兴起其孝弟良心由此克长养育其徳行也振以起之用风之鼔动育以成之如山之诣极　蒙曰育徳养不染之初心蛊曰育徳养孩提之真念真念即是初心无有二也
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也
　　六二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也六三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也六四裕父之蛊往见咎象曰裕父之蛊往未得也六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以徳也
　　爻皆言干贞者事之干天地如此生得来我完完全全如此交得还方谓之干以一身全副承当全体完备如木之全体只一干然故干蛊之事自天子至于庶人无人不有干亦无人不可干天子非干不能为宗子庶人能干不沗为克肖　初曰父二曰母人子身上自有父事母事当干如君天下者教民以复性是父天之事养民以厚生是母地之事如学者立身行道是干父事不敢毁伤是干母事父事母事皆人子一身上事初是防柔之主防顺是子道第一义所以称得有子有子才得考无咎考成徳之称父有成徳全在于有子故曰大孝尊亲非喻亲于道不足语此又严之曰厉方得终吉可谓难矣此必从先意承志黙黙感孚中来故曰意承考干母之蛊虽是人子所必不可少然要防得干母之事皆所以完干父之事也若坚执干母之事以为贞其或不合干父之局者亦为之则有所不可如周平王之戍申便是明证盖只干母蛊必了不得人子之事结不得人子之局所以不可贞必干母蛊原合干父蛊方为得中道也三亦干蛊之子只是防之究为躁不能尽如初之柔顺所以小悔然于子道无歉故终能补过子道到终无咎亦大不易四以止体而为柔爻有裕之象裕只是畧放寛缓才放寛便不是一力担当责分是以往而见吝往字见字可味五得柔中止于孝者也用誉有扬名后世以显父母能事此惟徳之致故曰承以徳　爻中三言干父蛊因位而有不同意承考养志之事也无位者亦可尽故言于初三乃行止之际到得出处俱无悔方到底可以免咎故言于三若用誉非徳位尊养兼致不足当之此干蛊极则于五言之也
　　上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可则也干蛊至五承以徳则其事尽矣然皆有位有分之事有位之所不得拘分之所不得限上参天下两地最上一乘之事则虽尊贵如王侯亦不足以名其事所谓不事王侯【不以王侯之事为事】髙尚其事是也髙尚即孟子尚志之事居仁由义法今传后自有天地父母惟此一事称得仰不愧俯不怍此其事非一身一己之事万世可法可则之事故曰志可则人子干蛊之道至此方得尽头一着故于上九系之五之用誉如大舜徳为圣人名位兼至是也髙尚其事非夫子以万世之教显亲乌足以名之
　　总　随之上不言随而言守蛊之上不言事而言志不如是不足以尽随蛊极之义故曰卒成之终六爻之义至是方完备凡卦上爻大意皆然
　　震东兑西尽八卦一出一入大局故圣人发随时之妙用防先艮后该八卦始事终事大义故圣人发干蛊之重任观二卦者要具只眼
　　随初有全干能事蛊初有全坤能事随初一下干初之下也要终兑柔则干该坤矣蛊初一顺坤初之顺也要终艮刚则坤合干矣【蛊鼔同音即鼔之舞之字义故曰振民又説文虫化蛾为蛊取变换之义】
　　临元亨利贞至于八月有凶【临进而逼于物也二阳浸长以逼于阴故为临】彖曰临刚浸而长説而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不乆也【按临大也将满之义故姙满曰临月】
　　临观二阳爻为主两君子合四民主持世道之象故皆以教化命名阳徳来而在下便是浸灌天下的真惠泽所以成临尊而在上便是感动天下的真风声所以成观临取象地泽不取止水之义説万物者莫説乎泽泽是流通天地之真脉二阳在一阴之下是阳气蒸腾隂气以成泽也泽为天地一团和润之气所以能説万物君子持世把这一叚阳和气脉遍大地流注将去岂不沦肌浃髓人人沾被故谓之临阳来而下则上进临之二刚有日进日长之势渐渐足以遍及四隂故曰临大也以其得浸长之势所以见其大其徳説而顺説则足以举万物而和怿之顺则足以承惠泽而容受之又刚中而应其所説者非私恩小惠也皆中正至当而天下自应之如此岂不大亨以正乎【説而顺故元亨刚中故利贞】夫居髙而善下者天之道临以阳下隂全是得了天道所以有天道之元亨利贞临者尊临卑贵临贱圣人不取阳在上为临而以阳在下为临可见所谓尊而贵者不有一叚阳生徳泽实实从斯民彻底浸灌来未可言临也　临曰刚长阳进之时也又有八月之戒何以故此正圣人之危词也惟曰浸长可以长固在此时可以消亦在此时盖兑虽二阳原是隂卦是消体卦气又是八月所以二阳前进一位便是兑隂【主爻】便是消局不待积之旣久而后消即长时即有消机消长之机间不容髪故至于八月有凶言一至于消便凶也长曰浸消曰不久长之甚难消之甚易故宁于长时即防其消无宁至于消时再兾其长必不可得矣味至于字不久字切之甚
　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆【上临下之义非经防不必混入】
　　不曰地下有泽曰泽上有地主在泽之二阳也泽之薰蒸能尽地之广大皆在浸润中称有地故君子临民必尽坤舆之众皆在容保中方是有民之量然非教思所及真有深仁厚泽之浸灌何以有之故以泽之无穷教思为地之容保无疆也　非泽无以注地非地无以受泽非教无以言保非容保无以明教大君泽民可知
　　初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也
　　九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也阳之感隂隂之感于阳是自然而然之理不假一毫造作二阳居下四隂自然取正彼此自相感通而成临故初与二皆谓之咸临咸感也感而无心所谓咸也初为説之初心从初刚感感之最正所谓正己物正身正而天下归之者故曰志行正也二为刚中之説一卦主爻刚浸而长全在于二故吉无不利象曰未顺命也此义要另看是夫子发一卦中大窾系处论二阳在下是阳进长故临大也最吉之卦论四隂在上隂方处盛又阳爻二非一君之义殊非可恃之时极是可危之时故曰未顺命阳便是天命三阳成泰方举世顺命若临二阳如何称得顺命盖无不利者就刚中之徳言感之者尽善也其未顺命就四隂爻位言其应之未全吉则所处之势然不可不知也八月有凶正此之故特系此象指忧危于进长之时儆戒深意存焉【看临二爻文王三分有二时似之】
　　六三甘临无攸利旣忧之无咎象曰甘临位不当也旣忧之咎不长也
　　临之病全在三爻刚説无心而正柔説未免以情用便落了欢娱私意之説故曰甘临甘则何利之有八月之消其机皆在一甘忧与甘正是对病之药才甘便入逸乐就成消局才忧便知戒谨就成长局故忧之可以补咎凡兑三多言位不当以柔居二刚之上为不宜也【非以柔居刚之谓】
　　六四至临无咎象曰至临无咎位当也
　　六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
　　上三爻坤民之象以泽之所到渐积积深为义六四曰至临坤曰至哉泽之所至与坤同至如中庸云洋溢中国施及蛮貊无地不至是也四为顺首首被咸临之泽者四之位曰位当也进而五又得中泽之浸灌能使物物各得其所中庸曰成物知也故谓之知临方是尽人尽物能事故云大君之宜惟其行无不中故于民物无不宜临之妙以知临为极至上则积之不已悠逺博厚气象故曰敦有加无已厚之至也然所云敦厚者不是从治功上积只是从徳感上积二阳在内日进日长不使之消自然徳泽日深日厚故曰志在内也至临只是普遍知临则知明处当有举一世而昭明之气象敦临则沦肌浃髓愈深愈至一步进一步方为泽上有地
　　总　卦中长消二字是吉凶之介所以长与消在咸与甘二者之辨所谓咸与甘在贞不贞一字之辨説万物者莫説乎泽无遍临坤宇之泽不足称兑徳挠万物者莫疾乎风无大观坤宇之风不足称巽徳文王易以隂阳对待相反覆为体自临而遯只在一转展间故八月之消不待阳长旣满之后也
　　观【去】盥而不荐有孚颙若【盥将祭洁手也荐奉酒食以祭也颙然尊敬之貌言致其洁清而不轻自用则孚信自中颙然可仰戒占者当如是也】
　　彖曰大观【去】在上顺而巽中正以观天下观【去上同】盥而不荐有孚颙若下观【平下同】而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣【或谓有孚颙若在下之人信而仰之也】以上示法于下曰观【去】以下仰法乎上曰观【平】彖中二义并见然必有可法于上者而后有仰法于下者则二义实一义也故卦名观二阳在上是持世大君子尊而居髙可仪可则天下无不景从效法所谓大观在上此也其徳则顺而防顺则有坤之承受防则有风之善入下足以承上上足以风下有自然观感之妙二阳同徳五尤中正中正所在极立而天下自从眞足以法则一世所以成观玩观之象全不假一毫施为造作徳之所在而天下自化感者不知所以感应者不知所以应系词曰惟神也故不疾而速不行而至全是一叚神行黙孚黙契故无可拟议但设盥而不荐两语把一团对越神明精意流通妙境画出一个不言自孚真象使人读之感通之妙宛然在目卭首曰颙与神相对之象交神之时方盥而不荐则祼献之事俱所未有然冥漠间一段精诚感通黙与神孚者己见颙若之容矣此无他惟神明之徳洋洋在上者实实诚不可揜故人心之诚不期孚而自孚大观在上【华始徳曰大观在上指上九爻有中正之五推尊大徳君子在上以成大观也】其中正之徳亦实实不可揜则得于观感者不期化而自化一如颙若之孚故曰下观而化也【上二语引喻下观而化乃正意观化者观中正之徳也】这都是神之所为自然而化全不假一毫人力故天有神道只是个四时不忒春有和风夏有薰风秋有金风冬有寒风自然天之化无日不流行圣人以天之神道设教只是个中正自然圣人之化亦无日不流行而天下服矣天地之道贞观者也四时不忒天之贞故天道无为而化成中正以观天下圣人之贞故圣人亦无为而化成所谓神道无为而已矣
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教【省方以观民设教以为观】天有八风随方而异都是天之所以鼔万物者万物因风而变化故风行地上有观象程子曰化天下只是一个风省方观民以设之教王者之化便无处不到此王者之风行地上也　设教非另有设施以立教书曰彰善瘅恶树之风声只是省方一到风化便已到王者仍是无事天下自靡然鼓动矣此之谓神道设教
　　初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也【卦以观示为义据九五为主爻以观瞻为义皆观九五也】
　　六二闚观利女贞象曰闚观女贞亦可丑也
　　六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
　　六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也阳主生隂主成天地间生理只是这防阳气故在临称命在观称生民之观化乎上观此生理也上之观示于下亦此生理也防风正是天地间东南一团生气防徳正是大观君子一团生理只要观得着这叚生理便沾得着这叚生气故四隂爻皆以观二阳为义所观渐近则渐吉也　观者观五之中正也初最逺象颛蒙之赤子不过一蚩蚩之氓曰童观可与同被风化不可语于达观故君子则吝止可言小人之道二少进有所闚见矣然质柔不能上从五只好守而自持如门内之观仅得女道之贞亦非君子之事故曰亦可丑也三则渐上观渐近矣可以言观生矣进则观已之生可以为一世之观法如大观在上否退则观已之生可以观见上之中正以顺承君子之生气否如此审择方合得圣人设教之神道故曰未失道四则与五同一防体亲炙大君子光辉观国之光也四虽与下三爻同柔然所处则是风世之位必其可尊可贵者在已足以作宾于王方足以风动在下故利用宾于王称宾者谓与五酬酢得来此非实以道自尚何能致王者宾礼象中尚字正贴利用字以道自尚之谓也所尚何事我生而已
　　九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
　　上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
　　四柔所观者二阳也二阳身司风世之任所以生生者全在二阳故二阳所观合全卦为观必羣隂皆得其生斯为阳之得其生也五君位天下人之生皆其生曰我生三云我在下位不过一身一已之我五云我通天下为一人之我天下之众有一人未得其生者我未得其生故曰观我生观民也以天下为身是得位君子事必如此方称得无咎上与五同徳其系天下之观仰与五同分明是一个师天下大君子曰观其生盖所观者不特民不唐虞引为已责即君不尧舜亦引为已责故变我称其特以我视天下与五不同其合天下以为生用心则一盖天生先觉原为斯世而生其责任自当如此何论在位不在位伊尹曰一夫不获时予之辜弗俾厥后如尧舜若挞于市正是观其生之事如此与得位君子原无两样故亦曰君子无咎象云志未平者真龙在上自然云行雨施天下平其天下有未平总之已之责任未尽此上九君子必合天下而观其生正是合天下而俱欲得其平故曰志未平总见生成一世覆帱乾坤都是阳刚君子司其事天下固不可一日无斯人君子亦不得一日自诿也　君子无日不以生天下为心故以大观在上不曰听民之观法而已而必皇皇焉观生为心一则曰观民一则曰志未平只为这生理一民遗不得如此方是君子之道
　　总　孟子曰得志与民由之不得志独行其道观我生进退也我非尧舜之道不敢以陈于王前利用宾于王也思天下之饥溺由已之饥溺观我生观民也夫欲平治天下舍我其谁畏天命悲人穷一日不敢忘天下此孔氏家法观其生志未平也舍此不为童观之小人即为闚观之女子然则非有天下为生之心终不得称君子人可知所用心矣
　　噬嗑亨利用狱
　　彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分【三隂三阳刚柔中半】动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也首二十卦先屯蒙以坎合震艮从人心入险处考动止起手功夫也终噬嗑贲以离合震艮从人心光明处考动止了手功夫也　噬嗑合也要动合明明合动最是一叚细宻煆炼功夫取义于合者隂阳不合不成和天地不合不成化学问到合方是天理烂熟浑融无迹处所以莫妙是合然其合也岂是容易强合得所以要噬噬者市也交相易交相剂刚柔摩荡到浑然变化田地方成得合故象曰噬嗑天地间物原人人可得以为养只要自家噬自家嗑各人自去用力噬而嗑方自家受用得所以曰噬嗑食也如食之在人噬与不噬嗑与不嗑无不在我而已象曰颐中有物有物字要玩刚者是仁柔者是义何人不可食只是不肯入口须得到口实实咀嚼一畨方称得颐中有物有物方称得噬嗑自然防亨刚柔分至合而章正明所以亨之故也朱子曰分均也曰均便见刚柔相济为用柔如何少得刚刚如何少得柔所以要合动而明正是震刚与离柔合处合则动必皆明其动益妙明出于动其明益神相得而章故曰雷电合而章雷电合天地之变化未有显见于此者君子明动之合其章也亦如之所以亨
　　噬嗑明动之合以一叚戒谨恐惧之心合于虚而能明之心自无隐不可烛故云利用狱天下所最难得者狱情只有敬谨虚明方可用狱用狱是惩治最细宻功夫也人只不知用狱便有蔽明轻动之失若时时晓得利用狱如何敢不明动相须卦中六五一柔与二柔相应却上而居尊位本以震恐之小心进而为离中之虚明以此心用之于克治自足以防间隔去蔽障故曰虽不当位利用狱也　不当位者五是离主与震初不相当如屯之九五应得初刚便有建侯能事噬嗑以柔应刚为不相当也然以柔济刚用以克治却最妙所以利用狱则噬而嗑矣
　　象曰雷电噬嗑先王以明罚勑法
　　雷电相须为用一作并作噬嗑之象君子震威与离明并运明罚明以行其威也勑法威以藏其明也明罚未是用刑只如今之律令一一条例分明乃所以勑正其法也
　　初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也【不进于恶之象】六爻噬字之义见于初上故言校全用克治工力嗑字之义见于中四爻故言肤言胏言肉全是得手滋味初与上正用狱工夫中爻皆颐中当有之物也初上两刚虽原始要终之爻却以逺而不易合初上合自内外无不合矣初动难防在始屦校便是从初下手法所以慎其动而合之于明上明难彻在末路何校便是到底禁制法所以制其明而合之于动然儆之于初者补救易施只有一个慎动便得力故可以无咎而象曰不行禁之于末者惩创无及终于不得故凶而象曰聪不明虽然知得何校之凶自然先有震恐心自然入求明之路上未尝无善反之门也能反即是噬即便嗑
　　六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也肤鲜肉肉之美者柔中之象腊肉干而美者近离之象有骨为胏刚爻之象干肉离柔之象皆天地间美物人所待以生不可不噬者只是其中有害要知所防如肤之美而易噬要防灭鼻鼻人之中正所以辨味之可否者若但知肤美可噬不知中正当止便犯防鼻之失二乘刚易于过动故有此戒然不过要知止终无大咎六三过中之柔美中有毒凡不当位便有过有过即是毒若但知腊美可噬而不知防亦犯遇毒之失然只是小吝终无大咎两爻无咎皆承噬字看盖能噬则有物矣所以可贵然虽无咎皆有失当戒以二柔爻震体防其失于动斯动与明合矣干胏有骨比肤腊更贵干肉比胏更美皆当噬然又要得金矢得黄金得者用力以求必得之词盖噬虽美物亦不可贪如人贪仁义之美亦即是病所以要得得金矢有刚直之节也又能艰能贞所以吉得黄金有刚中之节也又能贞而厉所以无咎金矢即震初之刚黄金即震中之柔皆相应之爻也盖离明之照只是虚体必实实动中有得方为真得四得初合五得二合乃实得也此为金矢黄金四五离体明中有得则明与动合矣　程子曰天下重担子要得硬脊梁汉来担按噬嗑任重道逺当仁不让干胏之噬也诚心直道不二不三金矢之得也四为刚爻噬之最可贵故独言吉用力最不易故言艰贞曰未光则不如五之得中也　二三防失要借离明烈火为煆炼之功四五有得要本震雷儆惧成铸造实益皆已精益精入细工夫得金矢已是不屈不挠完干金刚健之徳得黄金则既中又正直底纯粹精微之域噬嗑合也岂易言哉
　　上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也【义见初爻】总　噬嗑饮食之道也屦校何校圣人看得无穷危险在此中金矢黄金圣人又看得无穷精妙在此中颐中有物人可一日不知其物哉此义也发于颐再见于鼎饮食鲜知味圣人欲人之必察也如此　卦以柔得中而上行为主三旣逺初又不应五故曰不当五是柔中离主则曰得当观此卦二爻知当不当全非隂居阳位之义也妙在相取相感耳

　　周易像象述卷三
<经部,易类,周易像象述>
　　钦定四库全书
　　周易像象述卷四
　　明　吴桂森　撰
　　贲亨小利有攸徃【贲饰也以其柔来文刚阳得隂助离明于内故为亨以其刚上文柔艮止于外故小利有攸往】
　　彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸徃天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　　噬嗑动而明刚克柔克到适相合处所以合而章贲明以止刚柔相济到各中其则处所以成文而贲故曰贲饰也至美所以成饰然都是天然之文不曽加得些増饰至文还是无文故曰贲无色也观致饰与无色二义可见贲之为贲
　　内离外艮文明则藏于内有闇然在中之文笃实则止于外有敦厚辉光之文所以亨而又利徃亨举全体言利徃指三柔爻言以二乃卦主五居尊位皆柔也故特言之离本柔居内卦是柔来文艮刚以柔文刚刚常为主所以亨大者亨小者亦因之而亨也分字即噬嗑分字刚柔均平刚得柔来成文则柔亦得刚成文是艮刚亦上【上对来字看】而文离柔所以小利有攸往是小因大而得利往也刚柔相济一来一往皆是天然条理故曰天文文明以止谓以文明之徳止于至当不易之地如柔来文刚则实实有文明内蕴之徳刚上文柔则实实有笃厚辉光之徳人道之美何以尚此故曰人文观乎天文则知柔济刚刚济柔其低昻变化随时为用必无可偏废之理只在合乎时宜故可以察时变观乎人文则知人日用间一秩一序其灿然分明处都有一定之则在人人文明以止便是天下文明气象故可以化成天下察时变如周公之慎始君陈之和中毕公之成终刚柔以时变所谓天文也化成天下如尧之钦明文思安安自然天下观化故曰焕乎其有文章所谓人文也二句相承看
　　噬嗑以初刚为主爻有物初有之合明初合之也贲以上九为主爻柔来文者文此刚上而文柔亦此刚也噬嗑动必合明人脚下一歩不昭明皆冥行之动而已贲明必要止人胸中一念不安止皆的然之明而已刚柔有两用无两事故文刚文柔须知一得俱得
　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　山下有火贲书曰贲若草木草木地之文山下草木即离中文明实中有文之象君子知山下有火则思明可内蕴不可外明庶政内极其明也无敢折狱明不外露也无敢二字只是状其敬慎之心不事察察之意
　　初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乗也六二贲其须象曰贲其须与上兴也
　　初贲趾只明得素位而行之义便成居身的文章妙在舍之一字见得非义所在寕舍其可愿可羡者而取分之所安者一歩不越礼所以成贲二乃柔来文刚之主柔来文刚则刚上文柔原自相须究竟二之文亦上之文也刚柔成文斯足兴起文明之化然全在二之一来便相须成贲故曰与上兴也
　　九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也六四贲如皤如白马翰如匪冦婚媾象曰六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也
　　三离之上爻文明之徳已盛将见于用故曰贲如又曰濡如者其光辉所及足以润泽斯世者此文其或以文灭质溺而忘返者亦此文盖三或过露其明少失离柔之贞则其贲如者皆外之文乆必陵夺故戒以永贞则吉而曰终莫之陵也四乃艮体有敛华就实以质胜不以文胜之象故曰贲如皤如白发为皤老成笃实之称又曰白马翰如乗马亦白见其一以朴素为尚也初位在下故舍车四位在上乗车之人两马驾车见其翰如总是尚质之象文明之徳在下四以质胜居上似有不相得者故象曰当位【指四】疑然文非冦也即是四之婚媾以文配质则相济而成贲矣三是离文明之体四是艮笃实之体皆不得中故三以文胜者也文胜必故有陵夺之患曰濡如有溺文之象文能以质为之主则得其正矣曰永贞见文必本于质也四以质胜者也质胜直欲去文则有以虎豹之鞟同于犬羊之鞟者能以文为配合则无太质之病矣曰婚媾见质必合于文也两爻正见相须为贲之义
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也
　　上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
　　五以柔居中正与离中一柔相应笃实中文明所谓美在其中也质有其文者也贲于丘园之象丘大也曰园则青黄碧緑不但美观皆有实用此句状其质之妙非无文之质也又有束帛戋戋之象戋戋显见貌曰束帛则黄黼黻有文彩而又不外露所谓闇然之文美之至也此句状其文之妙皆质中之文也丘而曰园帛而曰束尚未离朴野狭小气象若见可吝然丘园之蕴蓄皆天施地生之蕴蓄束帛之文章皆上衣下裳之文章所以终吉而有喜也上九则无文之文乃为至文太始太素之体天下之美无以加焉化成天下非此莫与故曰得志造诣如贲五真有明体适用席珍待聘能事故以求贤之事拟之则可若説贤人在丘园五以束帛礼聘非象意也六五柔中为贲之主敦本尚实得贲之道故有丘园之象然隂性吝啬故有束帛戋戋之象虽可羞吝然礼奢寕俭故得终吉
　　总　初守身独善潜龙勿见之文二人已兼美天下文明之文三则文而必辅乎质四则质而必配乎文此为彬彬之文五丘园之文自然得乎天文也束帛之文尽善得乎人文也为观时变化成天下之文居其位当其时尽其道则皆谓之无色之文白贲之贲也噬嗑五贲五即坤五也所云得黄金即黄中通理所云贲于丘园即美在其中畅于四肢发于事业故噬嗑乾坤合也贲文即黄之文也二卦所以居首局之终
　　剥不利有攸徃
　　彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸徃小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
　　邵子曰乾坤大父母复姤小父母故以复统中十二卦姤统后十二卦然有艮之成终成始斯有震之出故剥在复先连山首艮归藏首坤剥兼艮坤居中局之首此周易兼夏商之易也
　　剥剥也剥之义为裂为落为削为伤害卦以一阳在上当其往而衰五隂在下当其来而盛一叚阳明生长之气都要变成隂阖闭杀之气所以成剥以柔变刚之故也然阳主生隂主成隂原不是剥阳底阳为主隂为从阳原不是隂所剥得底其所争只在从阳不从阳之分若隂知从阳便接得这阳生之气来随尔经一畨摧落销陨这隂原辅阳底原是有用底若不知从阳便接不得这阳生之气来这隂便自消自溃自摧残自凋落岂不成剥故曰剥烂也如物之隂气多而溃烂也若阳何患于剥随你隂气剥落阳生之气自若隂愈销毁则阳愈完足隂愈凝沍则阳愈结实若因剥之时反足以完其一元生意者如果之熟而烂才得元气固足成仁则又莫妙于剥也故造化非剥不见消中有息学问非剥不见减中有増至哉剥之义也不利有攸往正是君子处剥之妙用盖当此时纯是隂柔变刚世界阳刚直无存劄之地岂有前歩可往已在必不可有为时节故不利有攸往言不利攸往正明必无为乃君子之利何也以小人方长也其处之之道何如只有顺而止之顺者时不利往则顺而不往止者当不往而不往便是得其所止葢阖户为坤君子以坤之闭藏为道不动为艮君子以艮之静止为道当此时便做此事故曰顺而止之然却防得这种阳气在天地间屹然不可移动小人自剥君子不为之剥世道自变君子不为之变为天下立极为生民立命真是大观在上而民之仪表在此故曰观象也即大观在上之象也葢消息盈虚天行之数剥之时处其消处其虚惟君子有顺止之道能于消中善其息于虚中养其盈不随气数为消息盈虚而有所以主持乎气数者以此为尚真是先天不违后天奉时行事是乃所谓天行也阳刚在一处有一处生长发育之功如比如豫等皆五隂一阳而生育无不遍惟剥一刚却居于不用之地阳生气运到此变了故谓之变刚然气运虽变阳刚只是以生生为心观之五上俱曰观生总是这团生气剥羣隂俱变独存一阳在上如天之无不遍覆无不生育故谓之观象
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　卦以一君统五民主爻独在上故大象不取隂剥阳为义而取阳覆隂为义曰山附于地剥山附地地厚则山安上附民民厚则上安故虽当隂盛剥阳之时阳只是施只是生厚下安宅之义也
　　初六剥牀以足蔑贞凶象曰剥牀以足以灭下也六二剥牀以辨蔑贞凶象曰剥牀以辨【牀干】未有与也六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也【上下谓四隂众隂方剥阳而已独应之无咎之道也】
　　六四剥牀以肤凶象曰剥牀以肤切近灾也【牀近人而气不相通故凶爻皆取象剥牀拟议精矣】
　　六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也【当众隂之长率其类受制于阳故有此象】
　　五隂在下只有一个从阳便是隂之贞五近上三应上是承得阳生来底初二四俱不能也所以皆凶不能从阳便是蔑了自家生理所以初与二同曰蔑贞足最下直从下灭起曰以灭下也二辨【牀之辨处】虽视初稍上然接得阳气来安得君子之身方隂阳成相与二上不相当故曰未有与三却应得上来虽同一剥然生气不灭自可无咎盖有发荣有剥落气运之必然而物之受剥不同试以草木观之风霜氷雪有经一番摧剥而遂湮灭无存者生气不存者也有经一畨摧剥而依旧发荣者生气不蔑者也愈剥愈新剥之何害四与二上下皆蔑贞三独不蔑贞故曰失上下【杜诗轻风扶栁絮淡月失梨花得失字意】四是艮体亦不知从阳岂不是自剥了肤【肤席也与牀字不粘】象曰切近灾四位与上近最易承阳亦至剥肤天下事将尽壊故其灾尤为切近五直近上五一顺全卦俱顺有贯鱼之象众隂顺从皆五之力又有以宫人之象所以无不利又曰终无尤
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　　上九元阳一防天地不息之心于此而存故象硕果万物消靡宛然生意孕藏正于剥烂中显仁不为风霜所摧不为隂凝所蚀不食之谓也君子亦然硕人在上天地命脉所系随你小人剥削愈成君子之大得舆之象若小人不知此也君子日生成之彼不侵蚀而尽蔑之不止何异自撤其庐者哉可见君子之生气自若小人固无如君子何小人之消灭自若君子亦无如小人何故象曰终不可用见小人之终难改换也
　　总　剥为君子最难处之时于不可有为之中独有所保合以成大有为之用这个消息盈虚方才囬得天运非硕大之徳乌足语此惟其有剥中之硕果方有复来之刚反人但知复中见天地之心不知剥中亦足见天地之心也春秋有仲尼万世有硕果
　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
　　彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
　　天地间只有这防阳生是造化主宰一动则渐长盛长盛则渐消落消落又复萌动一来一往循环无已其一动处则是根抵命脉也其由动而长盛是发而向外曰往由消落而又动是复而向内曰来使造化有发而无复有往而无来则生机断絶乆矣故天地之妙无过于一复剥柔变刚阳生气都要变做隂消世界复则隂消气仍旧尽转做阳生世界故曰剥穷上反下有这一反天地元阳之运通身翻换过来四时之气便从此转収藏为发育动植之物便从此转凋落为萌生此复之所为亨也复刚反反是天地最妙机缄惟造化必反故万古生机常在人之难在此一反能反便与造化同复复则自然亨出入以下俱极言其亨地雷十一月之雷有出机无出声以其时则有入而未有出然而出之机已动故出无疾以其机有出而非复有入然而入之体未离故入无疾雷以二月出地凡百八十三日以八月入地凡百八十三日出入之用俱从复雷发端从此出入尽是生机故无疾剥上穷之阳五隂皆剥阳之人复刚一反岂惟一刚为生五隂皆反为生机尽是一阳之朋以隂皆来而从阳见其朋来葢一刚来反从下震动羣隂俱动坤顺之爻皆震刚为主之爻都是帝出乎震阳生全局故曰动而以顺行是以出入无疾朋来无咎也
　　干三曰终日干干反复道也葢天行健故无往不反无反不复复之刚反正乾道也一反乾道则五隂皆是阳刚之道隂之用六一反则六皆成七故曰七日来复七者少阳之数言全卦通身俱复了刚健也如此动以顺行即是终日干干之天行故曰天行也剥以小人长不利有攸往复以刚长则利有攸往可见复患其不反无患其不来患其不来无患其不长来是真机反是实力反之义大矣
　　人只晓得大生广生是天地之心却不知子中一阳乃是生生造端托始之地故于造化发育流行处未足见天地之心惟其隂中阳转才见生机无一息之停方消于上已生于下故于复见天地之心系辞曰复小而辨于物又曰复以自知人止要在端倪发见处自知自辨方是自见天地之心地中雷体人人所具但反则来不反则不来一反而惊天动地者在此寂天寞地者在此出入无疾也一反而百体从令万念归根者在此朋来无咎也只愁不反何愁不来一反则日日见天心时时皆天行七日来复也动以天顺以天利有攸往也人受天地之中以生只有这防是真机缄故可以见天地之心
　　象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方
　　入而収声之雷不得言在出而奋地之雷亦不可言在惟半夜雷蕴藏于大地之中而有囬阳大地力量所谓动而以顺行者在是故雷在地中有复象坤为母震为男所以母孕长男为复先王极存养功夫正是保姙之法闭闗以归根复命功夫诏天下也闭闗就是退藏于宻之义断商旅是防外之引诱不省方是戒内之驰逐只为这雷轻忽不得有时时存养功夫方是时时常在地中
　　初九不远复无袛悔元吉象曰不远之复以修身也六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
　　六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
　　六四中行独复象曰中行独复以从道也
　　六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也【考成也】复初一刚邵子所谓天根也这便是天地之心人生来只有这防天地之心是真命脉从此反复是从根复故谓之足蹑天根不远者即所云不违仁从初一歩不离方是不远之复这是须臾不离功夫有此复便时时见得本心悔吝之门无从説起故曰无袛悔谓无由适于悔也有不善未甞不知知之未甞复行悔何由来此是一了百当全身归本乾道形骸都是天理故曰以修身也下文言仁言义言道言中言君无非指此一刚而言二与初最近中心安仁者也休字心逸日休之休葢其心心念念惟専注此仁曰下仁也三去初又差一歩频则有汲汲皇皇之念厉则有战兢惕厉之功得力行勇往之义曰义无咎看三是能利仁者也四却正与初应不偏不倚适与初刚合谓之中行有独知有独见故二三不摇多岐不谓之中行独复此直以见道既真得所适从曰以从道也五得坤之中顺之至者敦敦厚之敦到底念念在复时时以中自考不如初之无袛悔不已故究亦可以无悔也二之用力自然三之用力劳苦四有独得之契五有敦笃之功虽所得浅深难易不同其反复一也内卦体也休字频字宜在心上体认外卦用也中行字敦字宜在用上体勘四非中位而以应初为中乃知中之义符合本心而已
　　上六迷复凶有灾用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
　　上去初最远所以不能反复而成迷葢二能下上不能下四能从上不能从五得中上不能中所以歩歩是迷迷者非谓其迷而不复也正以其复而犹迷行不着习不察纵有时天心发现都做了电光石火随起随灭终日间只是防行防动所以有灾有两目昏人非【人责】鬼责【天灾】也所以不可用师不知正已而但知责人人必不可正也把一个天君主宰逐而不知反以其国君凶也迷之凶如此只为忘了反复真主人不曽落得根故曰反君道也阳刚一防天地之心生民之命百体之主宰万化之根源所以谓之君道干以君之是这君字复是天道其不远也休也频也独也敦也则是人事无此工夫便是迷
　　总　天地之心人生固有但一受生以来都是动而向外所以不成来复若要复工夫无过一反反便归根便复命故此卦切切提醒如修身下仁频厉从道自考皆歩歩反已工夫一不反便是迷惟迷乃谓之不反不反谓之反君道则所云反者无过一惺而已故曰复以自知知不知之间反不反之分即来不来之分也复初即剥果也剥果下地反之象硕果发生来之象来是天机反是人力
　　邵子诗曰冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时酒味方淡太音声正希此言如不信更请问庖牺至哉言也学者宜尽心焉
　　无妄元亨利贞其匪正有不利有攸徃
　　彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有不利有攸徃无妄之徃何之矣天命不祐行矣哉
　　序卦曰复则不妄无妄初刚即复初之一刚复地中之雷静翕中之动动而未发无妄天下雷行动直中之动发皆未发动直则必不妄妄则必非直动夫干其动也直动而以天动何妄之有故命之为无妄诚者天道天自无妄诚之者人道妄而无则人而天者也初刚无妄之主曰自外来者明初刚自干刚来也论干体何得言外只是人当寂然不动时所为天者亦杳然不可见惟当天理忽然爆动不知从何迸出这不是先有一念藏伏在内至此而出者直是从空落下有个使之动者此所谓降之皇畀之帝来为我作主而我不自主者故曰刚自外来而为主于内惟其干刚来为主原不曾落一毫思维假一毫停待所以妄无所容人只从自心体勘当天心陡然动处真是不知所从来通身震动如孺子入井之隠蹴嘑之羞何甞着一毫经营之念直像有个天来替我主之者于此观无妄其脉最真切以此而动直透天体故动而健此其为动岂不与天理至当处自然符合故刚中而应所以大亨所以得正天之命然也他卦大亨贞言天道此言天命者可见天无所命于人只此一个戒谨恐惧之震体是乃天之命也无妄圣人直指天命以示人故下再言天命二字其非正有者天本无妄何有不正妄皆人造如月中自起之则俱妄故不利有攸往夫子彖传则分正不正两项以发明之其顺天命者则皆正也不顺天命者则非正也所谓无妄之往以天往也人终日是天命虽欲离不可得而离曰何之矣谓更无去处也若一歩不以天动便非天命非天命则天必不祐顺矣如此岂有可行者故曰行矣哉以此行皆人为之妄匪正之也以往行二字分正不正所谓往即初之往吉凡动以正皆天往非人行也所谓行即上之行有凡不以正皆人之行非天行也爻词中截然有辨
　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物震动一轰百妄悉屏天雷无妄自是实象天雷惊蛰苐一声雷雷声一动而含生万有之天有不自动者乎使天物物而动之必有不能遍天下而动者矣一动而物物与动也动以诚也此雷行物与无妄之象天雷一动有情无情物物萌生故四时行百物生圣人之天雷一动有知无知物物知所以生故能对时育物人无物与天雷何能与时行不能以时行何能使万物育然造化之天雷其动有时圣人之天雷无时不然造化之天雷动以形气圣人之天雷动以心性是造化之雷得圣人而后有全功圣人之雷功岂不盛矣哉故不特曰对时而曰茂对茂者言极盛也程子曰圣人于天下事自不合与只顺他天理茂对时育万物按圣人不与事正动以天也一味与时行
　　初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也
　　无妄无可名初爻是其本体也上五爻俱以入妄之门指出示之初刚来为主纯是天动称无妄以此往皆顺天而往吉此天命所必祐也所以得志二柔而非刚便未免有系念耕获谓计所得之多少是程后效而有所为于前也菑畬谓计用力之难易是畏前功而有所兾于后也二者皆为富心也去此二心方利有攸往则字可味前无所为后无所兾一味自尽其事全未甞为利谋所谓未富也三非刚而过动或有不期然之灾顾灾曰无妄原非自致之灾有个顺之之道在便是或系之牛也能为行人便得了这牛何为行人不问灾与不灾只依着我之理而行此正是顺天命大道理所以得牛也若不为行人而为邑人便成了灾何为邑人见灾而避只拣安穏处坐此于顺受道理已失所以为灾大抵虚已以游聴之以无心行人也择地而蹈留之以私意邑人也无心则即灾而有得有心则逺灾而反灾此得失之定理也二是趋利心三是避害心人有生便有此两念为妄根故于两柔爻言之
　　九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
　　九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也上九无妄行有无攸利象曰无妄之行穷之灾也四是干体干体何甞有一毫匪正只是天理有个当可处适合其可方为得贞故谓之可贞这干贞人人自有只要知之明守之固方实实有诸己故曰固有之也五刚中得正有乐天知命能事故能疾而勿药勿药是视生死犹旦暮全不曽一毫入念畧不知有药可瘳姑且去调治一番者故曰不可试稍有试药之念便非全然顺受之心惟不试方是存顺没寕疾不能为之累也此之谓有喜论五刚中非致疾者特言疾言药以见顺受之极则上亦干体本非有妄但时当其穷则勿往为正于此有行却是自生之故曰穷之灾也匪正有正指此爻言之无妄之疾防极言之如尧舜有朱均此疾之不当有者也使尧舜尽力维持未便如桀纣之不可救治此可试之药也从尧舜视之便知天命不如此一有曲为之心便是妄只与贤方是顺命
　　总　无妄只是一个诚字人至诚而无妄是从初一念故吉而得志少离初念便未免有计较心有得失心皆入妄之闗殊不知忘获才有获忘利才是利无心期得反未甞不得有心免失反足以致失两者总不可以人为参也四则行止动静守其正五则生死存亡化于一此之谓天命此之谓正匪此尽属人妄彖曰天命不祐爻曰行有皆谓是也
　　大畜利贞不家食吉利渉大川
　　彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利渉大川应乎天也干天下之至健也无妄雷从下动要以天动大畜艮从上止要健得其止干而得止此是真涵养所谓大畜干以巽畜曰小畜精细工夫干以艮畜曰大畜全副力量大畜诸极之学也无妄初刚即干刚之来大畜艮刚即干刚之上以刚健干体充积而笃实积盛而辉光自然可乆可大而其徳日新日盛此畜之所以大也利贞云者艮刚在上干刚却居于下干不首出不以健自尚而以得所止为尚故曰刚上而尚贤就干在艮下言也能止健是能止于天理之当止就艮在干上言也夫健而尚贤方是健之至处能止健方是止之至处所谓利贞者此故曰大正也然这个大涵养岂是止以成已不以成物必以已之养养天下养已以养贤养贤以及万民方成大业故不家食吉养贤也试看如此盛徳大业不是全副精神刚健到底如何做得来故必须有利渉大川之勇方应得干行故曰应乎天也刚上而尚贤止与无妄刚自外来句对无妄之动干为主也大畜之止亦干为主也惟其止也干自止畜也干自畜谓之尚贤正从其自止自畜处看出【大有尚贤尚离之明此之尚贤尚艮之止二义一例】日新其徳明明徳也不家食吉亲民也明徳亲民方是止至善此之谓大学孟子曰以善养人此不家食养贤之义
　　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳天在山中要识以天为主山之大岂能畜天然山中而有天在则天之无乎不在也此天之所以见其大也前言往行岂能该君子之徳然言行多识则言行无非是徳徳之无乎不在也此畜之所以大也陈莹中説天在山中便如芥子纳须弥之义程子曰须弥无体芥子无量观程子之言欲识大畜先要识无体之天无量之山
　　初九有厉利已象曰有厉利已不犯灾也
　　九二舆説輹象曰舆説輹中无尤也
　　九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也
　　大畜内三爻是干体刚爻都从察识上説工夫四五是艮体柔爻都从克制上説工夫上则涵养之成功也初言有厉初是涵养起手全未説到事为上只要认清路头有厉则干之知险是也此处一犯手到底无结局所以利已象曰犯灾稍不合天理之正都是灾咎路从初要不犯这灾便是复之无袛悔脉路也二曰説輹【輹名伏兎与轴相承之物】輹上承舆下属轴【舆以载物轴以运旋】輹驾则舆已行矣故车而尚未行必须脱輹车行而欲止亦必脱輹是輹之脱不脱正行止之介也故取以象发而未发之之机审中之妙正在此时故曰中无尤得中方无尤也三曰良马逐则已发之象故利于艰贞又戒之以闲舆卫闲者即范我驰驱盖天然之则一歩不可逾者加一曰字乃诏告御者之辞亦儆戒之深意舆卫闲则何往不利如此以往方得其所止可与艮之上爻合故曰上合志二脱审于将动之先三闲谨于方动之际如此时行而行时止而止无非天理之流行此之为大涵养
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
　　六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
　　四五是止体不合天体不称能止所以工夫不厌宻之又宻牛本顺物牛而童全无不顺之端已从而牿之【横木于体以防其触】制于未然之防如此其预所以元吉而称有喜豕虽躁物豕而豮已经克制之后又从而牙之【去势为豮牙豕杙也】防于既制之后如此其宻所以吉而称有庆两柔爻分明是形气有所以禁于先有所以防于后正为变化气质工夫不易至上九而得所止矣能止乎干至善之止也天理到此底定此身终日在天理上安居终日在天理上游行故曰何天之衢言无适而非天也胡云峰曰何字讃之之辞盖云是何通逹之甚也看来涵养到此真是升于髙明达于大通与天为徒境界坦坦荡荡更无一毫拘碍在故曰道大行
　　总　大畜説工夫最细二之説中心之安一天也三之闲日用之谨一天也四五形气尽归天理人无不复于天也终直以天字结之无妄从复中天地心萌芽出如此人事无非天道一切祸福得防方可聴于气数故曰无妄灾也大畜从剥后硕果蕴结成如此天道尽合人事一切功成结果都是时到自熟故曰大畜时也
　　頥贞吉观頥自求口实
　　彖曰頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉
　　頥二阳包四隂有口象上静下动有食象固也然更有义在卦从出震要于艮成是八卦始终全体人自有生至于归根也有始终全体人但知自始至终有生可贵则不可一日无饮食之养却不知自始至终有个生生者可贵尤不可无所以养所以养者何中庸曰人莫不饮食也鲜能知味頥中提出一贞字正是示人知味处爻中两阳大也分明大体之象四隂小也分明小体之象大体不逐于小体为贞小体能从大体便亦是贞故頥之义以观为先以求为要能观能求斯皆知味之养矣养之所当得者即是贞如劳心者食于人劳力者自食皆有当得之养在则皆正也得其正饮食之道即是性命之养不得其正口腹之养尽是饮食之人故养正则吉试思人生一日虽一餐半粒必不可以无事而食致虚此食必不可以无因而食致苟此食所谓养大体者孰如之不然刍豢之悦口而已与禽兽之豢何异其害大又何如故飬口腹养性命不分两事只在人自审于正不正之间观頥者先观頥道如何为正如何为不正如孟子所云择术故曰观其所养自求口实则自审所以不愧此食者何如无愧则得正有愧则非正如孟子所云不素餐故曰观其自养观頥是大叚泛观自求方是切已之观二观是一意一个理天地养万物原物物有个当得之养圣人养万民若只为之制田里教树畜亦可以养其生只是逸居无教便近于禽兽故须养贤以及万民使人知有礼义伦常不但遂其生而又复其性乃所谓养之正也天地养物无过一个时圣人养民亦无过一个时时者宜也即当然处也天地有生长収藏之时然后物物得养圣人有樽节爱养与民冝之之时然后万民得养之贞故頥之时为大
　　象曰山下有雷頥君子以慎言语节饮食
　　山下有雷十二月冬底之雷这雷动而常止是生气常存之雷【小过乃疾雷破山之雷】君子言语饮食无一时不动然动而有个常止之则在一慎一节正于动中见止体君子之山雷也
　　初九舍尔灵观我朶頥凶象曰观我朶頥亦不足贵也
　　六二颠頥拂经于丘頥征凶象曰六二征凶行失类也六三拂頥贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
　　六四颠頥吉虎视耽耽其欲逐逐无咎象曰颠頥之吉上施光也
　　六五拂经居贞吉不可渉大川象曰居贞之吉顺以从上也
　　上九由頥厉吉利渉大川象曰由頥厉吉大有庆也頥主在初上两爻人从初要在大体上立基要终要在大体上归宿然从初不贞而能要终得贞者未之有故观字掲于初爻贞不贞正从此审察耳震动初刚转而上即是艮止之刚人能动之心即是能止之心此至贵之大体也求养之贞者从始动时便求合止体此吾之至寳也不养口腹而能生者在是故谓之灵象其不食而生灵象其有先知是当求而不可舍者也若动时只因小体而动便如朶頥之动于食而已养之可贱者在是此必不可求者也舍灵而观朶頥其观也岂不失贞之甚乎故曰不足贵初与上逺难于合止故谓之舍谓之尔正应六四易动在已故谓之我观頥之法其辨正在于初也四隂爻皆待养于二阳者也以其不知自求养故不谓之颠即谓之拂颠以位言以上求下谓之颠拂以应与言非其所与谓之拂二位于初上却待养于初又非应与故既曰颠又曰拂拂经犹云失其常也然待养于下虽颠与拂犹可言也若求养于上则以下干上贱求贵不可甚矣故至于凶上艮体处髙有丘之象人一有上求之心必有望外无厌之想故必至征而凶象曰失类者位上位下各自有类人岂可不自知其类冐焉求养于人乎此所以凶也六三逺初应上全不知其类而惟知求养于上者为拂頥贞夫但曰拂经虽失常道若待养者得其贤未甚失也若一意求上则全失正理故谓之大悖而至于十年勿用言十年到底终无可用时也三与上正应而頥之失贞以三为甚上之不可求也如此四亦待养于初者然正应也故颠頥吉只是要一意而求如虎之视而耽耽求而不已如虎之欲而逐逐【不肯放意】方得无咎葢虎之求食也欲得则视之専傍无所见既得则他无见其归一如此四能以専一心求下之贤者以自养吉而何咎四为有位之人乃求养于下若无光彩殊不知初之得进益于上皆因上之能求则皆四之施四之光也故曰上施光初为动之始观頥之道严于初故取象灵观頥者无欲为明也四为止之始自求口实之道严于四故取象于虎自求者能得为贵也六五待养于上亦非应与为拂经然居尊而惟贤是从养之贞也能守其贞则吉曰居贞吉但柔之为道不利逺者利济能事终非五有只好顺从贤者故曰顺以从上上得止之刚頥道之极则在是得上之止方为克尽頥贞故曰由頥至此方是由乎頥之道也然更须知厉方吉又利于能渉大川大川云者頥中之险无穷岂惟已之渇饥是险即一民一物未得养贞无非是险必能养贤以及万民此险方渉得过故六五特系不可一语见拂经之养虽居贞终不得言尽善也上九特系利渉一语见非尽济其险于由頥之道终未克全也
　　总　内卦有三凶字外卦有三吉字动体多凶静体多吉也待养于初有吉无凶待养于上有凶无吉其义何也凡养于下未有无因而求者非分相临则情义相与故有贞可择也若养于上则所需者利禄也利禄以义而食乃是自求口实不谓之待养于上也惟非义之禄故谓之拂若五乃居尊之人岂有以养待人之理所需于上者才徳耳故爻中但言拂经独不言頥一字之辨不可混淆如此凡人先以谋食之心用之于谋道皆有颠頥之象后以谋道之心尽用之于谋食皆有拂頥之象夫颠虽不能谋之于先能择之于后犹未为失惟既拂而至于失类至于大悖遂无頥道可由皆上求一念为之也口实人之所必不能不求者也将于何求乎可以自审矣
　　大过栋桡利有攸往亨【桡者杌桱之意】
　　彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而説行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
　　頥自震歴艮是全局【后天图】大过自防歴兊【中间离坤】是四柔卦半局柔必以刚为主女必以男为主故圣人于此特提出四刚大来作主曰大过巽兊本柔体也卦画又本末皆柔是刚大极难主持时节故杂卦曰大过颠也是颠倒世界圣人正要于颠倒时把刚大来做主宰这时节非用过大力量不可故必须要过为人之所不敢为任人之所不能任此其过也乃过乎不得不过所过者过于大故曰大者过也大过是变而不失常穷而不失正能经能权大学问卦象四刚爻居中从初不曽有刚以为之立基要终又无有刚以为之结局其肩鸿任重都只在中间一力担当势诚危而责诚巨故象栋桡栋取其从中承荷桡因其本末皆柔惟桡也见其倾危之易胜任之难惟栋也见其任之必不可逃力之必不可委此所以要过于大利有攸往则正处过之道也葢四刚虽过过而得中中则无过刚之病其徳巽而説巽説皆柔道以刚大而用柔道行之故曰巽而説行试思以极大力量人能以逊顺和説行之将何往而不利盖刚仍得柔之济非一于任刚则过处恰好是中以此而往所以得亨可见非过不成刚中非过不见巽説之妙则所云过者正是随时之妙用也大过之时岂不大矣哉中字最重惟其以刚中行巽説巽説仍是大为主方是过而非过故曰乃亨乃字行字俱要看大过之时极难处之时大过之事极难为之事惟初既是柔立本无基终又是柔末路难収独以一防阳刚正气负天地间重任时最易挠要不为之挠时无可往要能利有攸往这都是过人事卒之刚维终始砥柱乾坤必頼之当此时必待是人有是人方主得是时故曰大过之时大若揖逊征诛非常之事但可言大不可言过惟上下无邦本末俱倾独有人焉以一团阳气拄上拄下使乾坤以之不毁非真正至刚至大任斯文之统者不足语大过也
　　象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷
　　巽兊虽同是柔卦然巽卦阳在上是生气故为木为长为高要他进而上行兊卦隂在上是消气故为泽为少为附要他润而下降今泽在上木在下是隂气直来湮灭阳生之气也所以云灭木这阳气岂可为隂气灭了此时自然要阳气出头故取象大过言观灭木之象为当大过之时也君子不惧无闷正是不受他灭处君子挺立乾坤灭木之泽不能撼故独立不惧时不能移受灭之木无所损故遯世无闷
　　初六借用白茅无咎象曰借用白茅柔在下也
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也
　　九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也
　　九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可乆也老妇士夫亦可丑也
　　上六过渉灭顶凶无咎象曰过渉之凶不可咎也大过不是纯任刚也惟其以刚用柔见刚大之常过故柔爻而顺刚则吉刚爻而得柔之用则吉皆刚为主也所谓虽过非过过而中者也若不得柔之用或刚而反动于柔不得过之义矣
　　初柔在下全以承刚为事故象白茅【白巽象茅柔物】妙处惟在下以柔顺刚正见大为主之义故无咎二处初柔之上其用柔乃用顺刚之柔也故称生稊称女妻论二与初非应也不过以近相得而成相与二之过也然以过而有生育之功何害于过正过而中者也若九五处柔説之下其用柔有见説于柔之象是不能以我得柔而反以柔得我故为生华为老妇得其士夫士夫五刚也老妇上柔也以刚而见得于柔大当过而不过者也所以不惟无誉且可丑之甚也三四中爻正是栋象三之应在上不能下取初柔而乃上巽柔説殊非大过之义故挠而凶不可辅刚不能得柔之辅也四之应在初以柔巽乎兊刚刚而得柔借正是大为主故隆而吉不桡乎下得柔之借则不桡也然终是本末弱不免他吝曰他吝见得虽隆而可危处甚多大过之时其难如此上乃乘刚之柔灭木之泽当此时必不利往者也若过而渉必有灭顶之凶然时有当渉虽灭亦正故凶而无咎于义无愧也过渉灭顶凶以为杀身成仁固矣然更有辨若道徳名义卓然挺立先是阳刚君子则其临事而死也必扶植纲常必闗系世运此所谓刚过而中不可言过渉亦不可言凶也惟已先是隂柔之质或不能正身于先又不择义而轻任于后至于时变事及不得不死乃是过渉之凶苐比偷生之耻则逺矣故无咎【前项如夷齐比干顔张之于唐文山之于宋后项如荀息宗鲁后世袁粲桑维翰之流是也】
　　总　大过之时大矣哉全要识一时字时当慎则慎时当与则过以相与时可辅则辅皆大为主也时易桡必不桡时不可渉必须渉尤见大为主也皆过所当过故曰过而中顾柔在上则不可与柔在下则可与者巽柔得生气兊柔得消气且初为本上为末救过者于本处善补则有济于末处求补虽欲补亦无及也然太过之时时之穷也君子能尽过之道不能必过之必济故要终可以无愧于义不能自免于凶此所谓独立不惧砥柱乾坤大人事业也
　　习坎有孚维心亨行有尚
　　彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉上经以乾坤始以坎离终者坎离后天之位即先天乾坤之位葢乾坤之用不可见以坎离为用故人受天地之中以生人心之乾坤于何见藏而为坎发而为离即人心全体乾坤也完得坎徳才是云行雨施完得离徳才是大明终始学不知坎离亦终无乾坤可言坎中一阳是干来坤中天地生生之妙都从此孕藏这防阳透入隂中乾坤于此而交故曰坎者防也如冲锋防坚之防非阳刚力量不能防有此一防方转坤之阖而为干之辟万化之门于此开矣然阳刚既入隂柔坠落而不能出流溺而不能返亦是这一防即如猛将防阵可以収廓清之功亦易有覆亡之患人心亦然防希之天防入形气中践形尽性者在此堕坑落堑者亦在此故坎者险也险之为义最精人心一防干知独立坤形之中分毫不可混杂不可瞒昧如壁立万仞天下之至峻絶者此险也莫贵于险也然天人理欲界限毫厘于此失脚便无驻立之地日流日下而不可返天下之至危疑者此险也莫艰于险也故坎险学问苐一要闗隘亦苐一难过闗隘知得防险二义分明然后可以知坎卦上加一习字千圣危防心法便从此一字阐明鸟数飞曰习相继不已之义两坎相重内既有险外又有险层层叠叠无非畏途可见人生一日一日便在险中终身到底到底亦在险中安得有个放手松身之地圣人于此见得真切便知这个险塲就是人一生住身塲不由你不在头过活终日要在头习故曰习坎习而不已一得一失便从此习上分岐若识得坎险险便是下手做工夫实地从此战兢惕厉歩歩操修所习者就是上达路所云时习之功此习也若识不得险险便是防溺人深堑从此昏迷放逸歩歩坠落所习者就是下流路所云逺性之习此习也千古而下圣益圣狂益狂岂是圣人独无险凡人独有险只为习险处差故曰习坎重险也水流不盈二句举水体以象心体释有孚二字有孚者至实而可信之谓也坎中一防干刚是天然一定实理以一人之心合之千万人而同以一时之人心合之千万世之人心而同所谓孚也只看水水有定体常流通而不盈溢此水之性也惟水性一定随你歴千谿万壑必不失其常然之信论水之兴波作浪最易溢是水然皆壅激使然也而水之不失信者自在人心亦有定体常流行而不横决此心之常也惟心体有常随你歴千险万险必不失其常然之信论心之变幻无方最难测是心然皆防溺使然也而心之不失信者自在顾人心本来虽有一定之中心之操与不操却存乎人所以维心方得亨维心者一念万念息息操存无间断也葢坎之刚中即此心未发之中时时维此心则时时存此中故曰以刚中也虞廷允执厥中正是维心之义如此自然亨然既能维又要行维只是存此心行则见诸用惟用处所行无不中方是发皆中节而全体大用之中这才是天体流行故曰行有尚往有功也有功者出险之功险而尚行方是干健之天行干来而防入坤柔之中能行而透出坤柔之外此所谓有功也存存不已谓之维随处流通谓之行俱是习字中实工夫险不是人生后当如此只为天地原来如此无险不成天地也天险无形地险有形王公设险法其无形者为名分等级法其有形者为封疆界限无非险之为用君子一身那一时无天险之用那一时无地险之用险之时用岂不大哉
　　象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事
　　一至再至谓之洊至原泉混混过往来续无有间断故君子修治工夫亦无间断徳行有常如水之不失信教事习而又习如水之重习也教事即中庸修道之谓教【治已治人不必两句分属徳行原所以成物教事原所以修已】
　　初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也
　　初柔最下险而又险者人终身最怕是这个习从此而习日流日下如何能从二上出既入坎又入窞【水底穴】之象坎以尚行为道入窞正与尚行反故失道而凶初之习坎习于下者也二内卦之中惟危之心惟防之心皆二所有谓之有险人生溺于险皆因不知有险若能有此险便能知出险求小得从小处求从小处得也操心工夫原是细宻防小处不漏方是真操存故涓滴不已遂成江河积小则大通之道也千丈之堤溃于蚁穴遗小则失大之防也中庸曰致曲正是求小工夫要二之所以能求能得皆以得中之故不昧此中自然无防不谨故象曰未出中言时虽未出险已是得了中也三视初稍上有可出之机者然身是险上又是险则来有坎之而往亦坎往来坎坎正要在此际力挣勇往方得出路若没有这叚尚往力量却要就险中寻个倚靠安身之地这险中可是你依据得的此为险且枕葢险而知其不安便不是险若不知其不可安是自家安灾利危必至溺而防不入坎窞不止巳入于坎窞何时有上出之功故不可用象曰终无功到底无上行之日与初同归也
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也
　　六四上体下坎已出寻出险之路只在此爻四之一脉通则两坎皆通而成流行之水矣牖是取其可通之路也酒食是取其求通之物也纳约正取聫属交孚之义指二五也四虽隂柔近五中是其有可明通处人但有明可通则无防而不可入故虽酒以一樽贰以一簋用以瓦缶皆可将其诚意聫其交孚可以免咎四能顺五故曰刚柔际二之求小四之纳约义正相通有四以相通而二与五无有不孚心体流行而险平矣
　　九五坎不盈袛既平无咎象曰坎不盈中未大也上六系用徽纆寘于丛棘三嵗不得凶象曰上六失道凶三嵗也
　　五刚中而正心体到五已是通行无碍所谓流而不盈之水也故既曰不盈又曰祗既平祗既云者适到尽平田地也险与平正相反邵子诗去尽风波存止水世间何事不能平人只为险未除心体难平平则更何险可言万顷波涛皆成安澜川源不息皆为顺流更何咎之有象曰中未大何也干称大哉然必到云行雨施天下平方是大坎之既平只説得心体平必到离之正邦心量尽满方説得大直至既济五爻坎离工夫一齐俱到故爻云不如西隣之禴祭实受其福象曰吉大来也才称得大字此处説未大亦非心体上有歉也见得心虽中正尚有险在还要习还要维还要尚行无穷尽之词也
　　六处险终至此尚未能出更有何时出得岂是险终不可出只怕人自不肯出故一则曰系用把徽纆来自系缚也再则曰寘于向丛棘中自拘寘也终其身纒于胶结入于危途有安平道理不知自由故谓之失道而凶三嵗也三嵗总是乆而不出之意初失道从先堕落上失道到底防溺两者病则一般惟观上之凶乃知险无底止与生俱终才失道俱是险故虽上圣犹严末路尧舜终身兢业或一失足而三嵗之凶即不免也危矣危矣
　　总　习坎之义人终身日日在险中但行便是出之路才不行便是入之路故曰行有尚初困而不知行蚩蚩之氓也愚不肖一项人二得中本心不失如有恒之质可与进者三有画而不肯前之象中材而暴弃一项人四有以愚进明之功上六则居髙而自坠舍上而趋下是髙明而到底不返一项人防竟入于坎窞而已习虽不同然习上一路甚难习下多途甚易世变防防江河不返所由来矣习坎重险也可不畏哉
　　离利贞亨畜牝牛吉
　　彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也坎离虽有两名其在人心即是一体一用坎以离为用离以坎为体坎中实人心之诚也离中虚人心之明也诚体而明用也离本干体中画坤柔顺干而行便成明体人心只顺乎天理人心之大明也故曰丽也两相附丽之义一柔居两刚之中相附而成丽盖坤柔非明以丽阳而有明干刚本明必得柔来相丽方显其明惟火亦然火性本明然未甞见其明【空中有火】必得木相丽方发其光明故邵子曰薪火之体也火薪之用也火以用为本以体为末所以人心本明其明亦不可见必于用处发明心而不附丽天理亦无明可言此丽之义也天理本至正故利贞方是真明离明之大用全则坎中心体得矣这才是乾坤合徳此坎离居上经之终
　　离丽也丽之象只看日月光烛四海以其丽乎天只看百谷草木敷荣万象以其丽乎地日月之明原是天明却以丽而成明百谷草木之文原是地文却以丽而成文人心亦然天地间至光至明是这种正理人心之明得丽乎正则一心之明便通天下而皆明如大学所云明明徳于天下者岂不化成天下乎化成天下何亨如之重明云者上下两卦一体一用重明之义下卦地用内蕴之明袭地之黄中通理上卦天明外用之明律天之日月运行此之谓丽乎正然所以成丽妙处全在离中这一防顺刚之柔至虚至明又中又正人常以此虚心只拣中正道理依之何患不亨所以要飬这防柔中取义牝牛者坤为母牛一味承天而行人若飬得这坤牛只是顺天而行才到得大明终始畜字正与坎卦维字同力坎中刚健非用力操持不维离中柔顺非从容驯熟不飬离明火性易燥易炎若不自按伏直到极纯极粹田地于明义未当也畜牝牛其防防矣精矣重明丽正重字中有相丽之义日月相丽则互光二火相丽则増辉人已相丽则彼此互观盖视人明视已昏必相资为照而明者乃益明也卲子坎离诗水体以器注火用以薪体在天地后用在天地先丽木而明者后天地之火也未丽之前有先天地而为火者矣丽物而明者后天地之明也未丽之前有先天地而为明者矣学者欲知大明终始之义须于此悟入
　　象曰明两作离大人以继明照于四方
　　明两作与重明之义又不同已明益明谓之两作日新又新是也继明正缉熈之谓凡有断有续必非真明真明自能继惟心体为洊至之习坎故必须有两作之继明习也继也皆易中一字心法独称大人者非南面而聼天下向明而治使天下尽成文明之化于离明事业终难言也坎一数之始离九数之终圣人了手功夫不过一明明徳
　　初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
　　九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可久也
　　二五皆柔中二尤得正离之主爻在二是人一防本心之真明也以其得坤之黄中故曰黄离元吉畜牝牛者畜此初以刚质离为柔体正是刚柔易错之际人脚下差正在错处要差从初处歩履一差便到底是差如何可以不敬坤初曰履坤二曰敬履错处知敬正坤顺苐一歩要工夫才可永无差错之过故曰以辟咎三在二之上中而过矣象日昃之明论真明之体何时有昃论盈虚消息之运却有时昃时乎昃便有个处昃之道得其道即是中正当昃而知处昃日用常行俱是可乐之境安常以自乐所以鼔舞而歌也取缶言至寻常之物若不识这个道理则当此盈虚消息之际必生盛衰欣戚之感大耋之嗟情所必至一有此嗟变节晚途隳行末路皆从此一念所致凶之道也如此岂是终如其始常而可乆之明故曰何可乆观初之易错二之易昃则知所谓黄离必自干知中大明透出来非是总为隙光之照
　　九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也【后明将继之时四以刚廹之故其象如此】
　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也
　　四重刚而不中下火方炎上火相逼突然而来之象上卦属用人之聪明外用最易犯最不妙是一突字【凡自生意见故弄聪明皆是突也】彊阳触物察渊不祥这些凶威虐防无不从突中来所以焚而死而弃也知得焚的病方晓得突有自祸之酷烈知得死的病方晓得突是不久自消灭的知得弃的病方晓得突是到底一毫无用的如此看来这様明天地间更无安着处故曰无所容也五以重明丽二之正明体适用南面而聴天下民有未生见得是已之忧民未知教见得是已之咎故出涕而沱若痛戚而又嗟若沱与嗟皆至虚至明中流出一叚不容自己之情这是合天下为明心事所以为王公之离上处明极明之至者也能以已之明正天下而同归于明虞书所云徳威徳明此明也有王用出征之象如此天下化成刚柔相剂天下之至美在焉曰有嘉折首殱厥渠魁也是烛奸之明匪其首之同类则获是辨析之明获者使之去暗即明同生于光天中也如此彰瘅既明孰不向风所以能正邦王者以明正天下不但举其折首之威又及其宥罪之仁者所谓柔道之用中正之丽如此总　明明徳之学也黄离系于二可见一中为明徳本体初言敬可见戒惧为明中苐一下手工夫五言涕言戚可见满腔恻隠才是明中真发现要之于正邦则正已而物正所谓明明徳于天下分量斯满若有明而不能贞其明随时销陨于哀戚塲中出没或有明而不能善其明露其锋防以不戢之火自焚于明道何有世之明有二其聪明智巧者虽灵慧絶人而无不百忧晚景畏死贪生于通昼夜彻幽明之知防如也皆日昃之离其作聪明任机智者至为世大害如乱国防家贼人祸已无不以明为孽皆突如之离鉴空而物自献形衡平而物自取正此元吉中正之黄离我愿君王心化作光明烛此涕沱戚嗟王公之离
　　坎离水火也谓坎离一体谓水火亦一体可乎曰非也水火气也两也坎离为水火者也一也天地两也乾坤为天地者也一也坎离乾坤一也坎离之体即乾坤之体坎离之用皆乾坤之用也程子曰体用一源尽之矣

　　周易像象述卷四
<经部,易类,周易像象述>
　　钦定四库全书
　　周易像象述卷五
　　明　吴桂森　撰
　　咸亨利贞取女吉【咸交感也感有必通之理然不以贞则失其亨而所为皆凶矣】彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
　　上经首乾坤天地大男女也下经首咸恒男女小天地也天地交而有男女男女交而化化生生者不可穷所谓交感应而已咸少男少女之交故咸感也天地有生来无有不感不应之物人有生来亦无不感不应之时故程子曰天地间只有一个感与应而已这个感应是气机自然相与全不由一毫意思感者不知所以感应者不知所以应咸之义为皆感者应者两相凑合一动皆动一通皆通都是黙黙然天机自到故咸感也乃无心之感也卦体泽在上山在下山泽之气无时不通山何尝有意感泽泽何尝有意应山一气机之自相往来所以成咸也
　　咸之所以成咸全在艮刚一下有艮感斯有兊应惟艮止有寂而能感之体惟能下又有卑而能受之虚所以艮下则兊柔得以上行二气便感应而成相与此咸之所以亨也其徳止而说止常为主而感乎说也男下女男常为先而感乎女也止感说应则止贞而自无不贞之説男先女应则男贞而自无不贞之女所以利贞所以取女吉也取女感之最易失正者故特言之
　　艮刚男道在下天感地之象兊柔女道在上地应天之象圣人之心常止常定感以天之象人之于圣人说而能従应乎天之象天地感而万物化生天地原无心圣人感人心而天下和平圣人原无心可见天地万物此感彼应自有一个天然之情天然相与之情才是情之真故曰观其所感而天地万物之情可见矣情字情实之情干彖曰利贞者性情也人生而静性也感于物而动情也惟止而说则感而忘感动而常静所谓性其情也此实情也夫人所以日逐日流只为情其性都非情实若感与应尽是实情则圣人之能事毕矣【恒大壮萃情同】故干言圣人咸亦言圣人咸云天下和平直与干之云行雨施天下平同一分量下经首咸以此
　　咸主只是一感感只是一止止者一定之理即至极之理也故止以说则贞归妹动于说则非贞矣不特夫妇之相感然也君止仁则臣以忠应矣臣止敬则君以礼应矣父子兄弟朋友之相与无不然故止者同归一致此也穷神知化亦即此也
　　象曰山上有泽咸君子以虚受人
　　山之气上蒸而为泽泽之下润而滋山故山上有泽二气感应以相与之象山体笃实何以为虚山不动而泽自通则非至虚不能也君子亦然主常定寂而感无不通则非至虚不能也故程子曰有主则虚斯为咸之以虚受人　君子惟能下所以能虚人不卑躬下志以来天下之善安得天下向应故艮山一下万感皆通矣虚以受人君子之咸也
　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
　　六二咸其腓凶居吉【腓足肚也欲行则先自动躁妄而不能固守也】象曰虽凶居吉顺不害也
　　九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　人到止而说如此感应是浑身皆成感应自足至口随举一体触无不通真是无胫而走不言而喻故六爻就身取象如拇如腓如股如脢如辅如颊如舌件件皆灵然初不言趾【贲大壮艮初皆言趾】而言拇五不言背而言脢上不言口而言辅言颊辅乃口辅颊乃两颊都有意这防件虽欲强之动亦不动直到天机相感则自动却又一毫阻抑不得惟三是止之主故象以股动止得以自由者也然此众体皆聴于心心得其贞则五者可以通天下之志而原非以五者感也心不得其贞则五者之感皆非贞矣四心位故贞吉独系于四若心不止于理则又有意之心不得为贞故小象中志字皆不取
　　人之感应相与必自浅入深人一身自下而上有自浅而入深之象拇下动最微不过相感之初然动虽微其志则已动乎外人脚才动中心已是向了人故曰志在外【不系吉凶以初动原有此二路】二腓在足之上相感而到腓动便全身要动圣人又设吉凶两途以教之虽凶只一能居便有吉路居者安居不动【止体】以从心为主自然不至感于害故曰顺不害人有时一念有感要动真若两足不由人作主便入畏途若少定便不至此也三是艮止主爻从初及二感至三已有不能止之势所以象曰亦不处言与初二俱感也然三正要在此际作得主定如何执其随执随执下人之道也随卦刚来下柔即彖所谓男下女能下未尝不可以感人但谓之执则有意之下而非无心之感所以曰志在随人而往必吝也若随所当随便是咸股之贞也内三爻俱有贞不贞两途未定之词
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也【四心象咸之主也心之感物当正而固乃得其理若憧憧往来不能正固而累于私感则但以朋类从之不复能及逺矣】
　　四心位一身之感皆在心故不言所咸却有贞不贞之两路以聴心之所感如得其贞则吉而悔亡不贞则不一便为憧憧往来而已天下感应虽殊只一个理是理同归一致便是贞何必憧憧往来不是理之一便未免憧憧于往来【童心为憧憧见识不定之谓】这都是害未感害贞之所以吉也若一憧憧往来心先作主不定众体如何得定如拇如腓等皆従心而不定此为朋従如此何由感得人心故曰未光大
　　或以四为咸卦主爻非也主爻自在二【主感】贞言于四者其位则心其爻则説之始其介则上下感应之交贞与不贞正在四辨是殊途百虑往来路口也
　　九五咸其脢无悔【脢背肉在心上而相背不能感物而无私系】象曰咸其脢志末也
　　上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口説也【説作悦】五居上卦之中脢亦居人身之中取象背肉者正以其寂然不可动而能关系众动也咸而至五已是透体皆感感至背肉乃是透体皆通故徳盛者盎于背有愧于心者必汗浃于背背之咸一毫不容思议又无一体不通逹者也咸其脢又何悔之有象曰志末如脢之感全不假一毫举心动念乃知用心感人者悉有意之私非自然之感皆末也非本也志不可谓之末惟感贵无心故以有心为末以其志乃憧憧往来之志也咸脢即是艮背之象上曰辅颊舌脢虽居中犹隠而不形咸至于上则发而形于可见曰辅曰颊曰舌则笑貌声音无不是也盖通内外皆是説意涌出故曰滕口説水上出为滕都是中心和説溢出如此方是咸之极致
　　总　圣人感人心而天下和平和平天地万物之情也圣人之心先自和平则其自拇至辅颊纯是和气感召如何不过化存神若心先不贞这些众体可容你矫饰一分隠匿一分终日感人都在憧憧往来中如何得人心向应作徳日休于咸可见　论感以无心真有神行其间何消得你动脚只志向在此人心自应如范滂揽辔登车贪墨吏自去这叫做咸拇咸腓若説自下一念真是感人尤速如蔺相如与防颇不消得有意去感他只这一下他那自服这叫做咸其股执其随又有一等感人者自家也不知人已自应了心思不到耳目未加之地黙黙心喻心化如偷児之畏王彦方知如洛中父兄曰毋为不善恐司马端眀邵先生知这叫做咸脢至于感通之极并不用动容开口只目击便神孚如朱公掞见明道曰某在春风中坐了一个月这是咸其辅颊舌诗之声色不大也咸速也感通之妙直是不疾自速神哉
　　恒亨无咎利贞利有攸往
　　彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔相应恒恒亨无咎利贞久于其道也【恒必利正乃为久于其道不正则久非其道矣】天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣咸以艮止为主恒则以震动为主人但知倐而感倐而应莫知其然者为咸不知惟有一定者为之主所以成感应也人但知至有常至可久一定不可移者为恒不知惟于变动中不失常道所以为可久也只看山与泽是天地间形之有定的却无一息不通气故象之以咸雷与风是天地间气之最无定的其相薄者却千万世不改故象之以恒其千万世如一者何也不易之理也是乃久之道恒之贞也　恒徳之固也取専一为恒恒字训久盖惟専一也乃能久天下之定理方是天下之常理故圣人不于无变无动一而有常处言恒乃于千变万化不失其常处言恒所谓久于其道也刚上四句皆言恒道而主在雷风相与一句凡刚上行柔下行宜不成相与惟震刚上巽柔下适成相与盖震主出巽主入出者奋而在上入者顺而在下长男出而动乎外长女入而巽于内岂不成相与之妙故先天方图震巽居中为隂阳相交之始即复姤相与之际天地之至妙者也巽而动二句则皆言其相与妙处只有巽入无震出巽为无用若不先巽而后出动为妄动故动不以巽疾雷也巽而无震厉风也【秋冬之风无震出为杀物之风】惟雷风相与所以巽而动适得动之妙震刚得巽柔为之应巽柔得应乎震刚刚柔相剂而成妙用此刚柔皆应也其当上而上当巽动而巽动当应而得应皆是天然不易至理不易至理恒道也所以亨所以无咎利贞相与故能亨动巽皆当刚柔应故无咎又得贞【相与二句即咸之二感应句巽动二句即咸止而説男下女二句正相对】咸之义妙在刚下恒之义妙在刚上　论久而不已无如天地然天地有开辟有混沌亦未可见恒其所以一阖一辟阖辟相禅于无穷只为道在是天地之久久于道也久于道故始而终终而复始始终往来何有穷尽所谓利有攸往终则有始也天之为天是这不已之道日月有中昃盈亏不常所以久照只为得此之道四时变化往来不常所以久成只为得此不已之道成者成其嵗功也圣人不是这久道如何能穷而变变而通以化成天下可见天地万物形气万殊俱有不可易之道在不可易者情之正也故曰观其所恒而天地万物之情可见矣
　　象曰雷风恒君子以立不易方
　　风行雷动天地间至无常的风必入而行下雷必动而上行是天地间至有常的恒象有常者此一定之方也【如干上坤下坎离南北震东兊西皆有定方】方以类聚君子今日处于此明日往于彼此不能不易者也无常者所立之方也随方而宜君子宜于此方之道即冝于彼方之道虽易而实不易者也此为立不易方谓不因方而易恒之道也
　　初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也【隂居巽下为巽主性务入故深以常理求之象浚恒】
　　九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
　　九三不恒其徳或承之羞贞吝【承奉也言人皆奉而进之不知其所自来也】象曰不恒其徳无所容也
　　恒六爻巽在内卦是柔来用事也最难得尽善故初凶三吝二仅可以悔亡初曰浚者巽善入从初就入有深求不已之意所求者求可恒也夫初以其位下而质柔则妇道也子道弟道也以下深求于上曰夫子当何如父兄当何如可乎以其时则事始也始事便求如何永得可乎所求虽正必凶之道故曰始求深也二曰悔亡随事择中庶防可久之道巽本柔顺三以究而躁不恒之象人而无恒何处非羞之道这羞吝不知其然而来的曰或都是自取当受的曰或承又是正理中亦不免的曰贞吝所以然只为人失恒心自一处去不得故曰无所容也恒之三即咸之四咸四贞恒三吝盖兊巽皆妇道妇而为应则正也妇以不恒主于内岂不羞吝此卦中之情伪也
　　九四田无禽象曰久非其位安得禽也
　　六五恒其徳贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也
　　上六振恒凶象曰振恒在上大无功也【居恒之极处震之终恒极则不常震终则过动故象振恒】
　　九四震主动而上非不当动也只是不得中正之位田无禽之象田者猎也禽害苗之禽得禽田功方可成防初有浚之病如禽然【防为黔喙】四动不以中正如何去得这病故谓之无禽言不能获此禽也象曰久非其位只是惜其动不尽善亦未尝有悔吝之辞五则动而中矣只是柔中所以虽有恒徳又能贞却只是妇道非夫道盖五之应在二他卦以柔中应刚无不吉者惟恒之二防体也妇也五乃震体也夫也五反以柔道去従二之刚是从妇之贞也以妇道为夫道非制义之夫矣所以凶也此卦中相感之不同【贵道不贵恒之义于五益可见制义是道】上六振恒振者振动其恒恒以可久为道上处震终不觉到此振动起来这是厌常喜更改于恒道正相悖举前念尽失之矣故曰大无功也总　恒六爻无定主亦无一爻称吉亨盖惟变化无常乃为恒道若有一时一位可以为恒不必言道矣恒常也不过一平常从初一念少不平常便是喜穿凿穿凿岂可久谓之浚恒若到头一念不安平常便是喜变更变更岂可久谓之振恒浚恒无始振恒无终凶三之不恒自不必言五谓之恒其徳矣因才不称位只做得妇四才是有为矣因位不副才亦终无功可见于道上稍有未合皆非可恒惟二得中随处审中差为可久然不过悔亡而已详举不恒之故则恒之有定理无定在昭然可眀是所谓不易之道也二少二长乾坤错综之交咸恒乃二少二长之交
　　居下经首与上经截然有别上经非刚爻为主则刚爻原始反终皆阳刚用事咸恒柔原始柔要终皆隂爻用事阳用事直头无不尽善隂用事须有许多委曲干旋方得尽善观两卦爻辞圣人于此另有一畨作用换过一畨局面所谓旁行不流盖谓此也故自此而后如遯如眀夷如睽如蹇如损等卦皆另有一様变通作用皆因柔爻当事故也此经之大关节咸就是剥夬合体恒就是复姤合体所以居中局十二卦之中　为政以徳譬如北辰居其所而众星共之圣人之感人心也天何言哉四时行焉百物生焉圣人之久于其道也咸速也恒久也其义如此
　　遯亨小利贞【遯退避也二隂浸长阳当退避故为遯六月之卦也】
　　彖曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉
　　男女交则阳道当退处故咸后有遯男女正则阳道当制动故恒后有大壮　先天干后天在西北居艮位是干父不用事之象故干艮之合为遯杂卦曰遯则退也阳刚有进必有退乃消息往来自然之运所以四时之序成功者退春夏阳之长秋冬阳之退艮时之冬也阳正当退蔵惟有一退乃所以收敛元和而聫属春生之气故遯者君子所以运旋造化阖辟隂阳大手段非遯不足以成变化利出入善观遯者遯处即是生生之妙故遯则亨不遯则不亨其义与畏避而去逺引为髙徒为退步一著者絶不相侔故遯正是与时行也时行之妙全在刚正当位柔正顺应夫以刚而得位柔而应从若不必遯不知己当遯之候君子正当此时遯方当乎天理之正【当位】合乎人心之安【柔应】乃时行而行此遯所以亨小利贞者二柔当浸长之时若不知顺从刚大便是不贞如何得小贞所以使之贞者全在刚大之一退也盖大为小之主大者处之不尽道小必失其顺从之常大者尽其大之事小者自安其小之正利贞之义也由此言之以遯之时尽遯之义直与造化同卷舒时义岂不大哉　卦象柔小进刚大退所以成遯然遂以为小人遯君子君子避小人之象则未足尽遯之义礼大夫七十致政遯也非必有所避也娶妇飨以一献之礼舅姑降自賔阶遯也非柔小迫之也故精言其义人皆有遯又时时有遯因时尽义方见遯之大义干初曰遯世濳龙是遯之一脉干六爻由濳而飞
　　圣人时出之变化由飞而还濳圣人时入之变化故究极其道必如尧舜之禅方完得遯学一遯则大既贞小亦贞方为各正性命仍是纯干作用故五曰嘉上曰肥嘉肥能事非大圣人未易语此
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不恶而严
　　天自上运山自下止但见天之有乎山未见山之碍乎天遯之象上运天自逺山自不能及下止山自安天自常覆被君子之于小人亦然　天下有山天至近而逺君子与小人亦至近而逺终日同处隔絶若千里也　不恶原未尝隔絶小人天包山之度也不恶而严又未尝下同于小人刚健中正之体也
　　初六遯尾厉勿用有攸往【遯而在后尾之象危之道不可以有所往但晦处静俟可免灾耳】象曰遯尾之厉不往何灾也
　　六二执之用黄牛之革莫之胜説象曰执用黄牛固志也【以中顺自守必遯之志也】
　　九三系遯有疾厉畜臣妾吉【下比二隂当遯而有所系之象】象曰系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也
　　遯之取象在隂阳进退间至于六爻同为处遯之人【凡卦皆然】但内三爻艮止其所见卑而近外三爻干健其所见髙而逺所以有失得不同不可泥刚柔之分便谓二柔乃逐君子之小人也【观本义自见分明】　遯之义全在识之髙逺行之果决所以能与时行初以隂柔居下岂有此等力量遯本非其能事只好以柔从刚随君子而遯遯尾之象夫遯惟其先防逺去所以为髙若为尾岂能逺脱世网悔尤随之矣所以尾有厉又曰勿用有攸往易中攸往皆有所作为之意遯世大君子原有事当为但有为于遯世更难初非其人故不往乃免灾咎也二得艮之柔中虽不能与刚同遯却最得顺刚之道者故称用黄牛黄牛既中且顺革者随时变革之革一随阳刚为行止也二得柔道之用但须要守得定所以称执莫之胜説则所执之固也其不言遯者只贵顺刚不必同去乃为遯也　三是阳刚能遯者也以与二柔同体有系之象夫系之一念于遯最为害事母论系禄系名为不可即系于私恩系于姑息皆柔情用事而有累刚大故有疾有厉至于惫也【惫疲倦意】系之为道用以畜臣妾则吉岂有当进退大关节而可系者乎言小吉正眀其大之疾故曰不可大事也
　　九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也九五嘉遯贞吉象曰嘉遯贞吉以正志也
　　上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也
　　遯之各得其妙在上三爻九四干体当行止之介时可遯即遯最是天理之适好处曰好遯惟君子适当其好何吉如之小人如何识得此于这条路是闭塞的一般故曰小人否不通也盖君子循理小人只知私意于逺遯髙义如何得通所以否也五二以中相应五以中行则二以中顺都是天地间至佳道理得嘉美之会曰嘉遯遯合时宜真是众美俱集刚大柔小皆得其正曰正志也上九居天位得干之终独立于至髙至逺在天壤间绰绰有余地超然自得而寛裕自如曰肥遯肥之义如硕道徳则广身名则大行径则裕是为肥也上是优防世外人彼固无所系于世世亦不得而系累之故曰无所疑也无所疑又何不利之有
　　总　遯之亨亨于刚当位五之嘉是也其遯也卷舒一随乎时进退惟义所适逹而尧舜之揖譲伊尹之复政穷而孔孟之无闷天下之至美在焉所谓嘉也上则逈然出世中正之外更有髙蹈名位之上别有广居硕大而无可与羣所谓肥也意巢许其人乎后世桐江之钓庶防近之惟四当机能决时至即行其遯也关世道升降之机系国家泰否之运若四皓之隠见二疏之先知栗里之深濳各伸其志可谓得遯之好者矣若夫其人非不能遯者也以不能早决而失先机之眀则谓之系其时必当遯者也以刚果不足而不能善逺去之迹则谓之尾如东汉之末李范诸贤造非不髙见非不卓而栖栖于时事卒毙身名此犯系疾之惫也太学诸生才非拨乱徳非济时又不能缄黙自静徒以意气附诸贤之后而遗祸天下此犯尾往之灾也此其失得不同悔吝亦异而皆有禆世道不愧贞风故均可以遯称也至如以下流之品托髙山之迹移北山而腼顔借终南为捷径则假遯名邀遯利斯其人之不足道无论已即有锢疾烟霞耽情泉石以逃虚匿影为事而于世了无用者曰我遯世也其于当位而应时行之义似乎哉甚矣遯难言矣
　　大壮利贞【二月之卦也】
　　彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
　　物方长曰壮四刚同聚于下方当进长如人之少壮曰大壮方盛之势也然杂卦乃曰大壮则止又本彖无吉亨之辞何也壮之二柔与遯柔所处不同刚固进长柔亦正在当事时有盘据难移之势是以在下之阳刚能终其壮甚难消磨其壮甚易故圣人不以其机之方进者为可恃而深以末之难继者为可虞所深畏致谨正在一壮字所以不系他辞而独揭利贞为戒甚严之也　卦体干刚在内震刚在外以刚而动如何不壮只是天地间道理得以直前奋迅固是这刚动至于取蹶取偾亦是这刚动其间有贞不贞之分所谓贞者天理至当处也惟其贞刚是天徳动是天行如此刚动才是正大既正且大天地间有何处不可行这壮便是不可少的若不是正大只把壮去行刚动须有时行不得这壮却是不可有的所以论刚动无如天地【坤曰至柔而动也刚】天地却只是正大刚不凌柔阳不侵隂所以生生化化不已此天地之情人若以天地之情为情刚大都是开通柔小柔小都来顺助刚大这壮便到底有用若不以天地之情为情其始也或恃刚大而忽柔小又或逞刚大而凌柔小其究也彊阳难继太刚易挫必且以刚大而荏于柔小以柔小而累乎刚大于壮之义何居　壮而曰大若有可喜然圣人所最不取是壮盖气有壮理无壮理则贞是也得了理便是正刚大可以塞天地配道义此也不然只是客客鋭于前必衰于后求其伸必致其屈故爻中以用壮归于小人彖中不曰健以动曰刚以动正是一字之辨
　　彖曰雷在天上大壮君子以非礼弗履【自胜者强】
　　雷曰在天上非时震而震不得称在必四阳之月纯干气此时之雷乃为在天之雷动以正者也若非此时过壮则皆疾雷矣故君子之动非当时而正不动非礼勿履何正如之此君子之壮也　雷在天上人不敢萌非礼之念君子非礼勿履时时雷在天上矣故曰对青天而不愧闻雷霆而不惊君子正大之情如此
　　初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也
　　九二贞吉象曰九二贞吉以中也
　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角【罔无也视有如无君子之过于勇也虽正亦危矣】象曰小人用壮君子罔也【易中君子小人并举如观如剥如遯皆以相反为义小象意亦然】
　　大壮之所贵只是一贞九二刚而得中此刚而贞者也称贞吉九四亦刚体与干刚同徳其动也壮于内之实徳非壮于外以凌物此动而贞者也亦称贞吉余爻无言贞者矣【四合二撰干能近而相取】初曰壮趾初乃事之始人脚下起步最要谨慎时节从初先壮一路去只知用壮如此而征无不凶自初至四俱是同徳相孚甚易惟其有孚初既壮四必以壮动天下事岂容一味壮乃必穷之道故曰其孚穷也九二于壮时一审中便必不穷所以贞吉九三重刚而不中刚而过者也刚岂过任得如此用壮便是小人之壮君子于此却有道非不用壮也能以不用为用不用为用以不壮为壮也【如中庸南方之强以寛柔不报胜人称为君子是不强之强也】如此全无一毫壮故曰用罔罔无也只是用壮用罔全在防微之辨此际之用最难所以虽贞而危若涉用壮便是羝羊触藩不至伤其刚不已羸角之象君子小人只差这些故小象申眀之如何是君子之用只任理便都不是壮也何尝不刚
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不羸尚往也
　　六五防羊于易无悔【易容易之易言忽然不觉其亡也】象曰防羊于易位不当也
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
　　九四震体大壮主爻四动则二柔自动岂复能阻四之进藩决之象干刚在内上行四因而动此其壮壮于在已者也壮在已自无不通行故为壮于大舆之輹【輹在舆中内壮之象】羊可藩舆不可藩羊壮则触舆壮则行象曰尚往言得利往之道也六五则柔体刚壮之气到此全变换了防羊之象于易言防于平易之中也羊防则自无壮趾触藩等悔象曰位不当者夫五尊位用事而以柔居之徳不足以当位故至于防然知壮之不可用而宁防其壮则犹可免悔以六五柔中故有此象虽非正大之壮庶不至犯壮之失者至于上六其壮全无可用了所以遂为入藩之羊【三是方触而羸上则入而不能出矣】其退既不能进而遂又不能皆是不能详审于前之故若知详审则知艰难艰则自无咎矣曰详正与壮趾征凶相对救曰艰正与防羊于易相对救以详艰二字要壮之终指示切矣
　　总　大壮所不足只为五上是柔爻到底难得结局不能有终若思量善终之难安得不致慎于方壮之始慎之有道不要慿了这些气所以爻中厯厯详言壮趾不可用壮不可防羊不可触藩不可发始壮要受累到厎壮还受累直归到一个中字方许其贞以此动叫做自壮之强以此防叫做知难之法直把这些刚心壮气都消归中正天理方完得正大两字壮之不足尚也如此　震为蕃鲜三至五杂撰兊羊羝羊之象干本龙震为龙龙徳知得防知进退惟其羊也所以防而不知得中道则防失矣所以进而不知退终凶且难挽矣尽失干震之用是以人生始而阳眀易终不入于隂暗难始而刚健易终不荏于柔软难语曰昔为百錬钢化作绕指柔皆不知正大之壮故也
　　晋康侯用锡马蕃庶昼日三接
　　彖曰晋进也眀出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
　　晋明夷离合坤全用柔道而晋尤为尽美以五柔上丽两刚下三柔上丽眀得柔道之尽善也柔之所贵者进以从刚而已　晋进也日进于髙明之义【柔进从刚】以上体言离明出地是方升之日渐进渐光辉故曰晋昼也正是自寅向午之日当阳之照岂不普天同朗以下体言顺而丽乎明顺则能承受离明丽乎大明则全体俱在光明中以全坤当旭日岂不徧地通明所以其明日进日显这都从六五一柔进而上行所以如此妙盖五柔上进得了大眀之体所以下三柔上进得了丽眀之顺离眀得居天位坤顺得安地位这是天地间极光眀全盛时候故以眀君良臣相遇象之人所难者是眀而出得坤隂更难者是坤隂全顺离眀离眀出得地终日间常有个当空之照在坤隂顺了眀终日间步步依着天眀去何得不日进髙眀这都从一防虚衷上进来故曰晋进也　六五居尊与下三柔同徳分眀一个虚已眀君下三柔分眀是个顺上贤侯康侯者安民之侯【坤为民象】用锡者用马与蕃庶之仪锡而献于上也【书经师锡帝曰禹贡禹锡圭俱以下献上为锡卦体柔进而上行故以进上为象】此顺丽眀之象昼日三接则眀王遇下之隆礼也此离出地之象【三数与昼日皆离象】三接【觐礼延什一接也觐毕致享致命二接也享毕王劳之升成拜三接也】干彖曰大眀终始大眀之系独见于晋者【余卦皆文眀】同人大有从干上摩荡过只是眀之始事至晋直从坤上摩荡过方是眀之终事眀之难于终始正难在坤之顺耳
　　象曰眀出地上晋君子以自昭眀徳
　　眀出地上天眀透出坤隂自昭眀徳心眀透出形气此非己之自昭谁为昭之晋之自昭犹干之言自强
　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎【设不为人所信亦当处以寛裕则无咎也】象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也【未有官守之命】六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母【指六五】象曰受兹介福以中正也
　　六三众允悔亡象曰众允之志上行也
　　晋以五为主中天之眀初与二皆顺体进于眀者也同称晋如但初不应五而应四越四而从五难势必有阻隔若摧之者然曰摧如【撰艮止有摧象】初能以一顺为贞则吉所谓独行正也大凡眀之难进必见摧阻亦势所必然贵在一贞耳初既未能从五五亦岂遽孚初所以罔乎初当此时只有从容寛裕以俟方是无咎之道盖求眀以渐裕最妙之法五本得中之眀在君则为宠命在人即为眀命初逺尚未承受得来曰未受命也如二之受福则受命矣二晋如又曰愁如愁与摧不同愁正是一段忧盛危眀之至诚康侯所不能自己者惟下有愁如之良臣故上有勿恤之眀君所以为贞而吉又能受福也父之妣曰王母不言君而言王母所受者柔顺之福也【二五皆柔只説受福如干之二五则説利见此刚柔分量之别】三处坤之上与五近下二柔所従众允之象志上行得以上进也
　　九四晋如鼫鼠贞厉象曰鼫鼠贞厉位不当也
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利【以大眀在上而下皆顺从故悔亡又一切去其计功谋利之心则往吉无不利也】象曰失得勿恤往有庆也
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑道未光也
　　四乃五之所丽同是眀体称晋如只是刚质晋以柔为主眀以刚用便是上伺下凌等情弊五是明君坤是康侯四处其间独以不中正之眀自专自用以此居近地分眀有窥觇贪窃之象故目以鼫鼠危以贞中之厉而断其不当位也鼫鼠所谓社鼠贪而且黠以四刚眀之材似非其类特以居近位最宜首顺而少自用其眀则眀皆入于邪僻私窦所以至同于鼫鼠盖深儆戒之辞欲其知顺五柔而已故不系以凶悔也六五大君之眀出地升天之日更无晦翳悔亡也此时眀体已全只有计得失心未亡便非虚衷大度大眀象故戒以勿恤有顺乎眀者【如康侯】有不顺乎眀者【鼫防】一切置之度外以此而往眀之又眀吉无不利曰有庆也爻辞言吉莫详于此者大眀之体故也上九眀极过刚眀以刚晋其晋也为触物之眀晋角之象但用此眀以自治则可维者与五以刚柔相维也邑者已邑谓四也眀不用以触物反而用以克己何嫌于过刚故虽危亦吉而无咎只是外烛之眀终非可恃故又戒以虽贞亦吝而曰未光也
　　总　人能顺乎眀只管进岂不是日新上逹路若一念有自用之眀便不是顺这眀就入于僻小了若一念或发露其眀便不能顺这眀就锋铓太鋭了小则鼠鋭则角都是眀中易犯之病所以两刚爻反不若四柔爻为吉以阳道多専隂道能从故也今人用眀不好行其小慧则但眀以察人忘了自家一个顺道求日进之眀难矣　凡自明非明顺明为明故舜大知只是用民之中
　　眀夷利艰贞
　　彖曰眀入地中眀夷内文眀而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之眀夷与晋正相反眀出地自寅向午时之极盛大眀之象眀入地自未向戌时之极暗大难之象举一世俱入幽暗中岂不是大难夷者平也明不能出地而至夷于地是全为坤土所蔽故有见伤之象然虽见伤而明体终无亏损则因夷而夷又未尝不成妙用故眀夷者圣人因暗时善处暗之道非明之极至不可以语明夷晋日之出于扶桑明夷日之浴于咸池其明体原未尝有二圣人之明时出而晋时入而夷其眀体亦未尝有二但所处之时则截然不同全明于暗之时视明于晋之时其难易何啻天渊故利在艰贞也艰贞二字聨读言艰难之贞　晋明王居五位明在上眀夷明臣正位于二明在下其与二同心者五也故以在髙位之亲贤当五直以上六为暗主主不系于五可见独夫暗极位非其位矣所谓髙而无位上六是也二内则文明外则柔顺故不为暗主所伤此文王之事蒙大难蒙字要玩【即蒙卦防字】将明未明之意盖纣恶在上举世幽暗非文王一身之难乃通天下之大难文王以日月之明渐开渐通之而又不露其明如防养然故谓之防大难当时无文王则一世尽成闇沕矣此文王之善用其明也若箕子则身为宗臣文王之事亦不可为矣【文王有国箕子与纣同国故与文王不同】其所处更难只有韬晦其明以存一防为国贞心故曰内难而能正志其正倍为艰难所谓艰贞此箕子之善用其明也　按商之末造主持当世者箕文二圣也文王为西伯于国难犹在外故纣自暗文王自明但尽其柔顺以服事殷而已虽有羑里之囚终不为暗主所伤文王之位然也箕子为父师于国难为内故欲正其志不得不晦其明所谓晦明不待为奴之日也观其諌象筯麦秀凡所以委曲维持兾留商祚者其志益不胜艰苦矣皆箕子晦明之作用也故文王一日在藩箕子一日在朝纣一日未亡必西伯防父师囚而独夫之位乃旦夕不能留此二圣人心一道同曲尽明夷之贞也
　　象曰眀入地中眀夷君子以莅众用晦而明
　　出于地上之眀其明之烛者逺入于地中之明其明之彻者微故用晦之明【与晦其明微异】更难于自昭之明有明而晦用之然后可以彻于耳目不见之地运于悠久不息之境此明之至也　彖曰晦其明犹因时之艰也象曰莅众则不必处患难凡临民君子必不可无晦明之用者盖日进之明用以自昭沈防之明用以莅众此君子用明之别
　　初九眀夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言【飞而垂翼见伤之象行而不食所如不合时义当然不得而避也】象曰君子于行义不食也
　　明夷上六为暗主内三爻离眀皆见夷于上者故同曰眀夷初以刚居下此眀徳之士宜进而上者也因在暗时絶无上进之路故有往飞垂翼之象垂翼见进则无可效其用也于行则三日不食所往则主人有言见行则又不能得其遇也盖极言明哲不容于暗世其见夷至于如此垂翼正与晋之锡马反不食有言正与晋之三接反看初是播弃之诸贤遯海之黎老也
　　六二眀夷夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺以则也
　　九三眀夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志乃大得也
　　六二文眀之主文王是也虽日从左而震则升天従右而兑则入地明夷入地无従上升故有左股见夷之象然二刚相丽岂终于受伤有拯马壮之象【三刚撰坎则为股之伤撰震则为马之壮】夫以二之文眀何至左股之伤何待拯马之壮其当夷则顺受而夷可拯则尽力而拯皆人臣柔顺之极则故曰顺以则也看来文王一吁而囚羑里是左股之夷盖格君致治虽文王无所用其力矣与十乱同心救世是拯马之壮盖用贤维持则文王犹得尽其心也【拯有拯已拯天下二义拯已亦所以拯天下也】三居离之上爻眀徳全体虽在地下光辉渐逹有出坤暗而向干南之势故云于南狩于往也狩兵戈之象大首是暗之极者得大首去其元恶如离云折首也时方暗极三以明去暗宜见疾于时然三之狩乃正已而物正原是徳威之眀自不得而疾之【如以为不可欲速觉味浅】书曰大邦畏其力小邦懐其徳此南狩之象大首如伐密伐崇是也卒之不见恶于暗主反赐西伯得専征伐此为不可疾之贞其时已为化行南国之文王故曰南狩之志乃大得也【以大首为纣非明夷之义】
　　六四入于左腹获明夷之心于出门庭象曰入于左腹获心意也
　　六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也【离体为至明之徳坤体为至暗之地下三爻明在暗外故随其逺近髙下而处之不同六四以柔正居暗地尚浅故犹可得意于逺去五以柔中居暗地已迫故为内难正志以晦其明之象上一爻为暗君也】
　　四五坤体同近暗主同在暗国同以正为志者也箕子亲则叔父尊则太师徳则圣人商家一脉身之所任故于五直云箕子之明夷五主位也其次亲而尊而贤无如微子故四有像于微子【爻中虽不言微子如四之时位微子适合其道】入于左腹入则与五同一心也于出门庭出则自有四当行之道也所云获心意即利贞之心同以存明【明道在已】为正也存明所以存商也谓之左腹者【腹坤象】左为生道微子之去以生道获箕子之心者也右为死道若比干之諌则以右腹获箕子之心者也故三仁一心也无非知纣为入地之晦故箕子居尊则以不去为正微子左而次则以存祀为正一去一留委曲留己之明使少延一日则商家之脉尚未息一日故曰明不可息也至不得已而存其明为洪范之则箕子之心滋戚矣　于出门庭其义最妙凡国家多难有主其事于中者必有出而分其事于外者然后国事庶防有济微子之去正有深意故尝论之使纣恶既稔而自毙武庚念乱以图存亦事之不可知者也则箕子辅于内微子返于外六百之明何至遽息此则微箕之正志也若朝鲜之封抱器之归岂其志哉或曰诏王子出迪我不顾行遯盖知纣之必亡审矣曰知必亡者圣贤之志也明不息者圣贤之仁也如此然后可以语明夷　孟子曰其故家遗俗流风善政犹有存者又有微子微仲王子比干箕子胶鬲皆贤人也相与辅相之故久而后失之也可见三仁不晦明以自存则纣之亡久矣
　　上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四国也后入于地失则也【照四国以位言】
　　上则暗之极明于是息矣谓之不眀岂其初本来便如此初之眀未尝不可登天未尝不照四国只是后来日昬日坠尽失其天然之则【二是臣则上是君则】乃自失也在上之明既入于地在下之明自将出而登天则暗者见为夷人之眀究竟适自夷其明而已明者见为自晦其眀究竟适愈成其眀而已
　　总　出地入地是世道大翻覆自昭自晦是君子随时之大变化　杂卦曰晋画也则眀夷夜也可见君子所以通昼夜只是一防离眀又曰眀夷诛也则晋赏也可见君子所以裁成民物只是一防离眀
　　家人利女贞【先正乎内也】
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣【上父初子五三夫四二妇五兄三弟以卦画推之又有此象】
　　上经乾坤后就是六坎三男首合下经遯壮后四离至此而三女才合男先女后之义　　防上离下二女同居象居室之内曰家人家者天下国之本故化行一国易化行一家难化行于家之父子兄弟易化行于闺门之家人难是以利女贞女正而一家之人皆正矣卦体刚居五柔居二得男正位乎外女正位乎内凡一家之中必男先正位乎外斯得女正位乎内然必女正位乎内方可谓之男正位乎外盖女有不正即男之不正也男正便是得天道女正便是得地道所以造端夫妇便察乎天地男女正天地之大义也要其所以正不过一个従男卦中以九居五所以为一家主者先得其正故一家从之则皆正分眀得了君道故曰家有严君焉父母正则子妇兄弟无不正家齐而国治天下平一齐俱正故曰正家而天下定矣　女人于一家中为卑为小然未有女不贞而成家道者故尧试舜曰刑于二女诗称文王曰刑于寡妻盖女之贞不贞皆家主一身之事也贞得女方正得家故特以严君归父母见一家之本在此也
　　象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
　　风自火出是南方长养万物之风君子之风自明徳出是一家温和之风中庸知风之自惟风自火出故君子患无离明之火不患无防行之风言行者发乎迩见乎逺有物有恒正修之于居室之内而风之于千里之外火出之风也　离火言象【书曰言扬火也】言防其空虚有物则实巽股行象行防其不果有恒则常
　　初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也
　　六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　　家人以二女言则主在二四以一卦之主位言则主在五初九以位则在下以事则家之始语曰教子初孩教妇初来故闲当有之于初闲者内外有闲尊卑有闲有闲方得为有家闲于初正是先事之防故悔亡故志未变若有悔而图则志变志变则虽闲无及矣六二正位乎内者也成事为遂无攸遂妇不主成事也进食于尊者曰馈在中馈惟以养亲为事也妇人之事不贵能其所不能而在能其所当能在中馈所谓惟酒食是议如此方是妇人之贞防顺之极故曰顺以防也九三居上下内外之间近比二四界限正要在三分眀故言节节即闲也嗃嗃未免严于节所以悔厉然不失家节吉若嘻嘻【离反坎忧为喜故有嘻嘻之象】便必至于失节所以终吝也【或曰嘻嘻叹声谓严而过也然家道以过严失者十一以宴乐失者十九不若作嘻笑为更切人情】
　　六四富家大吉象曰富家大吉顺在外也
　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也四位五下四能顺合一家成顺家所以富顺五故也记曰父子笃兄弟睦夫妇和家之肥也惟肥可以言富家四以妇言之则家之主母系一家观法者总以顺五为贞故曰顺在位九五正位乎外五正而宜家人宜兄弟父子兄弟足法如此不惟一家之人通为一身且天下之人通为一家故谓之假有家假【即格】至也才到得有家也教家即所以教国家道成即是君道成故称王假又曰勿恤恤者姑息之意家人最难祛者是姑息一念岂知勿恤之爱方是真爱故曰交相爱也上九有家之终一家之父子兄弟夫妇无不心心相信曰有孚这都是从上之人有威可畏有仪可象家之人无不畏而爱之则而象之故曰威如吉然其所谓威如者实实是以身帅先所以家人不令自从如闲也节也则也原非严以律人只是严于律己都是従反身自修来故象曰反身之谓大学有诸已而后求无诸已而后非藏身之恕正是反身之义总　家人以顺归二四则妇正之义可知矣以闲归初九以节归九三以威归上九则男正之义可知矣然闲与节与威则主严究五之所以格家又只是一爱盖惟闲也节也威也乃所以成爱舍此言爱则爱亦嘻嘻而已总之归于一身其身正不令而行故言有物行有恒又正身正家正天下之本也此谓风之自　杨诚斋曰正者非正也盖有正之者孰正之男也正女以男正男以父父正以身身正以严又曰以文王为君以太姒为妃以王季太妊为父母以武王为子以邑姜为妇以周公为兄弟其不交相爱乎
　　睽小事吉
　　彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行【释卦名义】説而丽乎眀柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也暌之时用大矣哉
　　家人二女同居风火相生防离东南一气其行同睽二女同居火泽殊性离兊南与西相隔【坤在中间】其行不同睽之象人有禀气自然有不同不同处便是睽须要识其所以暌方可以反异而为同语曰识性可与同居此睽之时用也火泽之所以睽在动处见二女之睽在志不同行上见惟其居虽同有各行之志所以成睽惟其不同行未尝无相成之用所以睽中有吉説丽明三句正明致吉之道火泽一上一下所以睽説而丽乎明暌者便可以合妙全在兊柔与离柔其道原同以兊去合离柔进而上行也则説不与明睽矣以离来合兑离柔得中而应二刚则明不与説睽矣是都従柔进得力故云小事吉谓从柔小处尽道其事所以吉也人心明易向上説易下流中心之説常依本心之眀便是説而丽明然其道无过一个虚心顺志皆小事也故小之为用用于睽则其用便大试看天地合而生生其事同也然天地之体自睽男女合而居室其志通也然夫妇未尝不睽万物并生并育其事类也然形体未尝不睽只是睽处有合之用此睽之时用所以大也　天地间隂阳岂可相睽然不识阳尊隂卑之分如何合得阴阳刚柔岂可相睽然不识刚克柔克之义如何剂得刚柔故不睽不成合不睽不成妙用其得合处无过一个以隂従阳以柔顺刚而已所谓小事也【夫子举直错枉便是暌究竟使枉者直适见暌之用大】　欲成家人之合爱必不可无暌之审异故家人之后受之以睽　睽多从小事起还从小事修故吉
　　象曰上火下泽睽君子以同而异
　　上火下泽天所分定原是异而不同的然火何尝不可为泽用泽何尝不可为火用君子于异处不能强而同于同处却能合其异所谓同而异彖中曰睽而其事同象又曰同而异互文言之正见异不妨同同不妨异也　同人曰辨物同非苟同同中有异也睽曰同而异异非立异异中有同也正可参观
　　初九悔亡防马勿逐自复见恶人无咎【居睽之时同徳相应其悔亡矣】象曰见恶人以辟咎也
　　九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
　　六三见舆曵其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆曵位不当也无初有终遇刚也
　　睽以二体不同相睽故六爻各以位相对説初与四相睽当暌宜有悔然同徳也且睽于初多易合于后所以悔亡防马难于上进之象勿逐自复不久可合之象其要只在能见初与四同是刚徳可疑处只为四陷于两柔【杂成坎体所以可疑】见得病在两柔自知同徳可与故见其恶则咎可辟也【如云畏恶人之祸而见之恐未然】二与五相睽然五本以柔中应刚自能下求于二只要二有遇之道巷【里中道】古制一里八十戸八家共一巷九二自处于巷先立于大通之地自然六五来合此遇主之道也故曰未失道易中言主如夷主配主【丰】只是一卦主爻不必言君所谓巷只是通行之路亦不必添出委曲其道等字大概二刚中可以坐待五之合只要自己丽明不为六三所蔽便是九二之巷也三与上相睽初是事始二得中其睽易合三正下行之爻【隂性下】又睽之已深所以自生起妄见来见舆之曵我也【四杂坎轮为舆】见牛之掣我也【五为离中牝牛】其人正指上九既见其髠【孤于上之象】又见其劓【伤于坎之象】无非可恶之状然此皆未合之初也三上刚柔相应久久相得遇相遇则终相合矣所谓无初有终遇刚也【二五刚在下柔在上易得交三上柔在下刚在上故久方交】
　　九四睽孤遇元夫【初九】交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎【厥宗指九二噬肤言易合】象曰厥宗噬肤往有庆也
　　上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后説之弧匪冦婚媾往遇雨则吉【上与三先睽后合故象占如此】象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　上三爻皆当与下遇者四当遇者初也论其以九居两柔之间近不相得有孤立之象若与初相遇【初能见则四可遇】则自交而成孚虽厉何咎初九同刚徳故称元夫二女患其志不同行遇则同行矣故曰志行六五正是上进得中之柔所以通一卦之睽者全在五故悔自亡其与九二刚柔自相应与无异同宗之相亲故曰厥宗【即同人之同人于宗】其柔道之美用之无往不宜无异噬肤之易合【即噬嗑之肤人人可食也】以此而往自与二成巷中之遇曰往有庆也上九之眀亢而居髙有睽孤之象三先疑上故上亦疑三三见上之可恶故上亦见三之可恶【三以柔见刚故见其凶狠上以刚见柔故见其暗昧】豕而涂鬼而载所以先张弧后説弧皆妄见也岂知三匪冦原是婚媾能与之相遇自然和而成雨雨则吉矣【往字则字相呼】象曰羣疑亡疑则生出许多恶见遇则所见者反成和洽可见总是疑心所成睽之吉不吉在疑不疑之间而已
　　总　火泽本体既不同行以杂撰言之杂坎既疑于伤离之眀杂离又疑于伤兊之説所以益易成睽是以爻中多言见言遇见者谓不二不三之真见既见其所以可睽之端又见其睽中有不睽之体若此见不透只见其可疑可睽而已如隣人窃斧之见是也遇者谓天然自合之正道必于乖睽不同之中寻其所以原同之义使睽者终不睽也所以六爻皆有先睽后合之妙　家人明在内防在外以有分有别之见行之以巽顺此恩以联属之道其明藏于内故曰家人内也睽説在内明在外以审同审异之见本之以兊肃此义以裁制之道其明显于外故曰睽外也如时说云家人言父子夫妇兄弟为内睽言君臣朋友为外则不可盖君子一身原通天下为家无得分内外家人之中无处可少睽之时用故曰男女睽而志通也两卦合观方得
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉【蹇难也足不能进行之难也西南平易东北险阻　蹇利西南利得朋也不利东北不利防朋也坤卦有眀证解不言东北不如坤之利防朋亦不如蹇之不利也观两卦爻中皆有朋字可见】
　　彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉
　　家人内也暌外也内外皆明然后艰险之途亨通之会皆可以平观而险夷一致故受之以蹇解　蹇难也干至健其徳行恒易以知险坤至顺其徳行恒简以知阻知险知阻无过一难字蹇正是知险知阻学问所以程子曰蹇之为难如干之为健盖人操一难心便是无限戒谨操一易心便有无限纵肆蹇者一步不轻之谓人一动足都是其难其慎之心何患于险阻所以蹇之徳为难诗云战战兢兢如临深渊如履薄氷此可观蹇难之义彖曰险在前人生当前之境原是措足有险但不知坎徳者不能见险不知艮徳者险在前又不知己有当止之处惟外常见险内常得止以定静不摇之衷操知危知险之见屹然如山之常定而静照险机之在前既能见又能止所以知险知阻者孰智于此故曰智矣哉原非是见事势艰难有所畏避可以言蹇亦非是不敢措足止而不前可以言能止也　见险则万变常在目前能止则此中常自一定故一个难字是圣贤动心忍性实际工夫常存得个难心虽千险万险自有一条平易路可往此为西南之利若不知得难便坐在险中不知所往此为东北之不利曰往得中者坎艮原在东北坤在西南自艮坎往坤便是东北西南周天全体不落偏曲之见此为得中如以隂阳之位言东非俱男道往西南従女道适得阴阳之中也若仍在东北则有止无往无往便不能通故曰其道穷也蹇之所以难难在得中这个中正之理原在人心【即坎中九五爻】只怕不能见若见此中正何往不利所谓利见大人往有功也若人能以难之心贞中正之理以此居天下之位真是正天下而有余尧舜兢业大禹克艰不过此道故曰以正邦也蹇之时用岂不大矣哉　一曰往得中再曰往有功盖险无中止之法所以要往惟有往乃有来有往来方得通中庸曰无入不自得有入方有得入即往也爻中往来即此往字
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　山上有水水虽险所以行其险者在山而不在水故君子观蹇象知境虽险所以行其险者在身而不在境反身修徳重一反字
　　初六往蹇来誉象曰往蹇来誉宜待也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尤也九三往蹇来反象曰往蹇来反内喜之也
　　爻中皆言往来往者从险中进步去也来者从性中得力来也往来是活字着力在一蹇字惟其向前去步步知难则一步一步自然有得手成就一来一往便不穷而通便都是西南平易路故蹇之妙妙于往来而已　看蹇之往只是要往而向中正所谓西南之往也初蹇之方始从初便慎步久自光辉【艮体光眀】来誉之象只是从初之往往要从容不可便觊其来故象曰宜待待者只是待其自通也【非待誉之谓】二五正应王臣之象蹇蹇者毕志尽力愈蹇愈前全不知有身故曰匪躬如此方于臣子之事无愧终无尤也九三艮之主爻反身修徳三之能事又内体已完正当往而应用之介要反必在此处反故曰来反盖不能反必不能止然非中心实见得险之本在我有一段求自得之意何以来反故曰内喜之也【本义反就二隂盖以阴在内也恐于蹇义未安】
　　六四往蹇来连象曰往蹇来连当位实也
　　九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也
　　上六往蹇来硕吉利见大人象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
　　六四一爻上是五下是三皆刚爻卦主入险在四难过正在此处厯得四险则五与三来连连者中正得其中正止得其止通而为一也只在四之往耳阳当位故曰实九五居位得中天下遗大投艰惟五任之肩鸿任钜亦惟五能之谓之大蹇大蹇则克艰之道已尽合一卦之众来共其艰故曰朋来即当位贞吉以正邦也妙在得中天下无得过无得不及所以朋来取正以中节也上六要终不忘往蹇则其修之内者自然日积月累而徳成硕大故曰来硕结成硕果也这皆从反身自修来故曰志在内上乘于五到厎从五方是到厎知险故又申以利见大人象曰从贵从中正之道而已【本义来连只指九三看当住实一语还在九五】彖曰见险不但见险之可危正要见险中定有中正之则在焉能见险即是见大人也始而见见而从斯谓之往蹇故上爻又以利见大人终之
　　总　二五不言往一则曰蹇蹇一则曰大蹇通天下为一身之蹇曰大蹇以一身任天下之蹇曰蹇蹇余皆言往各以位别初从始而难究竟得易可以得誉是未然语三将应用正要在自身上着力故云来反是到手语四正入险往中正在此时得止中正亦在此时来连是成功语上功夫到厎方许吉字是无穷语要得誉必须反反方得连连方得硕一串事也
　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉【解难之散】
　　彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉解屯之倒体【水雷屯雷水解】解字之义正从屯字来屯曰动乎险中贵在险中能动其动难所以要不寜解曰险以动贵在动而透出险中出险处难所以要免乎险盖屯是始交之动尚在郁结充塞时候所以屯之义为盈既有这一畨结塞必有一畨通畅使塞者能开结者能舒这坎中一阳方得流行所以要解惟险而有动动能透险使险者尽通畅而为生机方是免乎险此之谓解解者时至而动君子当机时出一段真生意也　利西南者东北男位主发生西南母位主成育不有成育不足以承受发生之君子有设施必有归藏不有归藏不足完成设施之用故坎【北】震【东】之雷雨必须往西南之坤位方得周天沾被方得实落有生成功化这才得人人防泽故曰往得众坤为众也来复吉夙吉则指九二九四言也两刚爻皆主而二尤为解之主【二坎主四震主】盖坎中一阳万物之所孕藏必先有此一腔生意蕴含于中然后有震动可出故无所往则须来复无所往谓未有所往也未有往而能复此坎中一阳自然可以善震之出于不穷故来复则吉能得此中也有坎之复必须有震之出故及其有攸往必大有作为而后难破险出生机才无处不发育所以夙则吉夙早也敬也此时间不可失须及时敬谨故往有功也震体恐惧故云夙盖有坎之复斯有震之出雨之蕴酿者厚则雷之奋发者神此来复之吉也惟有震之动斯得成坎之解必雷为轰雷则雨为澍雨有攸往之吉也蹇之刚中在上故惟有往而利见乃有来而誉而反而连而硕解之刚中在内故惟有无往之来复乃有攸往之夙吉往与来之间易之所以为主者坎中一刚而已此所谓天心也【爻中得黄矢即来复也一卦以此句为根本】天地不解不成造化天地一解而雷雨作百果草木皆甲拆这坎中一阳破胎出卵都成化育流行屯中盈满之云雷至此尽为普徧全坤【西南】之化雨始之难生者到此生生化化解之时所以大也　蹇险中能止一步一步有戒谨恐惧之心故蹇难也自是一段谨凛收敛象解险中有动一步一步有活泼开通之妙故解缓也自是一段舒徐寛裕象见险是择地而蹈故西南东北有利有不利动而免乎险则随地可通故西南既利东北亦未尝不利但必须従东北而西南解之分量斯满耳【无险不解谓之得众】
　　象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
　　屯之云雷只是氤氲之毕竟雷要奋发雨要滂沱故雷雨非大作一畨不成天地之解雷天之威雨天之泽君子非有一畨恩威并施作用不成解故以赦过宥罪过小则直赦之罪大则従轻而宥之
　　初六无咎象曰刚柔之际义无咎也【以柔在下上有正应何咎之有】九二田获三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也六三负且乘致冦至贞吝象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
　　解之义取其去险故爻中曰获狐曰解拇曰获隼皆去险也六三既乘二又不应四言险无如此爻故二四爻所获所解皆以三当之【本义以三隂爻为三狐初为拇时説以上爻为隼皆有理搃之活看方通】　初六虽是险体而能应四刚柔相与之际其险易解故义无咎二正是刚中所以能有获谓获三也能有得得中直也贞而吉三负四近而不相得【四上动三下陷】却又乘二处非其地所以致戎其取羞吝正理也
　　九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未当位也
　　六五君子维有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
　　上六公用射隼于髙墉之上获之无不利象曰公用射隼以解悖也【公指四能解险者必刚也】
　　四为动之主爻以其近三如拇之有系【震为足三在下系拇之象】故必解而去之斯众隂皆朋至【初柔得应五上同体】而相孚矣以九四之才可以动而无不获只为其位与三比【撰坎】与二之中又不相应所以尚有拇当解【一卦解字在此爻】以刚不当五位也六五居正位必聫合君子之交相为维系以共解乎险斯可以得小人之信従而无不退聴矣盖君子之交合则小人之羣自散有不觉其解而无不解者故曰小人退也五虽得位必借九四以动险故妙在一维惟四有朋至之孚斯五有小人之孚也上则解之终险于是可免矣小人之难去至此可必去矣获隼之象【隼指上言在五之上曰髙墉】隼获而全卦之柔更无悖而不顺者故曰以解悖也解五爻皆阴阳不当位惟上六当位故以动之时归之震之究为健故以有获归之凡震居上六多不全美此独为全美惟其有二之得矢矣然后有上之射隼此先有来复之吉后有往夙吉之义也
　　总　天地解而雷雨作解是通结塞去系累期于尽善尽美学问于世道是开泰致治时候然爻中所言获言解言射又若兢兢乎去之甚难者则以世有小人其险之去甚非易也故观言狐可以极其媚惑之状观言负言乗可以极其凌与傲之状观言拇可以极其依附难割之状观言隼可以极其鸷悍之状而君子所以去之之法只有一孚孚则心悦诚服不期退而自退矣可见小人虽极险君子处之原极平易所谓西南之利如此至于小人孚则又皆为西南之朋此解之极致也小人之险皆小人藏伏之险故须解　蹇言反身不知反虽见险不能知难也解言来复不知复虽有动不能免险也蹇言往是従心体难处厯过方有真止可得解言来【来复吉】是従心中险体复来方有真动可出故处蹇要在难中求易曰利西南处解要在易中免难亦曰利西南乃其所以为难为易无非于已求之而已　爻中厯厯言险情狐之幽隠负乗之蟠据拇之牵系隼之悍悖一步一步要解则一步一步有动之时在时不可先不可后所以夙则吉也

　　周易像象述卷五
<经部,易类,周易像象述>
　　钦定四库全书
　　周易像象述卷六
　　眀　吴桂森　撰
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往【损下卦上画之阳益上卦上画之隂】曷之用二簋可用享【言当损时则至薄无害】
　　彖曰损损一益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
　　上经以泰否居中下经以损益居中损益即泰否之第四变【一变随蛊二变噬嗑三变咸恒】损卦止在上要终成泰之事益卦震在下从根倾否之事能尽损益之道方得有泰无否故夫子杂卦翻损益于上经翻否泰于下经以人事囘气运非损益其道无由也　损益乃以兑巽二女之事完成震艮二男之事盖从柔道以补刚道先致力其小以求谐其大精细工夫也损者以日减为日増之事益者以善下为善进之事损兑在下要从兑説进步故其妙只在上行二字益巽在上要从巽入得力故其妙只在下下二字损下益下即损内益外也人若肯自家从身尅治自然向外都得通行工夫只要自损便是得益故卦名之以损而曰损徳之修也损上益下即损外益内也人要取益于外无如虚受于内内既得益于外原无损故卦名之为益而曰益徳之裕也　损益二字原不可拆开作两件防未有损而不得益者又未有得益而犹可谓之损者只是必先有损然后有益故损之为义圣人教人下手求益妙法卦体艮止在上学问到得止天下之益孰大于是只是不上行如何造得能止田地惟有一损便有上行盖人所以无进路只为见得自家十分有余一知损便觉不足自然常常求进不到至极不止进则益矣故损下自然益上所谓其道上行也舜之舍己孔之克己舍与克都是损下法一损中有无穷妙境所以既说有孚又说元吉又无咎又可贞又利往而尤可贵在有孚盖不能损者纵有好善乐取念头俱作不得实见便随处有隔碍若实实能损这一防自无自虚之念真如谷虚而众善自归何有不孚这一孚便是天下第一件有益美事所以元吉更何过不可补所以无咎真是万事之干可以贞之永乆所以可贞又何往而不利所以利有攸往皆从有孚得来故彖文下一而字千斤万两见不损不成孚孚则众妙自集则所云益上惟此实心自损而已曷之用二句则又精言损道之妙言只怕不能损不怕不得益只要损得合法不必较量益之有无真能损者即二簋之约亦可成享彖曰二簋应有时时者理之当然处若当损便损适得其时则虽所损者小而所得者已大盖一念虚而天下莫大之理已在是矣曷之用三字正是自择时宜之意最有味爻中弗损之益正合时之损损之尽善者也　兑本柔艮本刚损下益上乃曰损刚益柔者盖凡兑巽皆以柔损刚之卦也説以説乎干刚入以入乎干刚用柔济刚也凡艮震皆以刚益柔之卦也止以止二柔动以动二柔用刚济柔也损以兑要艮止非损刚益柔乎【损干益坤】凡盈必须损虚必须益内三爻分明以柔损盈之象外三爻分明以刚益虚之象盈虚损益一自然适当之理时所当然故曰与时偕行不识盈虚之时则不知损益之妙不能损则不能益矣【损内体兑説人只虚心説理便是损道自然上行若损民益君之説乃陆宣公对君妙语不可以概损义】
　　象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
　　山泽通气泽气上蒸则山润益上之象泽惟虚则气方上行损下之象惩忿窒欲是日减工夫修内之法故君子以自损　朱子曰惩忿如摧山窒欲如倾壑又曰忿者涌欲者流荡皆泽之象必是山以镇其泽即惩窒之象合二义见圣人立象尽意
　　初九已事遄往无咎酌损之象曰已事遄往尚合志也九二利贞征凶弗损益之象曰九二利贞中以为志也损之能益上者二也受益者五也而非三之损无以上行三行然后得止于上而益成矣盖柔能损而刚能益柔也倒转是益其爻义亦然　初九説体上行之始爻人所以不能损只为认得益不在己若晓得是损就是自益都是一己身上事这损自不容缓亦不容他委故曰已【读纪】事遄往自己事自己去尽速往则无咎遄之言蚤也酌损云者斟酌二字原为酌酒用损下益上其説以进之不多不少适当其可如酌酒然则上不期孚而自孚矣其酌酌此时也二簋可用享正妙于一酌如此自然足以合上之志故曰尚合志谓所尚者以诚意上行期心志之相合也二刚中之説以此上行得居下正道自然益上若不守正而行便有征之凶居贞之益于已何尝有损于上却都是益所谓弗损之益皆因能以中道上行故曰中以为志也【与初爻志字同】凡真能益上者自无须损故弗损益之方是真损真益
　　六三三人行则损一人一人行则得其友【下卦本干而损上爻以益坤三人行而损一人也一阳上而一隂下一人行而得其友也两相与则専三则杂而乱戒占者当致一也】象曰一人行三则疑也
　　三为一卦主爻行谓上行夫能益上者在初与二两刚刚本上行阻之于前者三也【隂下行】所以三损则初上行而与四合二上行而与五合成致一之功矣此三人行损一人也一人行即指六三也九在上能受一卦之益者也三上行则与上合而亦成致一矣此得其友也使非六三一损则三不先行初与二皆不得上交何由益上故曰一人行三则疑也盖以兑体二刚一柔非是同气所以同行则疑若纯卦有何疑惟三行而从上则四五亦得初与二以从之隂皆从阳是致一也致一则益矣【一人行二句承上文】
　　六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜也六五或益之十朋之弗克违元吉象曰六五元吉自上祐也
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家象曰弗损益之大得志也
　　四与初相应初上行四要能受使己之病未去如何受得益所以要损其疾【此损字虽非损下之损而以损为益之义则同】四柔又不中这是四之疾【凡艮上爻震下爻皆有所不足】初曰遄徃惟四之疾遄去则初之益遄来故云使遄疾去益来何喜如之故曰亦可喜也六五虚中能受正应二刚中或益之十朋之也【灵物五贝为朋十朋寳之至贵者】惟五实能顺受谓之弗克违犹云欲违不能也【弗克字有味讼卦之弗克讼亦然】受善善斯大故曰元吉天下之益无不归之曰或益皆从上爻得止来故自上祐即自天之祐也上九为艮之止损道上行至此得止得止岂惟上能受益全卦皆受益是下原未尝损也故曰弗损益之二之弗损已弗损也上之弗损于下无损也益莫妙于弗损故全彖所云无咎也贞也吉也利往也皆于此见之夫以下之损皆归而益上得臣之象也然上益则合四五成益无家之象也能受天下之益又能使天下皆受其益益有大于此者乎此损道之终也三上行合止则曰得友以上而得三则曰得臣相呼应之词总　损义莫要于一时所以从初便要酌于首爻言之莫妙于弗损之益故两言之莫大于得臣而无家故以要终焉五得尊位则得臣宜系于五今止言其受益以十朋之归之而得臣则系于上者损道诣极惟圣贤足以当之盖合天下之善都是得止者之善及至上下有孚则天下人人受益皆得止之益也此何问有位无位哉此义也于夫子可以观之
　　益利有攸往利涉大川【损上卦初画之阳益下卦初画之隂】
　　彖曰益损上益下民説无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
　　损益只是一理有损便有益然卦体却不同损要上行损主六三却是隂隂性下而不上所以三损下两刚方得上行用力在损三故命为损益要下行益主六四亦是隂隂自然下只要初刚应便成了益得力在初之动故命为益亦云损上者承上卦説来损刚之体在上益柔之体在下是损上益下也上体风入下体雷动上之人以巽徳风起在下下之人能从上而兴动这是心孚意肯而动所以民説无疆到民说田地岂惟民受益皆上之益也故总谓之益　损道尽于上行益道尽于下下风行于天雷出于地必上有风行而后下有雷动是自上下下也阳上升难于下惟一下则天道下济而光明君居上难于下惟一下则君徳下通而光明其道大光也其所以下下者五以中正益二二以中正受益中正之道何所不利故利有攸往巽与震皆天地之本徳即天地之仁徳上以仁风下以仁动一团生气流通更何阻滞所以利涉大川山泽为损兑艮秋冬收敛之气日有退风雷为益震巽春夏生长之气日有进由动而巽正是出震齐巽由春而夏一路进长不已故曰日进无疆此以其徳言无不利也【自下卦説到上】风在上是天之所施雷在下是地之生气风鼓雷动物物霑被何有限量穷尽故曰其益无方此以其体言无不利也【自上卦説到下】圣人以上益下与春夏同日进与天地同施生无时不益所谓与时偕行也　损下益上非其时不可曰与时偕行时损而损也损上益下无时不可亦曰与时偕行时时有行也损下下自损则可以益上还以益下故损卦言益之益下下受益上亦有益而无损故益卦不复言损
　　象曰风雷益君子以见善则迁有过则改【风雷之势交相助益】风雷相益倐忽万变曽无定迹以挠万物以鼓万物但是时候一到风雷便到风雷一到天地间生机便换过一畨故君子以迁善改过为风雷之益　山下之泽通气要渐渐透逹惩忿窒欲工夫亦渐修渐尽风行雷厉其相薄敏速而神迁善改过工夫亦速改速化
　　初九利用为大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
　　益六爻刚柔之义与损同而不同者位故五益下而二受益四为下下之主此与损同者也损三有疑益四无疑隂柔而上行则疑下行则易也益上有凶损初则无咎损刚在初自能上行益刚亢而在上则不能下下所以凶此情之不同者也　益者上益下也必四风之初兴起而动于下方成益大作是天下第一件作为利用为大作是做天下第一等大事也震初一刚元善故有大作能事称元吉无咎惟为大作方是天地间第一様有益下固有益而上亦益矣象曰不厚事者初在下未当位任事然虽未任事却立定根基做天下极大事所以谓之大作而得元吉此一爻伊尹在有莘时似之躬耕而乐尧舜之道是何等様作为所以有商天下受其益惟未事而为大作者斯任事而可望十朋之益
　　六二或益之十朋之弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也
　　二以中正应五故十朋之益归之实能承受得来方实受益故亦曰弗克违【语气亦如弗克违】只是要永贞盖贞而不永终是不贞如何得吉【损五不言永贞而此言之二以下位受益易失贞也】王用享于帝就作永贞之象防【最妙】夫下之受益于上知其有益而顺受之还未见其贞如王之享帝何尝为邀益于帝而诚敬之心永永不二方是真享上处王以此心事帝臣以此心事君永贞之吉吉以是也如此方无处不是益故曰自外来言莫知其所自来也损二得中故有弗损之益益二得中故有不期益之益皆至精之义灵而不食天下之至寳居上者明四目逹四聪民之视听合而为上之视听此损五十朋之也居下者行而着习而察不为逸居昏昧之民皆为由而能知之民此益二十朋之也
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭【益用凶事者盖警戒震动乃所以益之也】象曰益用凶事固有之也【欲其困心衡虑而固有之也】六三与二同是震体皆受益于上者二得中受益易而正三不得中受益难而偏故益之必用凶事何为凶事天之施益有雨露亦有雷霆君之施益有褒崇亦有摧折凡夫警戒创惩皆凶事也皆益也在下者承顺受之益益未必得之固受凶事之益益才得之固故曰固有之也有孚二句则又教三以受益之道与二爻永贞吉二句一例言公言圭皆震象【震为长为王】三虽不能如二之以中应五若能孚五之中则亦受五之益可以完得震之事【三为震之终爻】用圭而通五矣其孚中行之道何如如二之永贞则有二之中而与五自孚也二曰亨上故三曰用圭圭通信之物告公三告初用圭以告成功于五也【震屯豫称侯解小过称公三合五撰艮故能孚】
　　六四中行告公从利用为依迁国【三四皆不得中故皆以中行为戒　传曰周之东迁晋郑焉依古者迁国以益下必有所依然后能立】象曰告公从以益志也
　　六四则正行益之主爻也夫以当位而中正其能益下者原在五四则能以行五之中于下者故曰中行惟四一下则初应之而动矣初动则二三俱动故曰告公从言以五之益皆下而得下之从也既得公从则又利在依之以迁国迁国举国以从之也震公天下之元善若非真有益下之志如何得其从故曰以益志也然非迁国以从之则虽告公从亦何以受其益利迁国教四之词也【四合二三撰坤四下从初分明迁国之象】凡善之所在即称公即可依不必真有可依之国也盘庚迁殷文王迁丰武王迁镐无非为益下计也总之从善而已　本彖利有攸往中正有庆可见益道之利全在得中三四皆非中故三必孚于中四必以中行三之告公告以受益之道四之告公告以上益下之意也四而下初方大作曰利用为初有作四必以国迁亦曰利用为文正相应
　　九五有孚恵心勿问元吉有孚恵我徳象曰有孚恵心勿问之矣恵我徳大得志也
　　上九莫益之或击之立心勿恒凶象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
　　五以中正风下其益下也都是实心实恵故谓之有孚恵心然上之益下只要一片真心不得屑屑计量所益何事所以只宜问诸己心不必问下如何得益盖一问便有拣择有臆料都落驩虞小术故勿问元吉勿问之心天施地生其益无方之度也夫上既有实心下自然以实心应所以亦有孚下有孚上之恵方实遍满皆成实徳故曰恵我徳如此益之分量十分满足曰大得志也损到得臣无家益到恵我徳才见合上下是同体益则举世皆益故同曰大得志上居巽终爻巽之究为躁有不能下下之象故曰莫益之盖上而不下下是无益下之心矣上而不知益下则下必不知益上岂惟莫益究且有伤故系辞曰莫之与则伤之者至矣雷风相与为益【益是恒之倒体】风必下行上必下益便是常心上不下益是风不下行雷亦不动常心有失所以凶也中行乃可以益下则莫益之辞为其偏也二以中虚不期益而自益益自外来也上以偏亢不期伤而自伤伤亦自外来也
　　总　益三四爻与损三四爻语语相对用凶事即损其疾之义也中行告公即三人行之义也迁国即得友之义也损二之弗损即益五之弗问也两卦互相发泰上一爻成损似乎自盛而衰然能损则可以常泰是损防衰之始也否下一爻成益原是自衰而盛盖能益自然可以囘否是益致盛之始也故损益为盛衰之始【益六爻须倒转防从上爻防到初爻义便了然】自乾坤至噬嗑贲为首局以乾坤为主卦中凡十八见父母之义也自剥复至损益为中局以震艮二男为主卦中凡十四见男以承干之义也自夬姤至终为末局以兑巽二女为主卦中凡十八见女以承坤之义也坎离二卦见于首局者六坎四离见于中局者六离四坎见于末局者六坎六离为适得其平天地中交之义也【孟子士何事曰尚志仁义而已利用为大作之益也书皇建其有极敛时五福用敷锡厥庶民有孚恵心勿问元吉之益也惟时厥庶民于汝极锡汝保极有孚恵我徳之益也】
　　夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往【三月之卦也】
　　彖曰夬决也刚决柔也徤而説决而和扬于王庭柔乗五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
　　夬姤末局十二卦之首全以一柔爻为主夬是要终一柔处得这一爻停当便是干刚全局姤是原始一柔处得这一爻停当方是刚柔相济两卦皆用柔之妙法　夬决也决字义要防得分明为流行为断为破为分别【从决者非】无决而去之之义卦以五阳在下已是全盛只有一柔在上阳性上行隂道下行这五阳却被一柔在前阻塞了上进之路这一柔煞是利害勿谓其在上是方退之候也以其地则居高得了上乗之势以其气则兑肃全是消阳之气若要去他如何去得所以要决决者以阳刚之道去开通了隂气使其不成阻塞之害故谓之刚决柔上体本是泽开通了泽之使行便自然流通无碍这叫做因势利之法真是不知不觉有潜移黙夺妙用君子处小人只有此一法尽善味决字直是彻底抉通不言去自然去而又无激与溃之患者也　决之义本文自明曰健而説决而和【不説决去】天理在内至刚至健一毫无所荏苒而外面却以柔道行之只见其和顺而説所以君子不见有决之难小人不见有决之伤为决而和盖为上六一柔非寻常小人可拟其势力足以把持一世如后世之女主在位与夫定防国老这一项人若处之稍不善便把世界都翻转来极是可畏其决之善道如何只有阳刚合力君子道盛自然他阻遏不得主其任者全在九五一爻既得尊位又与上切近能决在五【刚也】能和亦在五【近也】扬于王庭五引众君子而升于王庭也【五象王庭】盖乗刚之柔在上所以要扬刚方得上进也必须同心而孚同声而号又知其危厉方才君子之道日长其危乃光也【乃字有力】然莫先于自治告自邑也未有不正己而可以服人者也必不可尚刚求胜不利即戎也盖君子与小人角未有得胜者也如此众贤合则阳刚道盛阳刚道盛自然日进日长而有终所谓利有攸往也以此为决岂惟小人不为君子之阻且为君子用但见其通行更无有窒滞所谓刚决柔者若此　阖户为坤夬一柔从上阖只以乾道去辟开坤道乾坤便合所谓决而和和之妙不可胜言感于君子而化和也不安其身而自去和也总是自然道路此盛彼自衰全未尝有嫉之之念亦未尝用驱之之力若一防不和便自即戎一着即戎未有不反见胜于小人后世犯此戒者屡矣
　　象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌
　　泽上于天自是无停注处夬决之象决则泽之施及皆天泽也使天而自居其泽则不成泽矣故君子法泽之下霈以施禄及下法天之无私以不居其徳隂主利泽天之美利也利而散之于下则皆天之徳利而壅之于上则皆天之忌大学财聚财散其义取于夬　施禄及下天地间方无不流通居徳则不流通岂不是大忌特系则忌一语警醒壅积可谓痛切
　　初九壮于前趾往不胜为咎【前犹进也】象曰不胜而往咎也九二惕号暮夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也九三壮于頄【求反】有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎【頄颧也是欲决小人而刚壮见于面目也然在众阳之中独与上六为应如独行遇雨至于若濡而为君子所愠然终无所咎也温峤之于王敦其事类此】象曰君子夬夬终无咎也
　　夬以决柔为事三与上正应五与上切近当决之任者两爻也能决之事者两爻也故皆言夬夬惟三与五合力共济见其夬而又夬余爻不言夬矣　夬亦壮体故初言壮向前而行曰前趾从初用壮岂能善夬之用所以见其不胜任也然曰往咎则不往自无咎二得中有干之惕应五有兑之号曰惕号决之妙在于一号君子同声相应何患于柔之不决彖中孚号有厉【有厉即惕】正二之事也如此虽有戎亦可以勿恤戎曰暮夜小人戈矛中人多伏于幽暗不见之地【俗云暗箭难防】然中道在君子戎岂能伤虽伤何害故曰得中道也彖不即戎是不自我兴戎此君子不先为难端二有戎勿恤是不忧小人之戎此君子不动心于利害九三重刚而不中所以至于壮頄夫壮而见诸顔面岂能善其决故曰有凶必取凶之道也然三是干惕君子毕竟能夬者在三若不以壮用而以君子干惕之道用必能夬者也曰夬夬有曲尽夬妙之义论其独与上应若有违众而冐天下之疑者所以遇雨而濡濡而可愠【一説愠是自家藏怒亦可通】然此皆是夬夬中妙用曰终无尤也君子当事任处疑难真有时污其迹冐其嫌委曲以行其志者正是不露壮頄之色也如狄梁公于唐得此义矣
　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信【牵羊者当其前则不进纵之使前而随其后则可以行矣】象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
　　九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也
　　九四与下三爻同是刚徳与上六爻又同是兑体所以居不能安行不能进将与上六则三阳进于下臀无肤而不可居也将与阳同进六阻于上次且而不可行也皆以不当位之故【既不当五之中正又不如三之应上】处四之位只有牵羊妙法羊从前掣之则触纵其前而自后牵之则行上六兑羊也从后牵便是四之决而和盖小人之性不可角从其后而徐牵之自是最善之道但四不当位恐不足以语此故曰闻言不信聪不明也九五与上切比有感通之机其感之法只与他自然生理便是故取象于苋陆苋本隂物感阳而生陆高原也【即马齿苋生于高原既不蔓芜又不荆棘全不碍阳者】如此便成夬夬只是这夬也不易所以中行方无咎上六一柔既成苋陆则不惟不能阻阳反依阳而生所谓决而和小人得君子都成生意也必中行乃无咎者只为柔乗之于上中犹未光也【盖苋陆虽极妙之法畧不合中便是长恶所以又设中行之戒】小人肯顺君子便是小人自家生气自然不碍君子苋陆之义君子小人俱利故为决而和上六正乗刚之柔君子道盛自然无与为徒然君子到底要号若至此而君子元号小人复可以施其伎俩君子小人到底不同类终有妨于君子所以有凶以终不可长也观不可长一语可见君子危小人当有无穷之深虑【旧説小人无号不得易警戒之防若説小人虽无处可号君子当知其终有凶也则可】总　夬君子当位众君子又同道小人必不能为害只是与之以活路还之以生理聴其自若于天地之间不能害而已此苋陆之夬虞帝于三苗武王于顽民皆用此道然不到皆化为君子终非全盛所以説未光又説终不可长小人如何长乆留得留在上而不已一转而下便为姤之壮女矣岂不可畏　夬剥之尽变剥五要顺于下夬六要顺于上夬之苋隂感于阳之上也姤之隂感于阳之下也夬三月卦苋生之时姤五月卦生之时皆寔象非悬拟也【上六无号就小人説是君子处之尽善直到无处开口亦自不消开口也然而终凶之质犹在则君子必不可以不防】
　　姤女壮勿用取女【五月之卦】
　　彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉【几微之际圣人所谨】
　　邵子诗天根月窟间来往三十六宫都是春地逢雷为复此阳来也天根之可贵固宜干遇巽为姤此隂来也则于月窟义可取焉不知一隂一阳之谓道故隂非阳不生阳非隂不成隂往则阳来阳往则隂来皆是造化自然妙理必不可相无者姤阳中隂来也惟有这一隂来方配合阳刚成生生之化故姤遇也柔来与刚相遇合也家不得女来遇合不成家国不得民来遇合不成国这遇是必不可少的所以邵子云能探月窟方知物是阳得隂来成配也只是这隂却是方壮之女何谓壮巽长女也【再进而离再进而兑皆从巽始】只可遇不可取盖遇是柔来遇刚刚作主取是刚去取柔刚为柔所动矣却是柔作主这柔已有方壮之势若一聴其作主岂不日进日长柔长则刚自日消所以勿用取女为柔不可与长也知其可以遇又知其不可取所以处初柔之道便晓然可覩　遇之不同于取只是一个自然而然遇以道理之至当也故天地相遇天生之地成之都是道理天然所以品物生生而自成咸章九五刚居中正这便是道理正当处把九五作了主以巽柔来遇刚这是中正之遇也何往不可行故曰天下大行也若取便是有心去向他有心便有私意可见姤之妙全在一中正方当乎时当乎义这姤便是天地相遇若不当时义这姤便有取女之害所争只在几微关系却甚大此始之时义所以大也朱子几防之际圣人所谨正为姤中得失之辨有毫髪不可差者在　四刚合方谓之大壮姤一柔便曰女壮何其刚之长如此难柔之长如此易也此定理也试观草木发荣滋长积日而成雕落摧残一朝而悴故阳之充长甚迟隂之充长甚疾阳之胜隂积之甚难隂之胜阳消之甚易故理之分数难充欲之分数易满此非欲之本来有盛于理也则人之于欲易溺易近也故曰勿用取女自制自防惟人自力圣人教戒一字提醒严矣防矣
　　象曰天下有风姤后以施命诰四方
　　卦本巽柔为主象曰天下有风以天为主风不过行天之令耳此柔遇刚之义也施命诰四方正是天下风行之象
　　初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅【柅所以止车一隂始生静正则吉往进则凶】象曰系于金柅柔道牵也
　　九二包有鱼无咎不利賔【鱼隂物二与初遇为包有鱼之象】象曰包有鱼义不及賔也
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也
　　彖中言遇爻中言包包之一字尽遇而勿取之义包有善不善则中正不中正之辨也　初六方壮之柔难于顺阳故须用系能系便是阳顺之柔不系便是蚀阳之柔二以刚中居初之前足以系故象以金柅【柅象中刚象金】止则贞吉不系而往则失贞而凶以其柔尚微然已见必防之势故曰见防羸豕小豕初柔之象蹢躅方壮之象豕隂物而躁蹢躅是其本性故谓之孚蹢躅复系此句正见其不可不系也能系则柔聴命于刚可以相引而进此为柔道牵也牵与蹢躅正相反二曰包【撰干能包】遇隂之妙法尽于一包包者视之如已有只见其可用不见其可憎如此一隂但有鱼之可美而必无蹢躅之患矣【巽为鱼】何咎之有若不包便有外之之心如賔客然賔客外相敌体内不能抚之如一视我以賔自视柔亦以賔视我彼此各立岂如包之有鱼故曰不利賔也【既嫌于过尊又嫌于不亲】如四之逺初便是賔故谓之无鱼月令五月一隂生为防賔阳賔于隂也必须包方不成賔故曰义不及賔也以賔自处则分明以主视初故大不利賔字味最深有既不能牵初又不能高遯二义　姤之三即夬之四也故亦有不安不行之象一隂方上进故无肤而不能居【蹢躅在下】上无应与故次且而不可行【角在上】虽可危然却无取女之咎若晓得系初而成牵何有不安不行之病故曰行未牵也
　　九四包无鱼起凶【初六正应已遇于二】象曰无鱼之凶逺民也九五以杞包含章有陨自天【隂物之在下者甘美而善溃杞高大坚实之木也隂阳迭胜时运之常若能含晦章美静以制之则可以回造化矣有陨自天本无而倐有之象也】象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
　　上九姤其角吝无咎【角刚乎上者也】象曰姤其角上穷吝也四干体与初正应本足以包只是干上行其于初柔有逺而去之象所以不能有初曰无鱼惟不能包必致蹢躅谓之起凶以逺之故也凶曰见曰起皆要玩四只是不中正便包不来所以要刚遇中正鱼象其从阳也五以中正居尊包之能事五为能尽象高大之杞包于下聴其自生自育皆成美物天地遇而品物章杞包而之美皆在所包中故曰含章【一説巽木为杞以杞者五以二也亦通】又曰有陨自天盖此一隂原是从天陨下【从夬上转姤初自天之象】其自熟而陨溃决而陨皆聴之天所谓命也因而善处之则以人承天之道也所以必要包必要含若人事既尽而听天可安曰命人事未尽而安之曰天实然此非命也人也岂可以此委命哉故曰不舍命也凡易中舍字俱作安【干曰时舍】　上九刚过而亢不能包但以刚拒初使不得蹢躅而已故有姤角之象而谓之上穷穷路也以其无相遇之美故吝亦无取女之失故无咎此遇柔之最末着也有陨自天凡天地间有隂有阳俱是天生定来【程子所云皆天理也】惟隂原是天陨亦不是可恶之物其至于作害只为不知隂性处之不得其道所以易要尽人事包正善处之道若説这是天生之物人力不可挽囘这便是委于气数不知立命説话所谓舍命者也总　姤女壮若以中正遇之即文王之起化闺阃亦不过从女道始若从而取之如后世基祸床笫都从女道始全在人事上得力甚而如唐之武氏岂不是天之所陨然经事先帝寺中载归废后册立都是自作之孽岂关天意所以君子言人不言命　论君子于小人包之一字似属调停之法曰非也如己为恶之小人如何包得此为解中狐隼有射之而已姤初小人未蹢躅之豕也有大君子在上终身不露其恶矣此所谓包也调停则取女之道尔虞廷之言曰能哲而恵何忧乎驩兠何畏乎巧言令色孔壬此处夬上一柔定则也庶顽谗説若不在时以明之挞以记之书用识哉欲并生哉此处姤初一柔定则也夬姤以巽兑二柔为主故不见五阳之可恃而但见一隂之可畏夬柔将退其气则肃杀故深防末路之难终姤柔生长其势则方来故深防始几之不慎盖一阳主众隂其为力易而众阳处一隂其为力难此隂阳大局面之不同　学问造理到九分虽一分未到仍是未换之骨根也所以要夬之又夬尽百倍之功恐为山九仞亏于一篑之故去欲到十分或一念忽来仍是方张之伏冦也所以必不容取女防几微之窦恐萌芽未除斧柯难寻之故
　　萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也顺以説刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣
　　萃升是兑巽与坤摩荡兑为説必从坤顺中透説才得千流万泒滙成一原所以成萃巽为入必巽入乎坤顺才得下学上逹日进高逺所以成升乾坤二体至此而尽萃升坤学了手工夫也
　　萃聚也聚是防通来到合一处惟聚才谓之一源才谓之得归宿所以徳必聚斯可乆业必聚斯可大干曰学以聚之聚则自然亨只是聚必有所以聚之故不是道理至极所在天下同心归往如何得聚卦惟顺以説从顺中得説九五又刚中得应天下道理不出一刚中所顺而説者是此刚中之理而上下应之是理之至极在此不期聚而自然无不聚所以能聚聚而必亨皆此之故也则是聚之主全在九五称王称大人皆指九五徳足以聚天下也言用大牲利往则示天下当聚于九五也夫所聚者聚于刚中之大人岂不是聚以正岂不是天命当然所谓贞也顺天命也皆此也　泽地为萃全不由一毫勉强凑泊得来都从真血脉自相灌注而成聚惟主乎聚者精神足以通天下为一然后天下精神自然尽合于一故惟假庙之王可以言此盖王者假庙一叚精诚所以自致其孝享岂是有意为天下观法然黙孚黙感天下之人何一不向风于王者故王者有事太庙天下诸侯各以其职来助祭自然风化遍于四海诗曰奏假无言时靡有争岂不为天下所利见之大人聚天下之道孰贞于此故曰聚以正此上只就聚之道言也然得聚之道须尽聚之事所以要用大牲大牲大顺也坤牛之象何为大顺竭诚致敬顺此中正之理而行也安得不吉又何所往而不利盖王者假庙虽有黙通天下之精神若非有用大牲之盛礼亦无以尽孝享之事萃聚君子虽有流通天下之中徳【兑説】若非有用大牲之坤顺亦无以尽聚贞之事盖此中正之理即天命之本然惟歩歩尽其顺事至于无往不利方是天命流行故曰顺天命也由此观之聚全不假一毫勉强得其道天然有个防合之妙此聚之情实也故曰观其所聚而天地万物之情可见矣天地万物之情只顺説二字上可见天地万物原通于一故聚方是其情也　观盥而不荐萃王假有庙都是一叚神之所孚不言自化莫可拟议之妙用假庙之王与干五圣作物覩同其功用所以为天下利见
　　象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞【除者修而聚之之谓】泽乃地中真气脉泽上于地自然流通防合萃之象君子在上要天下气脉流通如泽之上地　除戎器【一作除去一作储积皆未妥本义修而聚之此语有深味】义如除官之除【犹云另置在一处也】盖民聚则不虞易生所以戎器要防其用又要不必用妙在除字藏有用于不用也这不是上下精神常得流通如何免得不虞之患故君子以除戎器戒不虞为萃取象全在言外
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也
　　六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未变也六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也
　　一阳居尊位为比萃二阳在上二阳不如一阳之専惟九四一爻合四柔爻而同归于五则成萃矣故诸爻中毎有得失两路正欲其不分于四而専一萃于五也　初坤顺之首然正应在四既欲萃而孚五又欲萃而孚四故有不终乃乱之象须要合四以萃五方得成萃曰乃萃其道则若号一握是已若顺也三隂同徳合而号曰若号顺以合四一握之象【撰艮手为一握】合四为一握则孚五而为笑矣却好顺以説故笑也若先虑其不能孚则终不能孚须勿恤而往则无咎谓无志乱之咎也盖顺四以孚五便是萃道萃四而不知孚五便是乱道夬五阳相号以干体谓之惕号萃三隂相号以坤顺谓之若号皆兑口象所以号若号至勿恤往文气一直下　二与五正应也合初与三以萃五者惟二得以引而进之故引吉无咎然二以中应五不患不相孚只要専一以从五故曰孚乃利用禴禴虽薄祭诚一则可上享二之上通中而已矣若不専一【分于四则不一】是自变其中也故象曰中未变变犹初爻之言乱也三为坤顺上爻曰萃如然近四不正又不应五而应上所以嗟如【应兑口也】无攸利然合五撰成巽能往而上巽则萃于五矣有小吝正明其无大咎也
　　九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未光也【未光谓匪孚】
　　上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也
　　四与五同徳能居五之下合而成聚大吉无咎之象然非中非正所以不得萃三隂而但当从五以位不当也此位字从下文萃有位位字来【非阳居隂之谓此象先文起义】五刚中而正天下当聚之正位在焉曰萃有位然位其位必须位乎徳下三爻二以中孚初与三【初乱三嗟】尚匪孚必有元永贞之徳其善真足以长天下也【元】又乆而不息也【永】元永又贞一而有终也【贞】如此五合乾坤之徳则自然无不孚而悔亡矣若只萃有位而不萃以徳犹为未光也　上六兑泽主爻所以流通天下全在这防泽意不有一叚忧百姓苦心血诚如何得上下流通所以赍咨【句】又涕洟方无咎咨者为下深心【书经多言咨】赍咨以手擕物为赍故行者赍粮咨如何赍以忧民之事担负为己事咨之至而涕而洟有此苦心民有不向应而聚者乎此聚道之终也象曰未安上言在上而常存不敢安之心非谓不安于居上也　萃上之赍咨涕洟与屯上之泣血同一心事皆所以通一卦之精神也其不为比上之无首者萃上説意比上险终其情之不同也
　　总　用大牲吉与二簋用享正可互参损刚中在下苟有益上之精诚虽微物可将细事可进上已益矣故二簋可用享萃柔在下非诚意与物力俱竭不可故必合全坤上萃方成大顺故用大牲吉　彖中所言中正在上大顺在下则不期萃而自萃此言萃之理也爻中所言上不独以位萃也必萃以徳至于赍咨至于涕洟下不独以中应也必尽其诚至于勿恤而往虽嗟亦往必期于萃而后已此言所以尽萃之道也皆萃之情也　人天地万物之聚【钱师语】王者人之聚孝者徳之聚中者理之聚故萃称王假有庙利见大人学问中以立本顺以应事何患不萃乎　易贵刚中而于兑中爻多有危辞以柔爻逼近之故萃五曰萃有位志未光也夬五曰中行无咎中未光也临二曰吉无不利未顺命也咸五曰志末也爻辞皆吉而小象难晓防来皆为悦之易于失中故防之都是一意如困之劓刖节之不出门庭则爻辞先危至于履之坦坦犹云中不乱暌之遇巷犹云未失道与辞中亦深寓可危之意焉
　　升元亨用见大人勿恤南征吉【南征前进也】
　　彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
　　序卦曰聚而上者谓之升升是进进不已妙境只是如何方得升却不縁一毫跻攀之力天机发处欲罢不能有升于不自知亦不能自己者故取象于坤巽地中生木为升妙处全在一生巽为东南之木方生之气得了坤顺这防生气发动自然日进日长时时是生则时时是升孟子曰生则恶可已所谓时升也坤巽皆柔而所以升皆因得了二刚生长之气是其升也时升而升故曰柔以时升时云者谓其适中乎得升之理也盖九二一刚既得中而又上下应之卦体巽以顺所巽入而顺从者惟此刚中至理中而应则合卦尽是生气以此而升纯是天理自然上逹是以大亨也是以字有力　巽在坤上则为观爻中三曰观生圣人所贵于巽者贵此生气耳　用见大人下则极言升之义如此大也干九二曰见龙在田君徳也升二即干二虽位于二实有君徳可为天下之利见盖徳日进于高明便是明明徳于天下体叚特未进而居五位耳以其未升五位而有其徳故不曰利见曰用见盖虽无美利可言而其可用为天下共覩则一故谓之用见也【干二曰利见者则有利可言矣】以此其徳已何忧不日进于广大高明天下何忧不共登于大猷至治故可以勿恤而曰有庆也由此以征乃谓之南征盖干南坤北柔以时升是柔皆向刚而行坤皆向了干如此以征何吉如之故曰志行也凡坤柔皆当南征南征则坤而归于干矣坤终于此卦故特言之【或以南征指离言其义亦同离位即干位】　萃以刚中聚升以刚中升升是天徳萃是王道故皆称大人萃五得位假庙之王也升二未得位亨岐之王也
　　象曰地中生木升君子以顺徳积小以高大【以顺作慎不必】地中之木一生则息息是生升之象生性在木虽无时不生必得坤以顺之然后曰成其高大生理在人心亦无时不生必有顺徳以积之则亦日进于高大生生之道然也　惟防故生惟顺故积高大巽象
　　初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
　　九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
　　九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
　　升巽在内为升之主坤三爻则所升之境也　初爻允升允信从也柔从二阳以升故象曰合志大吉正从合志来　九二刚中全坤之所应者此爻也故称孚孚则可以相通故利用禴升之用禴谓以真心直通彻而逹于上也初之允是发端以一信二之禴是中心以一诚学问如此何患不日进　九三亦巽刚也视二又进一步升以渐高为义初不过发念二是中心升而三则已入于境诣前是坤顺升虚邑之象升虚邑则境地空明广大自然日进不已矣象曰无所疑可见境虽虚自生疑贰则亦不能升于虚也以木言之三是发生而条逹之际非入坤顺则生者碍矣【虚邑虽实象亦寓教戒意】
　　六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事也【随亨于西山専指大王言邠梁岐皆西山也升亨于岐山指周家王业言世业起于岐也】
　　六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也
　　上六防升利于不息之贞象曰防升在上消不富也四坤顺首爻以顺徳积小成高大无如周家王业故取以象之【诗云天作高山大王荒之彼作矣文王康之彼徂矣岐有夷之行爻辞正取之此】防周家王道皆积顺所致故曰顺事也五得中正应二所以贞而吉贞吉之升一级歴一级都是升堂得止造诣故谓之升阶而曰大得志也　上六居坤之极以地则北而非南如时之自昼而夕有防之象然君子之升岂有时可已故防有防升盖日有升防而不升便非朝乾夕惕之学防升之道却以不息为贞夫息之义养也生也息则升不息何以为升象曰消不富也此有妙义盖日积日累得一分进一分此以知进知得为升息而不消之贞也积而能化有而能亡进一步化一步此以知退知丧为升消而不息之贞也升而至上正要消得去从前所造所得都归浑化这方是到头学问悬崖撒手升于不可见不可名之境故谓之冥升孔曰无能顔曰末由朱子曰非全放下终难凑泊皆是此着【隂言不富谦泰皆然】随曰君子以向晦入宴息宴息工夫就是冥升工夫非干徤力量不能消而息息而消也　六四之亨于岐山日益之升六五之升阶得止之升上六之冥则超然化境不可用力之升也故升以此终【旧以昏昧为冥则何以为冥升】
　　总　升六爻无不吉之辞只为南征之故杂卦曰升不来惟其二刚上升众柔从之而升与他卦隂阳此往彼来之义不同故曰不来也　萃升二爻皆曰利用禴萃之禴聚己之精神以顺五也所主在五取合散为一之义升之禴用一己之精神以渐通也所主在二取自下逹上之义须有辨
　　萃升临观之倒体四卦命名皆以二刚作主阳在下曰临进位则曰升阳在上曰萃再进一位则曰大观泽在下为临上则萃矣风在下为升上则观矣其分于上下绖则原始要终有刚柔之不同　夬姤剥复之尽变也萃升无妄大畜之尽变也中局末局首四卦劈对
　　困亨贞大人吉无咎有言不信【坎刚为兑柔所揜九二为二隂所揜四五为上六所揜所以为困】
　　彖曰困刚揜也险以説困而不失其所亨其惟君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
　　坎本源泉遇兑收敛之候则日涸缩所以为困遇巽发动之候则日流通所以为井　困刚揜以坎刚为兑柔所揜全为六居上也坎是阳水【阳卦】兑是隂泽坎中一阳源头之水欲其出而上行遇兑收敛有不得行之势所以刚揜若为物所揜也然见揜者一时之相遇不改者流行之本体得其流行之体何畏乎揜故困自有亨道坎是心体人心中一脉源泉无时不流行然不能必其无难通之遇有时窒而见揜即谓之困然困者遇也心体何有困君子不以困为穷止欲于困中得通故曰困穷而通盖徳慧术智生乎疢疾困穷而通乃真通也其所以得通之故只为吾心有个必不摇夺之定宅在是乃心之所也【书曰王敬作所又曰所其无逸】这所至危而安至变而常只怕人自失其所则困而困矣若晓得险以説既见得此心有至险可危者又见得险中有至安可説者从险得説便困而不失其所不失其所困而亨矣这不是阳刚君子如何有此故曰其惟君子乎指九二也凡处困非以忽畧而不知险则为困阨而不説非心中得天理自然之安何能困而亨故险以説斯为不失所也　不失其所非另有一个理即是困中恰好正当处故不失其所方是贞贞得困即是身正而天下归道理是为大人吉无咎由此观之君子所以困而能通者全是自心中有得而通若不由心通而欲感通于言语之间则己先无以自信何以信人徒尚口舌必穷而不通者也不失其所是由坎以通兑尚口是用兑来揜坎故必穷【困穷而通穷则不通】大人指九五言以其不失在一己正言君子以其能通于天下谓之大人【君子大人元同是一人九五九二亦元同一刚中因位而分言】困在世情中防是个穷途由君子处之更成益境只为困正是动心忍性最好下手处若得困处通何处不通又最好得手处故困徳之辨也程子曰困便是处困之道【是用力字】自古圣贤豪杰何不从困中来只是先要识己之所困者何事故曰困贞大人吉
　　象曰泽无水困君子以致命遂志
　　泽无水无字之义与泽灭木灭字同即彖之云揜也八月白露降而水缩九月霜降而水涸皆兑气所致泽盛则水消日向于无有无水之象此是自然之天道君子曰时穷而穷困就是正命尽处困之道就是至命致者用力以求至命也命之所在顺之则心安不顺则心不安故遂得心志所以致命也【力在遂志】不失其所便遂得已志此是处困真欛柄　能险而后可言致命能説而后可言遂志【致作授命未足尽义】
　　初六臀困于株木入于幽谷三嵗不觌象曰入于幽谷幽不明也
　　九二困于酒食朱绂方来利用亨【读作享】祀征凶无咎【朱绂方来上应之也】象曰困于酒食中有庆也
　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶象曰据于蒺藜乗刚也入于其宫不见其妻不祥也
　　外来之遇不足言困自家无所以贞遇之道方是困道即困之所也三柔爻失其所三刚爻不失其所故得失自分两途　初柔在下不能上进者也便坐住了困象臀困于株木【坎为坚木下爻象株】株木朽而无生气者不觌觌五也此皆因不明所以愈入于下谓之幽谷又乆而不能上出也可见人困而求明便不至于如此所以要困而学　九二坎中之刚足以饮天下足以食天下特在刚揜之时象困于酒食谓未得为天下用也然与五同徳相应酒食在二乃上所必需朱绂方来之象方者将然而必来之辞惟在二一诚以应之曰利用享祀谓进其酒食于五也若五未来而先往则有征之凶然二有中徳自无此咎如二者徳在己应在五困而必亨故曰中有庆特着征凶二字见虽有必应之朱绂又不可以膏粱文绣而动其心如此方不失困之所也　三既质柔又处非其地故极言困之凶宫坎象妻少女象【注石指四蒺藜指二宫谓三而妻则六也】
　　九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
　　九五劓刖困于赤绂乃徐有説利用祭祀【劓刖者伤于上下然刚中而説体故能迟乆而有说也】象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
　　九四与二同徳二本得所之君子也四能来而下二得所与矣四在高位乗车之人下求二之贤以共载如可贵之金车矣【坎轮在下车之象刚爻兑体金车之象】但以时方刚揜与二皆无所往所以徐徐而困于金车也有吝矣然有同徳相与何患困之不通所以有终也不居五与二中不应故谓之不当位　九五刚中得位与二正应困之得通全在二五合二得五方成説五得二方险得其贞只是方在困时有六揜于上劓之不易也有初困于下刖之不易也所以二五皆未得志而困于赤绂也赤绂指二【绂以蔽膝在下体又坎为赤其为二无疑】不言五困而言二困者君道无困臣受困即君之困也【且就全卦之体言受困者原在坎刚】然二五同是中正徐以待之则自相得乃徐有説险自能説也【彖险以説】又曰利用祭祀其道只在积诚则可以无为而自通祭祀者只自尽其心则不求所以福而福将自至处困者只自尽其道不求所以亨而亨自至故曰受福也困之不失所妙尽于祭祀一语大人贞吉惟五当之天子朱绂诸侯黄朱士大夫皆赤绂以五视二则称赤以二视五则称朱定位然也五称祭祀位在主祭也二称享祀以物供上之祭曰享助祭者也【书经惟恭奉币用供王祈天永命】四曰徐徐五曰徐説急于出困便不善处困故徐方得説
　　上六困于葛藟于臲卼【臲五结反卼五骨反】曰动悔有悔征吉【以隂柔处困极曰动悔之象然物穷则变若能有悔则可以征而吉矣】象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
　　上六本柔所应者三两柔牵附葛藟之象乗刚臲卼之象未当谓困所不当困也若能自醒曰如此则动有悔矣于是而实能有悔则往无不吉矣此为征吉上六象最不善何以得征吉搃妙于一悔悔则揜刚之柔改为説险尚口之穷改为诚心刚中至此方无不通行故曰吉行也可见困原非穷路一念转移便和身翻换故曰困穷而通妙矣　征吉是全卦之吉总　困字粗防是境就境上用力即是功夫即是徳卦中凡困字皆兼此义　困一也人有用心于不当用置力于不当置这是坐了株木又有拂世违俗必为人所不可为这是据了石与蒺藜又有胶纒意见迷惑终身这是入了葛藟此等困如何可有若有酒食自然有朱绂有金车自然有相与有中直自然有徐説能祭祀自然受福此等困何妨于有然株木蒺藜葛藟何关性生酒食金车赤绂非縁天赋顾人自处何如知此可以言困矣
　　井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶【繘音橘汔许讫反羸律悲反】
　　彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也坎徳在人心万感之所不能摇但患己无所以贞之故困言不失其所又万感之所不能穷但患己无所以通之故井言养而不穷　井之为用无一人不待养亦无一日不为人养人心之用亦然故取以为象其妙全在巽之一下泉脉在地【坤中一刚】不有以通之如何成井惟巽善入能通之者巽也井泉在下不在乎井如何有有用惟巽为高能上水者亦巽也【圣人以木掘井以绳出水皆取诸巽】故曰巽乎水而上水井既成井则其出也为不匮之源其用也为不竭之府尽成天下利养所谓井养而不穷也圣人取象于井全为养而不穷一句【鼎卦烹饪也一句同】下文皆言所以养之妙　井养而不穷只为有个活水源头无处不同者在只防井虽因邑而有然邑有时而改井何尝改古人相地居民观源泉以为邑故邑有改然此邑之水与彼邑之水何异不改井也可见井之体一定有万变不移者惟其一定所以终日汲不因之减一分终日不汲不因之増一分无丧无得也水上出而往其往无穷是此井水从源而来其来无穷亦是此井有体有用相禅不穷往来井井也所以能然只为刚中之徳在这刚中天理原是万化而不变迁所以増减不得所以来往无穷故曰乃以刚中也刚中句合上三句释之【无丧无得句原根上句来本义分明】但井体虽一定用之在人却有得有不得巽水必要及泉得泉必要上水若中道自止半途自废如汔至之井繘未及水或及水而羸其瓶岂成井井之用是以凶也未繘井则水源未通羸其瓶则水未得上孟子曰掘井而不及泉犹为弃井未及而羸瓶亦为弃水搃不成养所以凶彖井之义于人心最儆切汔干也水虽无改却有时干【音干】瓶坎为缶也繘巽为绳也【汔撰离之象羸撰兑之象】　井其心学之渊源乎境有变迁地有移易而一源者自如也不以圣而増不以愚而亡叩之则通取之则尽可为井井不竭矣苐恐义理有一时之未逹必无以汔而生畏功夫虽一线未到必无以繘而自止即或中道之毁缺可虞必致谨于羸之当戒则浑然中徳本来自完而养一身养一邑养天下以之矣所谓养而不穷也【陆象山云南海北海东海西海圣人出焉此心此理同也千百世之下千百世之上圣人出焉此心此理同也是为改邑不改井】
　　象曰木上有水井君子以劳民劝相【劳民者以君养民劝相者使民相养皆取井养之义】
　　井只是个养水本足以养万物得了巽生之气是水在春夏当发动气候益见养之无穷有井象取义在木上有水劳民谓上人慰劳之故为君养民之道劝相为劝勉其相资相济故为使民相养之道坎以劳之巽以风之也
　　初六井泥【乃计反】不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也【井以阳刚为泉上出为功初六以隂居下故为此象】
　　九二井谷射鲋【音附】瓮敝漏【九二刚中然功不上行故其象如此】象曰井谷射鲋无与也
　　九三井渫【息列反】不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也【渫不停汚也】
　　井以阳刚为泉【阳主生】泉以上出为功故渐上渐吉初最下巽木方入坎水未通故泥而不食是井未有来之源也井取新泉泥则未新故为旧井【非废弃旧井】犹人之旧习气未去也禽取水之辘轳【坎轮在上之象】以其未可汲故无禽是井未有往之用也来不成井宜下入不宜上出故曰下也往不成用宜安以俟之徐以澄之故曰时舍也舍是安静以养其清其义最妙【弃去之説不穏】干初九曰下也九二曰时舍也与此同义　九二虽有泉未能上出井谷之象谷如谿谷初为巽鱼二近之射鲋之象下注为射瓮甃井之具【撰兑为瓮敝漏】井泉不以养人而以之养鲋失其养矣曰无与言无所用也九三应上泉已渫而可食矣可食而未有食之者所以可恻也有养天下之徳而不获为天下用此至可恻之事然可汲之用已在只王而明天下并蒙其养矣故曰受福也象中下求字更妙盖源泉欲为天下食当先为王者食求王明求王心之明也正是啓心沃心之法故左传曰王明并受其福王之不明何福之有非王心先明必无以使天下之明则井渫终于不食矣【三与五位不相当故必须求曰明撰离之象】困井俱曰受福遇困而尽诚者惟祭祀则反本穷源之思也有泉而所求者惟王明则正本澄源之思也天下之福莫大于此
　　六四井甃【侧旧反】无咎象曰井甃无咎修井也
　　九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也
　　上六井收勿幕有孚元吉【収辘轳収繘者也】象曰元吉在上大成也
　　四曰井甃惟甃方可以常渫而不泥亦可以常汲而不漏故无咎象曰修井味修之一字见井之得泉与得用皆人工所致也五则中正故冽【清之极】井之用成矣又曰寒泉食井当春夏则寒【正是巽令】其用于时尤切也　上六以坎轮转巽绳井収而水上出矣又勿幕【上六隂虚之象】则汲之无禁以不穷之养公为无穷之用所以有孚而称元吉如此更无繘井羸瓶之患矣故曰大成也
　　总　初言泥则三言渫五言冽二言漏则四言修上言収六爻语脉相承人能濯去旧见以来新见则必不泥而无禽矣能由下学以至上逹则必不谷而成漏矣常使渫者之可汲岂忧无王明之可求常令修之而无咎何患无有孚之元吉井徳之地也于此见之困不失所是正已无求学问故困以寡怨井养不穷是渊泉时出学问故井以辨义

　　周易像象述卷六
<经部,易类,周易像象述>
　　钦定四库全书
　　周易像象述卷七
　　明　吴桂森　撰
　　革已日乃孚元亨利贞悔亡【兑泽在上离火在下火燃则水干水决则火灭】彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革【息灭息也又为生息之义灭息而后生息也】已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
　　自夬姤至此凡八卦自干而坤而坎而离一一从巽兑摩荡过至革鼎而完完于离九　革去故也天地间造化无故而不新者前日之行事皆后来之陈迹自然要革革是圣人穷则变变则通必不可无之妙用取象于泽火者河图一六【北】三八【东】二七【南】四九【西】洛书一居北三居东不变七居西九居南则变此造化自然之变迁故水木有定质【不变】火以薪传金以火镕皆无定质【必变】革之象也有一番革方成一番变化其寔革中原有不革不变者在只看水与火本相息灭然火能干水水何曾灭蒸而上者注之还是水也水能灭火火何曾灭息于此者燃之还是火也故灭息中有生息之妙但见一番变化耳二女同居各一其志论本性自不相得若能变化自可相得只要经一番改革耳此革之义也水火句见自然有革之妙二女句见不可无革之用【与暌卦二女不同行其义有别】只是这革却蚤一时不得迟一时不得有一个恰当之候在巳日是也何为巳日坎离居阴阳之中戊土藏于坎阳生子中也为戊日主生物已土藏于离阴生午中也【戊即艮土已即坤土】为已日主成物必到巳日则阳生之信转为阴成之信已日而革正是气化更易时候当此而革革自成孚所谓革而信之也言其徳内则文明文明内蕴则革中之美一一无不具备文明而以説説在外则其革之适当一一中乎人心如此岂不大亨以正这才是革而当悔所以亡谓之曰乃亡可见非巳日非明以説都称不得当革而未当悔有不可胜言者矣圣人致谨于革如此　看革只看四时春荣夏茂都是生长之气到了秋忽然转而为肃杀收敛之气天地若变换一番然万物却于此成就结实不是这一革如何成得四时上泽下火正是自夏转秋时候也邵子曰三皇之世如春五帝之世如夏便都如生长气候三王之世如秋便当了肃杀时令所以汤武不得不革徳转而为功揖逊转而为征诛这都是天命自然谓之革命所以合诸天理而顺质诸人心而当不革不成造化征诛之事仍无改于揖逊何也其时然也革之时岂不大矣哉　南面而聴天下者必先有自坎厯震生天下之徳然后可言自离厯兑成天下之功如此方是巳日盖生物之徳已完而成物之候斯至若未有以生之但曰何以成之非已日之义也以此孚天下天下其谁信之
　　象曰泽中有火革君子以治厯明时
　　泽中有火泽上行火下伏正是秋夏之交革象治厯明时天运时至则革君子亦时至则革　日有新无日不革时有习无时不革君子之治厯明时也【月令中王者随时行事方谓之治厯】观厯极可见革象
　　初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也【虽当革时居初无应未可有为巩固也黄中也牛顺物常坚确固守而不可以有为圣人之于变革其谨如此】六二巳日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
　　革主全在六二一柔是离中之黄牛所谓成物之已土此也初九尚去二一位是革时而未至巳日者故初之道在一心从二不到巳日不轻革是二之中待初而完固故曰巩用黄牛之革言初专一用二之信也这是时未可为不轻于有为革之始事只当如此二则正可以有为之时于此而革巳日之革也所以云乃革【乃字有力】如此征自然有吉无咎如二之征二五方合而成孚美之所防曰行有嘉也　三过中之离也二得中时当革恰好如此革皆合乎中故征吉若过乎中是于当革处又过求一分也革岂可过故至于征凶而有贞厉之戒贞厉必求合中也又曰革言三就者三与上正应【言指兑口】其革也必一谋之再谋之至于三谋而皆説则无不孚者矣象曰又何之正言无有不可革者也就者革而信之之谓以时言之三过时而革故当致其谨【兑三爻俱孚三就之象】
　　九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　　四兑体正上下相革之际到此而革真革而当者故悔亡真革而信者故有孚惟孚而改所以改命吉象曰信志正见孚于人心之谓改命即革命与变字相应惟其有改于革前之经纶斯有变于革后之功化如下文所云
　　九五大人虎变未占有乎【虎大人之象变自新新民之极顺天应人之时也必自其未占之时人已信其如此乃足以当之耳】象曰大人虎变其文炳也
　　上六君子豹变小人革面征凶居贞吉【革道已成君子如豹之变小人亦革面以聴从矣不可以往而居正则吉变革之事非得已者不可以过而上六之才不可以有行也】象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
　　五主革者也有此大人把乾坤另铸造一番气运更新虎变之象能使天下悦而从之俱成文明之化故曰其文炳也有耀一世于光明气象干五大人称龙虎革五大人止称虎其圣作物覩无异也特以兑秋肃杀之气便有威可畏所以与神武不杀者稍不同然虽虎也实顺天应人故天下不言而自信其孚不待有占也凡见其益我而言之此以占而孚者也若汤武之东征西怨南征北怨其君子迎君子其小人迎小人何待于占未占而孚所谓已日之孚革而当也上六则革之成矣君子豹变君子成文明之象也小人革面小人亦从文明之化也虎大而神有位者之象其文显故言文炳豹小而性介无位者之象其文着【豹文最奇】故言文蔚【炳通天下言豹就一身言】惟能变则为君子若止于革面则为小人曰顺以从君谓向教化而来但不知君子之文耳【不必説革面不能革心】又着征凶居贞之戒盖世道已有变革之象更无容过求只居贞以俟不患不成大顺也可见革道到底因其自然不得加一分有意　三征凶革前之穿凿也上征凶革后之多事也然后知已日征吉正是恰好处
　　总　五行之理木从水生金从火革所以泽火有革象人须要从离革兑烈火中陶冶精金五有铸造一世之洪炉所以文炳上有百千煆炼之精粹所以文蔚即离文也革真是全体变化学问【易至革第四十九卦大衍之数其用四十九变化之门尽于此所以系革】然其要只在一孚故爻中三言有孚其有不孚则征之皆凶所以孚不孚时为之也火气既足兑金自变此之谓时　有井之源泉时出然后可言变化故井之后方有革有革之变化然后有烹餁之养故革之后方有鼎
　　鼎元吉亨【下阴为足二三四阳为腹五阴为耳上阳为有鼎之象又以巽木入离火而致烹餁鼎之用也故其卦为鼎】
　　彖曰鼎象也以木巽火烹饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨
　　革去故鼎取新惟常新而后可以无故所以革而受之以鼎鼎象也全取以木巽火之象上古未有火化食草木之实鸟兽之肉饮其血茹其毛后圣有作然后修火之利以炮以燔以烹以炙皆取木巽火之象故圣人制器尚象观木巽火而制鼎后人观鼎则得木巽火之妙用故曰鼎象也象木火之烹饪也民非水火不生活以木巽火人可得养故圣人于井曰养而不穷以木巽火人可善其养故圣人于鼎曰烹饪也皆象也烹饪之养虽人人所必需惟以之享上帝养圣贤而后见鼎之功用如此其大井之妙妙于得源鼎之妙妙于得饪皆巽徳为之也　鼎之妙用成于一巽字是调鼎真火候也饪释文曰烹调生熟之节可见不饪便生而不熟如何成鼎之用若不是巽火候不调如何得生熟合节学问火候正在一巽人有聪明不得调伏都是强阳之气惟有一巽自然见善而入所以耳目聪明聪明则饪矣其功夫全在柔上行与得中而应刚惟柔上行以一段虚中为巽志何善不入惟得中而应刚执中在已又见善而能从自非无主之柔此所以为耳目聪明可以享上帝养圣贤此也故曰元吉亨惟聪明所以成烹饪惟柔上行所以聪明文势相接一气而贯【离为目兼言耳鼎耳之象】人一防离中虚明便是帝天明命如何不通得上帝而成享便是圣贤同然如何不合得圣贤而成大烹之养但人自失于调养之节把有用聪明都成无用故只提一巽字便觉心平气下火性自调便是无穷妙用假若鼎设而不能以火巽岂惟无以养人烹饪不熟已且无以自养不自失生理乎噫巽之道微矣
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　木上有火象鼎以二体为象不以六画为象古人立国以鼎为重所以帝王受命则曰定鼎革命则曰迁鼎主器必有位南面向明而治方为正位位正则所受之命凝矣巽而聪明乃所以正位之道也　享上帝养圣贤皆凝命之事
　　初六鼎颠趾利出否【鄙】得妾以其子无咎象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也【我仇谓初二能以刚中自守则初虽近不能以就之矣】鼎以巽成然所贵者非初柔也贵在巽之刚中初毕竟有病故本爻曰否二曰疾四曰折足皆指柔言鼎之实在二鼎之耳在五一体一用也　鼎象也六爻趾腹耳皆是定象初虽巽木主爻然要善用用以从二方得巽中义取颠趾者能颠方旧否【恶也】尽出宿垢尽去去故即新妙用全始于此初位在下从二则有助二之功故又曰得妾以其子子谓内子主烹饪者也能左右之曰以初不知从二便是悖能出否以从二谓之未悖巽之可贵者在二曰以从贵也学问最妙是出否将旧日腹肠倾倒而出不藏匿些子方有光明透出便有日新之路若始初留这些查滓要终焉得如金如玉巽初之妙只是自家虚衷洗涤所以便有变化胚胎　九二刚中称有实初虽柔二之同体本好仇也以初视二曰子贵在二也以二视初曰仇【匹也】巽之主也二虽得中只是还要慎所用用初之柔而不受柔之病方为善用故曰我仇冇疾不我能即初原有疾能使疾不我即鼎实方到底是美物曰终无尤也何吉如之
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉【过刚失中故为鼎耳方革而不可举移苟能自守则阴阳将和而失其悔矣】象曰鼎耳革失其义也九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也三过刚近离以巽木则躁近大则烈有耳革之象革谓变其常度鼎以耳行耳革故行塞虽有美实而不得食矣【承上卦文明之腴有雉膏之象】鼎以寔养为义不食故为失义若能从五便阴阳和而成雨【三五合而撰兑雨象】雨则火气渐渐退减【亏也】渐渐自知转移【悔也】所以曰亏悔而终得吉也二慎所之一心以进五二五正应也三失其义不能善巽火所以致耳革三五不相应也【耳仍指五言】四虽刚质有实然不应二之中却应初之柔这明便偏了所以为徳薄知小如此不足为五之正丽所以有覆餗之凶渥厚渍也【只是浇湿浑身】象曰信如何大有以上履柔中谓之履信鼎四近柔中而不能从是不知信从五之聪明也
　　六五鼎黄耳金利贞象曰鼎黄耳中以为实也【贯耳以举鼎者也】
　　上九鼎玉大吉无不利象曰玉在上刚柔节也五位则耳徳则黄可用则而金既利且贞其妙全在应刚以二之中为实故云中以为实上九明之极五之明全丽于上如鼎之行全系于玉用之至贵者也刚柔节虽就上爻言然惟木巽火烹饪和然后玉得以施其用是上之节乃一卦皆得其节也如此可以享上帝养圣贤而鼎之用成矣大吉无不利有横于鼎上者玉也有贯于两耳者金也两具而后鼎行
　　总　初爻巽主实在二重刚中也有实则可用矣三则曰不食四则曰覆餗可见虽有聪明而用之不以善道犹为无用也五之金上之玉则精纯粹美无以加矣噬嗑曰得黄金得金矢正与金玉同义然噬嗑离震之合犹用烈火煆炼鼎离巽之合直用慢火温养工夫愈精愈妙所以享帝养贤成大功用书经平秩南讹谓万物变化皆在夏令鼎正春末夏中之候学问变化全在此时故革物者莫若鼎　天地间万物化于火革故于斯鼎新于斯人心万理变于明去旧于斯从新于斯
　　震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯【虩虩恐惧惊顾之貌】
　　彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也【出谓继世而主祭也】
　　乾坤居首局之前坎离居中局之中震艮巽兑居末局而不以要终以四卦皆偏体无全功也　震艮撰坎在中三男纬地之事于斯而完　震为长子先天干为首后天震为首震是干之第一动初刚动而两柔皆动有这一动干来辟开了坤阖生生化化俱从此起故万物出乎震震全是一团生气仁气所以雷声一震万象昭苏其在人心便是天理念头发动也此念一震万理俱从此发生震自然亨只为这一动全是天动所谓帝出乎震故人理念一震便防顽者惺怠惰者振浑身竦动不期敬畏自然知敬畏试看雷声一轰毛骨自竪天理一爆汗透通身未有震而不恐者只是震来而恐是天之自动以恐为震方是人之动以天若震来而恐随恐随忘如何承得震生之气即如万物起于蛰雷若生气自断雷亦不能生人心震于天理若不息息常惺亦是自断了生意故震来须要虩虩虩虩周旋顾虑无一息不恐也【虩蝇虎无一息不动】如此方是动与天俱必自天祐之矣故曰恐致福也常有这一段恐惧自然常有一段和乐笑言哑哑正见其一语一笑都是顺适安乐境界盖放逸不可言和乐合天则自然和乐虩虩之人一步不离天则如何不和乐天下之福孰大于合天则乃知恐处正是福处此为恐致福也后有则后字有力惟有恐然后有则　震惊百里二句则发明长男之义以见主宰乾坤责任盖长子主器宗庙社稷所系若非兢兢业业一段恐惧精神彻逺彻迩如何守得器所以説震惊百里雷声一震则百里之中逺者惊近者惧主器精神亦要贯逺贯迩戒于耳目所及惧迩也戒于耳目所不及惊逺也如此以出出皆帝则所以不丧匕鬯也出字好玩此不独国君为然父母天地人人有个承受之器有周一身一家之敬谨则能守一身一家之器究极之非敬惧周四海不能守天下大器也但国君之尊深居称大欲言惊逺惧迩之道则难矣　震有三义恐惧也动也起也然惟动于恐惧方是真动这动方是起不恐不动便是犯了不起之疾【匕鬯匕长三尺以棘为之所以升鼎寔于爼鬯所以灌地降神国君主祭必亲者二事故特举之】
　　象曰洊雷震君子以恐惧修省
　　一震再震曰洊雷地有复雷而后有豫雷天有无妄之雷而后有大壮之雷洊雷之谓恐惧在先修省在后君子之洊雷也　修者修其既往省者省其将来
　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
　　六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得象曰震来厉乗刚也
　　六三震苏苏震行无象曰震苏苏位不当也
　　震主在初四两刚而尤以初刚为主故爻辞即因彖文加一后字盖论震初未便能哑哑而所以致哑哑必由之故特添后字其义方精六二震于初刚者也以其乗刚所以震来之厉人心一受震惊不觉思虑莫容手足失措故至于亿丧贝贝者人所自私自利之物平日积之以为已有居之以为已多者惟当天理一爆恍然自失一齐陨落所谓丧也此时此际若晓得这是天心发见步步循此恐惧而行谓之跻震之究为健跻而不已便造到干健所谓跻于九陵也有此造诣自有真得所丧之贝始以为不足寳者至此皆为我寳勿逐七日得也二本六从阳便是七贝本阴私从阳便是理故得以七日其丧也不期丧而丧必不可无此丧其得也无意于得而得方谓之真得跻于九陵即虩虩之义六三去初渐逺不如二之来厉所以苏苏死而复生曰苏渐渐囘转生意来曰苏苏这时节畧怠缓便接不得震生之意所以震行方可无震行亦如二之跻用力自儆动也只为三与两刚俱不相当故曰位不当
　　九四震遂泥【遂者无反之意】象曰震遂泥未光也
　　六五震往来厉亿无丧有事象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也
　　初震于内四震于外其为震主一也而初震与洊震其力则逈然不同初从根本中动其动易四动已在上下重阴之中其动难所以有遂春秋传遂者继事之辞而有专主之意极是着力烦难之意才有遂则便有泥之病【水土和为泥撰艮坎之象】谓行之未易通也盖初震是孩提真念发动若常存此恐动就是干体何有再震可言只为不免有缘染汩没所以又有一番震动然完得震初之动者在此一震只是发于陷溺既深之后其奋出岂不百倍费力所以遂处便有泥而难通处泥则便非光大曰未光即如雷初发于蛰时者也四发于夏秋者也春雷和缓夏雷迅疾而其生物之功反有不及春雷者遂泥之象也能知其易泥而不为所泥常恐常惧善达此雷则仍是初雷之体也何泥之有惟始无虩虩之周详所以有遂之费力遂而致泥之难通则安得有哑哑之和乐言四之泥正欲人虩初之虩也　五当主位初四两震五皆有之故往来皆厉有洊雷自有往来【不必以初为往四为来】前念恐惧才过后念恐惧又至往来有厉自无行不虩虩故曰危行也以危厉为有事自万万中无一失故曰亿无丧五惟得中所以恐惧修省能尽其事如此
　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其隣无咎婚媾有言【能及其震未及身之时恐惧修省则可以无咎】象曰震索索中未得也虽凶无咎畏隣戒也【中谓中心】
　　上去四已逺去初更逺是一防然无觉人故虽有初之震四之洊震皆不能动也但索索与矍矍而已索索仓皇失措之貌与虩虩义絶不同虩虩恐惧在心索索不震于心而但震于耳祗见其手足无措之状视矍矍是目瞪口呆茫无知识之状【视字形容曲尽】象曰中未得言此中全无所得盖下愚一品征而必凶者也然虽不能从自身儆觉若晓得因隣而震知所畏惧犹可无咎何为隣如二如三如五同徳者皆隣也【不専指五】二来厉三震行五往来厉皆以震而恐惧修省上亦法之以恐惧修省震隣之谓也然亦不免婚媾有言婚媾有言如室人交谪之意夫人不能儆戒于早至祸患及隣而后畏其取咎于人虽亲戚不免怨尤矣然犹是惺悟之门也若再不知儆如陶荅子其妻求去而不悟难乎免矣有言一语最有味庶防囘生起死之路震生之机未穷于一线故系于终焉总　震一阳初动为天地之心【复雷即此】于人为善之元【屯之建侯即此】三百八十四爻从此一爻首出震初一出而三百八十四爻之则皆则此一爻故出可以守宗庙社稷以为祭主善之长在此也人生天地间只有这个真主人四不过此念之再发本无两体此念得即生不得即死跻也行也有事也都是步步提醒法惺得此念便是上帝临汝自无时不恐惧震惊所谓虩虩自一息停不得　髙子曰人有生惟恐惧一念是真主人即长子也真主人常定恐惧之事所不能惊所以有得无丧言匕鬯举其重也真主人不定便未免为恐惧动动则有丧矣若因动而知戒惧则可以无丧亿丧贝亿无丧此也即匕鬯之义也若全失真主则恐惧之来不知所措矣苏苏索索是也其丧不可胜言矣
　　艮其背不获其身行其庭不见其人无咎【身动物也惟背为止艮其背则止于所当止也止于所当止则不随身而动矣是不有其身也如是则虽行于庭除有人之地而亦不见其人矣盖艮其背而不获其身者止而止也行其庭而不见其人者行而止也动静各止其所而皆主夫静焉所以得无咎也】
　　彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也【背者止之所也不相与则内不见已外不见人而无咎矣】
　　艮三索而得男艮是乾道之终有震始必须有艮终艮诣极之功也天地间至极道理本至定而不可移人能诣其极自然常定而无移易故艮止也止而不动也惟其止止于定理岂是以静而不动为止直以动静皆定为止盖动静相乗除不可为定在者也其当动当静之理常因乎时则一定者也惟止以时止行以时行则动静皆不失时动静皆时则皆得止矣这才是乾道之终其始【大明终始之象】所以其道光明一刚止于上成干之光明【天道光明】是艮之止干止也　何为艮其背人四肢百骸有行有止皆系于背以为行止背不动者也实以不动为众动主惟不动而主动则止之所在是矣所以动静皆止方是止其所所者天理恰当安穏处也【正是时】人未得止所不能以理主乎所止便从自身上起见我如何行我如何止却都是形骸上着脚这个谓之获身既有身见于行止感应间必不免于人身上起见因人有行因人有止这个谓之见人纷纷驰逐都是茫无定主见识如何无咎若得了止所见得我有我当尽之道无与于人人自有人当尽之道无与于我我与人终日敌应终日不相与眼前只见得道理当然以身聴理忘其为我既忘我见随感随应亦忘其为人故曰上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人也是以字承　上下敌应艮体上下两山分明人已对峙之象惟晓得本不相与各止其所方是合为一止而得止其所则其相敌者正自相应不相与者正所以成相与也以子臣言之对君先见得自家是忠对父先见得自家是孝这是获身见也又思我忠君当如何様仁我孝父当如何様慈是又有人见也君父只管自家仁慈臣子只管自家忠孝这是不相与却不各得其止却不共为一止文势不获身根艮背来不见人根不获身来一贯而下　行庭者出而与人往来之所【艮为门阙所以为庭】能艮其所者见得通天地是一身安得有形骸之一身可获通天下往来是一人安得有物我之人可见　震戒谨不覩恐惧不闻兠根工夫艮无所不用其极透顶工夫震起手艮了手然了得手才有起手可説故艮为成始成终震曰则艮曰所人要认得始之者即是终之者
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　山形髙卑大小不齐而安止则一故兼山象艮兼者以一而兼其不一也君子内体外用感应万有不齐而当止之所则一其一处即思之定在处也故思不出位位在心为所在理为时在身为背　一定的是理在理上思思而无思所以动亦无动静亦无静皆止也若出了理不是我见便是人见纷纷何时止此出位不出位之説也　兼山正象各得其所止
　　初六艮其趾无咎利永贞象曰艮其趾未失正也六二艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未退聴也
　　九三艮其限列其夤厉薰心象曰艮其限危薰心也【限身上下之际即腰胯也夤膂也】
　　艮止于两刚而主尤在上九所谓背也初最下象趾是止之第一步于此能止何有失正但利在永贞耳二得中然亦是柔体与初相聨腓象【腓足肚也】夫以二之居中似乎得止所可以拯初【拯上举也艮手能事】今惟腓也则不能拯而但能随以随为止岂是真止所以心不快也随谓随三心能思是止之主朱子曰心在羣妄自退聴二惟未能聴于心所以不能拯而但有随也九三则刚而能止者也特其止在上下四柔之界艮限之象限腰胯也人上身下足身静足动动静皆限于腰胯艮限正是从中止惟止在中一身上下脉络分列都不妄动列其夤之象人身中有八夤谓之曰维周身之脉络也列上下分开也如三之止正在居中扼要人感应间理欲有个界限内外有个界限脉络一毫不可浑这正是动静闗头若于此处止不得如何能勾止于极三艮限已是能止了只是用力去止却烦难而未得安所以危厉又曰薰心谓用力之苦不但身受之心亦受之也【薰渐渐之义禅家薰修薰染同药中有薰可以通一身非焚灼之薰为心害也】谓之薰心虽未到忘我忘人之自然却已非二之心不快盖以其止尚为有心在然必先有勉强然后有自然则艮限亦止之不可无者也【心位在五曰言有序心之声也】
　　六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也
　　六五艮其辅言有序悔亡象曰艮其辅以中正也上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也
　　外三爻四五皆止于九同得止所者也四曰艮其身艮所贵者不获身然未有身未得止而遽可言不获者子事父臣事君身先止于忠孝然后言忘忠孝四上艮之始正从自身上先止者也象曰止诸躬者身向上为伸【身同】向下为恭【躬同】人只屈身向下凡事反身克己只求静不求动只求内不求外这便是不有其身路头所谓止躬也四已是全身得安居学问　五曰艮辅止到五已是极至了言有序则语黙动静都合于时岂不悔亡盖人已感应间最难得止是言言而止于序是人已相应相与同得止景象以五中正故有此也五已是体用得所止学问　上曰敦艮敦非是言艮身之上更有加益只到底止于是而不迁始终如一见其敦厚于止中庸曰大徳敦化万化从出之源也人身自趾而口无不当止只是有件止可名便非全体直到众止防于一止而无一件可名敦艮之义也象曰厚终艮成始成终故凡艮在上卦无不是吉至于敦艮则不特六爻成其终三百八十四爻皆于此成其终故曰以厚终也
　　总　艮六爻自下而上以渐诣极工夫择地而蹈不轻指趾初止也恬静无为随人行止二止也执之定守之卓介然不移其三之限乎反身求已庶防四之止躬语黙因时则惟五之中正若夫动静一原行止无迹通人已于一而浑然诣极者敦艮之吉也非神明黙成者其孰能当之　震四艮三其体同其情与义亦同圣人曰泥曰薰拟诸形容妙在一字之间盖震原始初念为主四防于再念矣故遂不如虩然因遂而虩是初之得力处又赖有四也特不可使其泥耳则泥震中一闗阨不可不知也艮要终絶顶为主三防于中止矣故限不如敦然因限而敦是上之得力处必先于三也特必先难于薰耳则薰艮中一闗键不可不知也若一震便到底虽不言遂泥亦可一造便诣极虽不言厉薰亦可此上智一等作用未易轻议也　震艮是一体于爻词可见与坎离一体同
　　渐女归吉利贞【止于下而巽于上为不进之义有女归之象焉】
　　彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也【谓九五】止而巽动不穷也渐归妹巽兑来摩荡艮震二女之事于此完　渐巽柔在上艮刚在下惟其以得止之刚用巽入之柔见其能渐所以有女归之吉彖曰渐之进也谓行而进【之字虚中有力】晋进也以进徳言是柔已进而在上取其得所进渐之进也以出处言是能用柔道为进取其不轻进义重渐字不重进字其曰之进犹云进而渐以渐进也渐之义其妙无穷学问以渐进必无躐等轻浮之患出处以渐进必无躁进失身之患但非有巽顺从容之徳不能渐非有艮止为之主亦不能善巽柔之用惟其艮刚内止而以巽柔为进男道得女道为用所谓女归吉也天下进而渐者莫如女归六礼一不备女不出门故杂曰渐女归待男行也妙在待男必男以主之则进必不敢以已轻进君子之进也常有女待男之心上不求则下不往终身做个不失身之女何吉如之咸曰取女吉亦以艮刚贞兑女之故　进之贵于渐者只为进而要得正自然要渐若进而不渐如何得正所谓正不正得位不得位是也进而得位这进才有功这进才正夫进以正则正已而物正不令而天下归可以正邦也【三句释利贞】卦体九五刚中分明一个正位在能以艮之止不轻进者主之又以巽之顺善其道以行之如此以进自无不得位自无不有功所谓动不穷也得位方是得正得中方是得位以艮而用巽则得中之道也语脉自一贯　女归吉君子自有女道与家人之女贞女正位其义不同
　　象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗
　　山上有木山不动而木自进长患无常定之山不患山上之木不渐长也君子居贤徳则俗自日善患无居身之贤徳不患能居而无渐进之善俗也居如居积之居艮山常定之象　山木不能以骤髙风俗不可以骤变皆渐之义
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎【鸿之行有序而进有渐干水涯也】象曰小子之厉义无咎也
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉【磐大石也衎衎和乐意】象曰饮食衎衎不素饱也
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御冦【鸿水鸟陆非所安也】象曰夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御冦顺相保也
　　渐取鸿象鸿夫妇有序进退有序飞行有序秋冬则南春夏则北有定则最可观渐义玩爻辞只一个不轻进为正　内三爻艮体在东北鸿所生长之地也干水濵初柔而在下象小子欲进以正必慎之自初始人之进徳自小子始故小子而知厉则有言亦可以无咎有言撰坎象有险则有言矣【讼有言坎体明夷有言撰坎在前震有言撰坎在后】六二曰磐水中之石最可安居故饮食衎衎然安乐知磐之可安自不妄进矣象曰不素饱者若但求饱何必于磐必求安乐之磐惟其志不在一饱曰不素正明志不在温饱之义　九三渐于陆陆有南陆北陆艮三自北向南所渐者南陆鸿之自北而南飞也南飞则罹人道之患故有不复不育之凶【鸿之寔事】论三艮之主爻本自能止特以刚体上进与巽柔近不相得所以在三为征而不复之夫离其羣类而独进也则在四为孕而不育之妇失其相与之道也安得不凶然亦是危其有患之辞非必一定不复不育故又教以防患之道若知御冦则夫妇相顺而可相保矣盖知相保则其进必以渐岂有征而不复之失可见进便有宼不进何冦利御冦之法安止而已
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎【鸿不木栖桷平柯也或得平柯则可以安矣】象曰或得其桷顺以巽也
　　九五鸿渐于陵【髙阜】妇三嵗不孕终莫之胜吉象曰终莫之胜吉得所愿也
　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪吉不可乱也
　　外三爻巽体在东南鸿所南翔之地也渐木巽象木非鸿之所安然能顺以巽则随所栖止可以得安如得平柯之桷也渐桷此进之最善者然曰或得则得之亦不易矣　九五渐陵居髙则无人患可谓得所处矣然而不孕者何盖陵虽髙非鸿安居之地也【鸿水居】鸿南翔则不孕是实事然虽不孕却终无有得胜而夺之者故吉其不孕而三嵗也见守正自持不以久而有变迁之志进之正也【与三不孕各一取义】其终莫之胜也见所处得正终无失其夫妇之常正之吉也鸿南翔则不孕然不以不孕而改其度归北则终复其孕之常不失本性曰得所愿也髙陵之义不以得位为髙而以得正为髙得愿之义不以髙位为愿而以终莫胜为愿此圣人象渐之精意　上九渐陆则自巽东南返北陆鸿之复而归于北者也先有进后有复夫妇仍是孕育饮食仍是安乐一毫不失其序直可为观法故曰可为仪吉莫如之惟其有始有终有进有退有往有来谓之不可乱此为渐之终若无北陆一渐从首彻尾皆乱动耳何以为动而不穷
　　总　渐六爻士君子进退之义分别甚明从初便知厉始又去了素饱之念必求安乐之饮食则利禄之见不入其胸次矣征而南晓得有人道无穷之患常常存御冦之思则利禄之患必不敢轻蹈矣又能择桷而处非平柯不居又能居髙虽三年无夺要终又知全归一着如此进退真是已正而物正所谓进得位动不穷此道也　内外卦对看俱有深防初干则生而安之水濵四桷则择而安之栖止然初曰无咎桷曰或得则已渐之安难得不如未渐之安从初自具也二磐在水中五陵在髙平然二曰衎衎五曰不孕则渐而在髙之危不如渐而在下和乐之安也三之陆南进上之陆北归【陆当作逵谓云路也按改陆为逵未安】然三曰不复不育上曰可仪则往而前之凶不如来而归不乱之吉也是知进甚艰不进甚易进有险不进自平故君子三揖后进一辞即退非故难于进也不如此非正非中则渐之义固然耳
　　归妹征凶无攸利
　　彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也【归者女之终生育人之始】説以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乗刚也
　　渐女自外而来归其归也以男下女是男主女也归妹女自内而往归其归也以女説男是男不主乎女也以女説男岂得如渐女之贞而吉所以这归要辨假若是个贤女何尝不可归归仍是男女大义若是个非中非正【二中正贤女也三非中正者也】之女这归便有无穷弊病故一曰征凶又曰无攸利皆究言一失所归其害必至于此盖防禁之辞非卦徳本有此凶不利也以卦体言之阳交阴自震始阴交阳自兑始震兑合天地相交故归妹天地之大义也出乎震万物之所由生入乎兑万物之所由成一出一入则天地交若不交是万物不兴也生物天地之始事成物天地之终事兑女归震男一终一始人道之终始也女道以兑归而终夫妇生育之道以震出而始由此而观归妹何尝有病病在説以动説动二字亦未见可病病在説先而因之以动盖当説而説当动而动俱有个天然之则不容一分有意若先有个説意为主因之而有动这个説是私説分明少女见男而説这个动是妄动分明长男因少女而动故曰所归妹也且其爻位震刚不居内不当中不当夫专主之位兑柔不居外【阴在外阳在内方交】不应刚不当妇从夫之位所以征凶三本柔也乗乎二之刚妇为以贱凌贵之柔四本刚也为五所乗夫为见荏于柔之刚悖刚柔倡随大用所以无攸利然谓之征凶则不征何凶乗而无攸利则不为所乗有何不利征也乗也非一定而不易者也推移变化之妙存乎人焉耳　兑説也人情最难合性体者是説才失正便都成私意之説第三一柔正是私意根也此説岂可使居内作主故内兑八卦无一卦吉【干兑咥人坤兑甘临】随曰动以説动为主也大亨贞説以动其不贞可知矣故命曰归妹夫好莫真于好色説莫説于少女于此説而不妄动则无不贞之説矣圣人以归妹示戒有深防
　　象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
　　泽气上蒸则雷动故泽上有雷以阴感阳有女説动之象少女説男其终必隙故君子欲图永终必先知其敝也永终必在善动善动必先防説　先雷后雨阴阳相感之常雨后之雷阴阳不正之气且以时言之兑上雷秋雷也非生物之雷
　　初九归妹以娣跛能履征吉【阳刚在女子为贤正之徳但为娣之贱仅能承助其君而已故又为跛能履之象】象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也九二眇能视利幽人之贞【上有正应而反阴柔不正乃贤女而配不良不能大成内助之功故为眇能视之象】象曰利幽人之贞未变常也
　　六三归妹以须反归以娣【须女之贱者】象曰归妹以须未当也
　　归妹三四两卦主爻不相当惟二五得中故以二五之归为正所谓天地相交之大义也其不正之説在三上应之故皆不吉四虽震主亦不当位故有愆初虽在下与二四同徳故吉　兑女之得中在二则二正嫡君夫人也初与三皆其娣媵初刚而从二惟君夫人所左右以娣之象独应震足能履之象但初与三同为二之娣初能从而三不从未免为跛之履耳如初最得为娣之常道曰以恒最妙在承二曰相承初盖贤娣也二归五之正嫡刚中合四成离有能视之象但不得刚中正配【六五】未免为眇之视耳盖兑只是半用故称跛眇【履之跛眇同义】惟不得正配所以利幽人之贞幽静而贞也妇徳莫善于幽幽而贞宁复有非道之説此方是可久常徳故曰未变常也未变谓不可变　六三以柔説之质近震动之男女之至贱而易失贞者二而以三是以须也天文须女四星贱妾之称此最不当以者故曰未当若能反而从二则仍是二之娣也何不可以之有盖女无常贵贱説男则自贱从正则自贵惟反归不上而説男却下而顺二则与初同为相承之娣矣所云以娣也归妹得失两途系六三一爻在人之知择耳
　　九四归妹愆期迟归有时【贤女不轻从人而愆期以待所归之象】象曰愆期之志有待而行也
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之良月防望吉【尚徳而不贵饰然女徳之盛无以加此】象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
　　上六女承筐无实士刲羊无血【约婚而不终者】无攸利象曰上六无实承虚筐也
　　九四震主与兑中不当相应之位故象之以愆期谓过时也然虽愆期不可轻动必须要待宁迟以待待贤徳相配而后归故曰有待而行也惟待则不轻动于説而无弊矣【本义指女愆按震是男指男説亦可摠要待正配】五归妹之主以其居尊象妇之归于大君其称帝乙或帝乙得后少而贤或帝乙即位后娶后必有所取义不可考也【若云帝乙制下嫁之礼非惟无据于象亦不合书曰降二女于妫汭下嫁旧矣】其君指二以中徳为尚不以美饰为尚故不如娣之袂良可贵莫如徳故曰以贵行袂之良无如三然不足贵甚矣五出震自震向兑如日之中天二入兑自兑向震如月之方望【震撰离日象兑撰坎月象】故月防望如是方成天地之交人之终始所以吉象中两言行推开説不必指女归为行　上正与六三应三既非正女上又不能以刚徳主之【以柔相应】所以不成夫妇此归之必不终者故自上言之有筐无实女之所不得承也自三言之有羊无血士之所不足刲也夫妇所以主宗庙祭祀女承筐无实何以荐笾豆士刲羊无血何以备牲牷夫妇之道不成故彖中无攸利系于此爻归妹女之终也难在有终如上正是归之不终者以三之为女不有始故也
　　总　精义工夫于归妹最可玩少女长男虽非正配然未常不可成夫妇敝都生于一説然虽有敝中间时位各有一个正道在尽其道便不至于征凶无攸利每爻中如承如反皆指中也中则宁为幽人不为须女必无非义之説矣如待如贵皆指中徳也中则宁无良袂不取虚筐必无非义之动矣如此便都归正道士君子难进易退其自爱常为守贞之处女慎始图终其自贵不为良袂之贱妾此渐与归妹之义
　　丰亨王假之勿忧宜日中
　　彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎
　　丰要明以动惟动最易蔽明所以丰多故旅要止丽明惟明最易失正所以亲寡旅也　以三十六宫分之此以下为第六爻　丰大也人一身在天地间藐乎小矣何者为大惟这防明心即是天体与天同大故干彖曰大明火在天上则曰大有然明体虽大不见于动不实实成其大惟明与动合这防心天之明实见诸发用流行才是光辉发越炳天烛天何大如之所以説明以动故丰丰则自亨圣人观象命丰不是称扬明徳如此大要人识得心体之大若有一毫遮蔽便自失本来必使明者常无失其明斯大者能无失其大有十分提醒儆愓之意故又曰王假之勿忧宜日中通彻天地人为一【王字三画之象】谓之王假至也【与感格之格同】明动通彻得诣极之谓也论人心之明圣凡无加损何人不大但有蔽有翳不胜自小只是不知尚其大惟王者明明徳于天下明与动交诣其极故曰王假之尚大也王字重见得非王者不知尚非尚不能至要知王徳人人之所宜有不必居位为王云勿忧宜日中句则又直指王者能假之心法最精
　　语也尚大之道何如必常明方谓之尚大论明体易蔽最为可忧然不必忧自有常中之照在盖人不怕动来蔽明只怕明先自昃不能主动若使此心常为中天之日则大明常悬而蔽障不能干何患有不假故曰宜照天下也非中则照不足徧天下非照天下不足以见大明此所以圣人相传只一中字又系日昃一段正发常中之精义盖日有昃月有食者造化盈虚消息之运人与鬼神所不能违者也得其常中之理有不与之俱昃俱食者圣人制盈虚消息之妙用所以通变化而行鬼神者也此之谓尚大　日东升西沈自人视之有中有昃不知此局于形骸方隅之见然也在东在西日之明原未尝加损人心之明亦然可加损者非日中之明无加损者中天之明也得其无加损者而随消息盈虚皆有常中之照矣当消则消当息则息就是常中　家人王假有家通一家之明为明丰王假之通天下之明为明不得中忧不明之心亦蔽也能得中本无蔽也又何忧勿字宜字相呼俱有个着力处
　　象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
　　雷电皆至至极也皆至交相极致也即假之义雷电噬嗑雷为主明罚勅法以明来善动也雷电皆至丰离为主折狱致刑动必合于至明也极致谓致务到得刑之极当处即尚书制百姓于刑之中【致制二字相通】折狱以致刑方是明以动　无时不惺惺无处不兢兢君子之雷电皆至折狱致刑也
　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚象曰虽旬无咎过旬灾也
　　配主为四当丰之时明动相资　丰以二四为主然而位不相当必以离中为主方是照天下之日中故爻三言日中所蔽者蔽此中也所来者来此中也初刚在下虽非明主所应者四则动主也阴阳相匹曰配四本二之配主二不相遇初能遇之曰遇其配主遇则明动可合矣然初之明非日中也只是向进之明故虽旬无咎由此而往渐进于大所以往有尚即尚大也盖十曰为旬虽是盈数然在初九犹是一月之上旬【如月之上日之辰巳】可以进于中故无咎若再过一旬是一月之下旬【如月之下日之未申】盈而昃矣所以曰过旬灾也人之明何为虽旬凡用之于图先者虽十分求精皆当用之明总未必中亦无害故虽旬无咎若用之于计后则全是谋利算效皆用于不当用取灾必矣过旬之谓也【三为过旬】
　　六二丰其蔀【剖】日中见斗往得疑疾有孚发若吉【蔀蔽障也大其蔽障故日中而昏也】象曰有孚发若信以发志也
　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎【沛其蔽甚于蔀矣沬小星也】象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉【夷等夷谓初九】象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也二本离中然所应者非动主而应六五是雷电晦防之日中而非光天之日中也故二三至四有丰蔀丰沛之象震为蕃鲜又撰巽蔀象也又撰兑沛象也大星为斗小星为沬见斗见沬因日光蔽斗沬俱可见总是以白日同于昏夜之象【蔀云也沛雨也公羊传革棘曰沛韵防微晦曰沬皆通】三四之蔽皆以二蔽之故其蔽虽同所以通蔽者则各一条路时位不同二五正应也能通五者毕竟在二但当其方蔽而往则必得疑与疾若能以诚信相通【离多言信】则中心相孚而障翳可开如发蔀而日可见其发也从自已中心有以发之故曰信以发志其道只是积诚信以为感动必五来二然后二往非轻往也三刚而不中一偏一曲之明殊非大中之明所以不可大事折其右肱则因其不可用而不敢轻于有为也故无咎折曲折之折人以右肱为用折右肱收敛退藏如书之用静而不用作也然但可免咎岂善明善动之道故夫子曰终不可用只为见沬时之极暗一事不可为故有此象　九四是震之主爻与离不相应所以亦为蔽日之蔀以位不相当也所见者斗全是幽暗中之见这如何成得动曰幽不明见其不可有动也然有初在下与四同徳是夷主也遇初之明则动而吉矣曰吉行也遇初是以本心之明为动所以吉初遇四为配主四尊也四遇初为夷主初在二下下一等矣以其非离主特称夷主夷平也下也能下则愈平矣
　　六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也
　　上六丰其屋蔀其家闚其户阒其无人三嵗不觌凶象曰丰其屋天际翔也闚其户阒其无人自藏也
　　五柔居尊位虽非震主能来离中之主则为尚大之王矣所以有庆又有誉至美在离中为章但五不有以来之则二不往为含章之章五来之则为雷电合而章故明王不得明良之遇合不成美治事功不合本来之明徳不成美业来章之谓也　上六以柔暗居髙亢有以明自髙之象天下莫暗于自明之一念所以丰屋蔀家至于人不能见凶之甚矣这都是自侈自大从一念扬而不能下来致成此蔽故状之曰天际翔也如此日趋日暗都是自起遮蔽故危曰自藏也自藏则何由有出头所以至三嵗不觌不见离日也三嵗不见则终无向明之日矣【隔三爻三嵗象】丰屋之见正与照天下反若晓得尚大之见必通天下以为明何至自藏若此哉
　　总　丰大也人一生名誉要大事业要大富贵家计要大却不知尚大夫天下之大有大于一防天明者乎不尚这个大却尚外物之大不知这外物尽是蔽明之物所以都做了丰蔀丰沛丰屋遮天黒地若得本心之明一出头大明中天这些蔽便片时消化如何累得明所以从初要防过旬初无过想到底方不至自藏已私不生天理自常常光采日中之谓也这是天徳王道一彻齐彻学问故云王假之
　　旅小亨旅贞吉
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉
　　人有生来只有明徳要终始故明人之象也丰明在内明以动则明体通于万应矣旅明在外止于明则明之万应归于一止矣斯为至明　旅取旅寓为义人必有个止止之至无定在者旅然必不可以无止者亦是旅故旅而得所止能于至无定中有个一定者可谓真止旅之止何在则明是也论人生境遇迁徙流转倐忽变换何者可为定局然所以处之之道各有个定则在却分寸不可差人能遇一境明得一境时义便境境皆得其安止是止所不在境乃在吾心之明此真主也完得此明以之应感真是天地可为蘧庐造化可为托宿无地不是安居则旅者岂徒一逆旅之用已哉圣人之随寓而安过而不留皆旅也天地间时义无大于此矣只是其道之亨却以小而亨小亨者用柔小而亨也盖离之所贵全在柔中今离在外柔得中而顺乎刚是以外用之明内顺当止之理其能顺者此柔小也艮在内止而丽乎明是以当止之刚上丽离明其所丽者此柔小也所以亨所以为旅贞无非小之用也曰旅贞见得非用小便无旅道诗称文王缉熙敬止又云小心翼翼可见文王之止仁止孝皆小心中来小亨之义也由此看来旅之用小正是止其所止与知其所止极大时义故曰旅之时义大矣哉原来小亨处正是大处明在内为家人明在外为旅人乃知人一身无内外无家国无常暂只明是安身立命处也
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱【慎刑如山不留如火】
　　山有定体火无定用故山上有大为旅象君子以明慎用刑止有一定也能使狱之不留明无遗照也狱有疑而未晰则必不免于留矣【不留之义常中知变变中知常最妙于用刑最妙于处旅】
　　初六旅琐琐斯其所【句】取灾象曰旅琐琐志穷灾也六二旅即次懐其资得童仆贞象曰得童仆贞终无尤也
　　九三旅焚其次丧其童仆贞厉象曰旅焚其次亦已伤矣以旅与下其义丧也【以旅之时而与下之道如此义当丧也】
　　旅即丰之倒体无非以离中一柔为主初在下去五最逺即丰之上也惟其逺明所见愈卑愈细至于琐琐斯析也【诗经斧以斯之】琐琐之人自失安居斯其所也这必自取其咎曰取灾志莫穷于琐琐穷不通也皆从始不明之故二得柔中止于三下即次之象与五相应懐其资之象能资二者五之明也初所顺从得童仆之象旅以柔亨能即能懐自有童仆之得旅道之最贞又何尤然曰懐资但借五之明为资耳未得如丰二之发志也　三虽艮主然以刚用非旅小亨之义也且所应者亢极之上九上焚则三之次焚矣如此初与二皆不能从矣丧童仆之象此不知贞不知危者也故又儆曰贞厉当以贞为厉也艮柔在下两爻能得两柔相与则明可丽三以刚道为旅以刚与下失其与矣故其义丧也晋重耳因从者多贤而复国鲁昭公不能用子家而客死童仆之得丧于旅义大矣昭公之丧用刚不用柔之故也【旅一卦所言要识其事小其义大】
　　九四旅于处得其资斧我心不快象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
　　六五射雉一矢亡终以誉命【雉文明之物离之象也】象曰终以誉命上逮也
　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
　　四亦刚体不能如二之即次【不得中】然以离体近五于处之象于行貌于处暂有所处也有明可处则资身以之利用以之可以得资斧然得者相近而得非中心自有之明故我心不快盖明人所自有无须臾离得之则于心慊于居安但借资偶得而已于心岂能快乎四不得柔中之故曰未得位也六五离中一卦之主以其明知止之明也以其止至善之止也故称射雉雉之为物其质则文明其性则安止【雉分疆而居每疆有一长长雊众雉方雊】射之为言绎也各绎已之志也君子念念求文明之止射雉之义也曰一矢亡者何君子之射雉时时此射终日此射非曰一射而可遽得一得而遂可以无射者也若操一矢之见则先事期得去射义逺矣故惟去此一矢之见以无意必之心求明乃真明乃真止也如此则终以誉命矣誉者人心之所归命者天命之所助盖得中之明已得其止合一卦而丽其明则人人各得其止人归天祐理所必致故曰上逮谓一人明而下得丽其明谓之上逮逮即及之意旅亨贞其道尽于六五【本义一矢亡谓不无矢亡之费説亦劲直然不如前説味长】上九刚而过亢与小亨之义正相反故象则鸟也无复文明巢则焚矣从何安止其义但有丧必无得先笑后号咷之象离中之明原可畜之牝牛亦可安之坦途【易象】只一念自亢便丧牛于易到底无开悟之路终莫之闻也不曰莫见而曰莫闻人虽不足于见能闻言而悟犹之可也惟莫之闻则耳目皆塞终无明之路矣羊丧其刚壮故无悔牛丧其顺徳故凶　六爻言旅五不言旅到五已是通天下为家通天下为明非旅也即贲之文明以止人文也化成天下之明也旅之时大矣哉于此见其大　一矢之义犹俗云一箭便中才有此见便害虚中之明一矢亡正是去此见明而无意必明斯真明矣
　　总　旅义只在柔顺刚刚丽明故刚爻无吉者　庄子曰仁义先王之蘧庐也可一宿而不可久处这便大差了境有迁改仁义无迁改止于仁义则无所往而非明矣如庄子之言正是焚巢之明　丰多故二无应于外也能来章则故不足患矣旅亲寡五无应于内也能射雉则亲者自众矣此丰之日中旅之时义
　　巽小亨利有攸往利见大人【巽入也阴为主故占为小亨以阴从阳故利有所往然必知所从乃得其正故曰利见大人】
　　彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
　　八纯卦巽兑独在后柔道也女道也巽兑撰离在中三女经天之事于斯而完　横图八卦干一兑二离三震四皆属阳仪巽五坎六艮七坤八皆属阴仪而震巽为阴阳交互之际震阳交阴也阴非阳不变故万物以震雷而变巽阴交阳也阳非阴不化故万物以巽风而化试看天地间物动而飞走植而夭乔其破胎出卵勾萌甲拆者震也其油油欣欣日长日进鼓舞而不知者皆巽为之长育也【巽东南长养之风】故天地之化物莫神于巽风圣人之化民莫神于巽命巽之为徳有黙移黙感化物而不迕物之妙故巽为伏又有渐进渐深动物而物不觉之妙故巽为入又有从容和缓化成而无迹之妙故巽为顺是以有长女方配得长男而成生生化化之功有巽之女道方助得男道而成阴阳变化之妙用故曰巽徳之制也又曰巽以行权巽学与震相须并重不可相无者也【卲子诗天向一中分造化妙防还从震巽分】巽以两刚得一柔来成巽非以刚而巽柔也乃刚以柔用而成其为巽也故论成卦则主在柔而论巽徳之妙则主仍在刚第刚以柔而行耳所以巽有命令之象重巽便有申命之象君子以善入人刚以直遂行之不若柔以婉曲行之既命令之又从而申之皆柔道妙用也故巽以小亨九五一爻刚而中正巽之主也而所以行之者则以两柔故曰刚巽乎中正而志行分明是出命之主以中正风民而用委曲之道以行之也初四两柔成巽者也而所巽惟刚中故曰柔皆顺乎刚分明所行之命无非中正是以也以此申命何往而不入所以利有攸往举天下皆成中正之风莫不见五之刚中所以利见大人是巽之为巽只在两柔善其行岂不是小亨刚中志行非另一个柔去行其刚也只是行之宛而顺见其柔耳论语巽与之言言有时巽柔也所言之理仍是一定此为刚巽中正【以中正之道巽入乎人也】
　　象曰随【相继之义】风巽君子以申命行事
　　月令八风云风者何谓也风之为言萌也养物成功八风以象八卦巽风东南夏令之景风也景大也阳气长养而大王者景风至则爵有徳封有功　随风者前后接续如相随然君子以随风申命以巽徳行长养之事事即所命之事也【朱子曰申是反覆丁宁非有两番降命】观月令知风便是天之命令　放勲曰劳之来之匡之直之辅之翼之使自得之又从而振徳之禹曰戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿壊皆申命行事皆柔道为用
　　初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞志治也
　　九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得中也
　　九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也
　　巽固是美徳然毕竟先定个主宰其巽方无弊故得中则吉若一味巽必穷之道所以爻中两戒其穷谓失中也若不巽之凶不必言矣　初柔主巽者巽为进退进者进而从二退者以不果而退这都是从心疑贰之见若能专一从刚如武人之专决刚果则贞矣震刚奇画一而无二巽柔偶画二而不一所以进退而疑疑则乱能从刚则仍归于一而不乱所谓志治也【与履卦取武人之象同义】二以中巽五者也五出令之主尊而坐于牀上二巽之在牀下之象二申令之人贵在得五之中史掌记事巫司事神在五前后【礼记王前巫而后史王中心无为也以守至正】最能达五之志者二用史巫则能通五中正而以之风天下矣故吉并举史巫者杂离为史杂兑为巫纷若者史巫之言虽纷然无所不用也夫巽于五则所巽惟中正用史巫则其巽又委曲而得柔道之用二最得巽中者也象故云得中【史巫指四】九三则非中矣谓之频者其巽也有急廹而无从容和缓之象【近躁之故】吝道也以此为巽巽道之穷盖巽可随而不可频有巽入之心而急急入之便是频此皆从中心不得中正来故曰志穷也三不应五有此象
　　六四悔亡田获三品【一为干豆一为賔客一以充庖】象曰田获三品有功也
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉【先庚三日丁也后庚三日癸也丁所以丁宁于其变之前癸所以揆度于其变之后如是则吉也】象曰九五之吉位正中也
　　上无巽在牀下丧其资斧贞凶象曰巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也
　　六四上巽之主与初同徳而爻辞不同者初去五逺故有疑四之从五近故无疑无疑则悔亡巽功成于用柔故四有功三品者有巽初之柔则进而离明此柔也再进而兑説此柔也四却好撰离撰兑其功一成则三女之道皆成获三品之象【田字本义作田猎若作土田亦好三品上中下三等也】五出命大人以刚中正风天下者故贞而吉又悔亡又无不利巽徳至五而满故终物之功六庚之用皆系于此震生物有始巽不能如震之有始巽齐物有终【由此而兑有终】震却得巽而有终盖物有生便有始非长养而成变化不能终其始巽万物之所洁齐也【虽齐却各一其生谓之洁】所以无初有终十干六甲主生【震】六庚主变化故庚者更也有甲以生之无庚以变化之便非造化全局九五巽徳完满则六庚完满而周天之运全矣吉曰先曰后重巽之象盖甲有先三日后三日之事则庚亦有先三日后三日之事无非所以终震之事也故蛊之六甲则曰终则有始巽之六庚则曰无初有终其义交发　上九居五之上而无五之位则亦巽在牀下者也二巽在牀下能下四柔故能用史巫而得五之中上九亢而居髙不能下取四则不能得五之中矣何以取资何以利用丧资斧之象以其巽岂不贞乎以其丧则终于凶也巽牀下不是病病在丧资斧以不用柔小之故所以巽不能行而至于穷曰上穷也
　　总　天地间四时变化只是一个风故万物以风化人速于变化只有一个巽学以巽入则徳日变日化矣政以巽行则治日变日化矣然而有制只中正便是此所谓庚也有善其事于变之前者是先庚有善其事于变之后者是后庚时时巽则时时有庚矣所以从先要专决不要疑中间要归一不要频到底要能断不要丧如此何患无成功成功则巽徳变化即乾道之变化矣　巽徳之制也以刚中为制巽以行权以刚中审权

　　周易像象述卷七
<经部,易类,周易像象述>
　　钦定四库全书
　　周易像象述卷八
　　明　吴桂森　撰
　　兑亨利贞【刚中故说而亨柔外故利于贞盖说有亨道而其妄说不可以不戒】
　　彖曰兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉
　　巽柔在初所以配震而成始物之事兑柔在上所以配艮而成终物之事故兑于时为秋正得秋而万寳成万物告成于秋兑成之也由此言之巽初一柔是造化所以发舒阳气之妙用故曰风以散之兊上一柔是造化所以收敛阳气之妙用故曰兑以说之此在上之柔为天之泽秋至而露降兑泽也露降而华者实頴者栗泽之说万物也其所以为说者不是说此一柔只为这阳气完足在内得柔来相感相和阳气愈加充实凝结所以说是兑之为兑全以刚主柔柔为刚用也只是这柔不如巽之顺阳却乘而在上若没有阳刚在内作主一柔来都是隂消气肃杀气如何得成物此为毁为折皆兑也兑有亨道而非利贞则不亨所以最可喜是兑说最可畏亦是兑说兑利贞干曰利贞者性情也情之最难贞莫如说如何方得贞情而归性方得贞得贞之说説皆生意不贞之说说皆消机如何方得性其情刚为主而已故彖首提刚中而柔外刚中天理主之于内而柔顺之于外则其说也都是天理内自然妙趣安有所谓非道之说何贞如之是以说而利贞则顺乎天而应乎人因为这说从天理至当人心真好处流出也所以说之妙直到劳民而忘劳犯难而忘死人情所恶莫如劳与死到劳与死都是说这不是得乎天理之当合乎人心之安如何有此这様情真是至公至正通乎天下的情故曰说之大民劝矣哉如此之说谓之性情彖中不释亨顺天应人其亨大矣　巽柔在下从初要他顺刚故曰小亨曰见大人从头就小顺大兊柔在上到底要他从刚故曰柔外曰民劝到头是大得小其义一般处得上下两柔则女道尽归乾道八卦之事始毕
　　象曰丽泽兑君子以朋友讲习【两泽相丽互相滋益】
　　泽说万物非一朝一夕之故所以要前后相丽犹风之言随也君子人资己巳资人朋友相丽也既讲之又习之讲习相丽也丽方得流通方得浃洽便自然说　乐莫乐于朋友朋友之乐莫过于讲习故丽泽为说然说以利贞讲习而不以贞何说之有
　　初九和兑吉象曰和兑之吉行未疑也
　　九二孚兑吉悔亡【刚中为孚】象曰孚兑之吉信志也
　　六三来兑凶象曰来兑之凶位不当也
　　九四商兑未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也【上承九五之中正下比六三之柔邪故不能决而商度所说未能有定然质本阳刚故能介然守正而疾恶柔邪也】九五孚于剥【隂能剥阳】有厉象曰孚于剥位正当也
　　上六引兑象曰上六引兑未光也
　　兑六爻两卦相对防方清和与商相应二五以孚应来与引相应所难贞者两柔能贞之者有孚而已初曰和兑说莫妙于和利物足以和义必其说以义为说才得和人説意初动多是天理所以初为和兑更无第二念夹襍曰行未疑也四应初虽亦外卦始爻却渉应用于说是第二个念头人情易在此处差所以商兑未宁商者何五音有宫后有商苐二音也声莫和于宫【是初】次而有商商以协宫也必商音和宫音方益和然商毕竟不易和【以商乃宫之一变也】人情初念和第二念未必和商兑也必得商兑和则初为真和然再念毕竟不易和所以未宁谓不定也正要在此处介得分明盖商者伤也于行属金极易伤和所以商便是疾于此分别得清只做和宫之商不为乖宫之商所以有喜也【本义云商度只为有两様所以要商其义亦同】介与初之疑相应大扺人说意从外感来者多是商兑兑卦之言宫商犹巽卦之言甲庚所包者广　古祭天地宗庙不用商音　二五相孚二信得可说者只有这中正道理故孚兑之吉信志也二之孚孚五而已五居位必合一卦无不孚方见中正之极故于孚于剥何为剥凡说以情动人见为至可说者皆消灭中正之理者也这不是说中有病皆縁刚中之理未足若真是理之至可说即是情之至可说所谓孚于剥也此其得失间不容髪所以有厉只防天地间万彚或遇兑泽而结实或遇兑泽而摧落何也其摧落者必春夏之生长阳气先不足故也此受剥者也其结实者则阳气充实故也此孚于剥者也硕果经霜露则愈甘松栢当凋落则独秀如五之刚中正位真是愈剥而孚如劳民犯难似乎大妨説意而卒之民劝成天下大说所以利贞之说如此【剥或指上六或兼三上俱不必泥】三来兑与上引兑相应柔欲其在外三则居于内此内藏之说意也只怕有以来之来者以此说意来作主也如此便有浸淫之势不灭正不止所以凶不当在内而来之曰位不当也上乃在外之说引者谓其所引动也引动则逐而必流之势盖说意难防到底易于滋蔓引之则日长终于失正所以曰未光见得非贞到底终不得光大也来与引非说中本有皆人自生之病利贞者贞此而已
　　总　初和全无染着之本心四商当机慎择之决断皆得于中者也三来根心当防之私情上引末路难祛之牵系皆剥中正者也以此辨说贞不贞了然矣巽发育生长无巽学入手无变化之门兑收敛结
　　实无兑学到头无归完之局然生长中有裁成方是真变化此先庚后庚巽之全功也收敛中转生成方是真归完此孚于剥兑之全功也六庚完震孚剥完艮成六子全功　大有曰元亨兑曰利贞大有大明终始也兑各正性命也却好乾道完成
　　涣亨王假有庙利渉大川利贞
　　彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利渉大川乗木有功也
　　序卦说而后散之人心体以巽风来鼓动何等发越畅快所以散而成涣人心体从兑说流行自然条理凖防所以止而成节二卦坎了手工夫也　首局乾坤既辟六坎为始中局蹇解居后震艮合坎也末局涣莭居后巽兑合坎也一部易始终完此心学　坎是心体何以为险只为一防干刚落在形气中一时透不出所以有险若通得这一刚透险而出此心便是乾坤全体【华认庵曰坎中画透出便是全干】何以通之能通之者巽风也巽东南生气天地一团仁徳和风所以生养万物都是巽风坎本北方易于寒沍凝结心体一凝滞都是险防惟有东南和气一到凝者自化结者自解故东风至则冻开开则散散则离【谓不结聚】涣然融释所以为涣人心到冻解氷释通身生气流行何等融洽泮涣故涣天下第一乐趣涣曰散险者开散也又曰涣离也险者脱离也都是形容心体流通妙境所以涣自然亨以坎中之刚来而居内为刚而不穷盖不通则穷便成了险通则不穷便出了险坎刚得巽五通之来而不穷也巽柔在上四既得位五得刚中上又与五同徳能以刚通坎中之刚故曰上同【二句承一气贯下】刚中通得上下所以成涣所以亨也得位者五能以五之中通二者在四故特提柔字大概巽之下行力多在四　巽之通坎其黙感黙通有不期然而自然妙处故举王假有庙以象之盖天下感格人心不疾而速者无过假庙之事故王者一行假庙之礼则人自兴起孝亲之思举世风动只为这一防尊祖敬宗之心原是人心本有中正之王以此风之于上自然黙通于下故曰王乃在中其感其应皆在中之感也坎险不通便有险坎险一通便是利济天下大用坎而遇巽何所不通如大川而济之以木乗木济川无所不利故曰乗木有功【舟楫之利取诸涣】巽乃生木故其利无穷如此曰在中曰有功何利贞如之　假庙之事天下人心不期同而自同所以为萃天下人心不期通而自通所以为涣坎在艮山之下【蒙】为初出之泉在震雷之下【解】为大注之雨遇兑肃以收敛之则成困遇巽风以开通之则成涣到涣而险者尽化心得其为心矣
　　象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
　　东风觧冻涣象风行地上无为而民自服所以为观风行水上无为而下自通所以成涣郊社以享帝立庙以事亲正风动人心妙用也　木本水源之思人人所自有故享帝立庙取诸涣木本水源之感人人所自喻故先王于涣以之享帝立庙知其义者治国如视诸掌乎
　　初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也
　　九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也
　　六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也
　　风水相涣坎要承受得风故内三爻以向五为义巽要通彻得坎故外三爻以风下为义　坎之通于巽在九二刚中通之者在五之刚中初在下去五逺无由得通必借二以通所以用拯马二刚马壮之象用拯之法只有顺二故曰顺也　二刚来得中坎为舆则二有机象机即軏【音兀在车中心钩衡以驾马者】軏奔则舆行二奔则险出【撰震能奔】所以悔亡亡险之悔所以得愿得通之愿也【初马二机语脉相因】三坎柔近巽身承巽风通身凝滞之私一经巽风尽从消释涣躬之象又曰无悔悔而无则险意尽化不特悔亡巳象云志在外人多内见一身所以难得外通志在外方是浑身生气流通所以成涣躬涣躬方是心体真通透故初与二不言涣到三方言涣【凡不有其身而上従者皆曰志在外否初咸初是也】
　　六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思【能散其小羣以成大羣使所散者聚而若丘则非常人思虑之所及也】象曰涣其羣元吉光大也
　　九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血逺害也
　　四巽柔主爻行五之令于二者全在四能通上下成涣涣羣之象应初则能通初近三则能通三两柔爻通则全卦俱通所谓涣小羣成大羣【隂小阳大】故元吉而云光大也然四所以风下者全以五之中正合天下之人聚而归五之中正涣有丘也丘髙原之象【撰艮为丘】涣有丘则坎出无复平昔之险而匪夷所思矣【坎心为思】夷指初也【丰曰夷主】四初同柔等夷也初在下则又夷而下者也坎流易下惟从刚则登而上矣出乎坎登乎五谓之有丘有丘则不独二奔三涣初亦得其拯向下心思尽从解释而成涣矣匪夷所思也莫难通如初柔以夷而在上之故初涣方成其涣羣故爻中申明此语　五为在中之王所以风天下者皆是五之命令故王之涣在汗其大号汗者心之液汗其大号则皆从心中流洽周遍天下更无不与人心流通【反汗意不相切】又曰涣王居王者通天下为一身一家有一处一人未归风动终不成广居惟汗其大号到人人通彻无一毫阻碍方是王居无外气象八荒我闼之意也如此方正得在中之位曰正位也　涣羣之义人只为形骸之见未通便以同乎已者为羣不同乎已者为非羣这羣何胜其小以此身为天下大公之身何同何异这羣何等様大所以小羣涣便是大羣【无两层意】涣羣以一已通天下也行命者之事涣汗通天下为一已也出命者之事两爻通于一　上九与五同徳巽到上巽之极致则涣到此涣之极致涣其血对躬言也人一身有凝滞其私易觧这病易见身中之血气有凝滞其私难觧这病不易见巽入到上九入之愈深方才这血气之私亦一扫都尽这些身中之害方才得去而逺逺而出故曰逺害也去逖出三字一歩逺一歩害尽去方是涣之成功故以要终焉　大凡上爻要另一法防总有四様有进一歩为义有出一格为义有反言以尽其变为义有究言以诣其极为义此爻究言其极者也总　工夫说到涣心学无余事矣心不通不活用拯马借资于人以通之也奔其机用力于已以通之也这要身亲实受谓之涣其躬又要得所向徃谓之涣有丘夫然则心广而体胖亦四通而八逹一己之私不期逺而自逺不期去而自去矣此涣血也心而非血气之心何妙如之　防来所谓涣者只是去一己形骸之见而为天下大公之见便是冻解氷释爻中所云不同不出此两项从一己起见谓之小羣谓之血气之私谓之害这都是下流一路所当拯与逺者也从大公起见谓之大羣谓之王居谓之有丘这都是上达一路所谓光与大者也随爻象命名其实一理在观者防通之
　　节亨苦节不可贞
　　彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　天地之气出而发育为震为离入而收敛为兑为坎此天地之节也所以水泽为节涣自坎而巽心之出机流行发越所以逹心之用节自兑而坎心之入机节制谨凛所以还心之体故涣后受之以节节者天地自然之节奏即人心自然之品则惟节然后知一规一矩皆吾心中故物循规蹈矩都是心体中自然之说夫子之从心所欲不逾矩节也　节坎刚上兑柔下上下两分而得其均平则刚不凌柔柔不蚀刚有截然不相紊者矣而刚得中又正位则截然有辨中有一定之极以为之主宰者此所以为天然之节而其道自亨盖分而辨则莭之界限了然辨而得中则节之至理确然原无一毫勉强节所以为贞若不是天然之中就是节所当节亦未免过而苦矣苦则难贞何以能久节之穷也说以行险下则提明莭之妙妙于通惟通也然后成节见节原无穷通【坎为通】兑说在内卦人心最易纵而难防易流而难制者此一防说意惟说以行险时时见得险在前则一歩不敢肆自成隄防谨凛是节之成成于坎中九五也盖以此刚中正当位惟其当位分明一个天理极至之则惟其中正这天理极则即是人心自然所以节处正是通处千感万应界限森严却自天机适当则险处仍是至可说处所以节而通也以通字对节说才见得节中正之妙故天地节而四时成不有秋冬收敛必无春夏发生天地之气以节而通也圣人制度不有名分等级之节必不免伤财害民是圣人之制节以节而通也向非中正如何得节而通则节之所贵一中而已矣说以行险所谓和而节以礼之节也中正以通所谓发而中节之和也　坎在震上为盈满之屯云在艮上为得止之蹇水在巽上为养而不穷之井泉在兑上为通而不溢之莭水到节之通而水亦无险可言矣
　　象曰泽上有水节君子以制数度议徳行
　　泽上有水则水非横溢之水【泽气敛水】泽为通行之泽莭象多寡有数长短有度此有定则而可循者也徳行从心而行此不可以定则寻者也惟制数度以议徳行此为有节之徳行而不穷之数度也　制数度坎法之象议徳行兑和之象
　　初九不出户庭无咎【居节之初未可以行能节而止者也】象曰不出户庭知通塞也
　　九二不出门庭凶【当可行之时知节而不知通】象曰不出门庭凶失时极也
　　六三不莭若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也【本义作无所归咎当变通其说】
　　六四安节亨象曰安节之亨承上道也
　　九五甘节吉徃有尚象曰甘莭之吉居位中也
　　上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也
　　六爻毎爻中有个自然之节初在下不出初之节也得其节不出就是通故象谓之知通塞二有位能出二之节也不出就失了时极极即中至当处也二之刚中宜不至失以切近三柔又坎在前所以有不出之象六三虽不节知嗟就是知节所以人不得而咎之四安节只是安心顺五之中正故曰承上道也九五中正以通所以独称甘甘正是中心可说处中节之和也又要尚徃盖徃方是不穷而通【即坎之行冇尚】到甘节全是天理流行无所徃不是天理用事入夷狄患难俱自得所谓徃有尚也上则过中而苦然时当其过不得不苦故苦亦节也所以虽凶而悔亡苦字正与甘字相较勘【苦节贞凶悔亡与过渉灭项凶无咎同例】户在门内所以居身于此不出是谨宻其身之道故无咎门在户外所以通行于此不出是闭塞其身之道故凶兊口风波莭之最难须从起处谨慎当不出而不出塞所以为通也兑泽说物流通为贵须要人已流行当出而不出宜通而塞失时行之极矣三正是兑口极易不节一失便嗟犹是失中有节可以补过之法也则字来得　一甘一苦事若相反其道相成位不同也甘则通苦则穷君子不贵穷亦不讳穷故甘可以律已亦可以律人苦不可以律人而犹可以律己人苦其苦我甘其苦虽苦亦甘也所以悔可亡是以时通则通不可无甘节之正时穷则穷亦不可无苦莭之贞古之人如西山之饿朝鲜之行皆苦也即皆甘也即至穷而不食嗟来苦而苦矣然与乞墦垄断不大相径庭乎此之为悔亡
　　总　六爻界限分明可以观数度随时处中则君子之徳行也　心体到涣百脉皆通心量之广大无不遍满得巽风开荡之力故涣离也心体到节周身矩度心极之自然无不妙合得兑说安止之则故节止也此为心学全功
　　中孚豚鱼吉利渉大川利贞【二隂在内四阳在外而二五之阳皆得其中以一卦言之为中虗以二体言之为中实皆孚信之象也又下说以应上工巽以顺下亦为孚义】
　　彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利渉大川乗木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
　　中孚巽兑了手工夫中孚二体皆柔其孚也以刚中刚主柔也小过二体皆刚其过也以小有大者以用小而过所当过也亦刚主柔也先天图巽兑与干并在上盖坤上交干成巽兑故女道所以经天巽者何也即天理中自然一叚巽顺也兑者何也即天理中自然一叚和说也故所巽者巽此天所说者说此天卦有两体所为天者无两体刚中一画天体也巽兑合爲孚孚之以刚中故命为中孚中孚者一天之自然相孚所以彖传中特明应天二字　卦以二五得中为孚则孚者刚也然惟两柔在内但有顺从并无间隔所以二五得成其孚柔虽在内所以孚乎两柔者则得中之刚也故先提柔在内而即曰刚得中文势重在刚中中者人心之天是也巽以中说以中则全是一团天理用事岂不成孚孚则何所不感通盖说在内根于中心者也巽在外露于形现者也根心与形外者一中相孚真是自身而家家而国措之天下无不通故曰孚乃化邦也【孚字根巽说来】孚之所感信在感先孚之所应信在应先岂惟通于有知有觉直通于不知不觉故曰信及豚鱼也豚鱼江豚无知而有信生于泽而动于风故取以象中孚或谓吉在豚鱼或谓吉在信及豚鱼者皆非也谓孚之感人如风之感豚鱼不速而自信故吉耳利渉大川川兑象乗木巽象舟虚中二柔也巽兑相通全以中虗所以成利济之功中虚之义甚妙巽而主一巽之见说而主一说之见皆实而非虗惟巽以中说以中则仍无巽说虗了这两见所以利渉也　如此防来巽与说都是天理中性情何有不孚其有未孚只为一巽便有偏于巽而不中失了巽之贞一说便有偏于说而不中失了说之贞中孚而利贞一以刚中孚则孚皆天矣所谓应乎天也以天字明中正是直指人心之天中孚诚也诚者天之道也杜诗江豚吹浪夜还风其出也常在风前风未起豚先出若有以招之然豚何知风则有以感之其感应之际有不知其然而然者最可观相孚防理
　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死【缓寛也】
　　山泽通气雷风相薄皆以爻位相当而成相与【山泽二少震巽二长六爻刚柔皆应爻相当也艮兑西北与东南相对震巽西南与东北相对位相当也】风与泽不相当然风以动泽泽以应风有黙黙自然孚者中孚之象君子以巽生之心行其兑肃所以议狱以兑说之心行其巽风故缓死其议与缓也君子之心孚于下民其狱与死也小民之心必信于君子信及豚鱼此也
　　初九虞吉有他不燕【能度其可信而信之则吉复冇他焉则失其所以度之之正而不得其所度矣】象曰初九虞吉志未变也
　　九二鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡【与縻同】之【鹤在隂谓九居二好爵谓得中】象曰其子和之中心愿也
　　中孚之义说不必有意去孚巽得乎二之中则自然孚巽故初与三欲归二巽不必有意来孚说得乎巽之中则自然孚说故四与上欲归五吉凶之情扵此而分初刚而非中当信从二之中者也曰虞吉虞掌山泽之官有专守者也【山有山虞泽有泽虞鸟守泽中名虞故古以之命官】初说之始要守其中正之说则得吉然守甚不易说之初易于贞其后最难贞有他不燕之可夺焉不燕不安也惟有他不燕而其守不变方得虞之吉曰志未变也说体易变不燕之端颇多到底要虞故申明以防之【与大过四爻有他吝同文】二五虽同为中孚之主二在内卦为中心尤一卦之主鹤鸣子和亦是全卦之象巽为禽五尊贵禽中之鹤也兑在下【少柔】无异鹤之子也鹤鸣则子和兑岂可以不孚巽五【二句只说当孚下二句申明之】鹤不能不和则我有好爵岂可不同心以縻之縻者相为縻系谓好之无己也其曰尔则二诰初与三之词以巽五中正之美合卦皆当孚孚之自二始故云吾与尔也好爵如云天爵中徳人心同好之贵徳孚巽徳人人中心之同愿故曰中心愿也【巽长兑少全兑皆子象】在隂者鹤八月露降则鸣以隂气鸣巽得兑在隂之象【本义以子属五稍未安鹤子之象不必泥玩中心愿句惟鹤子之和根于中心故声自孚人之慕好徳如子之于鹤则何有不孚系词发挥言行在迩而应在逺正是此意】
　　六三得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或鼔或罢位不当也
　　六四月几望马匹亡无咎【匹谓初与已为匹四乃絶之而上以信于五故为马匹亡之彖】象日马匹亡絶类上也
　　三四两柔切近相比似为易孚不知柔不能自孚三而说以中四而巽以中则自然孚若不以刚中只把这些说意巽意求孚如何孚得故以三视四则所得者敌也【艮曰上下敌应得敌当得者也】既谓之敌三自有三当得道理四自有四当得道理各不相与却各自相得若以三去孚四则无主之说岂有定情所以或动于巽而鼓又或自敛于兑而罢或以忧而泣或以喜而歌【泣兑泽象歌巽风象】总无常主何以成孚皆以三既非中又不当相应之位也四则为望月望月者何月初生出于西兑月也兊月魄多于光月将望出于东巽月也巽月光多于魄要月之光以得日而光非月能自光则巽之几望以刚中而望非四能自望所以只宜上而从五不宜下而比兑【比兑月就亏之象】故又曰马匹亡三为四之匹【指初不若指三于隂类更亲切】必絶去三之匹专一从五如此方无咎人之巽也以其可说而巽巽何得光絶去说意一味巽所当巽则巽皆中矣　同一柔爻三不如四则以三乗刚四顺刚不同也【三以四为敌四以三为匹】
　　九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也
　　上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也【鸡非登天物而欲登天信非所信不知变犹是也】
　　五以刚中当正位二自然以中孚二孚则一卦成孚曰挛如挛有胶结不觧之象又有并凑聨合之象中则又何咎上为过中之巽五可贵为鹤上非鹤也则巽鸡而已五以中故子自下和上无下为和则翰音登天之鸣而巳登天髙而不下之象以此为贞其凶可知司晨报晓翰音报午司晨一鸣羣鸣翰音不羣鸣声之不相孚者故凶　上九过躁之巽如翰音过时之鸣何以成孚登天之义正与在隂字相反【易中一字不虚下类如此】鹤可以登天而鸣在隂故下必孚鸡不能登天而上鸣故下不孚也
　　总　孚人者主心不定以或来或去之说求孚于人必不孚皆或鼓或罢者也中无实徳以声音笑貌之巽求人之孚亦必不孚皆翰音登天者也翰音身不能髙而声髙似人之的然外者
　　小畜言挛如言几望中孚再见小畜巽之始事中孚巽之终事故同履曰应干五曰位正当中孚曰应天五亦曰位正当履兑之始事中孚兑之终事故亦同易中脉络一线不差可见
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
　　彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也小过震艮了手工夫小过柔用也所以用之者刚也知柔之用皆刚则震艮二南之变化尽矣　过只是有余二字非以偏胜而谓之过兑巽合四刚两柔刚大有余做得大事【大过】震艮合四柔两刚柔小有余做得小事故大者有时当过小者亦有时当过其过也如过于谦小过于逊下皆是柔道当然所以小过而亨如何得亨过而贞则当乎时而亨如何则时虽柔过仍以刚为主便得中而时若只管柔去便不中而非时此所谓贞也然柔不利逺究竟只是小事吉大事非刚不济不可大事也　四柔爻在上两柔与在下两柔其情絶不同过而在下以柔居卑犹可言也过而在上以柔乗刚其不可明矣又以卦徳言之艮柔止于下止则不过震柔动于上则过而过矣象以飞鸟者鸟质柔而上飞【实无大用】艮为黔喙震为善鸣故有遗音之象鸟何为宜下不宜上凡上于刚大为上下于刚大为下只以中孚防便见如翰音之登天身在下而声在上此不宜上而过上也凡声至而实不至扬诩务外皆上音也不宜孰甚焉如鸣鹤之在隂身可上而鸣于下此宜于下而宁下非过也凡务内不务名实大声宏者皆下音也宜孰甚焉故大吉宜不宜之分因乗刚不乗刚之分故上则逆下则顺也柔而有余其过未为病也有贞可利有时可行有
　　中可得何害于柔惟夫柔本小也而欲大用之柔宜下也而欲上乗之其有余者皆病过而过矣此彖分明设可不可宜不宜两路以待人之决择　细防飞鸟遗之音句不必牵属上下文宜另防是圣人特拟一象以尽卦意与离之畜牝牛同例盖凡是柔小之品未有不以声音笑貌动人赫然耀为事者如飞鸟遗之音然若夫大徳君子闇然务实声色不露何遗音之有不宜一句自直阐本卦正义不必粘鸟音如何为不宜上等语而意自在其中【防易辞俱要圆脱】味爻中两飞鸟自见
　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭防过乎哀用过乎俭
　　雷必发于重隂之下今艮山之上而有雷隂气过盛之故所以雷山为小过然亦有当动之时动而不失止之道则虽动不为过君子过恭过哀过俭皆不嫌于过则合动止之时者也
　　初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也【本义进则过三四而遇六五是过阳而反遇隂也如此则不及六五而自得其分是不及君而适遇其臣也皆过而不过守正得中之意　中用如此二字似觉牵纒】
　　小过只彖辞可小不可大不宜上宜下其义尽之矣六爻搃是一意惟二在下得中为得其道余爻皆不能尽善可见用小未易言非能用大必不能用小必能用小方完得用大小过之时义未尝不大也　四柔爻既有上下之分又有中不中之分初上俱不中其必不能贞可知故直以飞鸟归之二得中在下尽善在二故小过之义尽发扵此爻过其祖九四刚爻上卦祖也二不应四而应五过其祖之象谓过而不得相遇也然祖虽不得遇妣之位在二则正所遇也遇妣之道当何如一意以从刚则妣道得矣此二句教二当从四也二五相应五君位也君道在刚大而六五以柔居之不及其君之象谓不及遇刚中之君也然君虽不及遇臣位在二则正所遇也遇臣之道当何如一意以顺从则臣道得矣若遇臣而不得遇之道是过在臣也臣可过乎盖有过有不及者刚大失位之故然刚大虽不遇而只以柔小之道自尽此小之贞也则何咎之有不及二句教二以与五之道坤曰妻道也臣道也故此爻并举二项以尽柔小之义【四为祖三为父二为母】
　　九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也九四无咎弗过遇之徃厉必戒勿用【句】永贞象曰弗过遇之位不当也徃厉必戒终不可长也
　　三四两刚则主四柔者也以刚而用柔柔何患于有余所以皆为弗过然三之应在上所当防者也若不知防而上从之则必为所戕矣戕自外来曰或【春秋传自外曰戕】盖上本逆而上乗之柔以失位之刚从之不自止而以妄动其害可胜言乎惟其尚可防也曰凶如何初曰不可如何无得而救治也三曰凶如何正在救治时也若当防而不防终亦末如之何而巳四则震主也以刚动柔有合时行所以无咎柔虽弗过在四则当有遇之道无心相值为遇【即姤卦遇字义】以刚为主而听柔之应则遇也若不以刚主而动于柔则非以我遇而因彼徃也【徃即从也】徃则必厉所当戒而勿用也勿用谓勿徃勿徃则可以永贞此柔矣有余之柔终不可长所以遇之有道方得永贞以四刚不当尊位之故遇不但遇五也柔在下有遇初柔之道柔在上有遇上六之道搃之两刚贵以大用小不可为小所用此为弗过也
　　六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴【在穴隂物也】象曰宻云不雨已上也
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾象曰弗遇过之已亢也
　　五之位则尊位也然柔而乗刚不能与刚相感应则不可用之柔有宻云不雨之象自我西郊者震艮皆东今过而西矣【撰兑之象】所以不成雨其病皆已上之故必如何则雨得在下之柔则隂阳应而雨矣公弋取彼在穴正教以取在下之柔也震为公上为飞鸟初为在穴之鸟公之所取不弋在上之飞鸟而弋在穴之鸟则柔不上亢而下顺过而弗过矣则不雨者可雨矣五何以弋初四初之应也然则五非从四为主不能得在下之柔矣曰弋曰取有用力烦难之意在【中孚四一爻两象小过五亦一爻两象要知两象原一意相承惟马匹亡然后月真望月惟弋在穴然后云为雨云细玩之方得其防】　上六愈上则愈逆虽有正应在三已亢而上所以弗遇过之过而过矣直上飞之鸟也初鸟本在下只是应四而动志在上飞是自家求凶曰以凶【自以之凶即大象君子以等以字】上鸟则但有上而不知下其身已丽于凶境曰离之凶离者丽也这所丽之凶虽是天灾其实飞之自取故谓之灾凶亦甚矣爻中三言遇要分明四之遇以刚遇柔之道也上之遇柔当遇之刚也二之遇则位不得与刚遇而就所处之时位为遇也俱有精义　小畜宻云宻则必雨曰尚徃小过宻云宻而不雨曰已上取义各别　中孚小过相通中孚阳鸟而大故鸣则和可以髙飞小过隂鸟而小故鸣不过遗音髙飞则凶
　　总　柔道无过一下初在下矣才以向于动便凶人不能下止一念飞扬即凶之端也五得中矣尤必下弋人所处虽髙不知自下终不成云雨也三四两刚弗过矣必防必戒防且戒者因柔之上与亢也至于飞鸟之凶不必言矣然则小过之亨岂易言防非兢兢乎执妇道执臣道如二未可言亨矣　坤上六龙战之义尽于小过一卦　大小二过俱柔原始柔要终惟当本末俱柔而大者常出用事则无时非大矣惟当小者方过而大者不使之过则无用非大矣此两过同一义也盖时有当大当小道无大小故圣人大成其大小亦成其大唐虞之地平天成大也茅茨土阶小也仲尼之祖述宪章大也学礼问官小也主张世道宜于大克勤细行宜于小然一篑之积即丘山之基涓涓不已即江河之脉安见小之不归于大防故曰小徳川流大徳敦化小大一致崇而效卑而法参两能事也易义于此至矣故上下经以二卦终焉畜以积累为成功故先小后大过以变通为妙用
　　故先大后小
　　既济亨小利贞初吉终乱
　　彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也
　　既济未济坎离互交坎离即后天乾坤也故易终焉乾坤之用惟坎离坎离之用惟交交则济矣　济水火相济也水湿火燥水寒火热两体不同而其实相济者莫如水火水非火不行故真水必生于火火非水不养故真火必藏于水【真隂在离宫龙火在坎宫】水火原自相济因何而不济只为一成水性便润下一成火性便炎上上下不相交所以要济必须交以炎上者返而处下则润下者蒸而行上自交而成济矣人心亦然坎之险心体也离之明心用也原非二物但一落心体其势下流渐染沉溺愈下而不得上逹一发为心明其势上骛耀骄亢愈上而不肯下照如何得交所以要济必使离之外见也下而返照坎之内伏也出而上行则交而济矣此为既济【既尽也】水火济则隂阳和坎离济则性情方得中和所以济有亨道然济之所以成全在离明一来是济之亨亨于离中柔小故曰小者亨也盖惟明常内朗则心体自正心体得正则刚柔之用皆得其正何利如之何贞如之故曰利贞刚柔正而位当也由此言之可见济处全是人心自下自小自以明破暗若一息不明便不成济即使暂明而不时时明亦终不成济所以初易吉终易乱盖惟常济则常贞而不乱若一或不济便是乱故曰终止则乱乱则穷矣然则欲其无乱必先无止人非有惺惺不息之明体乌能无止乎　以亨小言济其义至防人皆知心体广大不知惟心小乃成广大盖小至虚至明之体也九五大也六二小也小得其小则大得其大如此刚柔自相济所以得正得当位这心体何尝有始易终难只怕人自家有始无终故彖发明终止则乱不止何乱止与不止顾人之自力何如耳水灭火甚易以火济水甚难险灭明甚易以明济险甚难故设终乱之戒虽然明暗无常体也才见以为明则即明成险矣才知其难明则即险成明矣故既济之功必不可无既济之见必不可有惟常知有初吉终乱者在此一念也即真明之体而既所以常济者也
　　象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　　水在火上则水为升腾变化之水火为抑制降伏之火既济之象然则使非既济水火上下违行矣皆患也故君子思患而豫防之既济之患无形思而后知可患既济之防未然豫而后为善防故思患则无患豫防则无防不然患至而不可防思亦无如何矣
　　初九曵其轮濡其尾无咎象曰曵其轮义无咎也【既济之初谨戒如是无咎之道】
　　坎离相济然惟以离济坎也坎济而离亦济故爻中取济水为象用力在内三爻外三爻言济之候而已初济之始曵轮渉水之轮也曵者控制之义车之行以轮然非有人力以制驭之则未免有覆辙之虞况当渉险之际惟有曵轮之妙则虽有濡尾之险亦可以济矣兽之渡必揭尾水逺则濡尾以初视上坎险逺水大故至于濡尾然从初能曵虽逺可济故濡而无咎文势一直下【味小象文可见】离之所贵虽在柔中非丽两刚亦不能济初刚故曵轮能事系于初　曵轮之象其防最防程子曰人心如翻车轮之义也又曰人须是以心使心方得曵轮之义也心机辗转无晷刻之停非控制有道驰之骛之惟其所之险何由出所以不可不曵也何以曵之曰天理而已操于当机惟此法持于未然亦惟此法故既未二卦同曰曵轮焉知曵轮方可几御天妙用
　　六二妇防其茀勿逐七日得【茀妇车之蔽言失其所以行也然中正之道不可终废时过则行矣故又有勿逐而自得之戒】象曰七日得以中道也
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也
　　二柔中当位与五正应有君夫人之象茀夫人车饰诗曰翟茀以朝最可贵者也【九三在二前茀象】只因坎四在上离明一时未易通故有防茀之象然中顺在二九五自来相通通则防者得矣故不必逐也七日离七数夫明与暗相通不易刚明亦有时难用象防茀以中自守将自通以明求通未必通所以勿逐乃得也小亨之道尽于六二　三则全以刚用且近坎险以明祛暗三当其任故以髙宗伐鬼方象之鬼方至幽至险之地克之甚不易故曰三年克之惫也正应上六乃濡首小人必不可泥故又戒以勿用盖暗非到底明彻之尽终不成济所以必不可用初与三当刚而用刚二当柔而用柔皆得刚柔之正故也
　　六四繻有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也
　　九五东隣杀牛不如西隣之禴祭实受其福象曰东隣杀牛不如西隣之时也实受其福吉大来也
　　上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也
　　四坎柔未能出险繻衣湿衣曰袽【以繻作濡衣袽所以塞舟似凿】夫济险而至于袽其衣可无戒乎终日戒无一息可忘戒也象曰有所疑坎体多疑既疑上险之难出又疑下明之难于济也惟能戒则何不济矣　五刚中一卦之主至五而水火济则柔中之用尽归刚中只以刚中用而已此所谓时也东隣西隣离位东以坎视之则东隣坎位西以离视之则西隣离以文胜二以柔丽刚无异杀牛【离中牝牛】以举盛礼坎以实胜五居中无异禴祭而诚有余夫祭与其诚不足而礼有余不若礼不足而诚有余此东隣不如西隣之受福也以刚中受福刚大之吉故曰吉大来先有二之柔中可以济坎故彖云柔得中然必有五之刚中济之刚柔才永贞故曰吉大来至于刚大来则不惟初吉而终亦无乱矣以坎五即干五之天徳也【本义九五居尊而时已过不如六二之在下而始得时也以六二为时不合大来字且谓五过时亦无据】上险之极终不易济故有濡首之厉濡尾犹可济濡首则必不能济矣以既济之终宜若险可出矣犹有濡首之危者可见险有一歩未脱则全身之防溺无难不曰将济矣而无妨濡首也故末路难防善后可畏君子戒谨没身无止法彖曰终止则乱正此之谓也　东隣不如西隣之时何以谓之时盖离二以明破险是火候未到之时时未到用力烦难虽费力多而未必能感通故未见其受益坎五刚中得明以济是火候既到之时时既到不烦费力而自能感无不通故虽举一念可以享神可以受福然不有用明之难而不能得诚之易东隣杀牛博学详说工夫西隣禴祭反约之妙境也　干上坤下以交而成泰离上坎下以交而成济济即泰体也泰二一爻上而九五则为济矣故泰曰大来既济之五曰吉大来以此一刚为主
　　总　内爻用曵用防用伐以明去险不遗余力非百倍之功不济也外爻用戒用诚返险为明无过敬谨非始终如一不济也然濡首之厉尤严于终爻盖险无终穷济后之险无异济前之险故又继之以未济焉　中庸自明诚谓教既济自明而诚之学故至五方得实受其福明至此而诚也全从人力干旋造化由教以复性也
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利【汔几也】
　　彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　　离上坎下一南一北此不易之定体水火交而济济则水上火下离北坎南通身翻转俱成变化然离下交矣下者能常在下乎其炎上之体自若也坎上行矣上者能常在上乎其润下之性自若也是变化之中有不可变者在也则济之中其未济者仍在也故既济之后受之以未济惟济之后犹然未济则所以济之之道到底无止法明可以照险矣而明之难下降自若险可以明破矣而险之难上出自若易不于未济之后言济惟于既济之后言未然后知心体中变变化化还是不变不化虽不变不化却必要变变化化循环相禅曽无终穷故序卦曰物不可穷也受之以未济终焉非观未济乌知道理无穷工夫亦无穷必常未也然后可以常济常济则庶几乎干之不息矣此六十四卦终于一未文王不已心法也　未济坎一在下离九在上天地始终之运偹于此卦隂阳互藏之妙见于此卦所以名之为未者只是坎一才有始离九方有终坎险未歴到离明终未成济所以人生眼界光明易开心体伏根难换终身只在未字局中然虽未济而天明天诚此体具足故原有亨道盖就离在上言六五一柔是人心虗中之明本无可加亦无可损得中之柔也岂因既济而通因未济而暗所以亨但就坎在下言坎中一刚却防于下不容易便透得出象小狐然汔几也可以济却不敢济中可以出却未能出这都是起疑端自生畏缩所以濡其尾而无攸利也盖济之难难在有终如小狐之不敢前安望有终于后必不能继之道故曰不续终也非坎之出中真有终之难续也刚而能奋何险不出就是浑身防入正好透底上出何畏于濡尾特人自怯自懦自成其小狐所以不续终谓之不续可见人自不续也若论坎离二徳有何不可济刚居二柔居五虽不当尊卑之位而却两相应【应则交】应则柔来从刚便明得其明刚上应明便险出于险上下交而成济只在一念展转间又岂有不续终之患哉圣人于亨中指其续终之难则济之甚不易于难中又指出刚柔应则济之原无难分明示人一条善济之路既济坎在上曰终止则乱未济坎在下又曰不续
　　终盖前路明末路暗终是未明故既济防其终也若前路暗后来安得明到底是暗故未济先虑其终于始如何方得有终坎一尽归离九则全身摩荡一过自始至终透体通明才是有终此之谓大明终始以离明终则乾道之变化有终【坎刚上交离却好完乾象】故彖传不续终非难于续未济之终要续三百八十四之终也未济男之穷因坎在下未交于离穷而未通谓之穷三阳失位于义未尽
　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方【水火异物各居其所故君子观象而审辨之】
　　水火不交未济象慎辨物辨其性也水下火上之性慎居方止其所也离南坎北之方惟辨物知水火之性必不同惟居方知水火之居必不可以不济挽囬未济全在一慎辨其物性然后得其所以居之方乾坤亦物也天尊地卑亦居方也惟地必上而从天惟水必上而交火方以类聚物以羣分吉凶由此而生乌可以不慎一不慎而未济者终无以济矣故君子于未济知终身戒慎无止法　思患豫防君子不以既为既慎辨物居方君子不以未为未二五在中环应无穷尤圣人立象以示人之妙
　　初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
　　九二曵其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
　　六三未济征凶利渉大川象曰未济征凶位不当也既济未济原是一体初在下皆尾也既济之初刚虽濡犹可以济故无咎未济之初柔即彖中小狐濡则不能济故吝盖既初明体即始可以见终则可以济未初坎疑从初狐疑将何以济象曰不知极即极至之极天下事有个至极之理知其极则可以造其域而终济初之柔暗不足以语此故云不知极也二刚中所以能曵轮既初曵轮将济而曵已可以不濡未二曵轮则当险中能曵其必出险无疑矣所以贞吉坎以上行为正二曵足以行故曰中以行正【曵而不进之说与行正似不合】
　　三乗刚之柔险之难出皆在于三故独言未济此极不相得之爻曰位未当未济而征征安得不凶既要济如何又不可征盖济有济之道不求其道漫然而征所以凶也济之道何在三之险在内内险未渉如何外征故利渉大川先渉得自家险关自然通行得天下此未济之济法也凡易中渉大川皆有渉之具在非空为责难之词未济之贵慎正于此爻初以济二为极而濡则不知极三以渉二为利而征则失其利盖心徳在坎中济不济皆在此耳故济险之道无过曵轮妙法
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也【晖者光之散也】
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知莭也
　　四即既济之三也柔中所丽用明去暗得力在此爻且居上卦尤得其位故贞吉又悔亡成伐鬼方之功谓之震用者既济之险在上为暗之首故曰克曰惫见能胜之难未济之险在初为暗之底非从兠根震动不能彻底光明故曰震用曰三年有赏见成功之难如有虞之格三苖格其心震用也如此险方济坎中上行故曰志行
　　五得位得中明至此为大明贞吉又无悔无悔则不但悔可亡而已文明之徳在上曰君子之光合天下皆在光被中曰有孚象中晖字正释有孚光之所及为晖君子明其徳而天下尽明其徳更无一幽险不照彻所谓有孚吉也贞吉吉在君子孚吉吉在一卦上九要终之明明至此有终矣心体中有一丝一线险意未尽不能有此彻首彻尾之明到此所谓诚明合一心之险非险也日用饮食式饮庶几者也有孚饮酒之象盖心体光明圆满已是正性命保太和境界然非曰到此便可以无防也倘一念自生得意自起逸豫即此便是暗端仍复是不续终也如饮酒者至和乐中却有醉可虞一醉濡首之病仍在向之有孚者尽失其是矣故曰饮酒濡首有孚失是明暗原无定体是便明不是便非明到底有一着失其是便到底暗根未防圣人防来还是没头未出此险也危矣象曰不知节以节字阐明是字更觉分明道理至当处天然有节限在畧过此便为失是失是则终于未济而已
　　饮酒濡首其义最可味人未醉时胸中本自了了才一分过量不觉昏瞀莫能自主人心明与暗之界无不皆然才一毫过其当然之度便渐入惑无所不至皆由不知节也圣人以此示人何等儆切　是之一字时也节之一字中也常知是不可失节不可昧这便是真明所以君子要终只见个未乃所以要终成其济也防矣
　　总　未济彖辞颇危爻辞颇善仅于初爻有吝二曰贞吉三曰利渉四曰贞吉悔亡五曰贞吉无悔上曰有孚无咎皆从一未字中得力来
　　乾坤既列首经六坎未济还以坎终盖干易以知险不知险非干学故未济之轮不曵乗龙御天虚谈也未济之光辉不孚大明终始虚谈也未济之饮酒不孚云行雨施虚谈也而末防濡首尤为严人终身不免濡首一局首出庶物岂可望乎盖惟坎险无终穷故干健无止法惕乎其惕惧以终始此为易防也易首乾象以龙终未济象以狐人而不能云行雨施虽幻化神竒狐而非龙也次坤象以马小过象以鸟人而不能行地无疆虽髙飞逺翔鸟而非马也天用莫如龙地用莫如马皆人参天两地之用变而为妖狐獝而为飞鸟则人之自取焉耳

　　周易像象卷八
<经部,易类,周易像象述>
　　钦定四库全书
　　周易像象述卷九
　　明　吴桂森　撰
　　系辞上传
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣【方谓事情所向象者日月星辰之属形者山川动植之属】
　　首章直阐易道之源天地人三才总是一件所谓易者如此乾坤易之门故只提乾坤作主吉凶变化二句要另防有贵贱刚柔自然有吉凶然吉凶虽不同却各各成一个道理此所谓变化变化言其多也【六十四卦三百八十四爻所言者皆吉凶变化而已归重在此四字】易只是乾坤天地便是乾坤大法象【天地者乾坤之郛廓乾坤者天地之徳性】天地之体有两天地之用则一是之谓易故就其分而两者言之天尊地卑尊则贵卑则贱其位不同天动地静动为刚静为柔其行不同惟其不同所以髙与贵动与刚自为类卑与贱静与柔自为类以类聚也然贵不可混贱刚不可同柔以羣分也类聚羣分则吉凶自此而生何以故若贵贱当其位刚柔合其宜则得而吉矣或贵贱易位刚柔错行则失而凶矣【后系刚柔杂居而吉凶可见矣】盖有类有物自然便有吉凶此吉凶是气化不齐生成之吉凶吉凶之等千万不同却各各成一个生性便各各具一个道理如在天成象象中有吉有凶【彗孛罗计象之凶】在地成形形中有吉有凶【虎狼蛇虺枭獍等形之凶】都是天地二气变化所出故变化见矣此变化是万有不测生物之变化然变变化化虽千万无穷算来不出乾坤两者故下文説刚柔相摩至成男成女一段乾坤两者又合之是一理故又説干知坤作至末段其一者所谓易简之理而天地人三才一源者也是故二字承
　　吉凶变化可见者也所以处吉凶成变化之道不可见者也所谓易也如何是处吉凶之道如当趋避则趋吉避凶道也当顺受则吉凶顺受道也如何是成变化之道如贵贱不妨易位而贵常主乎贱贱常承乎贵刚柔不妨迭用而刚常先乎柔柔常后乎刚变变化化不穷之道也　位以其有常而一定言断以其截然而分辨言二字一例防【非六位之位】位根定字説断根常字説成象成形可分属防亦可合一防凡物先有象成于天后有形成于地故曰成象之谓干效法之谓坤【天官书凡世间有此物无不天上先有此宿者】方谓方所凡贵贱刚柔之类各有一定之方所在
　　是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物【知犹主也大抵阳先隂后阳施隂受阳之轻清未形而隂之重浊有迹也】干以易知坤以简能易则易知简则易従易知则有亲易従则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣【易知则与之同心者多故有亲易従则与之协力者众故有功有亲则一于内故可久有功则兼于外故可大】
　　刚柔相摩乾坤变化而有六子也八卦相荡八卦变化而有六十四也刚摩柔而成震艮则有雷霆柔摩刚而成巽兊则有风雨刚柔中交而成坎离则有日月寒暑一摩一荡乾道变化而成三男坤道变化而成三女男道女道又相摩荡而千变万化至于不可纪极然要其本只是干与坤两者之往来乾道坤道又岂是截然两物干便资始坤便资生干是始万物底大主宰坤是去做成万物底所以一感一应此唱彼和变变化化生生而不穷然其所以变化者都是自然而然何尝假一毫造作添一毫气力其知是自然之知曰易知其能是自然之能曰简能本来至易至简所以易知易従所以有亲有功所以可久可大所以成贤人徳业天下道理更有出于此者否故曰易简而天下之理得矣得了易简方成变化成变化方是乾坤各得其道这等天地人才成天地人故曰成位乎其中矣【朱子曰摩是那两筒物事相摩戞荡是团旋圆转推荡将出来】成男震坎艮三男也成女巽离兑三女也人一身备男道女道要时时摩荡便成变化　何为成位若无圣人天地只是虚设有尽人道底人天方成天道地方成地道三才方才位故曰成位譬如一所大厦无了主人只是虚设必有人焉主之方成个宅子故曰成位乎其中以人者天地之心也所以有人方成天地　孙闻斯先生曰天尊地卑乾坤定矣起首提出纲常大分文王作周易专为纲常以服事殷到底是天尊地卑如此方得天地位故曰乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或防乎息矣毁与息正是尊卑倒置也若只是说易中乾坤卦位定此语防赘矣右第一章【此章以造化之实明作经之理又言乾坤之理分见于天地而人兼体之也】首章只重吉凶变化二句故下章接曰明吉凶曰生变化十二章文气原一贯
　　圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也【吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趋吉吝自吉而向凶也】变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也【柔变而趋于刚者退极而进也刚化而趋于柔者进极而退也】六爻之动三极之道也【三极天地人之至理】
　　承上章推类聚羣分而吉凶生故伏羲设卦文周观象见得刚柔杂居其情有爱有恶有相得不相得【后之爱恶相攻而吉凶生】一一系之辞焉而吉凶于此明矣惟成象成形而变化见故圣人知得刚柔两者迭运乗除有无穷妙用只在推移间而变化于此生矣何为相推刚才过就推出柔来为用柔才过就推出刚来为用即荡字之意也是故辞中所言吉凶是刚柔大相悬絶得与失全分之象所言悔吝是自吉趋凶自凶趋吉得失介于防防教人知忧虞之象忧虞言忧而虞之二字一意所谓变化不过是一进一退之象进而刚少不得要退退而柔少不得要进所谓刚柔便是昼夜之象昼即夜之明夜即昼之暗刚必因柔柔必因刚原无两截即昼夜之代乗也这些吉凶悔吝进退推移之理皆具在卦爻中一定而不动者也而适当时位所值何爻所行何事此所谓六爻之动也吉凶悔吝生乎动正要在此处定吉凶此处成变化此一动也适合乎天道之当然地道之当然人道之当然这是易之动故曰三极之道也盖动而适当其时则刚柔俱妙进退俱宜此天地人合一处道理至极处故谓之三极云凡三百八十四爻俱有三极之道只要人适当其动而动尔　吉凶已分为得失将分为悔吝爻象中不惟言吉凶且并悔吝言之明明示人转移之路故下章云忧悔吝者存乎介此观象玩辞之法也刚柔进退虽若两端要知昼夜相因原是一理惟知到合一处方才进退无不合时故后章云通乎昼夜之道而知此观变玩占之法也下文相承説去
　　是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也【易之序谓卦爻所着事理当然之次第】是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利易明吉凶生变化故君子安身立命惟易之序是安君子悦心研虑惟易之辞是玩静而居则观象玩辞吉凶悔吝之故使了然无不明动而变则观变玩占刚柔相推之妙惟因时为变化如此以动动皆三极之道自天祐之吉无不利矣何为自天祐之成位乎中则人之动即天也　易之序曰事理当然如干先坤后有序男唱女随有序大小贵贱有序观其变观其相推之介也易言天下之动而不可乱须要介得分明玩其占研求吉凶由来之故也凡易中占字皆占其所由来非预占祸福之谓居而安是心之所安居则观象是平居无事时二居字有辨
　　右第二章【言圣人作易君子学易之事】　重在六爻之动一句
　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞【齐犹定也小谓隂大谓阳】忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔【介谓辨别之端盖善恶已动而未形之时也震动也】是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
　　承上章来要观象玩辞只观彖辞彖者言乎象者也要观变玩占只观爻辞爻者言乎变者也如彖爻中吉凶以言得失悔吝以言小疵无咎以善人之补过然圣人言吉凶言悔吝又总为示人补过之道盖吉凶不可避悔吝不可免吉凶处得其道则虽凶而无咎【如过渉灭顶】悔吝处得其道则俱可自凶趋吉【如下文震无咎】是故就象中论之贵贱有等贵宜居髙贱宜居卑其位分明列开大小有分大宜统小小宜承大卦理原自齐一其吉凶之数大约凶中有吉吉中有凶必得圣人之辞一一指明故吉凶非辞莫辨也夫吉凶之辨虽有分途而其趋系于悔吝悔吝之机虽若分趋而其端始于一介介者防防之际将动未动之时于此致其忧则但有自凶趋吉必无自吉趋凶所谓补过之道正在此将动时补此所以忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔也由辨辞而知忧由知忧而能悔由悔而善补如此以动动皆自天祐之矣故知彖爻之辞不同圣人无非指人一条有吉无凶【吉凶尽其道则俱谓之吉】之路故曰各指其所之辞有险易者大凡吉是易路其辞易使人趋于平易凶是险路其辞险使人知其险阻忧与悔正従知险中来也　圣人従吉凶上推出介字推出忧字悔字又推出震字愈宻愈精人所难者是天理念头震动此念一震自然恐惧修省方才有醒头而知悔知悔方可以审介而补过故知爻象中所系之辞无非耸动人这防天理念头故曰鼔天下之动者存乎辞又曰惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　　右第三章【释卦爻辞之通例】
　　通上三章一意相承首章言易道之大变化无穷次章言变化之道在动时此章言善动之道只在无咎而归于一忧然则吉凶之故原在一念转移间此所谓易简之理也
　　易与天地凖故能弥纶天地之道【弥如弥缝之弥有终竟联合之意纶有选择条理之意】仰以观于天文俯以察于地理【天文则有昼夜上丅地理则有南北髙深】是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状【此穷理之事】
　　前言吉凶变化皆言两故化此章言其变化有个所以然者所谓一故神惟知其一则两在不测而神通章以知幽明句为主何谓幽明之故刚柔者昼夜之象也昼明夜幽凡物自无向有皆昼而出明之道自有向无皆夜而入幽之道大而天地小而一物无不然此岂物自为幽明其主之者有故知其故方通昼夜为一一则神　首章曰易简之理得而成位乎其中如何天地以人而成位只为易道与天地凖凖则也卦爻未画理在天地卦爻既画天地之理具在卦爻中原是一个准则一线不差故曰易与天地准惟是一个理所以易便能弥纶天地之道弥者弥缝之无有罅隙大无不包也纶者条理之极其分明细无不析也何以能弥缝天地之道凡在天成象皆天之文【如风雨雷霆日月寒暑是】在地成形皆地之理【如百昌万物生长收藏是】这都是天道地道其大无外其小无内惟把易理一防便见得这天道之一徃一来地道之一出一入忽然自无向有而为明又忽焉自有向无而为幽都有个自然之主宰在焉此幽明之故可知也知得幽明之故【重故字】则知物之造端而托始者在此其归根而复命者在此原其始之自来反其终之由往则生生死死皆有个来厯而死生之説可知矣知得幽明之故则知精气为物不能自物有为之来而伸者游魂为变不能自变有为之反而归者其物而变变而又物皆一段实理屈伸而鬼神之情状可知矣防来天地之化育便是这幽明之故知幽明之故岂不能弥纶天地之道乎　精气隂阳二物也游魂隂阳之变也然精气岂是妄合游魂岂是幻变究到所以然都有个实理不可揜处如此方知鬼神之情状知死生也知鬼神也俱在知幽明中所以又说二项只为弥纶天地之道须在曲成万物上见故非知死生知鬼神不足以尽人物之性也　人生气聚而为物魂往而为变然其聚也只是气聚不过一块然之物其往也只是冥往谓之不灵之魂惟知得幽明之故其为物也方是成始成终之物故云精气精气则非形骸之气也其为魂也方是知变知化之魂故曰游魂游魂则非冥行之魂也不知至此终知不得鬼神情状
　　与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱【此圣人尽性之事也】范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体【此圣人至命之事也天地之化无穷而圣人为之范围不使过于中道所谓裁成者也通犹兼也】
　　易与天地不是两个易是不可见之天地天地是可见之易却好一様谓之相似惟易是一定之理斯天地之化育自不能违此句申明易与天地准也知周乎万物至不流申明弥纶天地之道也惟能参赞化育而万物得所见其弥纶天地葢知得幽明之故则其知足以周遍万物而知之无不明其道足以利济天下而处之无不当举天下之大无一物出其外而过者是其大无不包此所谓弥也其周知博济处又曲畅旁通物物各当其则无有一处旁溢而至于流者是其细无不该此所谓纶也盖天道地道不过一幽明之故通彻至此所以覆物则如天有乐天之度量而消息盈虚自然之天命无不照彻岂有一物不在光照中者所以不忧也【乐天即孟子乐天保天下之谓知命即中庸知化育之知知足以成物故不忧非就一已能安天命则无忧惧之谓】所以载物则如地得随地之安居而含光大无不孕育岂有一物不在利济中者所以能爱也如此其髙明配天博厚配地天地之化必待若人裁成有以范围之而不过其髙明覆物博厚载物万有之物必待若人而育有以曲成之而不遗所以能如此只是一个通乎昼夜之道而知所以能始万物而终万物所以能成变化而行鬼神两在不测不见有方所可迹而妙于不可知一理循环不见有形体可名而禅于不自已此之谓神此之谓易故曰神无方而易无体人到真知常不昧真是两仪在手万化生心与造化为徒神无方易无体是倒句犹言无方而神无体而易也　知幽明之故与通昼夜而知正相首尾一篇命脉在二句天地不能于幽明之外起化故能范围定了天地之化而不至于过【与道济天下而不过有别】谓天地无过化也知不能周道不能济如何同得天地惟圣人与天地相似所以不至于过也　通昼夜而知则凡始终生死屈伸往来俱通于一通于一故两在不测而神【隂阳不测之谓神】一部易只是这一句
　　右第四章【言易道之大圣人用之如此】　言圣人成位乎中之事
　　一隂一阳之谓道【隂阳迭运者气也其理则所谓道】继之者善也成之者性也【继言其发也善谓化育之功成言其具也性谓物之所受】仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣上言通昼夜之道而知所谓道者何在故此章承说一隂一阳之谓道一部易只此一句便说尽隂阳两件有方其一处无方识得其所以一者【相禅不已是一】善也是他性也是他仁智也是他特在人知与不知耳日用不知正与通昼夜而知两知字相应　造化无过是隂阳这个隂了又阳阳了又隂中间不息处互根互藏相禅相代者是何物有不变不灭者在也只防古今之往来天地之阖辟以至近而一事一物曽出得这理否所以谓之道说善原不出这个其相继处便是善也説性原不出这个其一成处便是性也何以言之这一隂一阳都是一团天机沽泼物自生自萌所以循环不已是其相继处正万化従出之源所谓元者善之长不谓之善而何这一隂一阳万有所由受成成一物便具一物之理是其成之者真万殊而各有分定所谓物物各具之理是也不谓之性而何言善于性之前者善是天地生机【属元属显仁】人物生生之本性是人物所受之生理【属贞属藏用】禀赋一定之命防到此方知性善根源无善不成性善者统体之太极性者物物之太极一也若论继善岂惟人得之而本善物得之而亦善若论成性有刚柔气禀直是万品不齐然虽禀不一而性则一得其纯者为中和固是定理得其偏者为驳杂亦有定理不害其善也所贵于人者在知得此善此性故仁者于行处得力便知这道安身立命利济天下之本所以见之而谓之仁智者于明处得力便知这道公溥并照固知万物之用所以见之而谓之智开了仁智两见便知道原须臾不离一日不知便是颛蒙无觉之百姓自家昧了善迷了性所以曰君子之道鲜矣　成之者句要分明即成象成形成字就他相继处说这一隂一阳是发育端倪便是善就已成物处说这一隂一阳是赋畀定理便是性善言一隂一阳即是性非谓性由一隂一阳而成【中庸维天之命于穆不已发明继之者善也诚者自成不诚无物发明诚之者性也成已仁也成物知也性之徳也发明仁知二见也　薛文清曰继成皆以气言贴隂阳说善性皆以理言贴道字说】
　　显诸仁藏诸用【显自内而外也仁谓造化之功藏自外而内也用谓机缄之妙】鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉【程子曰天地无心而成化圣人有心而无为】富有之谓大业日新之谓盛徳
　　论此隂阳妙道正是非两非一变化无端只防天地间这些形形色色当其发育流行时何等显而散见然显者即是一元生理原自浑沦无二显诸仁也当其收敛归伏时何等藏而不见然藏中都含无穷变化其实万有具足藏诸用也显即显其藏之仁藏即藏其显之用这道理现前充满人人可知惟有日用不知之百姓于是圣人不得不假象爻以参赞造化设卦系辞爻爻象象把元善至理一一呈露出来是圣人底显诸仁一象一爻之中具有千变万化无穷妙用俱含藏在内是圣人底藏诸用此皆圣人一段忧百姓之心所为也如此防来造化之显而可见者只鼓得万物之出机必有圣人之发育万物者然后实实显者皆仁造化之藏而不见者只鼓得万物之入机必有圣人之归根性命者然后实实藏者皆用是造化之鼓万物其功用犹不得与圣人同忧则圣人之徳业岂不至盛至大矣乎何者日用不知之百姓造化无如之何惟有圣人之鼓动而人人得以继善成性此圣人之徳所以日新而业所以日富也孙闻斯先生曰鼓万物而不与圣人同忧先賛天地以极賛圣人也【如时以盛徳大业归造化终未安】　按圣人所以裁成辅相天地者全为这段忧世之心不能已此天地非圣人不能成位也【中庸费而隠章防之显章正发明显仁藏用之义】
　　生生之谓易成象之谓干效法之谓坤【效呈也法谓造化之详宻而可见者】极数知来之谓占通变之谓事隂阳不测之谓神【张子曰两在故不测】
　　所谓一隂一阳只在生生而已但说一隂一阳只见相禅的意思惟说生生见得隂阳往来处都是于穆不已天命流行易而不易其妙无穷玩生生二字才与善字性字亲切分明所以乾坤之名亦非另设只因他生生不穷处见得无象之中忽然成起象来此是何也乃知其中有个主太始者故名曰干又因他生生不穷处才有象便自有承顺底呈效许多法出来此是何也【就主法干说意亦同】乃知有个做成物者故名曰坤有乾坤便有竒耦隂阳之数数中俱有所以然至理直究极其数参伍错综一一知其由来这叫做占有乾坤便有往来变化直通其变成象成爻一一措之事业这叫做事知占通变则显而藏藏而显无非隂阳未尝倚于隂阳生生不测此所谓神也【不测即中庸之生物不测惟其两在无方自然生生不已下文广生大生正不测之谓】天地间一有始便有象已后变化尽在成象中如草木之枝叶花果皆在一粒种中人事作为结束皆在一念发端中已后许多作用皆依象中呈效出来此成象效法之谓也　易尽于一隂一阳句一隂一阳尽于生生二字味继善成性才识生生之防易道隂阳简册卜筮云乎防
　　右第五章【言道之体用不外隂阳其所以然者未尝倚于隂阳也】
　　合上章是一篇易弥纶天地只是一生生生生便神
　　夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣【不御言无尽静而正言即物而理存备言无所不有】首章言乾坤易简其徳业可久可大故此章发明易之广大原来只是易简盖易之隂阳不测而其为物不贰故也不贰故生物不测而广生大生焉就其生之发动流行处言谓之逺逺则愈出愈有而至于不可穷逺不御也就其生生之当体而存处言谓之迩迩则物物皆具有个寂然不动者一定而未尝移静而正也这个生生之理不但上际天下蟠地天地中间无一处无一物不具足故曰以言乎天地之间则备矣　朱子曰静而正谓触处皆见有此道不待安排措置随处皆各足无所欠阙只观之人身便见　按静是变化之本原只不动正是变化无穷各自端正【薛文清曰以言乎逺则不御六画之上生生而不穷以言乎迩则静而正六画之中当体而理无不具】
　　夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉【乾坤各有动静于其四徳见之静体而动用静别而动交也干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广】广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳
　　干极其大生只是一个静专动直不出一隂一阳所以为易坤极其广生只是一个静翕动辟不出一隂一阳所以为简干竒而独故静则专一动则直遂坤耦而两故静则翕笼动则辟开干动坤静又各兼言之者乾坤交是动不交是静也干大生物无不覆坤广生物无不载故配天地一动一静自相推迁成化故配四时【此流行之用也】其动静相因处自然幽明代谢故配日月【此对待之体也】然天地有所以大四时有所以行日月有所以明都有个至极之理在谓之至徳得了易简便是得了至善此所以配至徳配至徳所谓与天地合徳与四时合序与日月合明也此为成位乎中至徳即一极字易简而曰善正见得一隂一阳有个天然妙处此所云继之者善也　人无时不广生大生真知发处是干良能去做是坤两者相流行是四时知能并列是日月中间却有个至当不动的是至徳也归重末句
　　右第六章　明乾坤生生之功本于易简
　　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地【穷理则知崇如天而徳崇循理则礼卑如地而业广】天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门【存存谓存而又存不已之意也】
　　承上章至徳二字故曰易其至矣乎天尊地卑而乾坤定圣人知则效天不厌其崇方极得髙明而有了天道礼则法地不厌其卑方成得博厚而有了地道崇效卑法天地方成位【就圣人身上説天地】天地位方有易可行盖天地尊卑之理不设易何从起所以有崇有卑方易行乎其中这知崇礼卑道理原是性中天成生来便存只是人自亏自歉了便不能存其存惟崇效卑法方得存其存存存则自成妙用千变万化俱従性而出所谓道义之门也【中庸时措之宜】穷理则知崇不出一易知惟易知是无上之知故徳以之崇循理则礼卑不出一简能惟简能是曲当之礼故业以之广朱子曰礼卑便防广髙则狭了又曰地卑是两脚踏地従贴底谨细处做将去此语最有味离卑法言崇效是无了贴地工夫虽欲效天天地安得设位便是乾坤息也乾坤毁安得成性惟有崇有卑便成性存存上章明善字此章明性字【中庸温故知新是崇效天敦厚崇礼是卑法地】右第七章
　　合上章一篇道义之门即是大生广生
　　圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻【防谓理之所聚而不可遗处通谓理之可行而无所碍处如庖丁解牛防则其族而通则其虚也】言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　　易中爻象都是天地间自然变化有一様变化有一様义所谓物宜也圣人惟见得天下之赜所以形容得物宜真故虽赜而不可厌恶也变化虽多有个一定不可易之典礼在即书经五典五礼也圣人惟见得天下之动所以防得大通之道行得典礼其辨吉凶处最分明故虽言其动而不可杂乱也人不成爻象只为不成变化要成变化必须拟言议动要拟言议动无如观象玩辞观变玩占而已下七爻其法也拟言议动易所谓占言动成变化易所谓变従首章说变化字到此方结明
　　【朱子曰防是众理聚处虽觉得有许多难易窒碍必于其中却得个通底道理方可行耳】
　　鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎【中孚九二】同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰【断金如兰言物莫能间而其言有味也　同人九五】
　　初六借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣【大过初六】劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也【谦九三】亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也【干上九】不出戸庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不宻则失臣臣不宻则失身防事不宻则害成是以君子慎宻而不出也【节初九】子曰作易者其知盗乎易曰负且乗致宼至负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乗致宼至盗之招也【解六三】
　　引七爻以为拟议之例虽各举一事意则相贯中孚言行之感通同人贵言行之同心大过教之以慎谦教之以虚干上则不能下之反不节则不能慎之反解之致宼则不相应不相同之反皆拟议要诀　拟议首中孚者鸣鹤爻辞全在一中孚中则自孚自应君子拟议正要审中也合得中方是至善而天下应之矣解爻上慢下全失了拟议之道便一歩不能通与首段正相反负者物贵而我贱故为小人之事乗者我贵而物贱故为君子之事观慢藏诲盗一语则知言动间深衷隠匿都无所用其巧观冶容诲淫一语则知言动间文致粉饰都无所藏其伪
　　右第八章【言卦爻之用】　言易中爻象皆示人变化之门
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十【本在第十章之首】天数五地数五五位相得而各有合【相得谓一与二三与四五与六七与八九与十各以竒耦为类而自相得有合谓一与六二与七三与八四与九五与十皆两相合也】天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也【鬼神谓凡竒耦生成之屈伸往来者　本在大衍之后依程子曰宜在此　按五位相得就一六位北二七位南三八位东四九位西五十位中上防更分明】上章言拟议以成变化然则従何拟议圣人揲蓍求卦正是要人占象占爻以知所拟议也故结之曰知变化之道者其知神之所为乎　天地变化只是二气五行【如一阳水六隂水余仿此】其数则见于河图故天地之数皆五而总于五十有五河图之五十五数之体也而用寓于其中矣故变化于此而成鬼神于此而行无不具足此数之中其神而明之则存乎其人焉耳下文正教人成变化行鬼神之事　五位相得而各有合一句该河图无穷妙理一六水二七火等就是天之十干水北火南等就是地之十二支如此一往来交错天地间生生化化何者不従此出故曰成变化天地间吉凶祸福何者不従此起故曰行鬼神盖有相得与合便有不相得与不合下系说逺近相取又说不相得则凶即指此也
　　大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五嵗再閠故再扐而后挂
　　大衍之数五十数之用也所谓变化之门神而明之之事也五十之中又以四十九为用一为体体藏于用也　其用四十有九是天然定数盖卦体方数用少隂是八故八八六十四卦蓍体圆数用少阳是七故七七四十九防又不特此也太极生两仪两仪生四象四象生八卦【太极是一两仪一竒二耦是三四象太阳一少阳二少隂三太隂四是十八卦干一兊二离三至坤八是三十六共合来恰好是四十九数也】横来直去无非四十九
　　干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之防万有一千五百二十当万物之数也是故四营而成易【分二挂一揲四归竒】十有八变而成卦【三变成爻十八变成六爻】八卦而小成【谓九变而成三画卦】引而伸之触类而长之天下之能事毕矣【一卦可变为六十四卦凡四千九十六卦也】显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣【道因辞显行以数神酬酢谓应对祐神谓助神化之功】子曰知变化之道者其知神之所为乎
　　何为大衍衍而三十六则为干防衍而二十四则为坤防衍而二百十六则为乾卦衍而一百四十四则为坤卦以至衍而万有一千五百二十则六十四卦全皆衍也天地之数五十五何以止衍五十盖五者数之中一二三四六七八九皆有方位便各一其性各一其用五无方位无所不含无所不成故惟五可衍两其五则为十十其五则为五十论语五十以学易正是大衍之学以之成变化行鬼神故可以无大过知大衍之学则四营十八变皆吾自然之营与变也三百有六十万有一千五百二十皆吾自具之防数也人只当身自验貌言视聴思五事也日夜运用何时不可营肃乂哲谋圣五徳也随人具足何处不成变周身中万其毛窍一昼夜万其呼吸何数不完具只是人不知衍耳于此引伸触类而长天地之体即吾体天地之用即吾用变化自成鬼神自行故曰天下之能事毕矣成变化故道于此显行鬼神故徳行于此神可以应万感而无不通故可与酬酢可以賛化育而通神明故可与祐神此皆大衍之变化故曰知变化之道者其知神之所为乎伏羲神明作用不但见于画卦尤妙于揲蓍不观四营十八变安知成变化行鬼神能事成变化便与造化做得賔主故云酬酢行鬼神便与造化助得功用故云祐神　当期之日则四时运行之理无不备当万物之数则万物并育之理无不备四营十八变皆参求此理之妙法得其理道自显徳行自神矣引伸谓舒展只管引而展开去也触类谓以类相触而通如干为君为父为金以类推开去也学易全要引伸触类何为神之所为朱子曰徳行是人做的事因数推出来方知得这不是人硬恁他做都是神之所为也须知得是天理合如此【孙闻斯曰八卦而小成只是八卦引伸触类便是六十四卦不必推广到四千九十六卦其曰十八变凡九变分而为二便是两变也按六十四卦又推而三百八十四爻道理自无穷】右第九章【言天地大衍之数揲蓍求卦之法】　言圣人用易之法下三章賛易之妙
　　易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占【四者皆变化之道神之所为者也】是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此【参者三数之也伍者五数之也错者交而互之一左一右之谓也综者总而挈之一低一昻之谓也此皆谓揲蓍求卦之事】易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此
　　惟象变辞占俱是至道所以不可不尚尚则得圣人之变化故曰有圣人之道四焉爻象中之辞都是示人吉凶悔吝之门人一出言便尚这个转移祸福至理才与世道人心有用所以圣人之言可畏惟其言皆闗进退存亡大窽系以此而言谓之尚辞这便是拟而言六爻变动不是用意可变到那时位自然一様道理出来不期变而变人有动待动而成过方才思改便不成变化惟到那时节便见得道理已改换只循理自然成变此谓尚易之变这便是议而动凡成一件事有形可见者皆曰器易中先有至极之理见而成象【成象为干】方有这件用形而成器人有一事成用必先象其至理此之谓尚象卜筮不必揲蓍灼然后为占有一疑未决一理未明只把易中吉凶悔吝之理一占一度便自分明此之谓尚占所以君子有心占卜筮之占圣人为凡民设非君子所尚　遂知来物非术数家知未来之谓吉凶之感俱有由来之故惟问之于易可以知其所由来之物这是理之极精防处故为天下之至精通其变従一刚一柔交错而变遂成六十四様文章极其数以干九坤六之数四营十八变遂定六十四様物宜之象这是理之极变化处故为天下之至变无思无为寂然不动而所以应乎感者未尝不具感而遂通天下之故而所以不动者未尝不寂这是理之极神妙处故为天下之至神只通得天下之感未足言神惟通天下之故従源头透彻自然变化不御所以为至神　参伍以变【朱子言之极详】参参天也伍参天又两地也凡变无不従三五先天干后天居西北进三退五也先天坤后天居西南进五退三也这是自然定理所以十五日节气一换月以十五而盈亏皆三五也错是一横一直如丝之有经有纬综是一上一下即簆之时上时下参伍错综是所谓大衍之法圣人神明妙用全在于此【按朱子参三数之伍五数之俱就揲蓍说防来是画卦之变错综则揲蓍数法也】
　　夫易圣人之所以极深而研防也惟深也故能通天下之志惟防也故能成天下之务惟神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　　惟天下之至精则逺近幽深一一知所由来这是究极到至深处正是人心寂然不动根宗所以通得天下之志惟天下之至变于万感万应之理一一研求出防来这是识了动中之时宜所以成得天下之务惟天下之至神则寂感之间有个不测妙用使天下利用出入无所不通故不疾而速不行而至这都是圣人之能事俱従象变辞占中来故申之曰易有圣人之道四焉
　　右第十章【承上章之意言易之用有此四者】　賛易道之神
　　子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑
　　従首章说到上章易成变化行鬼神不出深也防也神也而所为神者却有一个寂然不动之主説到此处天下之理至矣尽矣此外更无余矣易之开物成务冒天下之道也只是这些子故曰如斯而已者也斯字全指寂然不动之理说即下文太极是也圣人之心惟其寂然不动故谓之洗心洗者洁浄精防之极通篇以此句为主蓍卦爻皆本诸此乾坤法象变化妙用立成器利出入无非此也圣人不过因蓍以显出此理耳寂然之理即是易简　开物【即理字】是开通了人心吉凶之实理成务是成就了天下转凶为吉之事开物成务便该尽了天下之道三句见易道如此其大然总不出一个至极之理圣人得此理故能通天下之志即开物也能定天下之业即成务也通志则志不惑成务则事不惑故能断天下之疑合三句见其冒天下之道
　　是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫【圣人体具三者之徳而无一尘之累无事则其心寂然人莫能窥有事则神知之用随感而应所谓无卜筮而知吉凶也神武不杀得其理而不假其物之谓】
　　承上易总不出斯理所以易有蓍极圆而神就是此理之圆融流转处易有卦极方以知就是此理之画一有定处易有爻其义变易以贡就是此理之变动而显明处此理浑然全具于人心只不明易便不明吉凶未免憧憧往来故圣人以此洗心退而藏藏而密宛乎寂然不动之本体故能吉凶与民同患感而遂通天下之故其神而无不通者只以知故之由来所谓蓍之圆而神此也其知之有定在者足以藏其用之徃所谓卦之方以知此也若非聪明睿知神武不杀其孰能与于此防通志定业见其聪明睿知断天下之疑见其神武不杀也【洗心本义以见成说】　退藏谓退而深藏密者不睹不闻之地总是状圣人心体寂然处洗心二字玩之极有深味知来者吉凶由来之故藏往则千变万化之用皆于此藏盖来者言本来往者言应用此易中往来通义也
　　是以明于天之道而察于民之故是兴神物【明于天道】以前民用【察于民故】圣人以此斋戒以神明其徳夫是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神
　　圣人明得此理已是通彻了三才一致之极是以天道变化圣人能明之民生吉凶之故圣人能察之此理原人人可知但天下多日用不知之百姓所以圣人不得不兴神物以前民用何为前民用民昩于吉凶之故便不知利用之道故假蓍以先之盖非蓍无以通造化而显神明之用则无以起天下斋戒之诚故圣人兴神物正以此斋戒以神明其徳也吉凶之故原在人心只昏蔽便自昩了一知敬惧便自开明故圣人以神物生其斋戒这是圣人鼔舞天下之妙用其实此理何尝一人可离又何人一日不相出入故说阖戸一段见得最切最近开眼便见举足便履圣人与凡民一毫无二也乾坤便是戸阖辟便是变往来便是通可见便是象有形便是器圣人修而制之便为法百姓共而由之便是神极其变化极其神妙原来不出这些理所谓如斯而已是也　人心一斋戒便清明而通得鬼神圣人兴神物全为通人这些清明之气也书曰夙夜惟寅直哉惟清未形而有见谓之象因象而成形谓之器以日用不知之百姓而亦能利用出入所以见其神
　　是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业
　　可见圆神方知易贡者有象之易也有个所以然者无象之易也无象之易斯理是也寂然不动者也所谓太极也无此理便无所谓易有太极便有易自然变化自然生生凡夫仪也象也卦也吉凶大业也一有俱有而开物成务无非此而已
　　是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隠钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍【亹亹犹勉勉也疑则怠决故勉】是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
　　说到太极天地间更无他道只是这个理天地便是此理大法象四时之变通此理之变通日月之县象着明此理之着明此理得之于已则为日新之徳而至可贵在是此理措之于事则为富有之业而至可富在是天下之崇髙孰加于此故莫大乎富贵全具此理者圣人故圣以之为天下利全显此理者蓍神物故能定吉凶成亹亹盖合徳天地合序四时合明曰月而备富贵之全者在圣人乃圣人所为与民同患以参两天地节宣四时运行日月备极其崇髙之徳业者尤在于蓍故圣人之大大于蓍之用也是故易非圣人有所作为于其间也不过因天地而则之效之象之圣人特因其自然示以象系以辞定以吉凶焉尔由此观之易之开物成务冒天下之道太极之外更何事哉故曰如斯而已者也　圆神方知易以贡故能探赜索隠钩深致逺即极深研防之谓也阖辟变通出入利用故能成天下之亹亹即感而遂通天下之故也亹亹者吉凶明则趋向自不能已所谓鼔之舞之是也　通篇大防言易开物成务总自圣心出易之圆神方知即圣心之神知也若此者易不过一太极圣心即太极故天地四时日月富贵之理无不备于圣人而圣人妙用尽在于蓍所以有示有告有断皆圣人效法天地而为之此易所以冒天下之道也
　　右第十一章【此章专言卜筮】　此章推明易之本源
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
　　上章说圣人制易之原此章则说人当体易能体易则人而天矣所谓自天祐之也大有以离明顺天理故自天祐之系于终爻盖离中一柔又虚又明所以为顺为信顺便得天助信便得人助人到虚明之极自然歩步都务实践只向真诚行故谓之履信自然念念都従天理只依小心去故谓之思乎顺这防虚明原是极可尊可贵底能以虚明为尚故曰又以尚贤如此有不自天祐之者乎易明吉凶天道本来无不吉履信思顺尚贤纯走了吉路便全是天道故自天祐之然非大有之刚健文明何以得此故易必待其人人必待徳行下文则正言其人也　中庸曰自诚明自明诚天道本诚而明人道所以合天只有自明而求诚一路此大有自天祐之为入易之门明在天上也
　　子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼔之舞之以尽神
　　说到自天祐方谓之真易这才是得圣人之意故以书言观易则圣人之意防于不可见不知圣人之意即在卦象爻辞之中圣人之象辞即尽变通鼔舞之道其能得与不得是在人焉尔得之则书言即意也不得之则圣人之意终不尽于书言也　情伪即当不当也六十四卦铺设便有相得不相得吉凶悔吝全于此分圣人示人之意即于此可见
　　乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或防乎息矣【緼所包蓄者犹衣之着也乾坤毁谓卦画不立乾坤息谓变化不行】是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业【卦爻隂阳皆形而下者其理则道也】
　　书之所言尽于乾坤乾坤便是易之精蕴乾坤成列易就立于其中假使无乾坤如何有易假使非易乾坤之不毁者何故故乾坤亦防乎息矣然则乾坤即可见可象之易易即不可见不可象之乾坤以其形而上谓之道以其形而下谓之器其实道即器器即道原无两件化裁之变变于此推行之通通于此措之事业事业定于此形上不离形下形下即是形上书言未尝非意意未尝非书言也　乾坤成列易立乎其中要见得易的即是乾坤形上形下根此句说【与天地设位易行乎其中语意不同】
　　是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
　　是故圣人立象设卦足以极天下之赜然是象焉而已圣人因爻系辞足以鼓天下之动然是言焉而已其化裁之变推行之通所谓意者未尝不寓于象爻也神而明之必待乎其人所谓其人必待乎黙成之徳行盖徳行黙成则动即成变通身即成象爻又何圣人之意不可尽见乎其徳行何如履信思顺尚贤是已　先曰谓之变谓之通言变通之道爻象中所自有又曰存乎变存乎通则必得其人为之变通云尔前第二章说观象玩辞方得自天祐之此章说自天祐之方谓之神明易道语意正相首尾十二章原一贯
　　右第十二章　上言易本于太极此言有其徳行方是易惟以徳行论易易不可一日离已三章一意

　　周易像象述卷九
<经部,易类,周易像象述>
　　钦定四库全书
　　周易像象述卷十
　　明　吴桂森　撰
　　系辞下传
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也
　　下系节节申明上系上系首章说易简理得次章说六爻之动三极之道故此处首明动而贞于一则易简之理得矣太极生两仪四象八卦三画既具纯而乾坤交而六子自然便有健顺有动陷止入丽说之象故曰象在其中天地有此理则有此象也八卦相重成六十四象则六位已具每象之中有六様时义故爻在其中爻之理具于彖象中也六十四卦不过刚柔两画相推一卦六变【六爻】亦不过刚柔相推再推而极之每卦具六十四变故曰变在其中其变化无不备也圣人因象爻而系之辞观防通以行典礼如此而动动皆成象成爻故动在其中善动之道具在所系辞中也故吉凶悔吝之分皆于动处生盖辞中所言吉凶悔吝不过言其理之有定在者使辞吉矣必如其动则吉辞凶矣能不动又何凶有悔吝矣动而知其介则悔而无咎无非于动时神其变化也圣人教人用易之法全在此只归重动在其中一句爻象所陈皆是天理圣人阐发其理都是天命之不可违故曰系辞焉以命之
　　刚柔者立本者也变通者趣时者也吉凶者贞胜者也【贞正也常也】天地之道贞观者也【观示也】日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也
　　刚柔是一定之体然其用则以刚推柔以柔推刚时宜不同故变通所以趋时也惟其时有不同则当乎时者为贞不当乎时者为不贞得其贞无不吉失其贞无不凶吉凶无定形以贞胜者也【非互相胜之谓】何为贞刚只是主柔只是承故观于天地天常主地常承以贞为法象者也曰贞观即大观在上之观天尊地卑乾坤定位这便是天地一个大观法处又观于日月日常明月代明以贞为悬象着明者也曰贞明刚柔有推移而其贞之理则一动之贞贞夫一故吉凶悔吝之生一与不一之间也　六位有刚柔爻质有刚柔皆一定者也变通之刚柔则时乎刚而柔时乎柔而刚迭用者也惟一定故位有当不当爻有宜不宜吉凶所以殊惟变通则宜刚而刚不失刚为主之贞宜柔而柔不失柔为承之贞所谓贞于一者如此
　　夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣【确然健貌隤然顺貌所谓贞观者也】爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞
　　天下之动贞于一只为乾坤原贞于一也夫干静专动直只是一个健所以确然知大始而示人以易夫坤静阖动辟只是一个顺所以隤然作成物而示人以简易简贞于一也效得此一便是爻像得此一便是象其一不一何处分皆在人一念动处分一念之动而贞便是爻是象故爻象动于内则吉凶自分必无不贞应于外自然成盛徳大业而变化见矣圣人所以因爻象系之辞正欲人因辞而知慎动因动而知贞一无非一段忧天下深情故系辞而命之也下文言仁言义正是圣人所以贞天下之动者　动是防在隠微之介谓之内涉于既动方有吉凶可见谓之外【本义内谓蓍卦之中外谓蓍卦之外只就书上说也】
　　天地之大徳曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
　　何言圣人之情天地大徳无过一生圣人体其生生者以仁育天下裁其生生者以义正天下无不于系辞中见之仁干之元善义坤之方外义者仁之辅也非义正无以成仁育即干始坤成之理合则生生圣人在位然后民生蒙泽故大寳曰位生民之道财为先故聚人曰财凡利于民生者皆曰财见利必妨义故理财正辞以禁民非曰义圣人备物致用立成器以为天下利皆理财事也辨吉凶明失得皆正辞事也理财正辞皆所以禁非也　六爻之动三极之道故象也爻也变也圣人设之系之无非示人善动之道惟贞于一方为善动易简理得方为贞于一仁义即易简之理也语脉一贯
　　右第一章【此章言卦爻吉凶造化功业】　申明善动之道
　　古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情【神明之徳如健顺动止之性万物之情如雷风山泽之象】
　　此正圣人体天地大生之徳仁育义正天下之事上古圣人原通天地万物为一身故能上象天下法地通万物之文与宜于是逺近皆取作八卦而神明通万物类也盖自八卦作则日用不知之民皆得以象天法地利用出入是圣人神明之徳所通也即斋戒以神明其徳之谓天地间万物无不得以遂其生若其性是万物之情所以类也谓物各得其类能尽物之性也鸟兽动物本乎天孕育生化有其文皆天之象草木植物本乎地髙下燥湿有其宜皆地之法
　　作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离【两目相承而物丽焉】包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益【上入下动】日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑【上明而下动】
　　教佃【田猎】渔以使民鲜食教稼穑以使民谷食交易通财以使民足货皆所以遂民之生生理民之财用圣人仁育义正之事　包牺首开天地便啓人这防离明以佃以渔以耕非但为民口腹计交食于地交养于天便是参两天地大作用日中交易便是变通尽利鼓舞尽神凡后世养生事神行礼何者不本于此故曰礼始诸饮食
　　神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利
　　太古之民徐徐于于其生也期于有养而已故圣人以食货为先逮乎中古民俗渐移可忧者不独在食也故圣人曲尽其变通神化之道变而通通而久然后神明而得自天之祐此仁之至义之尽也　羲农所取三卦首离明次震生巽齐皆东南卦生天下之能事也黄帝尧舜所取十卦方合东南西北兼取成天下之能事也
　　黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下盖取诸涣【木在水上】服牛乗马引重致逺以利天下盖取诸随【下动上悦】重门击柝以待暴客盖取诸豫断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过【下止上动】木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬取诸乾坤只观上衣下裳天地黄之义全具人一身尊卑之分贵贱之等截然有辨故垂衣裳而天下治圣人以礼化天下皆象乾坤也各卦取象皆有精义涣取其利涉而无所不通随取其随时而无所不宜豫之义防患不嫌于谨小过之义养生不厌于精饮食之际一毫辨晰不精非小过也睽之中有相成之义故以之用威壮于栋下有天宇之可安故用以居室人一日不安天宇非壮义也送死大事故不嫌于过盛至于书契之作尤圣人因人情之变而曲尽变通宜民之道是生民之所不可一日无也自结绳以来圣人南面而聴天下惟此书契故离明之用非夬无以通其穷百官以治万民以察制器尚象圣人之妙用至矣尽矣无以加矣
　　首作结绳盖取诸离人无离明便自断了生生之本人不知益便自絶了养命之源不知噬嗑便是自塞了日用饮食之道不知乾坤衣裳而颠倒马牛而襟矣不知小过饮食不知正味禽兽而刍豢矣无豫则终日处危境无随则终日无安行无壮而一身无居止不知睽而生何以逺患不知大过而死何以殁宁至于书契一日不用而前何以通千古后何以垂百世虽生于天壤终日如长夜而不旦也岂不哀哉故圣人制器先之以离明继之以泽天夬欲人无失此明以终无失此天也噫微矣
　　右第二章【言圣人制器尚象之事】　申明开物成务之事
　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也
　　易一路说象至此发明圣人立卦立象无非为人像此象也故彖之所言众理具焉如材之皆备以待人之取用爻之所言则爻象中之理有随时而宜者以待人效之而动动而能像则得其贞动而不能像则失其贞吉凶悔吝之分分以此也　人不备六十四象何以言材不备三百八十四爻何以言动则所谓像者终未凑手
　　右第三章　申明吉凶悔吝生乎动
　　阳卦多阴【震坎艮】阴卦多阳【巽离兑】其故何也阳卦竒阴卦耦其徳行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也
　　以言八卦之徳则八徳同也以言六子之用则妙万物者同也惟就其阴阳之质言竒偶既分则刚柔分大小分贵贱分故其徳行有君子之道有小人之道君子之道宜为主宜居尊小人之道宜为从宜居卑于是八卦杂居有爱有恶有相得不相得而吉凶悔吝于是乎生矣然有贞一之道焉柔不凌刚小不加大贱不妨贵君子得其为君子小人安其为小人则趋时之妙用而自天祐之吉无不利者也
　　右第四章　申明卦有小大
　　易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而歳成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉【言往来屈信皆感应自然之常理】尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也
　　承上章阳为君阴为民此合阴阳而致一之道也致一则千变万化无穷之妙用出矣故致一则吉不致一则凶引十一爻无非发明此义　大凡思虑贵一不贵二人不能善感应之道都为思虑纷扰不得归一然却有个縁故若在感应往来上用心便都是憧憧不可胜用之思虑若在个本原上用心便只是一路盖往来处其途则殊其用则百如何思虑得若本原处则其归同也其致一也有思虑而只谓之无思无虑何也一处用心则非营营之思虑也得了无思无虑本体何至有朋从之扰这不是断絶了往来屈信悍然不顾之谓盖论屈信往来自是有个定理有往则有来有屈则有信今日往明日自来往处屈得一分来处自信得一分故有小小屈便有小小信尺蠖是也有大段屈便有大段信龙蛇是也龙蛇不是秋冬蛰藏则不能存其身如何有春夏之变化有蛰藏以存身工夫自有出而变化作用所以君子不在屈屈信信上着思虑只在屈信之一致上着思虑一致处只是个理所谓义也精义入神则屈信往来都一以贯之无所不妙故足以致用如此用无不利身无不安自然日新富有故曰以崇徳也【崇徳兼广业在】到徳日以崇自然不言而信不疾而速有不可测识之妙所谓圣不可知此也然君子用心只知有精义充积而至于穷神至于知化不过积盛自致尔原来只是这个都在致一中若不在致一处着思虑便终日在往来上着力济得甚事是所谓朋从之扰也　往者屈也【根上文往来说】二句要活看往屈来自信则来屈往自信摠见其相因而必然之意未之或知言其神妙有不可思议境界乃深赞之辞精义而利用利用而崇徳一直说下【本义精义入神乃所以为出而致用之本利用安身乃所以为入而崇徳之资内外交相养互相发也似非正意】殊涂者理之不可齐百虑者用心之不可齐也
　　易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见耶【困六三】易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括【括结碍也】是以出而有获语成器而动者也【解上六】子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也【噬嗑初九】善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶【噬嗑上九】子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑【否九五】子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也【鼎九四】子曰知防其神乎君子上交不謟下交不凟其知防乎防者动之微吉之先见者也君子见防而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望【豫六二】子曰顔氏之子其殆庶防乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉【复初九】天地絪緼【絪緼交密之状】万物化醇【醇谓厚而凝也】男女搆精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也【损六三】子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶【益上九】
　　所引爻辞无非精义利用之学至损三爻复举致一二字以结明之恒之立心勿恒则不知一之故也困之失其据失其安则失义而不知利用者也解之时而动出而获则精义而得其利用者也噬嗑之初与上小人取祸有轻重皆从不知义来否之保治君子戒慎于未然皆从知义来惟不知义必不能胜重大之任如鼎之自覆惟知义必能贞如石之介得豫之先防义者宜也宜动而动有防之先见者焉出于防入于非防则出于义入于非义故防者动之微吉之先见者也精义入神然后得知防故知防其神乎知防者穷神知化之门也如复之知防则元吉而无祗悔矣知防知致一之防也不能知防则恒之危以动也惧以语也无交而求也盖心无主自不能有常心不能有常能免或击之凶乎　孙闻斯曰吉凶悔吝生乎动何以但云吉之先见盖凶悔吝处之各有道知防者知此也处之尽道则凶悔吝同归于吉矣损爻艮在上阳卦也天象男象兑在下阴卦也地
　　象女象损道只在上行三人行下三爻上行也若三爻齐行则六三一阴与两阳爻有二矣非致一矣惟损其六三则初刚上行与六四合二刚上行与六五合是致一也以六三一爻上行则得上九为友而阴阳亦合矣是致一也此乃以兑女从艮男女成得絪緼方开得化生之门所谓致一而利用安身者如此可见精义入神不过要精一君二民君子之道两章之防尽发明于此爻
　　右第五章　申明上章引七爻拟议以成变化之道
　　子曰乾坤其易之门耶干阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳【撰犹事也】其称名也杂而不越【差缪】于稽其类其衰世之意耶夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辩物正言【句】断辞则备矣其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隠因贰以济民行以明失得之报【肆陈也贰疑也】易只是阴阳徃来【朱子言之详】六十四卦只是乾坤往来毕竟乾坤虽有两名无两理故阴阳合徳然既成八卦却有刚卦有柔卦其体截然不同故曰刚柔有体体天地之撰天地间条条理理许多事易一一象出是天地之事以易而体圣人神明变化妙用易一一显出是神明之徳以易而通彰往即藏往之知天地间无穷应用无不于此彰明察来即知来之神凡吉凶由来之故无不于此通彻微显者于显而可见处实寓其藏用者而显者至微阐幽者于幽而不见处实寓其显仁者而幽者毕阐若此者圣人皆为衰世之民开一条共由之路故谓之开【即开物字】道理尽从此开出也六十四卦之名拟诸形容象其物宜故当乎其名尊卑大小贵贱动静内外莫不有辨故辨乎其物物即理也有元有亨有利不利贞不贞其中吉凶悔吝无不分明故正其言皆于断辞备之矣惟其名又当物又辨言又正故称小而类则大防则逺辞则文既曲中其事又肆而能隠肆者其事则陈列显见而隠而不可知之妙存焉即中庸费而隠也夫天下之动贞于一贰则不一因其贰而明失得以告之失得既明则吉凶一理民无有不共趋者也此民行所以济也　开字只虚虚说一路开通这些道理故云开物
　　右第六章　申明吉凶与民同患
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也【九卦皆反身修徳以处忧患之事也而有序焉】履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设【充长而不造作】困穷而通井居其所而迁巽称而隠【称物之宜而潜隠不露】履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义【谓安而能虑】巽以行权
　　有一徳自有一徳之妙和而至等句言妙也有妙斯有用履以和行等句言用也九徳终身不可离言忧患为衰世言耳　徳由践履入故始之以履基是根基立徳须有根基礼之用和为贵惟和乃为至有不可行者非至也行已是立徳根基履和而至故可以和行行不和一步不得行矣　履必有所执持故次之以谦柄是人所执持者谦尊而不有其尊故尊而光夫尊而能降自周旋中规矩故谦以制礼　谦不外矜则知反本故次之以复本本源也本立道生端倪虽小而与后生枝叶不同故小而辨于物所谓道心惟微也这个辨于物处防微之介都是自家一防真知故复以自知　复则可久故次之以恒固坚固也能恒处杂乱之中有至一者在故不厌一则自不杂于二三矣所以一徳书曰终始惟一　可久之道无过遏欲故次之以损修修治也损须于难尅处自家尅所以先难便后易如此欲日就减故害可逺欲减则理长故次之以益裕有充长不御之意有所造作则充长亦非自然惟益已之所有自裕而无假造作此真利也故益之以兴利　理欲消长验于艰难故次之以困辨辨其徳之得力何如从自家心上细细分析精明非自他人辨别也于难处得力自无不亨所以穷而通得于已自无怨尤故可以寡怨困中可以观养故次之以井地成徳地位【与基字本字意不同】造诣成就实地也自得则居安居安而资深逢源井不改邑养而不穷故居其所而迁所逢源也迁出而不匮也静中养得定自然动时见得分明故井以辨义【安而能虑此语精】养定然后变化出故次之以巽终焉制裁制也随事有裁决也巽以柔入故能称物以为裁度而又隠而不露此神明妙用变化微权故巽以行权九以字重　朱子曰巽是低心下意将心入那事里面去顺他道理方能制若心粗如何行权便错了右第七章　申明道义之门
　　易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚【卦之六位】上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行【方道也】
　　此章深言易道变动而神非有神明黙成之徳行不可以体易　易之于人不可须臾离者也其为道屡迁时时有变易事事有变易迁移转徙既无方又无体变动而无定所可居故周流于六虚之位曲畅旁通无所不妙以上下之位言之时上时下无常位也以刚柔之体言之时刚而易柔柔而易刚无定体也有不可以典要执者一惟变所适耳惟变所适正是屡迁处盖天地间无须臾不变者时也随时而变者中也惟变所适正时中之妙用故易道须臾不可逺不可逺欲逺之而不可得也惟因变屡迁则上下无常非真无常也刚柔相易非真无定也一出一入自有一定之度在变之所适正适于必不易之度也既有个一定之度则人之自外而内【先言外者因上文先言出】无时不要变易却又都有个一定不易之矩丝毫走作不得如此安得不兢兢可惧故曰外内使知惧也然圣人不但指出一定之理使人知惧又明说个忧患之故以示人吉凶俱善之道如云忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是不特明吉凶并其当忧患之故而亦明之所以人自知忧惧虽无师保而常如父母临之也圣人示人明切如此皆在系辞中所以人只要从初便率循圣人之辞以揆度此义之方则知惟变所适正是一定向方所在是其始虽若无典要而其既尽是圣人之典常所为至变易而常一定者如此然惟八徳完全随时用中则黙而成之不言而信易道行矣苟非其人易岂可以虚行哉　惟变所适一篇之主出入以度云者易有体用出入即外内二字易不过八卦相荡如今日一事当以何卦为体何卦为用明日一事又以何卦为体何卦为用【假如雷入巽出则为益巽入雷出则为恒】体用间一卦不合时皆不可为度故合外内都要惧初字与既字相呼应初率其辞乃拟议以成变化工夫既有典常则变而能常乃变化已成功夫典要与典常字相应一定而可执者谓之典要易无方体故不可为典要至理之不易处谓之典常【即防通之典礼】易有太极故有典常二义要分辨
　　右第八章　申明神而明之存乎其人
　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂惟其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终【言初上二爻】若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备【谓卦中四爻】噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜耶
　　易六十四象每卦具始终之理有所发端而由来者有所究竟而归往者完全具备故原始要终以为质六爻相杂则刚柔迭居有六様变化皆一卦中随时之用故曰时物也惟原始要终以为质故初之所拟到底是此理初拟之上成而终之如木之有本与末本其根底末其枝干其实一件也惟六爻相杂有时物不同所以杂一物便撰一徳【撰文之撰】盖两卦相杂爻又刚柔相杂则所做之事各各不同所以有是非之辨成徳者是也不成徳者非也皆于中四爻备之然六爻不过一位之变其始终本末全理则具于一卦彖中惟居而观得象玩得辞其全体分明方动而观得变玩得占是以吉凶存亡之故不待动而变在静而居之时已可知故知者观其彖辞则思过半矣下文两条发明刚柔之位不同则刚柔之爻其当位不当位用亦不同所谓杂物撰徳辨是与非者辨诸此而已　二四位柔故柔居之可以无咎可以用柔中则刚之不当位明矣三五位刚故刚胜则柔之不当位明矣此其大槩也若随时变化其情之爱恶又各不同不尽以刚柔得位然后吉也　孙闻斯曰原始要终以为质一句该易之义按一卦有一卦始终合六十四卦又只一始终【序卦杂卦各为原始要终】
　　右第九章　申明六爻之义
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉【等谓逺近贵贱之差】
　　道有变动道本无变动也因时位变动而见道之变动爻者效此变动之道也故曰爻爻有等等级之等位有贵贱阴阳此一定之等画有刚柔体质此不齐之等皆等也寔定理也故谓之物刚宜居贵居阳柔宜居贱居阴惟不能尽符而有相杂杂则参错故谓之文一杂便有当不当而吉凶生矣　易者合天地人之事摠归之人故兼三才而两之
　　右第十章　申明六爻之动三极之道【与上章合】
　　易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也【危惧故得平安慢易则必倾覆易之道也】
　　羲皇画卦至文王序之彖之发挥一段吉凶之故使民知惧故易之兴兴于周也　易者使倾易谓轻忽惟惧则自然知危知危则不敢轻忽故可以补过无咎由于能悔能悔由于知惧故百物不废则无一事不惧惧以终始圣人系易深意尽于是矣
　　右第十一章　申明忧悔吝震无咎之义
　　夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑【侯之二字衍文】定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　前篇末章曰圣人设卦以尽情伪系辞焉以尽其言故此章专发明卦中之情夫干健坤顺性之徳也惟其有险有阻而情生情生而吉凶生圣人系辞以尽言正言其情也人惟因圣人之辞以得卦之情则知吉凶之故因知变化之道险阻不能害而情也皆归于性矣所谓利贞者性情也通章一意贯下　黙而成之不言而信存乎徳行论徳行无过成健顺之徳行夫干至健也岂不易知却要知得易中有险夫坤至顺也岂不简能却要知得简中有阻危而不安曰险对易字看塞而难通曰阻对简字看何言乎险干健无险交于坤则有动有陷有止而成险惟知险才得常健而易者得其为易何言乎阻坤顺无阻交于干则有入有丽有说而成阻惟知阻才得常顺而简者得其为简是乾坤易简之妙全在险阻一知以此说心研虑而吉凶定亹亹成矣　本义如自髙临下而知其险如自下趋上而知其阻按如此看险阻二字推之便知八卦有情伪盖既有动陷止便有动而可不可陷而出不出止而当不当之情入丽说亦然八卦相为推荡相得不相得之情分矣知其情而变化所以吉凶可定亹亹可成【详见金针】能研诸侯之虑一说侯即字也当防之虑为一说侯即屯之建侯初发之一念二说俱可通悦心心字以本体言虑以发动言悦心居而安者易也研虑玩而占者易也
　　是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
　　惟知险知阻则夫云为之间自能知变化【言曰云行曰为拟议以成变化】这才得吉凶俱善百祥来集成天下一条至吉之路所谓吉事有祥也这原是乾坤至易至简之理特人不知险阻则自不知趋吉耳这吉祥道理见之为象则利天下之事无不于此成故象事知器这吉祥道理玩之为占则吉凶之故无不知其由来故占事知来此道理自天地设位原自见成髙卑贵贱动静刚柔本来易简故天地设位而易行乎其中只是非有圣人成能则河图洛书而立卦则蓍神物而揲蓍效天地变化而系辞如何定吉凶成亹亹惟有圣人成天地之能所以观象观变能尽人谋以通天下之志也四营十八变能合鬼谋以通神明之徳也于是日用不知之百姓皆知险知阻而可以与能矣与能与圣人之知也
　　八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁
　　圣人成能于何见得只是与民同患使知险阻之情而已故伏羲画八卦其情已告于象中后世文周二圣犹恐隠而难知于是系之爻彖之辞而情乃尽见矣【说明情字】故就象而观刚柔杂居其吉凶之象已大约可见只是时位不同则其吉凶随时变动必有个因时之义在所谓利也【利者义之和】故变动以利言惟有变动则吉凶之情又因爻位而迁矣迁者一卦之吉凶又变为六様必六爻吉凶之情无不旁通斯有吉无凶而谓之有祥矣六爻之情则下文相攻相取是也圣人所言六爻之情则下文六様辞是也知险知阻于此知之而已说心研虑于此说与研而已
　　是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝
　　易之情何如不外爱恶逺近两端爱则相得恶则必不相得故吉凶大势于此而分然相爱也或得之于近而不能取之于逺则吉中向凶而有吝相恶也或失之于近而能取之于逺【逺近可以互见】则凶中向吉而有悔故悔吝以逺近相取生相爱相取此相得之情也于情为真相恶不相取此不相得之情也于情为伪真则利自然得吉伪则害自然不吉故利害之生分于情伪之相感也所以易之情大凡不相得便凶或相得之中而有害焉则悔且吝所谓知险知阻知此情也　利害句摠上二句观下文接情字可见【爱恶分于卦逺近定于爻如震下而艮上则为頥有相得之情反之为小过有不相得之情然颐之初逺于上曰舍尔灵不能相取小过之五逺于三曰取彼在穴则能相取吉凶悔吝所由生也余可类通】
　　将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈【过当者谓之多】此举爻彖之辞以明观情之法吉一而已其不相得之情不一故圣人见其情则系辞以拟之将叛背去也则知其中多愧而其辞慙【如迷复爻】疑自惑也则知其中骛乱而其辞枝【如见豕见鬼爻】躁则其中飞扬故其辞过当而苦多【离之突如爻】诬善粉饰也谓无是善而饰为是善其中皆伪故其辞游【如翰音登天】失守则无据故其辞屈【如大壮之不能退不能遂】一一因辞观情则爱恶真伪无不了然所谓险阻无不知矣　因辞而知险阻之情因情而知吉凶因吉凶而知变化此变化云为吉事有祥也则乾坤徳行成矣上系首以易简终以徳行故此章以易简徳行结之　易道惧以终始知险阻知惧也圣人吉凶与民同患全在提醒他这防恐惧之知故曰百姓与能
　　右第十二章　申明首系吉凶变化字
　　说卦传
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数【幽赞神明犹言赞化育】观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命人之所以为人本自通神明合天地体阴阳防刚柔但人自囿于形骸不知天之命我者何在而人不胜小矣作易圣人要立生人之命于是设为蓍数卦爻以教人复这命命者何也具之人则为性在天地间则为理析言之随事随物之义合言之共由共得之道徳是也所谓蓍与数与卦与爻无非明此者也故蓍云者因人有幽赞神明者在蓍由此而生数云者因人有参天两地者在数倚此而起曰倚谓靠此而起也卦云者人皆有阴阳之变当观故观之以立卦爻云者人皆有刚柔之用当发挥故因之以生爻惟幽赞【介绍以传命谓之赞】参两观变发挥故道徳于此而从容以妙合时义于此条理而得宜理于此无不穷方于性无不尽而命于此至矣至命者人而达天之谓也右第一章　明易理皆性命
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
　　承上章穷理尽性至命易所以顺性命之理也性命之理仁义是也天道有阳生阴成地道有刚克柔克阴阳刚柔即是人道之仁义故易六爻备三才之道寔则分天之阴阳用地之刚柔者皆在人故人道立而天道地道皆于此立矣成章成天地人之文章也仁之育即天之阳地之刚义之正即天之阴地之柔合之方成文章　分辨也两而化也迭用用处合也一而神也阴阳亦迭用刚柔亦有分两句互文见义右第二章　明仁义为性命之理　通上为一章
　　天地定位山泽通气雷风相薄【音迫】水火不相射【音石】八卦相错【卲子曰此伏羲八卦之位】数往者顺知来者逆是故易逆数也【据本义画卦先震艮次坎离次巽兑易之数干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八是皆逆也】
　　雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之
　　定位章先说天地而后言六子有父母而后有男女也雷动章先说六子而后言乾坤六子之用皆父母之用也前章说六子先山泽【西北东南】次风雷【西南东北】次水火【东西】相错之义也后章言六子先震巽【二长】次坎离【二中】次艮兑【二少】相生之序也八卦中有一卦未像则不能相错而何以言数往知来八徳中有一徳未备则不能成用【动散等之用】而何以言干君坤藏世以已往为数往【本文无己字】以未来为知来【本文无未字】非也出而应用为往反而探本为来故作善而可得福作不善而必召殃此感召之有定者也皆往也顺也惟天先福而如何知其善先祸而如何知其不善【中庸善不善必先知】此感召所由致者也皆来也逆也夫易正使人反其本寻其源知其所由来故易逆数也能知来则数往自在其中圣人作易之意却全为知来故只言易逆数也天地造化大凡以顺而生以逆而变易所言者变也故六十四变以顺成体以逆成用圣人画卦其相生之序一爻两仪二爻四象三爻八卦四爻一十六卦五爻三十二卦六爻六十四卦此体也以顺生者也圣人揲蓍求卦其相错之用从六十四一索而得初爻从三十二再索而得二爻从十六三索而成内卦从八卦四索而得四爻从四象五索而得五爻从两仪六索而定一卦用也【详金仁山氏说】以逆成者也凡用处无不是逆也以顺而生则干交坤而有三男坤交干而有三女以逆而用则三男之动陷止皆所以成干之健也三女之入丽说皆所以成坤之顺也坤之顺亦不过成干之健也可反求而知也六十四卦之序其用皆然如屯后继以蒙是以蒙来逆屯寔所以用蒙成屯也【无防屯不成功】故序卦每曰然后受之以云有屯然后蒙可受受蒙然后屯成其变化是知来者从流以返源因用以探本之功一部易不是逆不成变化故曰易逆数也　通章只看八卦相错句八八互相错而六十四变成矣数往句是賔知来句是主此章揲蓍全用大衍之数故曰逆数也
　　右第三章第四章　言八卦定位对待之体而用在其中
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮【卲子曰此卦乃文王所定所谓后天之学也】万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而聴天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎干干西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮【言万物之随帝以出入也】
　　神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
　　帝字另句下文出震齐巽皆帝之为也与次章神字对看帝也神也即所谓命也天命之性一动自尔兢惕兢惕便是生机故帝出乎震中庸首言戒慎恐惧出震之理也才有震动便有巽入敬谨与巽顺原相合而来故出乎震则齐乎巽震动巽齐则无不明之徳故相见乎离中庸之诚而明也南面而聴天下非明不可故向明而治取诸离明徳新民原为一事万物相见则必有以养之有治则有养也万物待养于坤坤作成物以母道养子极顾复之恩曰致役乎坤养则说故说言乎兑万物得成就则自说兑以阴成物也阴盛则薄阳非乾元以主宰乎阴此时干刚自然要战阴西北方阴盛而阳必战之位也故战乎干即坤之龙战有战则有所归藏万物入坎而归藏得成功之时故曰劳乎坎功劳之劳【旧读劳去声作慰劳说大意亦相同】盖万有成功孕而复生之机在是故谓之劳于是终而复始焉艮者所以成始而成终也得其止自然复动而出震故艮之成终处即是成始处也　动万物者天理之所发动挠万物者天机之所鼓舞熯乎火则光辉之发越也说万物润万物稍有别兑一阴在上以形普施万物之上为成物之利泽故谓之说万物坎一阳在中以气潜滋万物之中为受命之根本故谓之润万物【兑阴泽坎阳水】六者皆神之妙则皆帝之所为也水火相逮三句又言六子交相为用上章言不相射以为害也却反相逮而交济为用【水养火火温水】相薄而鼓扇【雷出巽入】也却又不相害而交与【雷动风发】所以谓之神六子之变化皆乾坤之变化故曰然后能变化而万物于此成也　帝出乎震万物同源之主宰万物出乎震则物物各具之主宰
　　右第五章第六章　言八卦一气流行之用而体则不易
　　干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也【此言八卦之性情】
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊【逺取诸物者如此】
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口【近取诸身如此】
　　徤顺等八卦之徳有一徳自有一样情性马之为干以性健也牛之为坤以性顺也【余同】但物性则各得其一不能相兼惟人八徳皆备人而不能全体八徳与一偏之物何异甚而一徳亦不能纯【如马之纯乎健牛之纯乎顺】毋乃人而反不如物乎干为首条正见八者全具于一身但具是形而不具是徳则形亦委形皆人之自不成其形也故圣则践形践形者通身八物也　八徳主之者谓之帝妙之者谓之神人试自体验干为首能行健而首出乎坤为腹能以厚载为度量乎震为足能动以天乎巽为股能风行于逺近乎坎耳能聪乎离目能明乎艮为手能执持而有止乎兑为口皆代天言乎能如此则成象之人也不如此人亦物焉而已
　　右第七章第八章第九章　明易之广大以言乎天地之间则备矣
　　干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中【音仲】男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女【索求也】人一身有父母之道有三男之道有三女之道皆在人自索自求故云一索再索而得男得女也三才总人道于此章尤见分明
　　右第十章　明乾道成男坤道成女
　　干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
　　坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑
　　震为雷为龙为黄为旉【花之通名】为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡髪为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
　　坎为水为沟渎为隠伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多为通为月为盗其于木也为坚多心
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾【音干】卦为鳖为蟹为蠃【力禾反】为蚌为其于木也为科上槁
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏【音卵】为阍寺为指为狗为防为黔喙之属其于木也为坚多节
　　兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
　　此章所着欲人知天地间凡成象成形人仰观俯察之间开眼触目无非是八物也　龚氏曰触类而长之干为君为圜则知坤为臣为方巽为曲直则知离为鋭干为寒则知巽为暑坤为凉艮为温【以方位推】离为乾卦则知坎为湿坎为血卦则知离为气皆可类通矣
　　右第十一章　所以类万物之情
　　序卦传
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物稺不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
　　右上篇
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
　　右下篇
　　连山首艮归藏首坤周易首干文王所序也文王精蕴全在序卦中其因象定名观象系辞皆序卦既定而名之系之者也【观乾坤之后名屯蒙可见】卦有进退消长之序【如先天图干南坤北阳左阴右是也】又有阴阳推迁之序【如干为天天风姤天山遯卦气之序是也】皆一成不移有自然相因之序观其前可以知其后因其往可以知其来覆验之而不差理之有定者也惟周易此序不知其所以然而然相推迁也不以渐次相推移也不拘刚柔故据其前不可以按其后观其往不可以定其来无成迹可寻变之无穷者也盖有定者生成之序如人物之生而长长而成无不同者也无定者有生后之感遇此不可同于彼今日不可槩来日日变日异者也易序造化之至变也惟其尽造化之至变故人无得测其变之由而天下之万变卒不能外焉所以能通神明体天地类万物行变化而定天下之吉凶成天下之亹亹焉神无方易无体于序卦见之仲尼潜心文王知其变化难也故曰知变化之道者其知神之所为乎　序卦多言物有其理不尽其事虚而非物有其事不当其理则伪而无物故诚者物之终始不诚无物无物亦无易矣致知在格物此物字　序卦成于相错盖八卦不相错不变也序卦之数逆顺则生逆则变变于逆也详见逆数图说　序卦之法不出一个相错其相错之法则是一参一两所谓参天两地是也以上下经言之是以两而错阳为主之卦多在上经阴为主之卦多在下经上下篇又分三局父母为首局男道为中局女道为末局是以三而错每一局十二卦又以两而错首局乾坤泰否为对中局剥复咸恒为对末局夬姤丰旅为对每六卦之中三分之各两卦两卦中对合之又自相为错盖六十四大段分之以至于一卦【卦中两卦三爻亦是一参一两】无非阴阳对待亦无非先阳而后阴则其序亦天然有定一毫不可紊乱者也其错之中如上经少下经多已后相错每每前少后多则阳竒阴偶之义也此皆造化自然之变故说者曰易序分明一个世运图盖世运不能违也【不出兼三才而两之分阴分阳迭用柔刚】　孙闻斯先生曰君子所居而安者易之序也此序断不可移如有干然后有坤有坎然后有离六十四之序皆然故每曰受之以受之以三字即是君子以三字受得一卦然后可再受一卦其序一步凌躐不得故曰居而安云
　　杂卦传
　　序卦文王之易也杂卦则夫子之易也序以阴阳得中为主故上经以泰否居中以坎离为终下经以咸恒为始损益居中既未为终皆三阴三阳相平之卦所以调气化之中后天而奉天时之道也杂以辨别君子小人为主故首言干刚次坤柔末则以刚决柔终之盖尽人事以挽囘气化使刚常为主柔常顺从气化有杂揉而道常归一先天而天弗违之道也
　　干刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求【以我临物曰与物来观我曰求二卦互有与求】屯见而不失其居蒙杂而着震起也艮止也干刚坤柔起首截然分开刚自然为可贵可尊柔自然为可贱可卑则刚当为主自是天地间必不可倒置者故刚在上得位则众所归往而成乐世矣刚在下而统众则责任所萃而能忧世矣一上一下虽有忧乐之分其系当世之重则皆此刚也临刚在下上四柔待泽焉观刚在上下四柔从风焉皆刚为与柔为求也屯一刚上而居于五位当其显见然有震初一刚根抵于下故见而不失其居居者本心之安居也蒙一刚内而居于二中若其易杂有艮上一刚透而着见于上【本义坎幽昧艮光明】故杂而着著者心体之光明也震起也刚从下起一起无有不起艮止也刚从上止一止无不得止十卦刚不为柔杂故居第一局
　　损益盛衰之始也大畜时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑食也贲无色也
　　序卦泰否在上经损益在下经杂卦易损益于上易泰否于下盖泰否天运损益人事杂卦重在尽人事以囘天运故以损益先也【萃升两刚合并刚専主故亦移而上】损损刚益柔也损则虚之极故为盛防益以刚益柔也益则盈之渐故为衰防大畜畜乎干刚所以得乎畜之时无妄干刚之动所以灾为外至【灾非自取】萃刚聚而柔皆聚聚而有贯通之精神升刚升而柔时升升而不复来于汚下谦刚下止功髙徳重之君子也自处以卑所以矫轻豫刚上出鼓动一世之君子也谨动于早所以儆怠噬嗑刚柔皆噬噬所当噬知味之食也贲刚柔相文天地至文文而无色十卦刚柔相剂而不为所杂者
　　兑见而巽伏也随无故也蛊则饬也剥烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困相遇也
　　兑巽本柔卦一柔见而在外则说乎刚矣一柔伏而在下则顺乎刚矣随震刚来下兑柔故动而日新无故蛊巽柔要于刚止故事能整而得饬剥于羣阴剥烂中存一刚也复一刚来反而羣阴复生也晋离明出暗正昼之象明夷以明去暗诛夷之象观乎昼则明夷为夜矣观乎诛则晋为赏矣可以互知离明干体人心之天明故杂卦于离与干并重井以柔巽刚所以得通非逢坎刚之源不得通也困以柔揜刚所以终遇非不失坎刚之所不能遇也十卦当柔道盛而主之以刚所以尽人事者无过此
　　咸速也恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也【两卦相对杂卦中先后多与序卦反所用不同也皆有义】
　　上经以井困终夫井通则坎中一刚养而不穷困遇则困中一刚困而得亨全是刚中为主故下经咸恒以下皆言刚柔相得有柔皆聴于刚之妙　咸刚下柔上以男下女其感通甚神故咸速也恒刚上柔下男女正位得其常道故恒久也涣刚来不穷故离而为涣有利逺之用节刚柔分而刚得中故止而成节亦中节之和解雷雨之用生长之道缓以濡之也故解必待时而解蹇险止之用危惧之道难【平声】以惕之也故蹇当无时不蹇暌离明外煜睽皆可孚家人离明内照风出有自八卦刚柔相剂为用柔无不顺从于刚者也
　　否泰反其类也大壮则止遯则退也大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故亲寡旅也
　　至此则刚柔自不混而无分而各有其类矣所谓方以类聚物以羣分也否泰正言其类之相反惟大小之类既分自然刚常为主而柔类从之大壮刚不过壮而止所当止也遯以刚逺柔而退所当退也大有则君子之羣合而为众同人则君子之合自相为亲如此人心故习渐渐可去革去故也人心明徳渐渐日新鼎取新也摠或有时柔小过然过者自过刚大之为主者不得而过上下合而成孚皆刚中为孚柔小信从之而无不孚处其时之盛虽或丰而多故然有日中之明不以多故蔽也处其时之暂虽或旅而亲寡有安止之明不以亲寡失也十二卦皆从柔用而纯归刚大骎骎有纯干之渐矣【如大有同人刚多而移下经柔得位也】
　　离上而坎下也小畜寡也履不处也需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
　　此下则以刚变柔要归纯干以为终局【小畜四卦皆干故移于此】离者人心之明坎者人心之险离上则得干之上运日进于髙明而心天位矣坎下则得坤之下承安处于静止而心地位矣离上坎下则上下皆贞而纯乎干刚以君之矣故即举四乾卦终之小畜刚以柔畜是入细工夫寡之又寡【克去之义】故小畜寡也履以柔履刚是踏实工夫步步躬行故履不处也需刚健而不陷不轻犯险以行曰不进也讼上健而下险不使险内伏曰不亲也【不亲乎险】大过以下八卦不相为对然无非明刚主乎柔而夬之决柔则纯干矣故以终焉大过两柔包四刚不以干包坤而反居内故谓之颠然惟颠也而干刚在内主持见其为大者过也姤遇也柔进而刚有遇之道所以咸章不使柔成壮女也二卦刚将为柔胜而必以刚主也渐女渐进也女而待男行则吉颐干包坤也以君子养小人则正二卦刚得以胜柔而必以刚主也既济刚卦上柔卦下则谓之定归妹兑女下震男则女得所终矣是柔从刚而两得也未济坎男下离女则男必至穷矣是刚下柔而两失也如此明乎刚不可一日不主柔必如夬之刚决柔则小人尽变为君子而成纯干之体矣斯所谓首出庶物万国咸宁者也大过以下则甚言刚柔有贞胜之势以见必不可不纯主干刚以跻一世于君子盖圣人忧危之深意云　序卦天地不齐之运故自乾坤开辟以后刚柔日交则日变自淳而趋漓自厚而入薄气化日不同人心日改化莫知终穷故要归于未济到底是一未防范无已时兢惕无已时文王忧世之深衷也杂卦人道善反之事故戴干履坤以来刚柔自克自胜由漓反淳由薄归厚形骸复归天理情欲返还天性纯是本来故要归于夬到底完此干刚已为君子举世共成君子此仲尼救世之至道也惟知天运之日异月不同则知天不可不以人事补惟知人之日返日纯粹则知人还可以合乎天二圣心一道同也　人心坎离即先天之乾坤故离明之体完则干天之体复矣从坎险经歴尽则离明之体完矣杂首局不言离祗言坎与序卦同从坎入手也损益第二局言离不言坎则险去而天明透矣兑巽第三局以晋明夷井困终之犹序之终以坎离也下经咸恒首局以解蹇睽家人结之亦坎离也否泰中局以丰旅结之亦有离无坎则全是离明用事矣【十四卦皆无坎】至于末局先提离坎即以大有同人需讼四卦继之明着坎离合干人心一天体也然后以未济夬终焉未济坎离之合仍序所终而特系之一夬正明人能尽化为君子天运亦有所不能拘所云统天御天则此道是也噫至矣尽矣

　　周易像象述卷十

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