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经问

　钦定四库全书　　　　　经部七
　　经问　　　　　　　　五经縂义类
　　提要
　　【臣】等谨案经问十八卷经问补三卷
　　国朝毛奇龄说经之语其门人録之成编皆一问一答故题曰经问其后三卷则其子逺宗所补録也其中如论褚师声子不解韈论肃容肃揖肃拜三者之分论妇人不称敛袵论稽首顿首之误用论杜预注邱甲之非论仪礼出二戴礼记不出二戴论甘盘不遯于荒野论姓分为氏氏分为族论以字为氏不必定用王父论兄弟不相为后破汪琬以弟后兄之说以史记诸侯年表正赵世家记屠岸贾之讹谓卫宣公无烝夷姜事谓孟子记齐楚伐宋时宋犹未灭滕谓春秋桓公多阙文论公行子有子之丧论微子微仲论郑康成误注剿说为雷同论孔子非摄相论孔子适周非昭公二十四年论畏厌溺论鲁鼓薛鼓非无词论媒氏禁迁嫁殇论子文三仕三已论束牲载书皆证佐分明可称精核至其中所排斥者如钱丙蔡氏之类多隠其名而指名而攻者惟顾炎武阎若璩胡渭三人以三人皆博学重望足以攻击而余子则不足齿录其傲睨可云已甚李塨作序目称仁和汪祭酒尝答人书谓西河论经终不见有绌理似乎郑康成杜预孔颖达贾公彦辈皆有赢有绌而西河随问随答无是焉其推挹甚至而其以辨才求胜务取给一时不肯平心以度理亦于是见之可谓皮里阳秋矣然以马郑之淹通济以苏张之口舌实足使老师宿儒变色失步固不可谓非豪杰之士也乾隆四十五年七月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　钦定四库全书
　　经问卷一
　　翰林院检讨毛竒龄撰
　　彭防【山东东昌人乙丑进士】问左传哀二十五年衞出公辄作灵台借圃与诸大夫饮酒焉褚师声子韈而登席公怒杜预注曰古者见君必解韈防尝疑其説执以问人人无有知者夫解韈秽事也岂有见君而解韈以为礼者况曰必解韈则直定典矣此何所据而云然
　　此事旧尝问之经师经师亦不解后先仲氏略道其概大抵古无椅制布席而坐【宋南渡后毛晃増韵始有坐椅床凳诸字前此字书与行文俱无有】而坐当亲地惟恐屦来汚席故坐必脱屦如曲礼云户外有二屦言闻则入言不闻则不入此言入室之礼谓入室必脱屦户外因入室必坐坐必设席当户内也又云侍坐于长者屦不上于堂此言升堂之礼谓升堂当坐则脱屦于堂下而登席否则即着屦上堂以坐则脱屦不坐即不脱屦也礼饮亦然凡礼饮则君臣賔主无不脱屦不止臣见君而己故乡饮酒礼賔主皆降脱屦而后登席此皆脱屦之有明证者但脱屦非解韈也惟至燕饮则君但脱屦而臣必解韈记曰燕则有跣跣者解韈也葢礼饮不过三爵油油而退即坐而取屦而燕饮必尽欢尽欢则必解韈其曰见君必解韈者非谓见君之礼皆然也以为燕饮时则见君而必有然也此承传文之饮酒言也此即记之所谓燕则跣也跣解韈也
　　然则汉张释之传帝召王生居廷中王生以袜解命释之结袜得毋王生见帝先已解袜故命释之重结之此即见君解袜之意与
　　曰是不然王生召见非燕饮何得解袜且袜解与解袜不同传称文王无结袜之士而吕览云文王系堕左右莫肻系谓文王出游无故系解左右贤士以为系袜本贱者之役故莫肻来系此与廷尉为王生结袜事正相反然其曰袜解犹之系堕谓其袜系无故自解非有为解之者也是以哀帝纪云帝赐中山王食后饱而起下袜系解亦谓中山食毕袜系自解加一系字尤为分明夫帝赐食而不赐燕则袜系自解犹曰非礼况但召见而可解袜乎
　　但据先生教言古坐必脱屦非为行立言也入室始脱屦则在堂上必不当脱屦也乃汉萧何传何赐屦上殿则凡屦不得上殿矣殿廷非室上殿不必坐而凡屦皆不得上则与坐必脱屦入室始脱屦之説又复有异此古制与抑亦汉法如是也
　　古制汉法俱无明文即堂室席屦行立坐起种种亦何曾有仪注影响可以称説但云坐必脱屦此亦不过就曲礼退坐取屦与夫跪而迁屦坐而纳屦诸文细为推讨则自似脱屦之仪非行立所宜有故少仪又云凡祭于室中堂上无跣士虞礼曰尸坐不脱屦亦以升坛入庙趋跄登降无事去履故礼注曰朝祭不跣以朝与祭时则并不当有坐理也乃考之汉后则大不然不惟行立皆跣即朝祭亦跣萧何与操莽俱不脱剑履上殿而其余则否延至六朝凡郊与庙帝皆脱舄升坛脱舄上殿即唐时开寳通礼凡太庙祫禘帝必去舄而后入甚至朝士诣三公至阁下脱履过阁又着履而尚书丞郎诣令与防射尚书并然则是汉魏六朝以至于唐并朝祭脱屦【或谓坐席亲地革于唐末然亦无明文】此与古者朝祭不跣之制正相抵牾不止萧何一赐履见汉制也且脱屦解袜古以明欢并非着敬谨之礼而后并移之朝祭刘宋有冬月不解袜之令而梁天监中尚书参议谓跣袜之制起于燕坐今朝祭并然则清庙崇严亦宜跣袜是欢燕跣袜竟一变而为朝庙崇严之节诚不知其制起于何时此并非出公借圃之饮所得援引为故事也
　　若然则朝祭之跣起于后代剧不足据但防曾客淮闻淮客有论采菽之诗者谓采菽以诸侯而朝天子乃其诗曰赤芾在股邪幅在下夫周制邪幅即汉后之行縢也偪束其胫自足至膝故曰在下则已无袜矣又左传臧哀伯云衮冕黻珽带裳幅舄皆朝防之服而但言幅舄并不及袜葢后之行縢以缄足者皆有袜以蒙其上者也经传之所谓幅则皆无袜以蒙其上者也惟无袜以蒙其上故祗见幅亦惟有幅以蔽其下故可去袜则是古凡朝祭并无不却袜而见幅者得毋三古之制原自如此故汉魏以后尚存遗意而逮今而并失之与
　　曰是又不然向使幅外原有袜而仍露幅以朝见则制袜何用朝见既露幅则并不当有着袜之时又安用去袜此皆理之无可通者古者幅舄履袜各有其制或解或着各不相掩大抵芾在股下而过于膝一名为蔽膝是也故曰赤芾在股言在膝之上股之间也幅即邪幅在膝下而邪纒之以周于足礼注所谓偪束其胫由足至膝是也故曰在下言在膝下也若夫袜则在胫之下足之上防胫幅而借足屦者故一名曰韎释名曰袜者末也在足之末也一名曰足者也则是古之为袜祗以葢足非如今之长广可葢膝者其制窄而浅一如履然【袜止足与今制不同故古乐府华山畿有吞袜事】葢袜者筏也履曰舟袜曰筏其形同也是以跣义有三一脱屦则犹有袜也一解袜则犹有幅也一徒跣则并幅去之也跣例亦有三凡坐而脱屦则袜尚存也燕饮而解袜则幅尚存也至于丧者徒跣待罪者徒跣则幅亦并不存也然则幅存袜解幅不加显幅袜并着幅亦不加晦不得谓邪幅之见由于无袜以此为朝庙解袜之证也
　　然而又有疑者男袜与女袜一也今女袜长广但葢腨肚而并不葢足则与筏异矣且何以知袜之同于履也
　　则以履袜一类男女一制今之女袜并非古法且亦不知为何名子谓履可同于袜者礼注单下曰履复下曰舄而宋儒作周礼订义有曰单着者为履复着者为舄则服履于舄之内非即袜乎袜可同于履者曹植洛神赋曰罗袜生尘而解之者谓歩波而如践地一如履之亲地而底有埃者则袜非履乎且如今之女袜而可以亲地乎是以男子着袜惟见有幅女子着幅惟见有袜内则于子事父母则曰偪屦着綦但言偪幅而不及袜于妇事舅姑则曰衿缨綦屦但言衿缨而不及偪遂致宋人作礼书者直曰妇人不用偪而世之妄解者并据作男子却袜妇人去偪以为尊前承欢之证则直是猺獠之俗徒跣奉堂大无礼矣古文叙事原有详略或缨或偪不碍互举况男无帬绔但见邪幅而女则绅缨缭绕而不之见见偪则及不见偪则不及并无他义不然男妇一也男子有行縢而女反去缄而却纒可乎然谓燕坐脱屦不并解袜是矣至谓燕饮解袜不并解偪幅则似不然当出公怒声子时声子之谢词有曰臣有疾异于人若见之君将防之是以不敢此谓其足有创恐一解偪幅将必致见创而生秽恶故不敢也则似一解袜而幅已去矣若其幅尚存则创且不见何防之有
　　是又不然夫世无徒跣可行礼者予前谓居丧待罪始有徒跣此非妄语彼声子之不解袜非无幅也以幅不至足也其幅不至足者以疾也非恒例也
　　沈玉亮【字瑶岑】问内则云不有敬事不敢袒裼夫袒裼裸裎见于孟子此大不敬之事乃以袒裼属敬事固己竒矣至郑康成注则又曰父党无容谓居父之侧不事容饰即俗所云至亲无文者则袒裼有何文饰经与注俱不可解
　　旧亦疑此礼且郑注父党无容语亦出玉藻文礼指袒裼为敬郑氏又指袒裼为容饰原无可解但读书贵通达有但读彼书而此书已豁然者往读乐记云周旋裼袭礼之文也又读玉藻云不文饰也不裼夫裼亦何与于文饰而谆谆言之乃玉藻又云裘之裼也见美也君在则裼者尽饰也然后知此所为裼谓裼衣裼裘使美见于外正文饰之事与孟子袒裼秽亵截然不同且其以为文又以为敬者孔疏又云父母之所以质为敬臣之事君以文为敬故又曰袭裘不入公门则是袒裼见美本为文饰而即以之为敬君之事此正与不有敬事不敢袒裼两相发明葢袒裼者事君之敬不敢袒裼者事父母之情也经文郑注俱非无义也
　　然何以同一袒裼而一以为亵一以为敬
　　予亦尝疑之但袒裼本不同有去衣之袒裼有加衣之袒裼去衣之袒裼如射礼袒决丧礼袒括发郑诗袒裼暴虎郊特牲肉袒割牲左传郑伯肉袒牵羊史微子世家面缚肉袒俱是也此即尔雅所云脱衣见体荀子所谓露亶诗注所谓露体为襢者不必皆敬事也虽曰肉袒割牲亦敬之一节然与臣敬君子敬父母全无与也若加衣之袒裼则有袒锦如卫风衣锦防衣裳锦防裳防者单也谓夫人衣锦必加单衣于其上谓之裼衣但又加一衣袒而不袭则其美见焉又有袒裘如狐白加锦衣狐青加绡衣狐黄加黄衣羔裘加缁衣皆加单衣于裘上但外又加一衣袒则裼之而美见袭则掩之而美不见檀弓所云袭裘而吊裼裘而吊是也此即礼注所云袒而有衣曰裼者则是去衣之袒裼为亵加衣之袒裼为敬明有分别特是加衣之敬近乎文饰但可事君而不可行之于父子之间故事父无容必遇有他敬事始裼之余则否其所云他敬事虽礼无明文然家庭之间保无礼节当文饰者此皆不可知之事也若朱元晦谓敬事如习射之类此縂误认加衣为去衣故慿臆作此言夫习射非敬事且父母之侧亦不当习射即或非习射而无故而脱衣袒膊一如习射之为状亦必非事父母之节况脱衣袒膊除习射外亦复有何等事与习射类者而曰类请一思之
　　姜兆熊【防稽人系姜桐音先生之子康熙癸酉举人】问曲礼坐而迁之少仪授立不坐坐字俱是跪字古跪坐无二仪亦无二字凡坐仪并无有以凥着席者大抵两膝着地而直身曰跪两膝着地而以凥着两足踵即谓之坐故小雅不遑起居诗传作跪居谓挺身为跪奠身为居是以管幼安坐藜牀着膝处皆穿以膝跪故也第不知跪坐之仪何代更易以至于此
　　此等沿革古皆无明文即礼着事始者亦皆不之及故三古礼仪无问大小逮今并无一通全者吾亦安敢效宋人恶习凭臆言礼特所云跪坐一仪亦似未是古跪坐通见亦以古坐亲地每从坐起时必先由跪而后能起故跪亦称坐实则跪坐二仪不得混同往在长安施侍讲坐侍讲自言提学山东时见孟母庙座傍有石人跪侍云是孟子像得于孟母冢中者予见之皇然不安一则与作俑无后之説自相矛盾一则入庙思敬岂可令见一前哲终古长跪者往欲亟毁之而未逮也时一客冁然曰此正坐也古坐只是跪而曾未闻耶侍讲不能答予谓坐与跪毕竟有别行立坐卧是四大节未可以折腰屈膝趋走停站偶然承奉诸畸节强当其名夫踦足不可以当立曲肱不可以当卧岂有屈膝可当坐者若然则古分跪坐二名造跪坐二字皆多事矣但坐有二仪一是危坐即跪坐也跪者危也两膝隠地体危陧也故庄子曰跪坐而进之而梁萧总受书敬谨即束带危坐大抵侍坐长者问业则行此礼如曲礼请业则起问更端则起所云起者谓直身而起而尻离于踵名为长跪亦名为长跽史范睢传长跽请教小雅起居之起皆是也及请毕而还奠其身则顿尻于踵即谓之坐又谓之居论语居吾语汝小雅起居之居皆是也而总之名为危坐然则孟冢石人本危坐仪耳弟子侍长者臣侍君子侍父縂如是耳若坐则以身奠席名为安坐曲礼坐必安言身当奠安也又谓之横膝而坐曲礼并坐不横肱谓膝当横肱不当横也故士相见礼立则视足坐则视膝亦惟膝在席上故尝得视之以觇动起是以三国志诸葛武侯抱膝而坐晋杨方诗居愿接膝坐又朱异促膝而坐以道故旧惟横膝则可抱可促亦可接若跪则皆不能矣吾不知席地之坐止于何时而晋唐以前与古无二皆可取证若管幼安之藜牀着膝亦着此横膝焉耳况古人爱子多置于膝孝经曰亲生之膝下东汉荀朗陵以孙文若坐着膝前晋王述之爱子文度虽长大犹坐置膝上若屈膝长跪焉能坐人如谓此皆汉后事则檀弓引子思云进人若将加诸膝夫跪则安从加膝哉
　　然则与趺坐何异
　　曰趺坐者谓结趺而坐也趺者跗也跏也释氏结足跗故曰结趺曰结跏非横膝也
　　然则何以为箕坐
　　箕坐者伸膝坐也
　　甲问曲礼主人肃客而入肃者拱手也推手而上也葢邀客入门则必拱手以进之郑注以肃为进是也宋陈灏集説引吕氏曰肃者俯首以揖之即所谓肃拜也则肃既是揖又是拜岂肃即是拜拜即是揖乎且九拜有称肃拜者岂即此肃乎
　　曰肃是肃揖是揖拜是拜肃不是揖揖不是拜且肃与揖俱不是肃揖肃与拜俱不是肃拜其肃不是揖何也礼注直身而推其手曰肃推者拱也谓上其手也肃者直也诗传九月肃霜注肃与缩同即直也是肃者直其身上其手与揖之曲其身而下其手正自相反葢揖与撎同撎有俯义即礼所云磬折者折者曲也俯也故礼注曲躬而引其手即谓之揖葢引为下手与推之上手不同撎之折躬与缩之直躬又不同是以周礼司仪诏王仪凡有三揖以深浅为别一曰土揖见诸侯则引手着地深揖也一曰时揖见庶姓则引手与常揖等时者常也平揖也一曰天揖见异姓则略引其手高而不下如在天然浅揖也浅揖与肃近而终以引而不推小俯而不直即不称为肃而称为揖其严如此是以三揖之外别有所谓肃揖者既不是肃又不是揖以为肃耶则引而不推以为揖耶则直而不曲于是合名为肃揖又名长揖介者与妇人恒用之西征赋率军礼以长撎撎即揖也长者不曲以介士不可曲也其揖不是拜何也揖第曲身而拜必曲膝説文曰拜跪拜也又曰拜者首至地也故周礼九拜无立仪而晋宋仪注贱人揖贵人拜拜揖异等故东观汉纪陈遵使匈奴送者曰子当之絶域无以相勉勉子以不拜遂揖而别拜揖之不同如此况肃拜非拜并非肃揖周礼九拜仪九曰肃拜皆跪拜之节故肃揖为长揖肃拜为长跪【旧注以肃拜为特撎非也】乐府伸腰再拜跪谓直身屈膝而再引其手与肃揖之不曲膝而直身引手大别乃谓俯揖即肃拜则是拜揖尚未明何言肃也
　　揖拜与揖则幸闻命矣然不知肃拜肃揖以何礼用之今亦有行之者乎
　　九拜所用古皆不曽明言以致稽首顿首两大拜礼今并误用何况其他若肃揖肃拜则前所言军士长撎妇人长跪皆是也特今世用此甚少幼时见甲胄之士行升帐直躬之礼但防手而不一俯此即肃揖令史丞簿及书吏堂叅但下跪不俯伏即起又下跪又不俯伏即起此即肃拜今并无此矣若妇人则今尚肃揖而并不肃拜按少仪论妇拜有三节以肃拜为主凡平时吉拜虽遇有君赐虽为尸【为妇尸也】亦只长跪不俯伏至周武后时有周天元诏谓内外命妇皆执笏其拜宗庙及天台皆俯伏如男子而于是妇人肃拜之礼亦亡葢妇人俯伏之拜用之凶礼如遇丧遇祭舅姑则手拜手拜者谓以首至手而俯伏于地书称拜手礼称手拜仪礼称扱地俱是也若身为丧主遇夫与长子之丧而妇人主之则亦必行稽颡礼一如男子其云为丧主不手拜谓当稽颡不止手拜也然则手拜稽颡皆行之凶礼而吉礼无之自武后去肃拜之节而吕氏解曲礼误以肃为肃拜朱元晦着家礼又误以肃拜为手拜致凶丧之礼行之平时此其不祥为何如者又岂止手足屈伸小节已乎
　　然则今妇拜仪有端肃敛袵之称即肃拜礼乎
　　曰不然肃为直义加一端字即严肃之肃矣况复俯伏不直躬乎古妇衣无袵郑氏丧服注曰妇人不殊裳其服如深衣而无袵夫袵尚无有将以何敛故史曰敛袵而朝此言男子不言妇人也今反以妇人为敛袵何也然则今顿首稽首稽颡诸称与周礼九拜仪合否何如
　　此则无一不误者周礼九拜仪当先辨拜字拜必屈膝跪以首至手而统下于地即手拜也故九拜无拜仪亦无手拜仪而縂以九拜名拜以为拜也者凡拜之统焉者也今以揖当拜而朱元晦着家礼亦复以拜为立拜则即一拜字而固已误矣若九拜诸名则一曰稽首二曰顿首三曰空首四曰振动此四者本是一节谓由重而及轻也葢稽首者稽留其首不即起也顿首陡也即起也空首虚其首而不至手但下手也振动则手奋体动首将下而縂不下也此礼之因时而较重轻者旧注以稽首为首至地顿首为叩地稽颡为以首搏地则搏地叩地与首至于地亦复何异而分为三名且拜重稽首书益拜稽首孟子子思再拜稽首皆以稽首为见尊之礼故左传公舍齐侯于蒙齐侯稽首公祗拜而齐人怒之孟武伯曰非天子寡君无所稽首又公如晋稽首智武子曰天子在而君辱稽首寡君惧矣则稽首者拜礼之重惟见至尊者得行之今限之为防丧之礼大不敬矣若敌体通行则祗拜手而今又以顿首为通行夫顿首者急遽造次之状大非常礼左传晋穆嬴顿首于赵宣子之门楚申包胥乞秦师九顿首而坐国防燕太子丹见荆轲避席顿首皆仓皇有求陡顿难安之礼不当通行若汉后见天子加一顿首有稽首顿首之文则以此时当秦法峻急君尊臣卑之际廷臣每见君必觳觫服罪故稽顿并行此与奏劄称主臣死罪皇恐并同虽亦非古礼而去古未逺故至今章表疏奏依然行之特其义则举世无解识者耳至五曰吉拜六曰防拜则吉者拜而后稽颡防者稽颡而后拜礼文甚明但稽颡者两手按地而搏颡于两手之地间即今世所行叩头仪与拜之首手至地者迥乎不同此二拜作一节明吉防之礼若七曰奇拜八曰褒拜则又是一节辨奇偶之礼奇者零也单拜也褒者益加之谓两拜也古无行四拜礼者亦无一拜一跪起相间行者或一拜或两拜两拜则连行之乃朱氏家礼又以褒拜为侠拜为行四拜礼夫侠拜见士昏礼妇见舅姑之仪谓见舅尊于见姑其献舅馈时已拜献矣及还又拜谓之侠拜侠者又也又拜非四拜也且与褒拜又异褒拜连拜侠拜不连拜也特侠拜在九拜外或曰此妇人礼耳若吉防二拜虽亦两拜然不名褒拜者褒者一仪而两拜吉防二拜则兼两仪而两拜不可同矣九曰肃拜説见前

　　经问卷一
　　钦定四库全书
　　经问卷二
　　翰林院检讨毛竒龄撰
　　问桐乡钱丙有极辨诸经为伪者谓周礼伪书也即井邑车乘一条可知矣其言一夫五亩之宅二亩半在田二亩半在邑古者都城不过百雉千室之邑民居二千五百亩并官府仓库庠塾不下三千余亩虽千雉之城不足以容之此其谬而伪者一也既谓一井八家又云九夫为井则自矛盾矣其谬而伪者二也
　　周礼为周末之书不特非周公所作即战国孟子以前皆未曾有故孔子引经与春秋诸大夫引经以及东迁以后混一以前凡诸子百家引经并无一字及此书者如孔子言吾学周礼及韩宣子聘鲁所云周礼尽左鲁皆非此书然则言周礼者当据春秋不当据此书明矣但此书系周末秦初儒者所作谓之周人礼则可谓之伪周礼则不可以并无有真周礼一书而此窃袭之以假其文也是以是书在前亦早有知其非者如汉林孝存称为末世凟乱不验之书何休斥之为六国隂谋之书惟郑康成独论注之过尊为周公致太平之迹而宋王安石直进其书集诸儒训解竟至排弃孔子春秋不令立学官取士而以是书勒取士令甲则经学乱矣第周礼不明礼记杂篇皆战国后儒所作而仪礼周礼则又在衰周之季吕秦之前故诸经説礼皆无可据而汉世注经者必杂引三礼以为言此亦大不得已之事原非谓此圣人之经不刋之典也若或又谓是书出于汉孝成之世系汉人所作并非周人则不然按汉志六国魏文侯时曽以乐书赐乐工窦公至孝文时献其书即此书之大宗伯大司乐章也桓谭新语亦云窦公一百八十嵗则六国之末巳有其书其为周人作而非汉人又可知耳
　　孟子五亩之宅在他经无其文即朱氏注云二亩半在田二亩半在邑亦是概括前儒之説为言并非周礼丙欲攻周礼而以朱氏章句妄坐之其不足辨已明矣但其义则原有未可解者据周礼遂人曰夫一防言毎夫当任一防也然前郑注作百亩之防即田中庐也后郑注作里居之防即国中宅也此皆据孟子为説者至载师园防之税则贾公彦疏直以园为田亩之宅防为国中之宅引据孟子文分指五亩因有云其説见周礼者然即云周礼亦不过如是已耳其在他经他礼则絶无可考唯汉食货志云在野曰庐在邑曰里而何休云一夫一妇受田百亩公田十亩庐舍二亩半谓此八夫者既受百亩矣又析公田之百亩而各受十亩以其余二十亩又八分之各得二亩半以为庐舍则在田之宅固已明矣然在邑无解若赵岐注孟子此是正注而其文不明但云庐井邑居各二亩半以为宅冬入保城二亩半故为五亩尝细绎其文其云庐井即在田者云邑居即在邑者然既有庐井又有里居是在野在邑尽之矣曰各二亩半则五亩尽之矣乃又曰冬入保城二亩半岂邑里之外又有城居五亩之外又有二亩半与抑邑居即城居而复言之与
　　至若以都城百雉当侯国之城以千室之邑当民居之宅则大谬矣按考工记匠人营国王城九里郑駮异义亦云周城九里公七里特郑又云王城十二里公城九里故尚书大传则云古者公之国有九里之城三里之宫七十里之国有三里之城一里之宫五十里之国有一里之城以城为宫此虽周制不明彼此各据并无成説然亦大概如是若都城则县稍之外都鄙之地所以为公卿采地与王子弟之食邑者在王畿之外一层千室之邑则郊甸之外家稍之地所以为卿大夫百乘之家与王子弟之稍疏者之食邑在都鄙之内一层何曾是侯国民居之名故孔子将堕三都曰邑无百雉之城言都邑之城也非国城也哀公防呉王伐齐冉有曰鲁之羣室众于齐之兵车言家臣之邑居也非民居也若谓邑里之宅城中不容则前儒亦虑及之孟子方里而井周礼亦以一里为一井今毋论三里九里各有多寡而但以五里之城折中为断五里者五五二十五里也每里九家而四分之为四九三百六十家则二十五里不过九千家耳今亦不从周礼诸制以五百四百三百一百限五等侯服而即取至减者以孟子公侯百里为断百里者万里也万里万井每井有八家则已得八万家矣以八万家之里居而袛以九千家之地应之可乎况城中有宫所谓宗庙社稷朝市府藏诸区其所画地又当分去三国之一乎
　　宋陈祥道作礼书有曰城中之宅率家二亩半冬月纳稼之后皆入保城则以王城言之六乡之民七万五千家又士工商在焉则九里之城固不能容然则考工所言九里者乃王之中城也春秋书城中城可验也又孟子三里之城有七里之郭则城外有郭不止九里或者城内又有城城外又有郭可以居民而不知其説又大谬者毋论七里九里两城恢扩仍不能容而即以郭言之释名郭者廓也廓然在城外也有城不廓然矣若春秋书城中城则中城是邑名杜氏明云中城鲁邑在东海廪邱西南何尝是城且入城保城城中之居不知其语始于何人实大不通之言国家守封疆农隙入保当在疆邑定无有撤四境之民公然入城而弃土地于寥廓者偶有窃发敌人不用兵而至城下矣此大乱之道也
　　然则何如曰人自不善读书耳孟子五亩之宅其半在邑邑者城外诸邑也王制民居量地以制邑度地以居民凡乡遂以外皆有邑里在公家者曰公邑在私家者曰家邑在卿大夫以下王公子弟所食采地曰采邑在民夫受田之外任闲田以为居者曰井邑故邱有邱邑都有都邑诸凡比长党正乡官遂官皆有官居自邑而邱而甸而县而都与自井而通而成而终而同凡聚防处即设为官居而民遂附之或数家一联或数里一联故又有名为连者此即民居之近官居者所谓邑里即所谓邑居与里居也入保者保此而已诗所谓上入执公功者亦入此而已若赵岐又有保城之説则在都邑原有城不止国城春秋书城二十有九皆是邑城如城郎城向城邢城郚城郓城费城防城武城平阳城祝邱等何一非邑是邑原有城邑里之居亦原有在城者特其城仍是邑城都城并非国中之城即近郊之民冬月入保亦必附郭为民居使之相守并不宜虚城中里防而待民冬月一时之入故赵岐所注先分两地一在田一在邑也邑又有两地一在无城之邑一在有城之邑也故曰庐井邑居各二亩半以为宅此无城之邑居也又曰冬入保城二亩半此有城之邑居也赵氏语滞似有三居而诸儒不善读书又并不知邑居之有两千古梦梦盍亦从予言而细察之
　　若谓八家与九夫矛盾则周礼无八家名然八家即九夫司马法步百为亩亩百为夫夫三为屋屋三为井夫者百亩之名九夫者九百亩耳不然夫三为屋岂一屋住三夫乎
　　古千乘之国地方百里出兵车千乘故称千乘之国方里而井百里之国为万井而出千乘是十井出一乘不问可知矣周礼乃谓九夫为井四井为邑四邑为邱四邱为甸甸六十四井出车一乘则是百里之国止出兵车一百五十六乘耳何名千乘乎其谬而伪者三也
　　周礼小司徒职唯有九夫为井四井为邱四邱为甸四句其下甸出一乘云云皆司马法文杜预引此注左传不注明司马法三字而混并在周礼文下丙遂以之诟周礼是对长狄而诟侏儒长狄不受也特所谓司马法者原非周制史记齐景公时有司马田穰苴曾着兵法至战国时齐威王使大夫追论古司马兵法而附穰苴于其中名司马法今其书不传乆矣然且有两司马法两言出车之制注经家各引以为据其一又云六尺为步步百为亩亩百为夫夫三为屋屋三为井井十为通通十为成成出革车一乘此马融引之以注论语郑引之以注周礼然皆非是者大抵侯国以百里为断百里之地以开方计之实得万里孟子方里而井万里者万井也乃以甸出一乘计之甸方八里实得六十四井以成出一乘计之成方十里实得百井百井出一乘则万井止百乘六十四井出一乘则万井止一百五十有六乘矣虽为之説者曰成之十里即是甸之八里以甸八里外有治沟洫之夫各受一井得二里不出车赋仍是十里然其与千乘之赋则总不合也于是马融谓侯封不止百里当有方三百一十六里有畸而郑则直据周礼谓公五百里侯四百里伯三百里子二百里男一百里以求合于成甸出车之数而周制乱矣夫列爵惟五分土惟三真周制也公侯百里伯七十里子男五十里王制之等也故易曰震惊百里言建侯象雷震地止百里而春秋传曰列国一同一同者百里之地故孟子谓周公太公其始封俱止百里非地有不足而限制如是此在汉后五经诸家如何休张苞包咸范甯辈皆歴为是説而乃以五等班禄乱周家三等之制以一人之书而尽反易春秋尚书孟子王制诸经传之文岂可训也或曰两司马车赋俱非常制甸所出车是畿内采地法乘所出车是畿外邦国法然亦説经者臆度云然未有常制不明而可推言其变者且周礼失传徒据司马法安取证也
　　此惟论语包咸注百里出千乘恰恰相合如云古者井田方里为井十井为一乘则百里之国方有万井万井所出适得千乘而何休注公羊传亦云军赋十井不过一乘又云十井为一乘公侯封百里凡千乘伯七十里四百九十乘子男五十里二百五十乘则军赋常制似当以此为凖则然而仍未然者何休包咸皆系汉儒与司马穰苴生于周末者又复不同且其所注皆依文解释并无有所据之经为之引证故朱熹注论语亦云车乘之説惟马氏为可据但又不辨两司马法将六十四井一乘之文移之注百井一乘之下则以鹰眼贴兔目两不中看耳
　　况其以十井为一乘以万井为千乘者仍未是也国地不尽井井地不尽赋百里之国必先去宫城都邑陂池园囿山川沈斥防庐经术三千六百余井又去三乡三遂都邑边鄙徒任役而不征税者三千七百余井其任赋车者十之三耳以三千未尽之井而十井一乘则三百乘尚不足而可以之当千乘乎予每説经必以春秋为之断以春秋防书颇为可信且先王之礼即所云周礼尽在鲁者虽其时不无变更而相去未逺吾即以春秋防书其实注车数不涉儒注者言之昭五年论晋车赋有云十家九县长毂九百是一县一百乘也又云其余四十县尚遗守四千乘是十县一千乘也计县方十六里中计二百五十六井约二井半出一乘则百里之国但以二千五百六十井得车千乘所云任车赋者十国之三尽之矣事有防书所己言明明可证并非杜撰而合之五经家言又并无抵牾参错之形见于其间乃不此之据而拗揉附防强饰夫六国荒唐之言以曲求其合不亦过乎
　　其言一乘甲士三人步卒七十二人徒役二十五人是百人供一乘千乘为十万人也千乘之国其井万八家一井凡八万家八万家而赋十万人先王有是制乎春秋时鲁之大搜革车千乘须借二万人于他国而后可足其数矣又鲁赋于呉晋皆八百乘呉晋有征伐鲁出八万人随之是其国中仅存妇人而无男子此一车百人之説防之以理而知其诬也其谬而伪者四也
　　此甸出一乘之司马法文也但其文止有甲士三人步卒七十二人并无徒役二十五人之文惟宋胡安国注春秋谓作邱甲如唐兵法増二十五人为徒役此臆説也又后世兵家言如曹公新书类增徒役二十五人在辎车之下此在司马法旧文原未曽有乃妄自増此而以七万五千之数増至十万反谓先王无是制谓须借兵于他国又谓男子尽行而妇人居守则无忌惮矣且丙不读书耳周礼乡遂起军旅法每乡万五千六百二十五家约赋万二千五百人为一军一国三军即已有三万七千五百人矣况由此而三遂而公邑而都鄙其所赋之数以次相凖虽曰凡起徒役毋过家一人而家有正卒又有羡卒正卒家一人而羡卒则三卒两卒一家并不止一人也特大事徴发由少至多先王立制不令合征之以竭作而尽其力耳若尽征则何止十万故春秋齐晋战鞌晋郤克请以八百乘出师若以司马法计之则已有六万人矣然且三军并出又加以三万七千五百之数不已十万人乎夫即命卿帅师国君不在军且合与国以济师而一国之众遂至如此虽此非王制然较之春秋搜赋总不必借人他国断可知矣况甲士三人步卒七十二人原非周制亦并非周礼即司马法成出一乘之数甲士十人步卒二十人毎乗三十人已顿减至四十五人矣若谓鲁之大搜当借人他国则春秋所书鲁凡五搜皆在昭定年其时方百里者五无不足也若以鲁供赋呉晋皆八百乘忧其乏人则是时鲁八百乘邾所供赋亦六百乘吾但忧鲁邾供赋何以在当时如此之多而止以人计则子服景伯对呉人曰将以二车与六人从明言供赋之车一车从三人未尝有百人也杞人无赖不忧三年而忧功缌之不察愚哉武王伐殷革车三百两虎贲三千人齐桓公遣兵戍卫车三百乘甲士三千人晋文公献楚防于王驷介百乘徒兵千皆一车十人也故冉有谓季氏曰鲁之羣室众于齐之兵车一室敌车优矣若每车百人安得一室盈百人而敌之有余乎晋为平邱之防革车四十乘依周礼之数除徒役亦且三十万人矣及防于黄池与吴争长呉甲士三万人为阵以逼晋晋人畏之而让呉先若每车七十五人则三万人不过四百乘耳晋防平邱无与争霸者尚车四千乘乃防黄池欲争先于呉反不及四百乘何过自削弱其兵以让敌可知一乘原无七十五人彼七十五人之説证之于古而知其诞也其谬而伪者五也自古及今无不甲而战者故齐桓甲士三千人呉王甲士三万人今乘车三人为甲士其步卒七十五人不甲何以御锋镝先王之制战马且必介而后驰而人乃反不为之介是爱人不如爱马矣其谬而伪者六也
　　司马法一车七十五人在他经无明文此原不可据者故两司马法又有甲士十人步卒二十人之文则每车止三十人矣若谓一车概十人则又不然武王伐纣其革车三百与虎贲三千偶以十当一适合此数实则人是人车是车两不相蒙国语天子有虎贲诸侯有旅贲周礼司马官有虎贲氏设虎士三百人以左右王如后世羽林佽飞之类专随王车若革车则兵车之名六师卿士分帅之非虎贲所得随也至于齐桓戌曹甲士三千并非车卒曽车卒而皆甲士乎若晋献楚防驷介百乘徒兵千人则随所俘获之数更无成限哀十一年呉大败齐师以革车八百乘甲首三千献鲁公若以人数合车数将必一车三人半矣此笑话也葢车徒之数言人人殊原无一定之经可实指者必欲实指则一车三十人庶或近之司马法成出一车甲士十人步卒二十人在他经虽无此文然鲁颂曰公车千乘而即继之曰公徒三万以千乘之车而以三万人副之则一车三十人适当其数此则经文之可信者若国语齐有革车八百乘注齐法五十人为小戎车八百乘有四万人则一车五十人似乎过多若左传载楚有二广广有一卒卒偏之两又云楚子为乘广三十乘分为左右则每广三十乘各分十五乘为二广广有一卒卒偏之两则司马法百人为卒二十五人为两谓分卒百人为五十人当一广十五乘偏之之数而又加二十五人之两为承副是十五车只得七十五人之数一车五人又似乎过少如谓冉有称鲁之羣室众于齐之兵车以一室敌一车定无一家有七十五人之理则此一室者岂所云一家也乎谓鲁族诸室其邑居不仕者尚多即以一室敌一车而有余此甚言齐鲁之适相当耳故杜氏云室者都邑居家之称而甲误以一室为一家比较人数则定六年晋车千乘在中牟卫侯曰卫车当其半寡人当其半吾不知衞君一身谓可以当晋车五百乘者此其为数宜何等也至谓平邱之防晋车四千乘当有三十万人及黄池之防与呉争长呉出甲士三万人来攻而晋即让呉先防则平邱之防所云三十万人者安在则又不读书矣古者车是车人是人有有车而无人者左传崔氏塟齐君下车七乘不以兵甲是也有有人而无车者鲁颂公徒三万所以从车烝徒増増非所以从车是也晋车四千乘不必有三十万人若呉卒三万则并非车徒安得相较古以车战曰阵以卒战曰行晋魏舒伐狄请毁车而为行是也是时黄池之防据国语出士卒百人以为彻行百行万人为带甲三万以势攻是呉用步兵临防以凌晋晋始让之此正左氏所称崇卒不崇车者何得以人数多少妄核车数况周制军乘原有分别征军之法与征乘大异故鲁作三军三家各自毁其乘以足军数使赋乘之人改而为军左氏所云孟氏使乘之子弟半为已臣而叔孙尽臣之臣者服役之使为军也独是乘之与军皆有甲士与徒卒二者如襄十二年楚以蒍掩为司马既数甲兵防徒兵之有甲者又赋车兵征甲士之在车者然后赋徒卒以为甲士车士之役而总缮甲楯兵器以为车甲之用是车有徒卒甲亦有徒卒甲士衣甲徒卒不衣甲故哀十二年齐师伐我及清季氏之甲七千此衣甲者也冉有以武城人三百为已徒卒此不衣甲者也然此不衣甲者岂真以袯襫□裋御锋镝哉古甲衣以铁以皮徒卒之衣则以袍以纩纩曰襺袍曰絮如秦风与子同袍左传三军之士皆如挟纩合袍与纩而皆以帛组紩之故楚子伐呉作简练之师有云组甲三百被练三千组甲者漆皮而紩之被练者絮练而组之甲士少故三百徒卒多故三千也今丙抱杞忧惟恐车下之士袒裼受敌以为必非先王之制夫先王之制固不可闻然甲第晓七十二人之在一车以为七十二人将赋无衣而不知公徒三万其在车下者方多多也况不止车下者也
　　古战士皆有伍故晋伐无终毁乘为伍凡五乘为三伍可知无不伍之兵也今一车步卒七十二人七十人为伍十有四余二人却不成伍岂有此阵法乎若二人并车上甲士三人成一伍则是君大夫将帅与庶人为步卒者共伍也其谬而伪者七也
　　卒伍之制起于周礼甸乘之制起于司马法初以司马法攻周礼固已可笑今复以周礼攻周礼则可笑倍甚此固无容置辨者然其制则何可冺也周礼小司徒职乃防万民之卒伍而用之五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军以起军旅此乡遂出军之法也乡遂赋人不赋车六乡之内原有比闾族党州乡之制而出军之法凖之如五家为比则五人为伍以家出一人也五比为闾则五伍为两以闾为二十五家即两为二十五人也四闾为族则四两为卒每族百家即每卒百人也五族为党则五卒为旅党五百家即旅五百人也五党为州则五旅为师凡二千五百家为州即二千五百人为师五州为乡则五师为军凡万二千五百家为乡即万二千五百人为军葢一家出一人一乡出一军天子六乡出六军诸侯三乡出三军其六遂三遂同于此数此本乡遂出军之法与都鄙县甸计地出车之制截然不同然而行军临阵对敌制胜则又凖之故尚书牧誓曰旅曰师而左传繻葛之战有偏伍之名栾武子言楚军制有卒两之目管子作内政先请桓公定卒伍凡五乡五鄙五正五属皆以伍为数而其后尉缭子有束伍令汉制有尺籍伍符唐太宗兵法有五兵五当之制皆用其説而反谓周礼无卒伍妄矣若其云晋伐无终毁车为伍以五乘而为三伍遂忧七十二人之余二人则无论毁车为伍正毁车制而作步兵不当以车兵之数与步兵相较乃即就其毁车之数计之其云以五乘而为三伍者谓每车甲士三人五车三五一十五故可作三伍也然则五车徒卒每车七十二人五倍之正可作七十二伍何曽有余故唐太宗兵法合甲士徒卒而统计之有云小列五人大列二十五人参列之得七十五人又伍参之得三百七十五人可以为正可以为竒是晋制分数唐制合数皆无赢羡己则昧昧而妄以此议古人何其不自量乎
　　四井为邱邱出马一匹四邱为甸甸出车一乘则鲁之邱甲出马一匹者更令其出四匹一旦而骤増其赋四倍有此暴政乎其谬而伪者八也
　　此则尤无理矣春秋书作邱甲杜氏误注云四井为邱邱出马一匹牛三头四邱为甸甸出长毂一乘马四匹牛十二头甲士三人步卒七十二人此旧制也今以一甸所出责之一邱是一邱而出四邱之赋故曰四倍此实杜氏解经之误与周礼何涉且其所谓四倍者则旧有解之者矣宋胡安国传春秋据唐太宗兵法谓周制步卒七十二人甲士三人以二十五人为一甲凡三甲共七十五人今以四邱作四甲每邱一甲増二十五人为百人则所増赋者止三分之一未尝四倍也然而仍未是者所谓甲士三人者谓车右车左并御车者三甲士在车上耳若可増四甲则有一甲士在车下矣况鲁作邱甲非赋车乘亦非赋徒卒并不当以甸乘之制为解葢赋乘曰赋舆赋徒卒曰起徒役不当曰作甲甲者甲兵如前所云行兵在车兵徒卒之外者春秋多有之如崔杼弑君曰甲兴齐庆封来奔传唐氏以甲环公宫宋景公卒大尹兴空泽之士千甲郑人讨西宫之难子孔以其甲与子革子良之甲以为守诸凡列国称甲者不可胜数故鲁亦作之而其后叔孙州仇围郈有叔孙氏之甲齐师伐我及清有季氏之甲是甲与车乘与徒卒絶不相干其曰邱甲者谓一邱出若干甲今不可考耳然则周礼无考即汉晋大儒如马融郑韦昭杜预辈尚一往多误何况于丙丙自今以后请细心体究毋徒袭宋人余唾为经学祸则某亦且有厚望焉

　　经问卷二
<经部,五经总义类,经问>
　　钦定四库全书
　　经问卷三
　　翰林院检讨毛竒龄撰
　　问福建漳浦学廪生蔡氏作奏疏四通于康熙三十七年七月入京候
　　皇上西征凯旋时迎　驾于昌平郊外上之不得还京候　午门外乞通政转上不得因自勒其疏行世其四疏中一请徴古文尚书于海外颇属迂濶一请更分尧舜二典谓尧典当讫于放勲殂落舜典当始于月正元日此与先生古文尚书定论中所分恰合其余二疏则一请尊孝经为书黜礼记为记以为孝经者宣圣所遗曾子所述虽经而实书者也礼记者诸儒所采戴圣所集虽经而实记者也且唐宗删孝经闺门一章卒召马嵬之变宋仁宗于戴记中表出大学中庸二篇以赐王尧臣吕臻遂开一代理学之始今
　　皇上颁孝经衍义示天下以孝治之意自当与四书并立学官故曰孝经者宜书而不宜经者也
　　孝经孔子之书汉初今古文并出其祖述而传之者多至百家自两汉长孙氏江翁后仓翼奉张禹二郑及魏王肃蘓林何晏刘劭呉韦昭谢万徐璧晋袁宏车杨殷仲文辈俱为传述然且梁帝唐宗皆有义疏论解极为表章从来经书之盛无过此者然犹有古今异同之辨纷纷聚讼以致宋人卤莽遂有删改原文者当此圣言受侮之时立意尊显欲直列之四书之中固属盛心但谓宜书不宜经则似书尊而经卑失其义矣夫书者文字之名因载籍慿文字以传故载籍亦名书但书不必经凡九流百家皆可称书故书纬璿玑钤曰书者如也如其所言而记之汉武置藏书之防立写书之官所以通天下载籍而经则惟古帝王圣贤所传始得称之葢经者正也典也王通称元经而人非之贾谊称新书而人有非之者乎宋史百官志称国子助教十人分掌十经以易书诗三礼三春秋及论语孝经合作一经为十经则孝经固可合四书而縂称经者若礼经三百古亦名经况中庸早已单行汉志于礼记百三十篇外别有中庸説二篇故梁武作礼记大义十卷复作中庸讲疏一卷则表出礼记并不始自宋宗且宋宗以大学赐诸及第者未闻有中庸也
　　若唐宗删闺门一章则旧原有疑之者按汉志孝经有古今文二本其古文本为孔安国壁中所出而长孙氏与翼奉等所传则别有孝经本名为今文故志分载曰孝经古孔氏一篇二十二章则古文孝经也孝经一篇十八章则今文孝经也祗因今文为顔芝所藏河间献王早得之而古文至鲁恭王壊孔子宅始出于世故今文盛行而古文稍衰其后安国之本亡于梁代见隋经籍志至隋开皇间秘书学生王逸忽得古文本上之秘书监王劭劭以示河间刘乃论其得失作稽疑一篇其与今文异者祗分庶人章为二曾子敢问章为三而多闺门一章凡二十二章其互异者仅二十余字时多为人所忌而议者又据桓谭新论谓古文千八百七十二字与今文异者四百余字与本不合故唐宗于开元七年下议用愽士司马贞説谓其分庶人敢问二章以应二十二章之数为诈伪且闺门章文句凡鄙遂削去之殊不知汉志二十二章系班氏自注而顔师古引刘向云古文字也庶人章分为二曾子敢问章分为三又多一章凡二十二章则其分庶人敢问以应数在刘向校书时早已注定何曽是王劭刘伪为分析其多一章即闺门章也古文凡鄙虽二帝三王之书确有引据者今攻古文家亦多以凡鄙目之何况孝经则桓谭所云或亦误记而世信桓谭而不信班固刘向无如之何若删闺门一章则出自公议马嵬感召不必在是要之古今得失所系颇大世有学者当自能辨之耳礼记本仪礼注疏其言非出一家故辞纷而无序散而无纪讹正互登信疑参半最可恨者以孔子之圣而檀弓谓其不知父墓殡于五父之衢以亲亲长长之大伦而冠义谓母可拜子兄可拜弟周公未尝为天子而明堂位谓曾践祚以治天下孔子深恶巧言而丧记引圣言曰辞欲巧诸如此类难以枚举知礼者乃为是言纵令不知礼者言之未必若是之悖也
　　礼记旧谓孔子诏七十子共撰所闻以为记虽其间杂以他儒如荀况公孙尼子诸篇合以成书然大抵不出春秋战国之间若仪礼则显然战国人所为观其托孺悲以作士丧礼托子夏以为丧服传明明援七十子之徒借作倚附然且七十子之徒尚有大学中庸确然为孔门后儒所记而仪礼倚附别无考据则仪礼逊礼记逺矣且仪礼礼记了不相属仪礼祗士祭时仪注一节而祭既不全仪又不备故汉初传此书者祗一徐生而不通礼文不解礼节但就其仪而形容之谓之善容此与诸礼所记何涉若谓曲礼注仪礼则曲礼文中有豕曰刚鬛黍曰香合脯曰尹祭稷曰明粢诸名而仪礼于虞祭既用普淖即黍稷也乃又用香合明粢则两黍稷矣于祔祭当用刚鬛即特牲也乃反用尹祭则祔祭无牲而反有脯矣夫全篇无一字相合而偶同数字尚彼此互异如此何况全记况传注之説起于仲长统云周礼礼之经礼记礼之传语而新安朱氏误袭之即以仪礼当周礼虽周礼但记官政亦与礼记全不合然朱氏袭误则端在此其説见后
　　至礼记纰谬篇篇有之何止四事若止如所举四事何足废礼记檀弓所云孔子少不知墓则在史记诸书俱有之特世不知礼妄为辨释有云叔梁纥与顔氏女野合而生孔子顔氏女耻之故不以告此在史记与郑注皆有然者夫告以墓所不必告以野合也况所云野合者据家语诸书但云叔梁纥年已七十而顔氏女初笄失少长婚姻之节故云野合是时顔父尚在许而嫁之非无父母之命也则此野合不必讳何况父墓若唐司马贞谓孔母徴在以少寡为嫌未经送塟故实不知非讳之也则年少孤嫠古今不乏未有少寡不送塟者若孔氏正义谓固已送塟亦知墓所但不告以柩之所在则墓与柩一处知墓不知柩于理未合果尔则但当殡防不当殡五父衢矣凡此诸説皆欲曲为之解而必不可得不知其事有甚常而不足怪者古最重墓祭周本纪武王祭毕马融谓毕者文王墓地韩诗外传引曽子曰椎牛而祭墓而孟子称东郭墦间之祭者诚不知汉儒何以有古不祭墓之説以致魏文作诏皆以礼无祭墓为辞此皆失礼之最著者但既名曰祭则必备牲牢而男妇共之故周礼墓祭且有为后土氏扮尸之例是以汉朱买臣传见故妇夫妻上冢而宋人祭墓诗亦有夜归儿女笑灯前之句则凡属庙祭墓祭必夫妇与俱迭为进献而苟夫亡而妻存则虽在家庙亦无寡妇主祭之理何况于墓是即叔梁纥非老夫顔氏非少女亦孰有茕茕孤嫠可公然出外行野祭者则是送塟以后全然不一至墓所而况孔子甫生而父死甫成童而母又死其不知父墓宜也此皆礼之无足怪者也或曰家语云叔梁纥娶鲁之施氏生九女其妾生孟皮病足乃始求婚于顔氏生孔子而叔梁纥卒则是孟皮犹在也孟皮何以不墓祭曰孟皮庶也孔子嫡也庶子焉得祭且孔子生时纥七十余矣不知孟皮之有焉否也且纥以皮病足故老而再娶则焉知不即以病足废也然则孔子不祭乎曰古有庙则祭庙无庙则望墓而祭于其家庶子则祭于宗子之家孔子父为鄹邑大夫既死无庙则必望墓而家祭而其母佐之孟皮未死不病废则孟皮亦佐之断无能以幼穉野祭而其母帅之而行者此皆不必知墓之至理也故曰此不足怪也
　　祗檀弓记孔子殡母与史记同其母死之年与史记异檀弓塟母之时门人后至且曰邱也东西南北之人也则似孔子已年长矣若史记则孔子塟母在为儿嬉戏之后未尝有门弟子也在为季氏委吏之前未尝去鲁他适有所为东西与南北也且又云孔子要绖就季氏之飨孔子年十七则明有其年而家语亦载孔子之母丧既练而见与史记同则檀弓为稍疎矣虽孔母生前不一出门不能告墓所则孔子稍长亦并无碍但史记则更可据耳
　　若夫冠义云见于母母拜之见于兄弟兄弟拜之则以冠礼严重所谓醮于客位三加弥尊者故敬礼殊常原不为过况母拜子亦拜兄拜弟亦拜不过以客礼待子弟耳且惟适子则然支庶即否葢重其祖父之正体拜子弟即所以拜祖父也夫子弟为尸则尊者皆拜而尸且居然受之古王制礼非后儒薄识所能量矣且氏尊仪礼而斥礼记谓欲尊礼记寜尊仪礼而此则仪礼亦有之礼记止一拜而仪礼又多一拜仪礼云冠者取脯北面见于母母拜受子拜送母又拜夫所谓又拜者侠拜也妇人见男子男子一拜妇人必两拜谓之侠拜今见子亦如之是母多一拜矣又云见于兄弟兄弟再拜冠者答拜夫再拜者连拜也拜者不连拜也是兄弟亦多一拜矣氏欲尊仪礼而乌知其无礼处较礼记尤甚然则宜何去何从乎
　　若谓周公未尝为天子而明堂位谓曾践祚以治天下则明堂位一篇虽多非礼之言然周公摄政诚有之且但疑此篇而废全经则尤误也按明堂位与月令皆在别录为明堂隂阳记中之书汉艺文志云记百三十一篇即礼记蓝本也其时髙堂传礼但授古经即今所称仪礼者而明堂隂阳与王史氏记及中庸説司马穰苴兵法古封禅羣祀概置不问及汉成时刘向校经始取记百三十篇以为此仲尼弟子及后学者所共撰而増明堂隂阳孔子三朝及王史氏记合得二百十四篇然犹未名为礼记也沿至东汉始有四十六篇之礼记流传人间而马融直増入月令一篇明堂位一篇乐记一篇凡三篇合得四十九篇是明堂位原非礼记四十六篇之旧本在西汉诸家及刘向校经后辑礼记者所不录而马融一人又増入之氏苟知礼或请删此三篇别录一卷附礼记后谁曰不然而但以践阼一节议其悖礼眇矣夫赐鲁天子礼乐凡郊禘庙朝车旂章服皆儗天子何止朝诸侯一节且以鲁太庙为明堂鲁三门为天子门其误处不止此也
　　若丧记云情欲信辞欲巧则巧作善解上声与巧言之巧读去声不同故切韵旧注分作二部善功曰巧上声礼记辞欲巧是也伪功曰巧去声论语巧言令色是也况辞不厌巧左传晋师旷善谏叔向引诗巧言如流以颂之夫善谏而谓之巧言则巧何害哉
　　况礼记一编既集成于赃吏之戴圣而月令又吕不韦所手着之书纵其言或无可议亦不过纪时占候无关大道而欲与典谟爻象风雅褒讥等经并驱千古不亦谬乎臣尝考礼记之列于礼而因以取士也始于宋之王安石以春秋为断烂朝报矣复以周礼仪礼为不可用而专用戴记是真不足与言经者惟时考亭朱子怪其舍经用传请修三礼而未及成书以臣之愚谓欲尊戴记宁尊仪礼欲尊仪礼宁尊周官云云
　　礼记无戴圣集成之事戴圣受仪礼立戴氏一学且立一戴氏愽上而于礼记似无与焉今世但知礼记为曲台礼容台礼为戴记而并不知曲台容台与戴记之为仪礼此皆举子不读书之故无足责者氏欲崇仪礼贬礼记以礼记为赃吏所集成而不知赃吏之所集成而立学立愽士者正仪礼非礼记也间尝考曲台容台所由名汉初鲁高堂生传士礼十七篇即仪礼也是时东海孟卿传仪礼之学以授后仓而后仓受礼居于未央宫前之曲台殿【一作天子射宫非是】校书着记约数万言因名其书为后氏曲台记至孝文时鲁有徐生善为颂颂者容也不能通经祗以容仪行礼为礼官大夫因又名习礼之处为容台此皆以仪礼为名字者若其学则后仓授之梁人戴徳及徳从兄子圣与沛人庆普三人至孝宣时立大小戴庆氏礼三家之学皆有愽士时大戴为信都太傅小戴以愽士至九江太守治行多不检如氏所称赃吏者是仪礼集成实系二戴故旧称仪礼为庆氏礼为大小戴礼以是也【宋郑樵作三礼辨有云鲁高堂生所传士礼一十七篇今之仪礼是也后仓曲台记数万言今之礼记是也按前后汉志及儒林传皆以高堂所传十七篇瑕邱萧奋即以授后仓作曲台记是时两汉俱并无礼记一书故孝宣立二戴及庆氏学官皆仪礼之学源流不同郑樵着通考极称有学新安朱氏极遵其説而六经源流尚未能晰况其他乎】
　　若礼记则前志祗云记百三十一篇当是礼记未成书时底本然并不名礼记亦并无二戴传礼记之説惟后汉儒林有郑所注四十九篇之目则与今礼记篇数相合故郑作六艺论云今礼行于世者戴徳戴圣之学也此仪礼也又云戴徳传记八十五篇则今大戴礼是也戴圣传礼四十九篇则礼记是也然其説究无所考及观隋经籍志则明云汉初河间献王得仲尼弟子所记一百三十一篇至刘向校经籍检得一百三十篇因第而叙之又得明堂隂阳记凡五种共二百十四篇戴徳删其烦重合而记之为八十五篇谓之大戴礼戴圣又删大戴之书为四十六篇谓之小戴记则二戴为武宣时人岂能删哀平间向歆所较之书荒唐甚矣且二戴何人以向歆所校定二百十四篇骤删去一百三十五篇世无是理况前汉儒林并不载删礼之文而东汉儒林又无其事则哀平无几陡值莽变安从删之又且大戴礼见在并非与今礼记为一书者且戴圣所删止四十六篇相传三篇为马融増入则与后汉儒林所称四十九篇之目又复不合凡此皆当阙之以俟后此之论定者故曰戴圣集礼记未敢信也
　　至若月令见吕氏春秋原是不韦之书然周书先有月令不韦不过袭成之且并非手着当时集羣儒所记成篇见月令正义又其篇载在明堂隂阳説中谓之别录原非西京所存百三十一篇仲尼七十子之徒所撰旧目此正马融所増入者【説见前】则仍名别录附礼记后不为过也若谓记时占候不得与典谟并传则二典开章即载羲和作厯敬授人时之事几见月令可忽视耶至谓宋之王安石以周礼仪礼为必不可用而专用礼记则又不然安石废春秋不立学官而专请以周礼取士未尝废周礼为不可用也安石着新经周礼义二十二卷熙宁中设经义局自为周官议十余万言名为周公之礼此尊周礼之至者而反曰废周礼岂误听后儒三大壊之説谓一壊于刘歆再壊于苏绰三壊于王安石而为是言乎夫所云壊者谓用周礼而壊非壊周礼也且谓安石舍经用传而考亭朱子怪之则未尝有此事周礼非经礼记非传安石未尝舍经用传朱氏亦未尝经周礼而传礼记惟仲长统有周礼为经礼记为传之语而宋郑樵袭之谓周礼仪礼乃周人之礼而所谓礼记者特二礼之传注耳此大谬之论礼记与二礼絶不相蒙何从传注宋人好分别经传吕东莱以楚词离骚为经九歌九章九辨等为传朱氏以大学孝经俱分经传致有分鹿鸣以下小雅之经六月以下小雅之传文王以下大雅之经民劳以下大雅之传者若朱氏分三礼经传则又以仪礼为经周礼礼记为传与仲长统郑樵之説不同然并未成书而黄干吴澂辈续成之此大不足道者今欲尊周礼亦无不可然必题之为经传亦何必然
　　【蔡氏请徴海外古文尚书一疏因宋人多有攻古文为伪者欧阳修日本刀歌末有云徐福行时书未焚尚书百篇今尚存令严不许通中国举世无人识古文意必海外有其书故欲取以为证按崇文縂书目载咸平中日本僧奝然以郑康成注孝经来献不言有尚书古文又郑麟趾高丽史宣宗八年即宋之元祐六年李资义使宋还奏云帝闻吾国书籍多好本馆伴书所求书目录授之首开百篇尚书答云无有也是高丽尚未有况日本乎欧阳氏狡狯之词甚言举世人不能辨古文耳若真求之则痴人前难説梦矣】
　　其一又请定文庙祀典谓十哲之祀宜増有若不当以陈蔡相从之贤限此数也两庑之祀当増悬亶秦冉顔何三人家语悬亶与史记鄡单原是两人亶字子象单字子家名姓既殊字又各异不当录单而去亶也若秦冉顔何徒以载之史记而家语不载遂谓当去则史记索隐注曰顔何家语字子称在家语何尝不载特王肃所传本偶轶之耳且北齐顔之推谓仲尼门徒顔氏居八若去何则少一人矣至于孟子弟子若乐正子万章公孙丑之徒亦宜祀之两庑之间即宋明诸儒亦多缺略而闽中郡邑好祀文昌魁星二宿以为文明之象此出何典然且祀之学宫而挺为人形塑为鬼像胶庠重地安能使非礼滛祀错杂其间所宜速毁而投之水火非与
　　古功宗之典惟有功之臣得书之太常祭于大烝以从祀于先王之庙几见祀其师而以弟子作配享者原其始皆由祭先圣时必及先师孔子既作先圣则孔门多人其在伏生毛苌诸先师内必首推孔门诸贤以为先师领袖而后人不察遂沿之为弟子之祀凡仲尼弟子皆勒祀典不使一人或遗此实非礼之礼原非学校所宜有者若十哲之祀则在唐以前并无其制考两汉辟雍多以周公孔子互为先圣至魏晋六朝每释奠孔子以顔渊配则似圣孔子而师顔渊者然祗顔氏子一人耳唐太宗贞观之初定孔子为先圣而以左邱明卜商伏生戴圣高堂生及马融郑王弼杜预等二十二人为先师其中孔门弟子祗卜子夏一人而余皆不及然犹于二十二人外仍以顔渊祀其傍则既有先师又设配享而于是学校之制乱矣然尚无十哲也至宗开元间又増曾子一人于顔子之下同作配享且图二贤及七十弟子与二十二先师之像于壁其时司业李元瓘无学倡言四科弟子闵子骞辈虽列像庙堂而未膺享祀不得与何休杜预等同霑尊俎似乎不安因増十哲之祀于二贤之下二十二人之上其意未尝不善然苟识礼意自当以四科弟子与顔曽二人同称先师而罢左邱明以下二十二人之祀不当于先师外既増二贤又増十哲以为学宫耶则多此配享以为孔庙耶则又不容有二十二人之先师于庙于学两无一当而于是配享无已至赵宋无道初以王安石配顔曽而三既而以子思孟子配顔曽而四四配十哲定为牢不可破之称名而先师之祀从此亡矣故以今日而言学则但有孔庙何尝是学【説见绍兴府学陆教授问卷】乃以一人之坐位而堂上堂下争此尺寸此真缌小功之察不足辨也但十哲立名起于唐代其中四科品目虽不必皆陈蔡诸贤而内多诖漏旧早有议其非者祗从来品目不足优劣假如孔丛子称孔子四友祗顔回端木赐颛孙师仲由四人尸子称孔子六侍祗子路公西华子贡宰我顔回冉伯牛六人楚子西语昭王孔门有四不如则子贡顔回子路宰我四人将军文子问子贡圣门诸贤有十二行则顔回冉雍仲由冉求公西华曾参颛孙师卜商澹台灭明言偃南宫縚高柴十二人其中俱有宰我冉求而并无有若即后人有补十哲之遗各申论议而明代郑晓谓宜补有若公西赤王世贞谓宜补有若南宫适优劣未判何能画一至若悬亶之祀张朝瑞去之秦冉顔何之祀程敏政去之其悖诞无学诚有如氏所云者然且家语有公孙宠字公孙子石本是卫人史记误宠为龙遂指为战国赵人公孙龙作坚白论者而斥之其无理如此旧称孔门弟子七十二人家语目载七十五人史记孔子之言曰受业身通者七十有七人杜氏通典除十哲外又得七十三人共八十三人如以为先师则不宜如是之多以为配享则宜于学中别立孔庙去四配十哲两庑之名而概设两序而合祀之不必升降亦不必去取也
　　若孟门弟子则宋徽宗朝曾诏使配享孟庙矣孔子庙庭自不当及至汉后诸儒则各使祀于其乡既非学宫之先师又非孔门之弟子则宜祀宜去有何凭证夫郑卢植千古大儒其注释羣经不可谓无功圣学然且立身行已并无过误业已进为先师而一旦曰学未明显公然摈去直道安在至于文昌魁星之祀则学宫典祀并未尝有即孔庙殷祭亦未之及此固在礼官常制之外不足辨者但士子私祀则亦有説与闽俗滛祀不同按礼惟天子有祀星之典六宗是也六宗首星辰则凡在天星天子皆得而祭之而至于文昌宫星则天子祭司中司命周礼大宗伯以槱燎祀司中司命是也大夫以下皆得祀司命祭法王为羣姓立七祀一曰司命诸侯为国立五祀亦一曰司命王制大夫祭五祀郑氏注亦一曰司命是也是文昌司命为七祀五祀之一在士大夫家所必祭者自吕氏月令以户灶中霤门行为五祀而去司命与公厉与祭法异遂谓文昌司选举之事因易五祀而专祠之一如楚词所称大司命少司命者此学人祀文昌之所由始也特文昌有大小之分大小者即邪正之谓武陵太守星传云文昌宫有六星其第四星名司命第五星名司中此是大神纬书援神契云司命有三科一受命以保庆一遭命以谪暴一随命以督行此为小神故皇氏注礼记谓司命文昌宫星非宫中小神之比则在汉魏间亦遂有大小分别今忽称为梓潼神为张仲为张亚子此小之又小固无赖道士所为不足道耳若其又有魁星者文昌六星在北斗魁前汉天文志斗魁戴筐为文昌宫而斗有七星魁为首杓为末制防家以举首为魁因祠文昌而并及魁星为举首之效而列代史传亦遂以文昌魁星相比称述如隋志尚书乃文昌天府选举所由定而后汉李固传陛下之有尚书犹天之有北斗此固非鄙俚小説可傅防者学制虽无是然或从而私祀焉大之复五祀小亦歌九歌何不可也

　　经问卷三
　　钦定四库全书
　　经问卷四
　　翰林院检讨毛竒龄撰
　　钟机【字石城秀水人】问説命高宗云予小子旧学于甘盘既乃遯于荒野入宅于河自河徂亳暨厥终罔显此是甘盘不肻仕而逺遯荒野既而迁河迁亳不知所终此颇近理若孔传以为高宗之遯则高宗为帝小乙之子可行遯乎
　　此苏轼书传之説也蘓氏解经每以强辞夺正理大之启南渡改经之渐小之一扫汉儒旧説使不学之徒可以凭臆解防初闻之似乎极快而实则灭经之祸皆始于此此正学人所当戒者如此説命説曰古之君子当明王之世而不肻仕葢有之矣许由不仕尧舜夷齐不仕周商山之老不仕汉懐寳迷邦以终其身是或一道也武丁为太子时学于甘盘及即位而甘盘遯去隐于荒野武丁使人求之迹其所徃则初居河濵乃复自河徂亳不知其所终武丁无共政者故相説也旧説乃谓武丁遯于荒野武丁为太子而遯决无此理且遯则如吴太伯岂复立也哉学者徒见书云其在高宗时旧劳于外故以武丁为遯小乙使武丁劬劳于外以知艰难决非荒野之遯其言凿凿殊不知书所云遯者非遯逃也谓避位而遯于野也高宗之父小乙欲使高宗知稼穑艰难使避太子位而与农人杂处初居在河既居在亳则以帝辛帝小乙之时殷道复衰民思盘庚之政自河迁亳此在史有之此正高宗身歴之事故无逸云旧劳于外爰暨小人其説与説命正同而孔氏之注亦彼此相合何曽是不顾行遯如微子出走太伯逃吴之事而寃书并寃孔传耶吾辈解经须有据高宗遯野与甘盘遯野须明有左证始可置喙高宗遯野则国语早有之楚灵王虐白公子张谏王曰昔武丁能耸其徳至于神明以入于河自河徂亳于是乎三年黙以思道是高宗遯野春秋时有明据矣孔传无误也若甘盘遯野则何据耶若谓甘盘既去武丁无共政者故相传説则尤不读书人所言书君奭篇明云在武丁时则有若甘盘则甘盘本高宗功臣高宗与五王配天则甘盘与伊尹伊陟臣扈辈同配食于帝非许由巢父辈可比儗者乃曰武丁无共政胆肆哉言之也吾故曰欧阳修蘓轼辈皆不读书人非无谓也
　　又问罗喻义谓古无宗伯一官今观康王之诰有太保太史太宗而以太宗序太史之下非宗伯也故其后或称上宗或称宗人皆是太宗之别名然并无称宗伯者岂宗伯果非官乎
　　罗氏作尚书是正袭朱氏吴氏邪説以古文尚书为伪书故其攻古文周官篇不遗余力遂有宗伯非官一语予己于古文寃词中辨之详矣但人须读书如此诰文称太宗祗一宗字何以知为宗伯不知左传文三年有事太庙时夏父弗忌为宗伯而国语祗云以夏弗父忌为宗韦昭曰宗宗伯也则宗伯原有祗称宗一字者其又加太字者以其尊也故诰文以太保太史太宗三官并称且并服麻冕彤裳及太保奉珪则太宗亦奉同奉瑁并佐王祭齐列并尊此真宗伯之职也若又有宗人则是宗臣司事之官名宗有司故左传宗伯欲升僖公则宗有司争之公父文伯之母欲为文伯娶妻则师亥谓飨燕男女皆属细事不当烦宗伯而当用宗人以宗伯尊而宗人卑也则宗伯宗人明白两官故此诰行事方祭咤时上宗赞飨宗人受同上宗是宗伯宗人是宗司一赞飨一受同一尊一卑二者不得兼摄则明有宗伯亦明有宗司而欲混并而合作一人且将借此以埋没宗伯之一官此不读书无理之至者而可以是借口乎
　　邵廷采问庶子一官见之诸礼然不知是何等官何所职掌且何人为此或以庶子即嫡庶之庶则岂有庶子立一官者请明示之
　　周有庶子官庶子者众子也即诸子也合君卿大夫士之适庶子之事而置为一官在文王世子与燕义仪礼燕礼诸书则名庶子在周礼则名诸子总此官也但其职掌则周礼掌国子之倅燕义职诸侯卿大夫士之庶子之卒卒即倅也副也言职掌诸侯卿大夫士之适庶子所以副于其父诸侯卿大夫士之事葢诸子有副父之事而其人掌之故燕义注云庶子诸子也倅者诸子副父之事也周礼司马职注云诸子即国子亦即公卿大夫士之适庶子故倅者副于父亦副于公卿大夫士而特其所云诸子庶子者只是官名非以国子为此官亦非以诸子庶子为此官非以此官名倅亦非以此官名副贰葢谓此官者司此国子适庶子倅副之事非以国子适庶子作此倅副官也祗此官甚卑在士位之下与庶司等同其服役在内外朝则与司士同正朝位在诸燕礼则与司燎等同执烛堂下虽其所掌大事于祭祀燕飨军旅刑罚则掌其戒令于兴学养老合乐合射则司其教治而职分甚卑不必公族人为之但以司公族众子之事故即此众子中舍国子适子之名而祗以庶子名其官以云卑也明郝敬作九经解纯用武断谓诸子庶子皆是官名而燕义献士之后献庶子是公卿大夫士之庶子非庶子官则此庶子是适庶之庶天下无燕礼而独取庶子一等与燕末者且此毕竟是谁庶子公乎卿乎大夫士乎一人乎抑多人乎何所去取乎且卿大夫之庶子大者仍为卿大夫小亦为士未可遽为司役也且文王世子燕公族是庶子官仪礼燕礼燕羣臣亦是庶子官而燕义独否此则何解若张采妄辑注疏谓国子之正则公卿大夫士之适子而以庶子之介于适者乃为之副是虽以庶子为官名而亦以庶为适庶之庶竟以此官为适子之副则卿大夫士之倅己不可解况国子存游倅谓诸子之散倅副贰之不预政事者也葢以国子有散处未预政事而名游倅者若以倅属庶子则一庶子官外当复有游散诸庶子官矣此皆不甚解而强晓事者宋明人解经大率类此
　　王锡【字百朋仁和人】问姓氏之分从来谓姓分为族族分为氏此见之孔氏正义者独先生谓姓分为氏氏分为族何与
　　姓分为氏者如鲁与郑皆姬姓此姓也而鲁分桓公之子为三桓一为仲孙一为叔孙一为季孙郑分穆公之子为七穆或为罕氏或为驷氏或为国氏此姓之分为氏也乃鲁又分三桓之后为子服氏南宫氏叔仲氏公弥氏郑又分七穆之后为游氏马师氏子南氏少正氏此氏之分为族也则自姓而氏自氏而族歴歴分明不可倒置其又云姓分为族者彼徒以子服南宫之总皆桓族马师子南之总皆穆族因遂以族归桓穆而不知桓穆者族之总称非分称之族也传称高阳氏有一十六族夫高阳一氏而十六族分焉非氏之分为族乎然古氏族亦不甚分春秋无骇赐展氏以其为公子展之孙也此赐氏也而左传称羽父为无骇请赐族岂氏即族与又王符作潜夫论有曰赐氏以字孟孙叔孙是也赐氏以諡戴武宣穆是也而朱元晦论氏法以諡为字字之讹古惟以王父之字为氏未闻以諡也其説何如
　　氏与族原无分别东门襄仲以仲为氏以东门为族而春秋呼襄仲之子为东门氏则族亦称氏晋叔向曰肹之宗十一族惟羊舌氏在而已夫叔向以叔为族以羊舌为氏今并羊舌而族之则氏亦称族故古称以王父之字为氏亦有称王父之字为族者且王符论氏法有赐氏以居赐氏以官之例而不知赐族亦然柳下惠本氏展而以居柳下为柳下族则族亦以居也桓魋本氏向而以官司马为司马族则族亦以官也故赐氏以諡不止如王符所云戴武宣穆孔氏正义所云卫齐恶宋戴恶之类而朱氏偶不记便谓无此大凡论学最忌知其一便辟其一朱氏但知以字为氏而不知原有以諡为氏者且但知以王父之字为氏而不知更有以己之字为氏以父之字为氏者此不特朱氏所不知也即公羊高注春秋亦不知有此但晓王父字为氏一语以致剧舛大误遂致后人互相纠驳而龂龂不已不特议礼如聚讼也予向已存其説于春秋而惜其言之未尽白也试言之春秋公子遂所称东门襄仲者鲁庄公之子遂其名仲其字襄其諡东门者其居也襄仲杀嫡子以立宣公而宣公徳之于仲之死使其子归父嗣卿而用事如故及宣公死而季文子始发前事治之以杀嫡之罪乃逐东门氏乘归父使晋而拒勿使返归父奔齐然犹不能絶其后也于是使归父之弟婴齐仍嗣襄仲后而得守其祀是婴齐之嗣嗣襄仲非嗣归父也犹之臧武仲之去鲁使其兄臧为为臧氏后然嗣臧宣叔非嗣臧武仲也乃婴齐之死夫子特书曰仲婴齐卒而公羊疑之夫仲襄仲也公子遂之字也几见襄仲之子可氏仲者将古赐諡法所云以王父之字为氏者谓何是必婴齐之嗣归父即以归父为其父所谓为人后者为之子而襄仲之嗣婴齐以续归父即以婴齐为之孙葢其为兄后者必不当更为父后而于是夫子氏仲之故与以王父之字为氏之説庶几两全然而以父为祖以兄为父是説一出而歴两汉魏晋唐宋元明以迄于今并无一人焉起而正之以致吴中习俗弟呼兄为父父呼子为孙蔑絶天常凟乱伦纪公然见诸行事勒为谱系且着为主客辨论相争于名人学士之前【见长洲汪氏集】其为祸烈莫可纪极而不知其説有大不然者尝读春秋至宣八年经曰仲遂卒于埀大惊曰襄仲已早氏为仲乎夫襄仲已氏仲则不特婴齐当氏仲即归父亦当氏仲也此旧氏也此非王父之字之所可例也又既而读宣十八年传曰遂逐东门氏归父奔齐又惊曰归父已氏东门乎夫归父已氏东门则不待婴齐氏父氏归父已氏父氏也此传氏也此更非王父之字之所可例也于是取全经而通观之始恍然曰礼固有以已之字为氏者而世不知也僖十八年经不书公子季友卒乎夫公子友之冠以季犹之公子遂之冠以仲也此已氏也宣十八年不又曰公弟叔肸卒乎肸字叔而氏叔犹之友字季而氏季遂字仲而氏仲也此又已氏也礼又有以父之字为氏者而世又不知也僖四年叔孙戴伯帅师侵陈夫戴伯者叔牙之子也叔牙之子焉得以叔牙之字为氏而称叔孙乃竟称叔孙则父氏也哀二十五年卫出公辄夺南氏之邑夫南氏邑者公孙弥牟之邑也其称南氏则以弥牟之父公子郢之字子南也然而子南父字也子何得氏南乃氏南则又父氏也是以郑子展之氏罕也曰罕氏掌国政则以子展者子罕子也父氏也子晳称驷氏曰以驷氏之甲攻良霄则以子晳为子驷子也父氏也子产称国氏曰公孙侨即国侨则以子国为子产父也父氏也则是襄仲氏仲本以已之字为氏者婴齐之氏仲则因襄仲之氏仲而仍旧氏者即不然亦以其父字为氏如前所云者向使公羊注经苟一观经文仲遂之卒则必不疑婴齐之氏仲苟能通观诸经之以身赐氏以父字赐氏则亦必不墨守王父之字为氏一语以贻祸后世乃以穷理格物如朱氏以发凡起例推词比事如春秋诸家而夫子圣经并不一观然后知读书之果无人也
　　然则公孙归父有子乎何以不使其子后而后婴齐何也
　　善哉问也夫婴齐未尝后归父也当共仲在宣公朝季氏失国政而政在仲氏归父婴齐自当同时为大夫仲氏死而归父自为卿即婴齐之卿或在归父见逐之后然必非以后归父为名者故左氏传防书并无其文而公羊独有之殊不知归父自为卿亦自有子夫归父之子即子家羁也子家羁以大夫从昭公出亡周旋于亡君八年之间及其反也季氏欲卿之而羁乃遁去此固春秋之贤大夫故传称子家懿伯子家子则嗣归父之后者子家子也非婴齐也且其氏子家者何也正父氏也归父曽字子家矣归父以东门襄仲之子称东门氏子家羁以公孙子家之子称子家氏正两代皆氏父者是以季孙行父逐归父曰逐东门氏季孙意如欲使子家羁为卿曰子家氏未有后是归父氏东门子家氏归父而谓婴齐不当氏襄仲不可也况季孙明曰子家氏未有后则婴齐并不曾为归父后而必待子家羁为卿而然后后之防书甚明是归父自有子子家自有后婴齐并不曽以归父为父归父并不曽以婴齐为后已有明文乃俨然兄弟而欲造一故事使千载以来忽有一兄弟为父子之一节此非圣经之祸人伦之祸也然则僖兄之嗣闵弟当时宗有司曰子虽齐圣不先父食乆矣直称弟为父称兄为子此则如何
　　此则天子诸侯之礼非大夫礼也天子诸侯凡诸父兄弟皆为之臣称我为臣者我即为之子大夫不臣兄弟也大夫兄之继大夫弟有之矣臧为之继臧武仲是也为不父武仲武仲未尝子为也兄弟也大夫弟之继大夫兄有之矣孟惠叔之继孟文伯是也惠叔代文伯为大夫未尝嗣文伯为后也兄弟也天下之大伦三君臣也父子也兄弟也
　　锡又问成八年宋使公孙寿来纳币杜氏注寿为荡意诸之父按文八年经书宋司城来奔左氏谓司城者荡意诸也则是意诸在文八年已为卿矣焉有其子先为卿自文八年至成八年歴三十六年而其父始为卿者此得非杜氏误与
　　春秋诸公族世系原不可考但宋郑公族于左氏防书极为详备故有本传所未明而于他传见之者如此事具载在文十六年传中本自明白传称宋公子鲍好施于国而宋襄夫人以祖母而隂助之以图簒尔时为司城者公孙寿也寿以公子荡之子而身为司城惟恐以簒弑之故将丧其族乃使其子意诸代为之其言曰吾若弃官则族无所庇子者身之贰也子虽亡族犹不亡因使子代已而子死于难则是意诸之先为卿者实寿使为之也其后宋文公以母弟须代意诸为司城而寿遂不见经传是必寿以文为不义原不愿仕而宋文亦必重疑寿而不予以官故终文之世并不见寿至宋共易世而后以纳币见于此经则寿亦贤矣向非防书则事之茫然无可稽者岂止是耶
　　又问成八年经书晋杀其大夫赵同赵括传曰为赵庄姬谮也庄姬本赵盾子朔之妻而盾弟赵婴通之前五年婴兄赵同赵括恶婴之通庄姬也而放婴于齐庄姬憾焉至是庄姬谮于晋景公谓同括将为乱栾却为证因讨同括而杀之其子朔之子武从庄姬畜于公宫将以其田与祁奚用韩厥言遂立武而反其田此左氏文也若史记晋世家又谓晋景公三年大夫屠岸贾讨弑灵公之贼攻赵氏于下宫杀赵朔赵同赵括赵婴齐皆灭其族赵朔妻者成公姊也匿公宫生遗腹子武将并杀之有公孙杵臼者匿孤儿山中至十五年晋景公疾梦大厉被发为祟则赵氏祖也以问韩厥厥乃请立武为赵氏后其不同如此此则从左传与抑亦从史记与
　　左氏所记晋防书也史记小説家文也防书以经为主不大乖舛而小説家文则春秋战国间人多造为街谈巷语稗官经裔以述时事因之有屠岸贾公孙杵臼诸説此在司马谈作史记时并未之入而迁始入之葢以迁承父官至太初元年始受史记至天汉三年而即有李陵之祸仓卒成书故凡史记中其説多有矛盾处则皆谈创而迁改之非实录也如此事则决当从古传不当从史记且决当从史记之诸侯年表不当从史记之赵世家予初亦极喜赵世家文且极喜屠岸贾治弑灵公之贼族灭赵氏此可谓国法之最快者无如其记事乖谬并不可信如云景三年攻下宫则春秋夫子所记在成八年是年为晋景公之一十七年非三年也一谬也云杀赵朔赵同赵括赵婴齐则前二年鞌之战栾书代朔将下军以朔死故也至是已六年而朔犹得与同括并杀二谬也又云赵朔妻为成公姊夫成公者文公之子也赵衰适妻为文公之女岂有祖孙为僚婿者况文公之卒己四十六年岂有以幼孙而妻六十余嵗之从祖母者三谬也又云公孙杵臼匿孤儿一十五年晋景公梦大厉为祟然后立武为朔后而复还武田则尤不然考夫子书晋侯獳卒即晋景公也见于成十年之经其距八年经文杀同括时裁二年耳安得十五年后尚有晋景其人者此四谬也然而史记世家其谬如此而其为诸侯年表即不然其书景十七年杀同括与左传同是年即立武而复赵氏田与左传同又二年而晋景卒与左传同此旧史也则谈为之也若此世家之谬则新史也迁为之也故曰史记矛盾实谈创而迁改之非妄语也若夫迁之为此者则战国文也战国见赵兴而诵赵功徳因而誉盾誉朔并誉武非信史也
　　又问或谓春秋无道之事至衞宣己极矣初烝父妾夷姜而生伋既又为伋娶齐女而自纳之谓之宣姜又既则宣姜生二子曰朔曰寿其名朔者则搆伋而杀之其名寿者则又代伋争死而杀于齐界其无道之事至于如此然苟以年嵗计之则不然按宣之立在隐四年经书卫人立晋是也其卒在桓之十二年经书卫侯晋卒是也然则宣公在位祗十九年耳计夷姜之烝必在卫先公既卒之后而伋之娶妻亦必在宣公既立后十四五年之间纵生寿与朔才襁褓耳焉能一则能搆伋而杀兄一则能出疆而代兄以死此皆必不得之数也此诬罔也
　　信如所言则世道幸甚予从来极恶闻此事极以为罔故于传春秋时就传略叙之而弃置不道学者能于此而辨其诬罔岂不大快无如其説非也葢考年嵗则必当考其实者人第知衞宣之立在隐四年尔而不知春秋以前其为衞桓之立之年则固已乆也卫庄立二十三年而其子衞桓嗣立桓入春秋则已一十三年矣又三年而始被弑及弑而衞宣以庄公之子桓公之弟卫人因而迎立之则是庄公之死至此已一十六年夷姜庄公之妾也向使宣有兽行则夷姜之事当在庄公既死桓公继立之年果生子可成丁矣及宣立而为子娶妻又复生子即此一十九年间长大争死何事不可为此固稽之年嵗而知其不足深辨者也独是新台之事既见之传又见之诗不幸有之而惟夷姜一事则终疑其罔庄公娶庄姜而无子故又娶陈氏二妫曰戴妫厉妫此名夷姜则必不在再娶之列非庄姜之媵即侄娣也二妫系再娶尚以亲姜故相继称贤未有其同来之媵甘兽行者且庄公死后庄姜治宫政惟礼是视故州吁弑桓公后戴妫归陈庄姜犹送之作燕燕之诗其宫中去就有礼如此若夷姜事果有则必当在桓公未弑以前几见桓公宫中庄姜二妫具在可容一嫪毐而不之觉者此皆事理之必无者也又况衞宣未立时颇有贤名故夫子书衞人立晋皆谓公子晋贤故衞人迎立之则其在桓公未弑以前其伪为君子当何如者向使早见兽行如此事则不特卫人絶之即讨贼如石碏亦孰肻就邢迎之而公然称立贤也乎尝考史记卫世家云初宣公爱夫人曰夷姜是夷姜者宣公之夫人也其云爱夫人者以非正夫人而爱之者也又云夷姜生子伋以为太子是子伋者宣夫人之所生也曰以为太子者谓非正宣夫人之所生而爱所生也故曰非太子而为太子也然则左氏所记罔矣读书忌武断然又忌知其一不知其二今既有其二而执一不可也若谓史有一定何以有时取左传有时取史记曰不执一也

　　经问卷四
<经部,五经总义类,经问>
　　钦定四库全书
　　经问卷五
　　翰林院检讨毛竒龄撰
　　胡绍安【平湖人康熙庚辰科进士】问春秋记孔子生日与他书不同明儒宋景濂作辨云公羊传云鲁襄公二十一年冬十有一月庚子孔子生谷梁氏之説其年与日同于公羊而谓冬十月孔子生则其月与公羊实差一月
　　春秋鲁史但记孔子卒未尝记孔子生也孔子之生仅见于春秋襄二十一年公羊传文然与史世家列传及家语诸书凡所记孔子出处皆不合故宋王伯厚直谓此无可考者今第就公羊所言校之则实与春秋经文大相剌谬经云冬十月庚辰朔日有食之而公羊云十有一月庚子孔子生夫经以十月朔为庚辰则自庚辰至庚寅十日庚寅至庚子又十日其二庚相距祗二十日耳经以庚辰为十月朔日而传乃以庚子为十一月是一月祗二十日大不通矣公羊善悖经予作春秋传歴歴辟之而后儒亦不善读春秋自汉宋至今并无能实指其非甚至洪兴祖冯去疾辈必推算长歴以验其得失一何愚也
　　且其云谷梁谓冬十月孔子生亦不读春秋者谷梁何尝云冬十月孔子生乎经于冬十月庚辰朔日有食之后又云曹伯来朝又云公防晋侯齐侯宋公衞侯郑伯曹伯莒子邾子于商任然后谷梁云庚子孔子生并无冬十月三字但附其文于防商任后与公羊同而宋儒不识春秋妄以前经有月日而后经不书月日则多承上经为言此经有冬十月而谷梁不加十有一月四字则必承上文为言者殊不知春秋书例凡承上文者则传不另书时日如隐二年夏五月莒人入向即承云无骇帅师入极而传不另书夏字以间之此承五月也若冬十月伯姬归于纪即承之云纪子伯莒子盟于密则不承十月何也以传云冬纪子帛与莒子盟密另起冬字以间之则不承十月也今经云曹伯来朝而传即间之云冬曹武公来朝则是曹伯来朝时已非冬十月矣谷梁苟能识公羊之误而改承十月何难别记孔子生三字于冬十月日食之后而必越来朝防商任二事而然后记之则其同于公羊之十一月而并非十月防可知也宋氏言非也
　　其辨又云史孔子世家云孔子生于襄公二十二年则与公羊谷梁又差一嵗其日虽与公羊同而月复与谷梁异杜预主司马迁説以证左氏传谓二十二年生司马贞主公谷説以证史记谓二十一年生迁误为二十二年者葢以周正十一月属之明年也
　　史记作二十二年亦不知所据或者二字即一字之讹亦不可考但史记云鲁襄公二十二年而孔子生并无庚子二字而云其日与公羊同又并无十一月三字而云其月复与谷梁异真不可解岂宋氏家藏史记文有别本耶杜预据史记以证左传此见之左传孔子卒注若司马贞説则即史记索隠注也索隠未尝以史记为误景濂引书皆不确但索隠又大误者其云周正十一月属之明年则从来三正推法祗以后月属前月并无以前月属后月者周正十一月第能为夏正九月未闻又能倒而为夏正之正月者此在孩竖犹知之而索隐不知何怪宋氏之梦梦也
　　辨又云宋洪兴祖谓周之十月即夏之八月然乎曰非也三代虽异建而月则未尝改也殷尝建丑矣书则曰惟元祀十有二月秦尝建亥矣史则曰元年冬十月举前后以例之则周制可知孔子作春秋行夏之时为万世法何尝改月否则春入于夏夏入于秋错乱而不成嵗矣
　　此则又不读春秋矣春秋经传皆改时改月予作春秋传已一一辨之今复举一二如隠九年书三月震电以周正三月属夏正寅月未启蛰也桓八年冬十月雨雪以周正十月属夏正八月不宜有雪也若行夏之时则三月启蛰十月小雪俗所云惊蛰见蛰小雪见雪为祥不为灾矣推之而十二公二百四十二年其所记无不然者故僖五年传春王正月日南至以正月而遇冬至庄三十二年夏公如齐观社以夏月而观春社不惟改月兼且改时故叔孙昭子曰周之六月当夏之四月而梓慎曰火出于夏为三月于商为四月于周为五月其在春秋时人每自言夏殷周三正皆改时改月明白如此而宋氏袭胡安国説尚自尊信曰他日当为受春秋者言虽罄徂徕之松以为煤尽剡溪之藤以为楮未能竭吾喙也今但举数行经传而其喙已截去三尺余矣况尚书以建丑为十有二月秦史以建亥为冬十月此真胡氏无学之言不足据也商正建丑改夏十一月为十二月其云元祀十有二月者以周正逾年改元商制逾月即改元是时先君仲壬以商正十一月死即夏之十月也而太甲于十二月即为改元即夏之十一月也则此一年者自十一月以前凡十一个月为仲壬四年祗此十二月一个月为太甲元年其在夏正十二月一个月又为太甲二年故此元祀十有二月者非夏十二月亦非商正月正商十二月而为夏正之十一月在冬至祀天之候故汉律歴志引商书惟太甲元年十有二月乙丑伊尹祀于先王作伊尹代太甲越茀祭天之文祀方明以配上帝则其为冬至十一月而改称十二月非建丑十二月公然可知何则十二月不当有冬至也若秦史本纪为汉史作太初厯后依汉正所改而旧本不然故秦始二十九年始皇东游其勒石之罘文有云时在中春阳和方起以秦二月中春为夏十一月冬至一阳初升之候谓之方起而三十一年改十二月为嘉平因是年九月闻神仙茅君之谣有如欲效之腊嘉平语遂改是名则分明改九月为十二月矣读古不深考遽欲起而议圣经经不受也
　　乃后儒调和者云史记襄二十二年即周灵王之二十一年也公羊以周灵之二十一年误作鲁襄之二十一年遂注此于鲁襄二十一年之内而不知为二十二也是以作通鉴纲目前编者直云周灵王庚戌二十有一年冬十一月孔子生则公谷与史记俱可通矣何如
　　曰又非也公羊传春秋但以春秋年月为据安知有所谓周灵年月可相参考者故周王崩塟赴告时日其有不同者防书备记之而公谷茫然此固不足怪也且今本春秋凡卷首载周与列国诸年皆宋明儒者作括略提要以渐搀入原非春秋旧本且公羊道聴并鲜证据而必强为之説以着其所误之由来谬矣况十一月生则仍与经悖而作通鉴前编者仍然不知则总非信史也曰然则孔子何时生曰吾知孔子之卒已耳左传哀十六年夏四月己丑孔子卒此防书也即所云鲁史者也史记卒不记生不特春秋十二公二百四十二年但记崩薨塟卒而略其所生即黄帝以来尧舜禹汤文武亦并无有记生年者公羊陋识直起宋元后庆生之节非古礼意也若此者阙之可也
　　盛唐【字元白山隂人】问明英宗北狩是有明存亡一大关键其能使日月幽而复明社稷危而复安全借于忠肃公一人之力此固千秋万世所共晓者但以忠肃大贤亦有二事不大满时议处一是避位谓上皇归国时景泰帝当避位让兄必再三恳辞而后可仍即帝位尔时有千户龚遂荣曾倡其説而都御史王文止之学士陈循阿上意下遂荣诏狱寻释而忠肃无一语以置可否先生稔于礼毕竟宜让与否当有定礼解此疑案惟明示之【旧以此入史问中今史问未刻且遗命恐蹈宋人史论结习戒勿多存又此问多议典礼所系重大故仍录入经问中观者谅之】
　　曰往在史馆并未经议及此事且古礼亦不曾载帝王让位之礼无可考据第因情度理就事起义则其不可者有三一则神器重大极严授受非如仪物器币可轻相推让郕王自监国以至立极初则太后诏之继则文武百官齐劝进之然后上禀之天地祖宗下告之外臣及天下百姓以授受极严不可忽也今太后现在并无他诏则新皇上皇名位一定未有不请命太后禀告天祖而可以伛偻明谦谨也其不可一也一则上皇可让新皇不可让上皇之让总一上皇耳新皇一让则将以何名且将置其身于何所使居南宫耶则景皇帝不得称上皇也使出居藩邸耶则身曽为帝龙潜旧府不得又容一飞龙再潜之让皇帝也【让皇帝者唐睿宗长子宗兄也武后废睿宗自立其后睿宗第三子宗平韦氏之乱入继大统一似睿宗长子让于弟者因名让皇帝实则未为帝亦未让也然此皆父兄虚称故可贰帝从来天子无父无嫡兄有则以虚器称之如前人貤封皆虚称后人袭替皆实衔类葢四时递代前者必虚故上皇让皇皆前此父兄虚称使子弟称之则二帝矣】称名既亡居处又絶自非如虞舜之蹈海濵将必如鲁桓之于鲁隠卫成之于叔武郑人之于公子繻埽除灭迹斯已耳西没之日岂容并见于天地之间其不可二也且有大不可者失国之君原不得再主大器疮痍未复忽复以失国之君居之则天下臣民危疑觊觎从此而起幸而邉塞一年幽闭七年歴尽艰苦然后蓬心渐亡可以善后然且天顺改元甫当复辟而即下诏复王振之官刻像招魂造祠赐祀题曰旌忠以致中外愤激边境骚然虽以李文达之贤犹不能禁摩哩博啰相入冦延绥宣大迄无宁日万一景泰元年即让还帝位其距土木裁一载则圣质如初势必内官曹吉祥武臣张軏石亨等把持中外然且额森巴延尚未挫衅托克托布哈桀奡如故邀恩入扰百倍前此又或额森之妹巴延之妻求婚要信互相诃责无七年之安攘而扰乱继之是金瓯乍完重加弃掷此不止博啰入雁门阿噜据河套已也其不可三也是以龚遂荣小人之见惑乱众聴当时大臣如髙谷胡濚皆以为是惟王文止之而又不能言其故此在忠肃必有以隂处之观其时上皇将入先有诏论逊居太上免百官迎贺而后景泰帝相见推让良乆则在英宗无再受之理而在景泰帝又可无俨然自据之嫌庶为得体所谓官家行事草野难遽辨耳
　　则是景皇不避位既闻命矣乃其一曰易储方景皇即真时英宗之子宪宗即已立为太子矣及景泰三年用广西思明府土司黄之言议易太子遂立已子见济为皇太子而降宪宗为沂王尔时众多以为非但不敢言耳而忠肃则并无一字及之甚至见济已薨或有劝立沂王者而忠肃仍置不问遂有召立外藩之谤不得明白故明儒薛应旂辈皆以此为于公盛徳之累此则何如
　　曰身已为帝必欲舍其所生子而仍立上皇之子于情于势实有未安且旧礼散亡当时亦并无一真读书人为之究竟即于公长者不肻显言然亦狃明代八比结习读古未深虽以大贤之资天分过人亦不能明据掌故以定可否故虽明见得决当易储而嘿不得发以无可据也实则帝王传重惟有父传子兄传弟二法而他皆不与礼运曰大人世及以为礼世谓传子及谓传弟也古以父子相继为一世而兄弟相继则谓之兄终弟及故公羊曰一生一及而其法已备并无兄传弟而弟又可传兄子者有则非絶续即篡弑矣此其法倡自五帝而三代遵之如帝喾传帝挚传世也帝挚传帝尧传及也而夏周传世殷商传及二法划然然且传及之法终归传世何也夫传及者非及之而可已也父子无竆而兄弟有限纵或一及或再及三及而其既结末一及必须传世则是兄之传弟原归之父之传子且此结末一及岂不知前此之兄皆有父子何难返而传之兄之子而必不然者以为传及之竆必归传世无二法也葢位无逆传季弟传子则顺返而传之兄之子则逆矣位无疑传季传子则信又传兄之子则可伯可仲疑矣疑则争逆则乱是以兄弟相继虽名曰及而入庙之后则总归父子而称之为世即僖兄闵弟仍以父子之法处之故五庙七庙及亦多有而尚书曰七世之庙荀子曰有天下者事七世是传重大礼先王限之以二法曰父子兄弟即又限之以一法曰父子而必不使叔侄羣从得参预于其间何则社争乱也是以殷商授受凡二十八君皆兄传之弟弟传之子并无弟复传兄子者惟弟絶而传兄子则有二君一则太丁未立而死传弟外丙又传弟仲壬而仲壬无子始反而传之太丁之子太甲此一君也一则祖辛传弟沃甲而沃甲之子南庚年幼先立祖辛之子祖丁而后还南庚乃当未还南庚时祖丁身死已有子阳甲可传子矣以为非法必还之南庚俟南庚无子然后又传之祖丁之子阳甲此又一君也外此则太甲之子沃丁传弟太庚而太庚子小甲立小甲传弟雍已又传弟太戊而太戊子中丁立中丁传弟外壬又传弟河亶甲而河亶甲子祖乙立祖乙无弟传子祖辛祖辛传弟沃甲而沃甲子南庚立及南庚无子而还阳甲前所称二君是也乃阳甲传弟盘庚又传弟小辛又传弟小乙而小乙子武丁立武丁无弟传子祖庚祖庚无弟传子廪辛廪辛传弟庚丁而庚丁子武乙立乃自武乙传太丁太丁传帝乙帝乙传受辛皆无弟传子而商祚终焉则是传弟之后终归传子此一定之法不可暂易是以宋宣让位于其弟宋穆而宋穆不传之子冯而反而传之兄子与夷则谓之乱吴诸樊余祭余昧兄弟相禅宜及余昧之子僚而诸樊之子光簒之则谓之争乱与争则弑逆生焉是景皇易储考之古礼按之今情而皆无可遗议者忠肃之缄黙而无一言非无见也况宪宗为太后所立非英宗立也太后初立太子监国以郕王摄之既而诏郕王即真则监国废矣是太子之废出自太后与景皇何与耶不幸而其事发自土司以蛮中小人而搆此大事又不幸而英宗复辟宪宗且相继为帝在彼则日见其伸而在此则日求其绌遂至踪迹揜然难暴白耳若其后见济之薨劝景皇仍立宪宗则亦无礼者主上方富于春秋焉见四年之后必至不禄而预为此禅后之举至于召襄王立外藩则御史萧维桢所搆狱词实徐有贞主使之以陷忠肃者岂可以此复置喙耶
　　然又有説于此论者谓忠肃之不立宪宗原有深意当上皇初狩时即宜立上皇之子使郕王居摄乃遽使郕王即真者一则谓中国有君使彼絶所觊望抱空质无用而后我可以徐图守御之防一则虑宪宗父子情重恐恋上皇则彼仍得挟所质以要我是必使主器之人絶父子之情朝野臣民却君臣之恋所谓以金注不如以瓦注而后社稷得以安上皇得以返此真忠肃用心深处而世鲜识者往时高岱陈建皆主此论不审当否
　　曰此皆不读书人所言自明迄今并无有知其非者徃在史馆同官颂于公立君之忠为国忘身自中国已有君矣一语出而敌人丧气徒挟英庙无所用以致上皇复辟社稷再安而不知杀身之基已兆于此合座皆叹息归而憇饮施侍读邸舍予微言曰于公立君是有明中兴一大良防第不审晋之永嘉宋之靖康在当时何以不立一君使懐愍徽钦皆得返国建康临安全有中夏而乃见不及此坐令中国无君神州板荡此皆可笑之甚者侍读始愕然有省拍案呌快夫天下未有失君之国而不立君者毋论国已有君之语系春秋郑公孙申拒晋之辞列国争君与中原争帝大别然即以列国论晋执卫成公则衞人必立叔武楚执蔡哀侯则蔡人必立子肹岂有四海之大人民之众而可一日无共主此微忠肃在朝亦谁有不议立一帝者是以晋立琅琊宋立康王成败虽殊有君则一况郕王即真诏出太后其时举朝大臣皆有公论不必尽出于公也第国已有君一语在邉臣拒冦当有此言如冦入大同拥上皇以呼启门而郭登不答则上皇诃詈袁彬小人且至以头触关门而鸣其忠勇则不得不出中国有君一语以抵塞之【袁彬哈铭二人伏侍上皇塞外甚谨然此特妇寺之忠如秦之子车氏齐之徒人费孟阳贾举邴师之类虽以死代君而夫子不与观其以头触关门则正属此辈葢小人中之忠谨者也近小説家有极诟王文郭登辈以及忠肃而反以袁哈为中兴良臣故并及之】其实社稷之得安与上皇之得返全不在是向使忠肃无大防大力急为抵御则虽徽后有钦懐后又有愍任国立十君而彼将长驱以入之而谓有明之中兴在此一举此真孩竖不读书之言而举世称之良可叹也故于公史传究不知如何操笔而世鲜读书人从前是非未免失实予尝揽其大概知于公经济学问迥出古大臣上而又加以忠果之心清坚之操则自能有济观其定乱在期月之间应变猝办在数日之内而宏识大略无逺不到当上皇初狩时即召官舍剩丁收沿河漕运更替官军起集附近州县民夫然后立格募义勇同以尺籍神机营操练聴用一面敕工部办物料内外局厰昼夜迸工造攻战具于是徙郭外居民入城且遣在城官员关支通州坝上仓粮准作月俸勿使资冦乃出武清伯石亨于狱使与都督孙镗衞頴辈统京营兵马出九门守御而选给事中御史为之分廵然后严择兵部官如罗通孙祥辈皆敕为副都御史使分守居庸紫荆等关又然后选翰林官行监察御史分镇河南山东西等处地方而飞檄各省招募民壮命本地方官督帅操练以便调用其调度中外精详次第且顷刻立决如此是以冦再薄都城挟上皇议和而忠肃拒之有倡南迁説者而忠肃严斥之冦不利去及其又冦仍大举长驱焚烧陵寝直薄都城忠肃命石亨拒城北孙镗拒城西屹然不动而别遣交趾将王通为都督与都御史杨善出城败之额森遁既而宣府辽东调兵至又败之又遁然后拥上皇北去使来议和忠肃复不即已旋遣都督杨洪孙镗范广等帅兵二万击余冦之未去者大破于固安直逐至关而尽殱之夺回人口万余夫然后调兵守九边而嗣此冦辽东不利遁去冦甘州不利又遁去及冦朔州则郭登又大败之然且立京营团操法以五卫兵马分神机三十六营者并为十营操练官军一十五万使各营分领之又且城固原修独石马营等八城守堡筑沙湾堤甫一年而规模大定边境偃然于是南平海盗黄萧养山贼邓茂七西平湖广广东泷水贵州平越诸苖使南北无事冦不近关者七年至天顺改元忠肃被难后而博啰摩哩诸冦纷然以起然后知忠肃之为功大也若祗立君则举朝之人皆能为之此与忠肃何与焉乃复谓不立宪宗所以絶父子之情则尤不通彼但知宋钦宋髙皆徽宗之子而不知晋愍晋元皆非怀帝子也且亦知郑公孙申倡立君之谋正父子乎当时郑成公为晋景所执郑人初立公子繻晋不归君及立髠顽而后栾武子曰彼已立君吾执君何益不如伐郑而归之以求成焉所为髠顽正郑成公子也是君之得归全在求成不在立君即在立君亦并不在立弟立子而以此为説此不通之尤甚者世无儒术吾安得起王文成于忠肃两公而亲质之

　　经问卷五
　　钦定四库全书
　　经问卷六
　　翰林院检讨毛竒龄撰
　　王锡问任戊谓宣十七年蔡侯申卒哀四年盗杀蔡侯申岂有祖孙前后可同名者此有说乎
　　曰前蔡侯申者蔡文侯也后蔡侯申者蔡昭侯也孔氏正义谓昭侯是文侯孙不宜与髙祖同名周人以讳事神两必有误是既经前人举过而无从正明此固不足辨者但史记世家文侯申子为景侯固孙为灵侯般而蔡为楚所灭至楚平王复立蔡侯庐于蔡则灵侯弟也乃灵侯之孙东国攻平侯之子而代立是为悼侯悼侯卒弟昭侯申立则以世次计之为髙而以庙次计之则已六传矣六传在周制诸侯五庙之外正义以为事神当讳此固不识庙制者然且髙庙讳亦有偶犯如晋惠公名夷吾一传怀公圉再传文公重耳三传襄公驩四传灵公夷臯则正在髙五庙之内而夷吾夷臯前后相犯其于事神何解焉又鲁祖伯禽为始封之君而武公名敖亦鲁世不祧宗也明堂位所云伯禽之庙为文世室武公之庙为武世室此固世世飨祀厯传不毁者然而栁下惠名展禽庆父之子名公孙敖若全不知有庙讳而一一犯之若武王发为周人共祖一代开国而衞有公叔发郑有公子发假欲据此而谓周制不讳则又武断之言然但据事神以讳一语而遽以此绳诸经则不必也所谓小人之腹必不可以度圣经此其一也
　　又问然沈已又谓昭十一年楚子防诱蔡侯般杀之于申申为地名则此所为盗杀蔡侯申者亦是杀之于申而经文偶脱于字遂致两误此则既非杜撰而反于圣经前后得通其说何如
　　曰此总不识圣经而必求其误反欲改圣经以实已说则更误矣夫史记世家并不袭左传者即袭左传亦并不袭春秋经者世家原有两蔡侯申则非经误可知也乃又欲増一于字于申字之上以为申本地名而非人名似乎近理而实大谬者春秋凡弑君与君卒无不书名者即杀与盗杀亦然如盗杀郑公子騑公子发公孙辄盗杀衞侯之兄絷类此在大夫犹书名若君则虽左右贼杀皆以例书如阍杀吴子余祭类岂有公然以盗杀来告而无君名者况申是楚地即申公巫臣之邑也蔡灵侯为楚灵王所杀故在楚地今蔡昭侯畏楚而已迁蔡于州来则在哀三年已迁在吴地矣至是昭侯将如吴诸大夫惧其又迁也而盗杀之则其所杀地在吴之州来明见经文而妄疑杀于申此又不读书人所言何足道乎
　　邵廷采问昭十九年许世子止弑其君买据防书是许悼公疟世子止不由医者自为药物以进许君饮之而死旧谓许世子不尝药固已不读春秋矣若欧阳修谓操刀而杀与不躬进药及进药而不尝三者殊科此皆不读书人以小人之腹信口说经之言特经书弑君而防书又云太子奔晋是必世子欲速得其位而假药行弑故许人恶之而止乃出奔此则于夫子书弑之意觉有相合不审是乎
　　曰世子为药物以进自是误害特君父无误害者误害则必以大恶加之所以谨人心而防弑逆之渐也若世子出奔则是悔过并非避责何以知之谷梁传云不弑而曰弑责止也止曰我与夫弑者不立乎其位以与其弟虺哭泣歠飦粥嗌不容粒未逾年而死则其进药物明属过误并非有心可知也后儒之深文皆可省也先生传春秋以防文为据公谷二家皆道听涂说无足语者此何以知非谷梁误也且后此许君无名虺者则其误且显然也
　　曰善哉问也夫不以公谷解春秋吾之言也岂自言而自悖之然凡解经者当以经解经此又吾之言也吾仍以经解经耳防书缺不全矣谷梁虽道听不见防书然亦必有道路相传十得一二者如此让虺虽是误然此经自许世子止弑其君买及塟许悼公后至定六年郑游速帅师灭许以许男斯归则继许悼公而立者许君斯也并无许君名止者则无论其所让者是弟是虺而总之已不立而让之他人此其情亦苦矣许君见春秋者凡七公穆公新臣僖公业昭公锡我灵公甯悼公买许男斯元公成并无世子止一人
　　盛唐问孟子曹交赵岐注曹君之弟按春秋哀八年宋人入曹左传竟云灭曹执曹伯以归如此则孟子时已无曹矣其曰曹君之弟何居得非经祗书入原未尝灭乎
　　曰经有书灭而并未灭者定六年郑帅师灭许是也有书入而即是灭者此宋人入曹是也但此入曹亦何以知其是灭祗以后此经文并不及曹而战国诸文又并无曹君之事独史记曹世家载曹伯阳十五年宋灭曹执曹伯阳及公孙彊以归而杀之曹遂絶其祀则曹此时信亡矣赵岐之注不知何所本当是误耳
　　然则孟子之曹交何如
　　曰此张南士曾辨之当是曹姓而交名者何以言之其曰交得见于邹君可以假馆邹者鲁县说文云即古邾娄国也徐邈引孟子题辞有云邾国至孟子时鲁穆公改邾为邹则邹即邾可知矣春秋注邾本曹姓为颛顼之后则所为曹交者或亦曹姓而交名与邹君同姓故得见邹君而假馆焉或即邹君之弟战国礼衰不分宗不别氏弟得以其戚戚君故兄弟同姓未可知也解经恶杜撰但有据之言则亟取之此差有据耳
　　或问孟子有费惠公且曰小国之君按战国并无费国有谓费在春秋系鲁都或是鲁君则鲁此时为鲁缪公并无惠公且鲁有惠公未有子孙与祖宗可同諡者有谓费本季氏岩邑或即季氏子孙世居费者遂于此僭称公与
　　曰俱不然鲁国无恙固无有降而称费国之理即季氏子孙世为鲁卿亦断无有出居于费者大夫有采邑但收其赋税而不居其地故孟孙之郕叔孙之郈季孙之费皆他人居之春秋公敛处父居郕侯犯居郈南蒯公山弗狃阳虎皆居费是也季氏宗卿焉得居费若谓鲁惠费惠不当同諡则又不读书之言卫有两庄公燕有三桓公祖宗諡法何曾禁同而以此立说则又误矣大抵春秋战国间凡都邑之长皆与有地之君相比原有邑宰都君之称以长于其地也此所称国犹颛防邿极各为君臣因亦得以公名之此不特楚僭称王始有申公叶公之称即以齐言之在春秋有棠公在战国有薛公其称邑以公皆是也况鲁在战国方五百里则费或稍寛其得以都君而儗国君容有然耳
　　若然则称邑以国而反称孟献子以家不其悖乎
　　此则春秋战国之时为之也春秋周称天王时韩魏家耳及韩魏皆王而成周王城反名之为东西君此又时事之无如何也
　　邵廷采问孟子自齐塟于鲁反于齐止于嬴一似塟而始归裁塟而即出不终丧而为齐卿者明儒郝京山为之解曰礼凡尊者有赐必明日往拜惟丧礼则敛之明日但拜君命及众賔而不拜棺中之赐故赠襚之赐拜于塟后是时孟子仕齐丧母齐王必以卿礼来赠含襚而孟子以棺中之赐不即往拜至三月归塟之后然后反齐而拜王之赐然又不至齐而止于嬴者礼衰绖不入公门大夫去国逾境为坛位望乡而哭此丧礼也今自鲁至齐遂于境上嬴邑为坛位成礼而毕而返鲁此可谓善解经者特嬴在齐南去齐都三十余里即春秋所称公防齐侯于嬴者果是拜赐亦不宜若是之逺且礼衰绖不入公门非不入国门也若为坛位而哭此出亡之礼非丧礼也其所引据皆未确则孟子反齐真可疑矣岂孟子果不行三年丧乎
　　曰孔子要绖而赴季氏之飨孟子甫塟而即来齐圣贤行事有不可以凭臆断者若郝氏之误不止一端其解诸经似亦有见而苦于无据及其有据则又一往悖诞借古经为证而无一不错虽极訾宋人而其病与宋人等如此证衰绖不入公门越境为坛位而哭固属可笑即其云王必以卿礼含襚而孟子以棺中之赐不即往拜彼何以知王不来吊耶小记有国君吊臣之文礼运国君非问疾吊丧不入诸臣之家故卫灵吊栁庄齐庄公吊杞殖岂有齐王不来吊者即遣人来吊亦君命矣君命则拜在明日不当在三月之后况含襚有二礼一是君亲临者一是遣送者皆君命也君命无不拜所谓不拜棺中之赐谓不拜赐而拜命耳不然君亲临襚可谓此棺中之赐而不往拜乎若谓棺中之赐至三月塟后始拜此出何书天下无杜撰礼文可释经者先仲氏尝谓自齐塟鲁则必丧在齐而塟于鲁者若母丧在鲁则其文当云孟子自齐奔丧于鲁不得止云塟鲁矣葢丧节甚多有母之丧不得称有母之塟也况战国游仕多家于寄以孟母嫠妇孟子孤儿则出必偕出处必偕处自当与介推奉母老莱携妇一类未有抛母居鲁而可独身仕齐者故刘向列女传云孟子处齐有忧色拥楹而叹孟母见之则是孟母与孟子同在齐国有明据矣特以坟墓在鲁不得不至鲁合塟而究之鲁翻无家而齐有家故记曰反于齐反者反哭之反也且本文叙事原有文法其云自齐者谓塟自齐也非谓孟子自齐而还鲁也若谓孟子自齐而还鲁则塟需三月未有甫还鲁而即塟者亦未有在齐闻赴至三月而始还塟于鲁者其于自齐塟鲁四字多少不合是必敛戸殡堂献材井椁诸节行之在齐至三月而归塟于鲁故甫塟而即反齐以亡者噫歆尚在齐也此则说经稍近理耳如是则本文自明无可疑者祗近儒阎潜邱又云塟鲁反齐当是终三年丧后复至齐为卿而后有此问所云前日犹齐王之称前日愿见陈臻之问前日王餽兼金不必前一日也葢孝子丧亲言不文今也援古论今几于文矣三年之丧言而不语谓不为人论说也今较量棺椁之间近论说矣后魏孝文帝以与公卿往复追用恸絶曰朕在不言之地不应如此喋喋岂孟子反喋喋耶见顾出孝文下耶
　　吾仍以孟子本文解之其曰止嬴而充虞问者谓充虞之问在止嬴时也然而何故止嬴以反于齐也何故反齐以塟于鲁也然则此止嬴接塟鲁时矣若在三年后则直以克虞问曰记作起句与陈臻问曰正等何必叙自齐反齐诸来歴乎且充虞明曰严不敢请今愿有请两请相接正顶严字谓大敛时也三年后不严久矣其所以不敢请者以三年不言故初非以三年严故何必又接此句
　　若以孝子丧亲言不文三年之丧言而不语为据则又大谬矣居丧不言不对之说言人人殊孝经云言不文谓不饰语词耳非不言也若曲礼居丧不言乐苐不言作乐之事而他事皆可言杂记云三年之丧言而不语对而不问则他事可自言而不得告语可对人之问而不得问人非谓言事与答问皆当絶也至间传与丧服四制皆云斩衰唯而不对衰对而不言此则又稍刻者然孟子衰亦尚在对之之列虽在他事犹可对而况祗问丧而三年之间竟不置对并无此礼况其有大谬不然者人苐知居丧不言而不知居丧则必言丧事重大正须言说讲论以求其故故既夕礼云非丧事不言谓丧事必言非丧事故不言耳葢论议丧事古分贵贱天子诸侯不自言丧事而臣下得代言之四制所云百官备百物具不言而事行者此天子诸侯礼也若大夫与士则必身为论议然后得备物具礼四制所云言而后事行者此大夫士礼也至庶人则不止言之论议之且必身执其事故曰身自执事而后行则在大夫与士正当论议而以不对不言之例律之是戒谏官以缄口于礼悖矣是以曲礼居丧未塟读丧礼既塟读祭礼所谓读者谓讲说而讨论之则孟子此时可讲祭礼而况棺椁厚薄之间乎若北魏文帝之恨喋喋彼时以欲终丧三年与诸臣论议故有此言然亦正以天子不言所谓不言而事行者故曰朕在不言之地言在天子位也下此者岂宜引此
　　若髙宗三年不言指命令不指言词又与四制不言不同故曰惟作命又曰罔攸禀令然亦古礼有然至髙宗偶一行之若周礼则全未有此康王居成王之丧自乙至癸祗九日即作诰以命羣臣故夫子于髙宗但曰古之人皆然并非周制而孟子告滕君五月居庐未有命戒则父兄百官皆曰宗国莫行先君莫行以非周礼也不然岂有先君宗国俱不行三年丧者予尝谓善解经者解一经而诸经皆通正此谓也好古者亦从予此言思之可耳
　　又问孟子宋小国也齐楚恶而伐之此时孟子正在齐滕之间而注云宋王偃尝灭滕伐薛败齐楚魏之兵欲霸天下疑即此时也岂此时滕已灭乎
　　曰宋君灭滕出自国防然但云于是灭滕伐薛取淮北之地止此一语其于灭滕实迹并未有据也史宋世家末载宋君偃兴霸之事亦详且备而不及灭滕即他书载灭滕者亦言人人殊春秋正义云滕三十一世为楚所灭而杜氏释例又云春秋后六世而齐灭之竹书纪年又云于越灭滕此皆无可考据者若云宋灭滕则吾即据孟子以折之陈臻曰当在宋也则孟子曽居宋矣乃滕文公章即曰滕文公为世子将至楚过宋而见孟子则在孟子居宋时滕国尚在见有世子过宋国而曰尝为宋灭此梦呓语也吾故曰解经者当以经据经此又其一也
　　然淮安阎氏又云宋是时似未灭滕而其后滕终为宋灭通鉴载周赧王二十九年乙亥宋灭滕距孟子居宋时甚逺则此注不当预曰尝灭滕而宋之灭滕则无可疑也岂其言又非与
　　曰非也通鉴于赧王二十九年不曽云宋灭滕也特以齐楚魏三国灭宋在宋偃四十三年齐湣三十八年正值周赧二十九年乙亥故通鉴于二十九年下载国防占雀篇以为三国灭宋之由而占雀篇中追泝前事则有灭滕伐薛四字见于文间实则宋偃无灭滕事即通鉴及他书亦并无宋灭滕之说且占雀之文亦系家语载殷纣事而作国防者因宋偃仿殷纣所为遂误袭其文以属之宋偃非偃事也家语云昔者殷王帝辛之世有雀生大鸟于城隅占之曰凡以小生大则国家必王而名益昌于是帝辛恃雀之德至殷国以亡云云而国防即云宋康王之时有雀生于城之陬使史占之曰小而生巨必霸天下于是康王大喜至城不守云云则是占雀一篇全系窃袭故其中滛酗斮胫皆是纣事而妄搀灭滕伐薛四字于其中其为不足据亦明矣若孟子欲行王政齐楚恶而伐之则世家明云宋偃自立为王东伐齐取五城南败楚取地三百里西败魏军齐楚皆指为桀宋故恶而伐之而宋偃亦但拱手而无如何祗淫酗行虐仿殷纣所为至赧王廿九年苏代请伐宋而于是湣王与魏楚三国共伐宋杀偃而分有其地则是是年乙亥三国灭宋岂宋灭滕乎
　　然则孟子何年至宋何年至薛又何年至滕亦有据乎
　　吾即以孟子据之孟子自梁游齐当在周显王三十五年齐宣王九年魏惠王卒魏襄与齐宣防徐州之后何则以孟子见梁襄王后即见齐宣也其游宋与薛则当在孟子去齐齐宣与齐湣授受之际何则以孟子却齐宣之餽云前日则是时去齐也受宋薛之餽云今日则是时在宋薛也然而薛在宣湣之际为齐所灭故湣王三年齐即封田婴于薛称薛公则孟子受餽当在宣王之末湣王之初田婴未封薛以前以湣王三年以后非旧薛也若齐人将筑薛则又当在湣王四年或四年之后何则湣王四年田婴将城薛而谏者沮之滕君之恐不问其城与不城而唇亡齿寒之虑必在此时以此时薛已灭也此断不在孟子居薛世子过宋之际也以此所筑者又一薛也至于宋行王政之闲与戴不胜之语则又不在居宋时而在湣王六年宋君偃十一年之后何则孟子居宋时宋未尝称王也至君偃十一年而自立为王孟子谓戴不胜称宋王矣况齐楚恶而伐之则正称王而大伐齐楚之际故齐楚报伐此非居宋时然又非赧王二十九年三国灭宋时也灭宋距此年有三十二年恐孟子此时未必又出游也凡此者皆以孟子据孟子而可信者也然则孟子一至梁一至齐而于滕宋之间反两至而世不知也
　　孙眉光【字啸夫钱塘人】问孟子吾宗国鲁先君莫之行赵注以宗国为宗圣之国剧不可解惟朱氏集注谓滕与鲁皆文王之后而鲁祖周公为长兄弟宗之则宗兄弟较宗圣略为近理然祭法与国语皆云周人禘喾郊稷祖文王而宗武王则周初列国凡同姓者自当以武王为宗乃曰宗周公岂弟可宗兄乎
　　曰弟当宗兄列国不当宗武王也其以武王为宗者天子也古者立宗法国君无宗祗以相传之诸君为宗故除一祖外余皆为宗不惟前君是宗即身亦是宗如汉后诸帝自太祖髙祖后无不称某宗某帝其义了然是以天子诸侯皆国君也其宗法惟一前君为后君之宗而不易氏不分族不立小宗以天子诸侯一身无氏族可分且君君相仍皆百世不迁并无有五世即迁之小宗可别出也故曰国君无宗列国不当宗武王此宗法也若天子诸侯之弟则不敢与天子诸侯为一宗而别为宗族使天子诸侯之嫡弟一人立为大宗而诸兄弟之为小宗者宗之如鲁周公之弟皆宗周公而称鲁国为宗国故曰弟当宗兄然而诸国之宗鲁诸大夫之宗宗子则为弟宗兄而鲁与宗子之宗宗周与宗宗国则但以一君为之宗而他君无与曰此非君也父也为我之所自出者也故礼记云诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯夫既不敢宗则自不敢祖而人孰无父虽不敢祖国君亦当父国君其不敢祖国君何也君非我宗则君之所祖自非我祖列国不敢宗武王则宗国亦不敢祖文王也其当父国君何也周公不敢祖王季而可立文王之庙于鲁国郑桓公不敢祖夷王而可立厉王之庙于郑国三家不敢祖鲁惠而可立鲁桓一庙于三家之堂何则不敢祖非不敢父也故大传曰宗其继别子之所自出者百世不迁者也夫别子宗子也别子之所自出则宗子之父也继宗子之父而可有百世不迁之庙则父君矣是以赵岐所注尚晓宗法有云滕与鲁皆出自文王此据春秋鲁以文王名出王以文王之庙名出王庙而言此正是宗法特其称宗圣则不可解或者周公以宗子而为圣人当时或原有宗圣之称亦未可知若朱氏去赵注自出二字而其论大传则并以继别子之所自出为羡文而删之则宗法茫然矣或曰宗国者同宗之称滕可称鲁鲁亦可称滕则不然国语舟之侨曰宗国既卑诸侯逺已内外无亲其谁救之专以宗国指鲁言宗在故也哀八年公山不狃对叔孙辄曰以小恶而覆宗国不亦难乎哀十五年子贡见公孙成曰利不可得而丧宗国将焉用之皆指鲁国言宗在故也又问大传宗法皆以庶兄弟宗嫡兄弟而嫡必以长谓之别子今周公非文王长子而朱氏谓文王之后周公为长则淮安阎氏尝非之谓周公为太姒之第七子武王母弟之第五人是周公非别子明矣若然则不特朱氏误注恐谓周公为宗子鲁国为宗国亦未是与
　　曰宗法自天子诸侯外固以庶子宗嫡子然又有不同傥皆庶而无嫡耶则即以长庶为别子而诸庶子皆宗之大传所云有小宗而无大宗者谓无嫡而以长庶为大宗者也傥皆嫡而无庶耶则祗以次嫡为别子而其余诸嫡皆宗之大传所云有大宗而无小宗者谓皆嫡而即以诸嫡为小宗者也周公为武王母弟之第二人则既非长嫡不当继诸侯且又非次嫡不当为宗而无如长伯邑考早卒次武王为天子次管叔已辟则周公已升为次嫡即别子矣朱氏谓周公为长固属可议然阎氏谓周公是太姒第七子武王母弟之第五人则又不然世家明云武同母兄弟十人长伯邑考次武王发次周公旦次蔡叔曹叔成叔霍叔康叔冉季则周公是太姒第四子武王母弟第二人而以四为七则与以四为长者其与几何
　　然而先生据史记相传阎氏据左传按僖廿四年富辰曰管蔡郕霍鲁卫毛郜雍曹滕毕原鄷郇共十六国皆周公兄弟而自伯邑考武王以逓至于鲁则鲁为周公封国适居第七恐据史记不如据左传与
　　此则倍谬矣传所引言但杂举封国以证亲亲何曽是世系次第而竟以此定伯叔长幼吾未之闻考文王诸子其嫡庶先后并无明文自汉迄今未有不遵史世家者惟孔传稍异耳按孔金縢传有云周公摄政其弟管叔蔡叔霍叔流言于国是以周公为管叔之兄为文王第三子与史记第四子稍异且赵岐注孟子亦依孔传作解曰周公惟管叔弟也故爱之管叔念周公兄也故望之而尚书正义亦云殷法多兄终弟及三叔以周公大圣且为武王弟有次及之势故起流言则直谓周公实次武王而长三叔此则经学异义为读尚书孟子所必当知者而世并不晓反以富辰杂举之词认作次第不惟失史记且失左传矣夫以周公为第四子虽史记而实孟子此可遵也以为第三子则孔赵诸儒皆说经之徒虽广异义然不必遵也今妄为第七子则蔡霍二叔并长周公大乱之道且不闻伯仲叔季次第乎论语八士皆二伯二仲二叔二季而文王一母之子则以三人当伯仲季而余皆为叔伯邑考伯也武王仲也季季也自管叔以下七人则皆叔也故史正义曰自伯邑考后诸子皆称叔惟冉季载以最少称季此断断不容紊者而传文季反列之滕叔绣曹叔振铎之上可谓次第乎
　　经问卷六
<经部,五经总义类,经问>
　　钦定四库全书
　　经问卷七
　　翰林院检讨毛竒龄撰
　　逺宗【先生之子康熙庚午科举人】问洪范五事配五行自伏氏大传及刘向董仲舒辈皆据易系以貌言视听思配木金火水土而宋蔡沈注尚书则一概反之配以水火木金土虽似背易传而于洪范五行次第较为独合况考八庶徴原文又以雨旸燠寒风为五事徴验则雨似属水旸似属火燠似属木寒似属金其于貌水言火视木听金之配分明一串此其说未为过否
　　向亦曾以此致疑但遍考经说则自三古及汉唐至今并无貌属水言属火视属木听属金之解则杜撰矣春秋传天有六气阴阳风雨晦明洪范庶徴有五气雨旸燠寒风其义并同是以孔疏曰雨属木旸属金燠属火寒属水而郑康成云雨木气也春始施生故木气为雨旸金气也秋物成而坚故金气为旸若燠为火气寒为水气其说易晓故五行传所解无非此义如云貌之不恭是谓不肃厥咎狂厥罚恒雨言之不从是谓不乂厥咎僭厥罚恒旸葢震在东方为春为木兑在西方为秋为金春与秋日夜分寒暑平是以金木之气易以相变若貌伤则致秋阴常雨言伤则致春旸常旱葢木气伤则金沴之金气伤则木沴之相冲之气易相伤也至于冬夏则日夜乖反寒暑殊絶水火之气不得相并故视伤常燠听伤常寒此本气有过非互沴也是五事相配旧说厯然非一人臆见可更变耳
　　又问五事庶徴在五行传所载甚博然多系附防且貌属雨言属旸在五行家言有确徴乎
　　春秋貌不恭者如晋厉公步髙晋惠公受玉惰郤锜将事不敬苦成叔傲鲁昭公居丧无慼容类言不从者如单襄公论郤锜语犯郤犨语迂郤至语伐王子伯廖论郑公子曼满语贪鲁穆叔论赵孟语偷孟孝伯语更偷类虽其配雨配木配旸配金不必凿凿然成六年雨木氷刘向父子皆以为雰气寒木不曲直故木得雨而氷而五行传木氷即是木介介者甲也兵象也是时晋楚鄢陵之战楚王伤目正属常雨伤貌之验昭八年石言于晋刘向以为金石同类惟金不从革则失其性而为言及汉成鸿嘉三年天水之冀县南山大石鸣声隆如雷平襄二百四十里内野鸡皆鸣是水沴金而兵革之气为言为声以致广汉钳徒一时皆反故后志平城门内屋自壊由时多服妖貌沴致罚安帝时讹言相惊则兵革骤起故元嘉童謡曰小麦青青大麦枯谓恒旸沴金也请为诸君鼓咙胡谓不敢公言而私作咽语言者之为金沴也其徴貌于木徴言于金凿凿如此
　　然五行说云恒燠恒寒阴阳之沴似于视听无所闗不然则汉志云周衰无寒嵗秦灭无燠年岂周皆视不明秦皆听不聪乎
　　五事之罚亦举大概苟视听违错则其罚齐至自难分应如用贤之误总一视听不聪明而甫罚恒燠又罚恒寒是乱应也然考旧儒说则往举其大者言之如定公不用孔子受齐女乐则两观及雉门灾以为火气有沴致视不明之罚虽是时陨霜杀菽冬亦恒寒而验不及也即哀帝以朱博为相原不止听之不聪而是时受防有大声如钟震于殿间则以听徴之谓之鼓妖虽是时河南颍川郡水出流杀人民败坏庐舎实为水沴之徴而殿廷鼓妖尤为重大则祗徴在此更不他及且占验推测古原有任情解断不碍常理者如定公不用孔子致两观雉门俱灾为恒燠为视不明之罚此是常理然董仲舒为说曰季氏之恶巳熟而孔子之圣方盛以盛圣易熟恶其势宜易成而鲁终不然所以灾也则似天有除旧更新之意与春秋书新作雉门更有闗合学者思之
　　逺宗问春秋传诸侯不相献俘此是周礼而经书归俘者一献防者二然并不以是置贬例此何说与
　　曰春秋防词未尝于字句间见不与之义如此三献俘一是庄七年齐人来归衞俘一是庄三十一年齐人来献戎捷一是僖二十一年楚人使宜申来献防齐人与楚人一例献俘与献防一例有何字义见其讥贬但以礼所无有而是时行之春秋直书之则其不与意已可见矣且其中有各不同者苐就事测义而其不与之意复有等杀如此三献俘则齐桓伐戎来献戎防不过欲夸示霸伐之意无甚大咎楚成献宋襄之防则春秋所恶无过宋襄楚虽邀功亦且亲我较之齐桓亦无大劣至齐襄归衞俘则齐鲁俱恶极矣抗王人以纳无道公然献俘置王国救师于何地此则各就其事审之而义自出者故孟子读春秋祗有三例曰其事其文其义以为义即在事中也
　　然则俘与防或有不同且一曰衞俘一曰戎防一则防上无宋字岂有义乎
　　曰不然俘者军获防亦军获也虽字注又有系人曰俘截耳曰馘之分然书有俘厥寳玉传有馘以数军实之解则凡军所得统称俘防若其无宋字则杜预明云不言宋者秋伐宋冬献防史省文也自春秋不明在汉唐及宋邪说百出而近则无学之徒肆其轻薄甚有目不识三传而造为三传异同者取坊刻五传平文一书抄其每经下左作某公谷作某人名地名郁然成篇然实不得知致以衞俘为人名有云若其人名之两异者左与谷以叔孙舎为叔孙婼是也人名之共异者左公谷皆以衞俘为卫宝是也则衞俘是姓衞名俘之一人矣夫惟俘即是防故俘可称宝左传曰齐人来归衞宝公羊曰此衞宝也今乃以为人名而作书以传之无学之人又代为梓之行之岂俘宝异名或于其人有防词与又尹氏即君氏而分作两人曰一尹氏也左曰君氏惠公之夫人公谷曰尹氏天子之大夫一君氏也公谷曰天子之大夫左氏曰声子孔宁仪行父两人也而合作一人曰宁仪公羊作甯仪猖狂至此欲不鬼哭地下得乎
　　逺宗问曲礼拾级聚足连步以上拾者取也似言取级以上耳郑氏注作涉则为涉猎反逾级矣且聚足与连步有何分别旧注总未明不知有确解否
　　古天子诸侯大夫士皆有阶今惟天子有之余俱无有是以升阶之法皆不讲习但其义自了如曲礼所记自是敬谨一法自下至上皆不越步谓之拾级其云聚足者即拾级之解也连步者又上堂名也葢拾者敛也广韵作收拾内则注作拾敛与聚足聚字同义大凡升阶者升阼阶则先左足升西阶则先右足假如先左足者左足蹑一级右足从而并之则就阶言之谓之拾级以两足同蹑此一等不越等也而就足言之谓之聚足以两足并也而至于临上堂时则左足蹑级右足必跨而上堂而拾级之法则右步仍连左步不越步而上谓之连步此敬谨之至者若郑氏解作涉则水行无等曰涉失其义矣且连步聚足亦未分别总是误耳
　　又问杂记主人之升降散等执事者亦散等此散等者必是散步升阶与拾级相反矣乃郑氏又谓散等即栗阶何也
　　此所谓等即级也阶也古阶制以堂为限天子之堂九尺即是九阶九级以每一尺为一级也有九级即是九等以每一级为一等也降此而诸侯七阶大夫五阶士三阶皆然其所云散等固是散歩与拾级连步相反然而非自下至上皆散步也谓下皆连步至上等而始散步也葢数级之法虽自下至上一级为一等然经凡言等则往往以近堂上级为首等如士冠礼降三等郑氏谓下至地也则士三等阶反从堂上而下数至地故散等与栗阶同而栗阶之法则燕礼记云凡栗阶不过二等谓自下升上毋问九阶七阶五阶三阶凡当栗阶者近地诸阶犹是拾级之法两足合一阶而至于近堂三等则左足蹑第二等右足即蹑第一等然后左足又一发而升堂谓之散等散者不连也即栗阶也然而其所散者祗是三等非通等也
　　但其所谓栗阶者郑注又谬据公食大夫礼賔栗阶升郑云栗实栗也燕礼记凡公所辞皆栗阶又注云栗慼也则慼即敛拾实栗即积聚而众多仍是拾级聚足之义非散等义矣葢栗者裂也即散也栗裂声之转毛诗蒸在栗薪言析薪也考工记居干之道居栗不迆栗读为裂即析散之义是以升阶有四法一名拾级即聚足皆连步以登此礼让法也一名散等即栗阶谓以连步始以散步终凡有吉事而兼防事或尊者有所命或临登而尊者辞让则行此法但连步多而散步少故散不过二等正义谓升一等而即散升则散升过连步矣此误也一名厯阶谓阅厯而升自下至上皆散步此有急谏诤或赴王国君命及应走趋事则行此法檀弓杜蒉入寝厯阶而升是也然此是阅正等但越步而不越级一步是一等贾氏公食礼疏谓厯阶越二等此又误也一名躇阶谓不循等级越等而走此在急难奔逃者则行此法公羊传赵盾躇阶而走是也但躇阶虽越等而实无定等以古法一等是一尺虽古尺甚短然亦不能超数级贾氏疏谓躇阶越三等则既凿而又无理且杜撰矣此又误也
　　王锡问尚书君陈篇惟孝友于兄弟克施有政论语引书作孝乎惟孝友于兄弟施于有政少孝乎二字近人攻古文君陈者皆谓窃论语而误逸其文先生作古文寃词辨之详矣但汉后引经凡多孝乎字如潘岳闲居赋陶潜孝传赞先生皆谓是引论语非引君陈则诸所引语并无标识何以知非君陈文必论语文也
　　正惟诸引经者并无标识而君陈无孝乎字惟论语有孝乎字则凡有孝乎者必论语非君陈矣不特此也凡观引书者自当并观其所引之文如袁宏后汉纪亦曾引此然其文曰此殆所谓孝乎惟孝友于兄弟施于有政者也夫不曰克施而曰施于此论语文矣君陈安得有之
　　李成辂【康熙甲戌进士仁和人】问坐位左右莫知所尚向读曲礼亦知坐礼尚右故从来有祭堂首西室之说而先生近着祭礼亦以考西妣东为之辨定乃读先生北郊配位议又似宜尚东而不宜尚西窃所未解且庙位尚西而子姓之答享者又复男东而女西何也
　　曰此以专坐与賔主之坐有分见也其专坐与賔主之坐有分见何也从来东西左右莫辨所尚即考之诸经亦互有同异大抵以阴阳为主阳则尊左阴则崇右并无有一定隆杀见乎文间而惟坐位则明有二尚一以负言一以向言专坐则尚负负阴者以西为尊南向之尚西方负阴故也负阴则尚右也此祭室专坐必祖居考西考居妣西之所自来也若礼坐则主向矣向阳者以东为尊是以礼席南向者必尚东方葢阳向尚左左本在东而乡饮射礼又且以主席东设賔欲亲主则必舍所负而尊所向非惟礼文亦情固然也今郊坛专坐似应主负而不合有王者为主人东设配席则居然賔主与宗庙之有合食而无配位者不同是以南郊北郊虽两俱专位而配位之设不得一尚东而一尚西南郊南向固尚阳尊左而配在东何则向阳者左在东也北郊北向虽尚阴尊右而配亦在东何则向阴者右亦在东也然则宗庙苐主负而郊坛必主向有难同矣若子姓享答则何敢以主自居乎祖原非賔而子姓则全无主礼一享一答但如朝礼丧礼塟礼墓奠礼一以男东女西为断非向阳而尚右以祖无相向礼也亦非坐阳而尚东以享答者无坐礼也故俗礼有误行者常坐尚西而今祠宇神坐皆尚东礼坐尚东而今诸賔偶坐仍尚西此误也偶拜尚西而今偶拜者皆尚东拜上尚东而今拜上者反尚西又误也
　　盛唐问郑康成谓禘是郊天而王子雍非之此礼已明白久矣今复有墨守郑说者谓议礼之家各有师承吾苐师康成则何能顾王说耶
　　汉儒师承谓秦世灭经之后无可传述于是间有仍周秦之末祖袭旧说者则师而承之如鲁申公受诗浮邱生董仲舒受谷梁春秋于瑕邱江公厯两汉学官相承不辍然一经论定则墨守俱下如毛诗既出而鲁诗遂亡左氏春秋行而江都之学化作乌有何则师承絶也今尚有师承乎康成非汝师汝亦何能承康成也且议礼有是非非谓各承一说可以固守自得也夫禘之非郊不必王子雍圣证论知其误也康成是说原据韦成谬论而成之谬则在当时司徒掾班彪已早斥之谓礼文缺防未可偏定然而贡禹毁宗庙匡衡改郊兆【皆成之说】不如刘歆之论之博而笃也是韦匡一误而刘歆正之康成再误而王肃又正之徒腻逐康成车后已无益矣况唐宋议礼家其是王否郑者已成铁案妄作哓哓有何足辨特予辨经法不较门戸不审问韦刘王郑当日是非而祗以经断之大传谓王者禘其祖之所自出以其祖配之而继之曰诸侯及其太祖大夫干祫及其高祖则祭有等杀天子祭太祖之父诸侯祭太祖大夫祭髙曾凡其所云祭者皆祖庙之祭也非天也此经文也是以仪礼丧服曰都邑之士知尊祢谓祭父也大夫知尊祖谓祭祖曾也诸侯及其太祖谓祭及始祖也天子及始祖之所自出则又祭始祖之父也皆非祭天也此又经文也即丧服小记王者禘其祖之所自出而立四庙庶子亦祭已之所自出而立亲庙别子亦祭别子之所自出而立宗子之庙无非言庙祭者郊安得有庙则又非祭天也此又经文也乃舎此则无言禘法者矣然则禘真非郊天矣是以康成既为是说而于注春秋吉禘时则又改为说曰丧毕而吉禘明年而禘五年而再禘是康成已改禘郊为禘庙而千载之下尚有师承其谬者不亦愚乎
　　又问周制严嫡庶此是名分而先生谓是封建之世恐乱择立故特严于此以为嫡庶者即贵贱所由分也此真前儒所未发者但丧祭大礼其严嫡庻处亦何曾有贵贱之迹分于其间而名分自在也葢嫡庶贵贱祗择立一节而他礼不必然也他礼在名分不在贵贱也
　　礼莫重丧祭丧祭之外有何他礼丧祭贵贵则无他礼可辨矣丧服父为适子三年为传重也若适子废疾不传重则父母皆降服矣是以丧小记曰适妇不为舅姑后者则姑亦为之小功夫同一适子适妇而适子废疾不能袭爵则父母舅姑皆为降服是尚可曰此重嫡非重贵乎惟祭亦然礼支子不祭谓庶子及次嫡不袭爵者皆支子也不祭者谓嫡即主祭则次嫡与庶皆不得而主之也重嫡故也然此犹未见为重贵也何则主祭祗一人长嫡主之则次嫡自不得主不必贱次嫡也乃所谓支子不祭者谓长嫡有故不得主祭亦不许次嫡主之而必告于祖而始摄其事故曰不祭则次嫡嫡也而贱之矣然则重嫡即重贵苟无贵则次嫡与次庶等耳何嫡之与有
　　乃名分既定厯千百年后极重难返在春秋战国间亦遂有误用其意者今则倚嫡虐庶伤残骨肉名为同体而实则视若臧获甚至芟夷翦薙不啻禽狝而人伦絶矣即如丧礼檀弓云子栁之母死子硕请具子栁曰请粥庶弟之母子栁曰如之何其粥人之母以塟其母也不可夫子栁子硕皆叔仲皮之子也庶弟之母则叔仲皮之妾子柳子硕之庶母也徒以适庶之故子栁传重竟欲子卖父妾兄卖弟母以为嫡塟具则在先王定分之初心必不出此虽子硕无礼子栁折之檀弓记此亦或责硕嘉栁以稍存礼意然亦有其说矣吾故曰封建之后何有嫡庻匪曰无之或寛之也
　　【张南士日夫父贵有后亦欲使其妻妾得苟全耳今以为后之人而可卖已妾则亦何乐乎有为后者况以弟之母而称曰人之母则路人矣以人之母之子而使其为己之母服齐衰三年不亦过乎】又问春秋定八年从祀先公胡氏谓昭公主始入庙此固大谬先生辨之是矣但左氏谓是季寤公山不狃辈所为而先生谓此必假定公之命此何据乎
　　春秋简书非君事不书此尤君事之最大者岂有么小私为之而夫子肻郑重书之者此其有君命据在经不必有他据也且亦非无据也袁宏后汉纪载周举议庙制有云经书大事于太庙跻僖公传曰逆祀也至定公正而下之孔子是之曰从祀先公为万代法也则旧儒明云定公所为矣特予作传不必备述作证据耳又曰春秋桓无王以桓为乱贼之首特去王以见书法此亦有见而先生必不从何也
　　其说已舌敝不能再赘然我知其必不然者鲁史于桓年独多阙文不知旧史故阙而夫子仍之又不知夫子本完书而其后又从而阙之皆不可考矣特其是阙文不是书法者桓在位十八年其弑君无王在即位时若果严乱贼之首亦当于称乱之首年严之乃自三年无王至九年止又自十一年无王至十七年止岂一二年与十年十八年尚有王耶抑年有是非有当贬有不当贬耶若四年七年皆无秋冬则时定无可贬者况十四年书夏五则欲削一月以寓书法未之闻也又况十七年冬十月朔日有食之则日食朔日必书干支干支有何罪而削而贬之然且五年甲戌己丑陈佗卒世无一人之卒兼两日者今乃书陈君之卒而忽及两日褒之耶抑贬耶此笑话也吾故曰桓年多阙文并无书法实定论非虚语也
　　又问檀弓从母之夫舅之妻二夫【音扶】人相为服君子未之言也或曰同室缌此本文原易明者而郑注云时有此二人同居死相为服者甥居外家而非之世遂莫解
　　从母之夫俗母姨夫也舅之妻俗舅母也礼为从母小功夫无服为舅缌舅之妻无服今以甥同居母姨夫与舅母之家故一为舅母服一为母姨夫服而他甥之居别宅而不同居者讥之或乃为之解曰同室可缌礼由义起也
　　又问滕文公使毕战问井地而孟子一一解之岂战国时无井地与
　　据春秋有井衍沃之文则晋亦尚作井地但惟坦衍而沃膏者间一行之他无是也若战国则未必有矣史记秦孝公四十一年为田开阡陌正在战国与魏惠王齐威王同时则此时方改阡陌废井地之际虽间或有是亦将毁弃况未必有也尝考阡陌字义谓千田为阡百田为陌又或谓田之东西衡界者为阡南北纵界者为陌总是改九百为千百改东西交画为偏东偏西之名而小雅信南山诗即有云南东其畆春秋晋与齐平且欲使齐地尽东其畆得毋春秋以前已早有阡陌之法行其间与
　　又问受脤于社脤者胙肉也故从肉而字书作祭器名何与
　　此以蜃饰器而盛胙肉于其间以肉言之则为脤以器言之则为蜃然两属通字如周礼有掌蜃官其职则祭祀供蜃器此专言器也而郑云蜃所以饰祭器春秋定十四年天王使石尚来归蜃则直以蜃作脤矣又郑众云□可以白器使其色白则且合脤与蜃而并作□字其字形与字义通见如此
　　问襄十年传鲁有禘乐賔祭用之杜云三年大祭则作四代之乐而孔疏谓鲁禘用四代则周禘当用六代是鲁禘周禘明有等杀何谓鲁禘僭耶
　　诸侯无祭所自出即是僭但鲁祭出王别有宗法予向已言之屡矣若谓鲁用四代乐周当用六代乐则不然鲁禘出王非谓伯禽世室中当禘周公为所出之公谓周公太庙中当禘文王为所出之帝也禘所出之帝有何隆杀后儒徒读明堂位云季夏六月以禘礼祀周公于太庙朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏以为大武大夏止是四代而不知周禘亦如是也观周礼大司乐职以大濩享先妣大武享先祖以九德之歌九韶之舞奏宗庙而总不及云门咸池则限于四代而不及六代可知矣况三年之禘即吉禘也吉禘止于先公自周公伯禽而下不及文王即四代之乐亦不当用何况六代故孔疏谓鲁禘四代周禘六代与郑吉祫用六代大禘用四代皆儒者说经妄语不足据耳问太极生两仪两仪生四象原无五行太极圗绘五行于圗下固非是矣特大衍之数专以五行为配合所云五位相得而各有合者则此太极之五行即大衍五行也大衍有五行而乃以为太极五行出之参同此何说耶
　　大衍之五行位在四正郑注所谓水北火南木东金西是也参同之五行位在四维今太极圗所绘木东南火东北金西南水西北是也参同以为五行之生合为三五三五十五为阴阳至精之数故其为圗则天五生土特居中央为一五天三生木地二生火合居东偏为一五地四生金天一生水合居西偏为一五是土本生母而一为木之生火一为金之生水统之为三五至精此参同五行所由大异于大衍五行也今圗太极者直取参同之坎离匡廓为正圗而缀三五至精圗于其下则太极所为数以一生两以两生四并不得有五数缀于其间不惟无三五并无一五此其于大衍又何涉焉且此三五者非陈抟自窃之为太极圗也其在汉后道士早有取匡廓三五两圗而合为一者其圗名无极又名太极故隋唐道藏有上方大洞真元妙经为唐宗所制序者直称为真元圣主上方开化无极太上灵宝天尊所传之经则在隋唐时早有是圗而陈抟窃之今所传圗实出之真元妙经非参同也云出参同则犹是推本之言非实録矣葢道家立说有生无成五行之生原止十五惟大衍以成数加之然后得五十五数今以十五数之圗而乃谓本之于五十五数其可通乎
　　且夫太极三五出自真元非无据也尝游南屏客有举太极圗以相质难者予厯举参同之分真元之合以为其圗当出于隋唐之间而客犹未信以为参同有之真元不然恐道藏难稽未必非好事者伪为之也时朱竹垞在坐朗然言曰君不读陈子昻感遇诗乎其首章曰太极生天地三元更废兴至精谅斯在三五谁能徴夫子昻唐世不见陈抟太极原文并无三五而其诗如此则真元妙经在当时已行其书矣予乃三揖而叹曰有是哉人患不读书耳事果足据亦何书不可徴信而乃是圗之伪陈抟传之周子受之朱陆且起而争之由今以思可不必也夫瞹昧之作不能久饰元明儒者亦多疑是圗有伪而彼此设辨然究不能得其根柢必至今日而匡廓至精发之自予真元妙经之实证之自竹垞吾犹恨其败露之太晚矣考三元出律厯志太极元气亟三为一谓包子丑寅三正而又以子正为元始故云

　　经问卷七
　　钦定四库全书
　　经问卷八
　　翰林院检讨毛竒龄撰
　　李塨问宋儒有神道尚右之说不知何所考据或因庙室以西尽为尊藏主于西壁遂误为此言乎考古人太祖位下左昭右穆东昭西穆则神道尚左非尚右也
　　曰神道尚右自昔有之古有阳尚左阴尚右天道尚左地道尚右之说故祭天神尚左祭地祗尚右宗庙尚左社稷尚右北坐尚左南坐尚右皆以阴阳分左右惟神道神字稍混可以为阳可以为阴以为人鬼则为阳以为地祗则为阴故无从凖的耳若汉后立庙不依古昭穆同堂异室以西为上此正据神道尚右之说而自西及东自始祖以及祖祢由汉而唐而宋定之为不刋之制则显与周官小宗伯左宗庙右社稷考工记匠人营国左祖右社与夫宗庙为阳不忍死亲之义一概乖反此则于礼可疑者如此者或一为正之可耳
　　然而阴阳左右又各不同如同一向南之坐宜同尚左矣而有时以右为尊同一向北之坐宜同尚右矣而有时反以左为尊此何说乎
　　曰此则以布席坐席与席身席向分之盖布席主席身坐席主席向两有不同所谓布席主席身者何也曲礼云席南向北向以西方为上席东向西向以南方为上夫席向南北与席向东西此不同之极矣而一同于尚西一同于尚南此是何说曰此谓布席言之也彼布席者以为坐阳尚左坐阴尚右此定礼也南向宜上东东向宜上北此以所向者言之也然而布席者以席为主不主席所向而主于席身席之向南者其身在北曰坐阴阴尚右在西席之北向者其身在南曰坐阳阳尚左亦在西席向东西者亦然向西则身东曰坐阳阳左在南向东则身西曰坐阴阴右亦在南虽异向同尚似乎有偏而仍不偏者所尚虽同而主义各异葢席有首尾首为端尾为末端为上末为下侍坐布席其职有然然此所尚祗恒坐礼也若夫礼席阴阳全主所向如郊坛南向即为阳祀社稷北向即为阴祀故郊社配位南向北向以东方为上与席之南向北向以西方为上者正复相反所谓礼席主席向即此可验尝在馆议礼有太常疏奏谓配位之谬
　　圜丘方泽南北殊向而　方泽坛位与　圜丘无异独是
　　三祖配位皆以东坐西向为一配西坐东向为二配又东坐西向为三配以至从坛四位五岳五镇依次分设皆始于西向而讫于东向则是主位易而配位不易配不从主一误昭穆左右尽行乖反二误何所尊于东三误偏坠无观仪四误举朝莫能辨祗云仍旧如之何予时有末议已呈掌院而抑之者谓不改旧典何烦余论遂留馆不上不知此不必有絶大学问祗就席端所尚与配位所尚相反而实相通者参观之而其说自见葢犹是阳尚左阴尚右之义而以坐为主则南北皆西以向为主则南北皆东主位与配位两无碍也阳尚左昭阴尚右穆左右昭穆自若也尚尊故尊东非旷尊也配位皆尚东席端皆尚西非偏坠也然则读古有要即坐位细故亦且各有至义而不可移易如此况其他乎邵廷采问宗庙皆南向而主皆东向庙室亦皆南向而室之尊处必东向此皆前儒昧昧自汉唐迄宋并无明解而先生一一指示之即此一节已足辟言礼之奥矣然尚有藏主西壁之说与设主东向并是一意而旧儒论藏主者兼云藏主北壁似乎室制兼尊西北而西壁北壁皆可藏主此则如何
　　曰藏主西壁则按之大戴礼班氏白虎通许慎五经异义以及公羊谷梁诸说皆云宗庙之主藏于太庙室西壁而衞次仲云庙主祭讫纳于室西壁塪中此从来议礼有据之言然但言西壁而不知在西之何故虽知藏主西壁是其本事而仍有错互之言如云正庙之主各藏太室西壁之中迁庙之主则藏于太祖太室北壁之中夫自有迁庙则庙无虚主并无藏太祖之室之礼况太祖之室北南相向俟列昭穆而北藏祧主偏畸不对又况合祭时必升羣庙迁庙之主合食太祖以羣庙主与迁庙主俱在室外并迎而升之太庙之中故曰升食若原在祖室北壁则食之而已何待更升乃晋作太庙以庙制南面作南向七室以藏帝主北向七室以藏后主则变西藏为北藏又变北藏为南藏其于藏制室制无一不乱而唐贞观间有谓共堂别室以西为首当在西夹之间虽向南之室而亦藏西壁因降而藏之西夹室如开元礼议迁庙之主藏于夹室三间其后三间外无置室处则又于夹室北壁以西为上而置主其中其议有云必于西者长老之处地道尚右鬼神幽阴也则祗以昧所自来而或北或南或左或右或正或傍东扯西拽终无下落其为千古梦梦如此今予得仍断之曰此室制也凡家室庙室皆以东南为戸东北为窔北壁为墉南牕为牖西南为奥西北为屋漏其栋与梁与檐宇虽俱向南而其中如舟然坐西向东以西为屋极至尊之地故藏主于此穴墙为坎去地六尺一寸以石筑之而藏主其中名之曰祏祭则设几于坎前而出主而祭是庙之向东者非庙也室也室亦仍南向而室之制则尊西而尚东向也主之藏西壁者非尚右也室也惟室故东向亦惟室故非凡堂凡夹室之可得而强为西向且强藏西壁也曰室制然也此长夜一旦也
　　然则夹室在庙傍在室傍乎
　　曰夹室庙两傍东西厢也尔雅有东西厢曰庙无者曰室曰寝故杂记衅庙礼刲羊衅中庙毕乃降而割鸡衅门衅夹室是夹室在庙傍必降阶而后衅之唐孔氏所谓门者庙门夹室者庙傍东西厢是也其又曰夹室中室者以夹室非一室必相夹成室而衅者但就中一室衅之此礼文了然者若尚书顾命则又以路寝两傍当之以东西房亦有名夹室者说者遂谓在庙室之后之两傍以为庙后有室室后有寝皆有夹室而不知寝即是室并无两重且既是寝室则尔雅明云寝与室无东西厢矣安有夹室乎
　　然而主在室则东向主出而祭于堂亦东向耶
　　室主必东向以室制一户一牖所尊者在栋也迎主于堂必南向以堂制两楹两阶所尊者在屋极也但主有在室而亦南向者有司彻云有司彻馈馔于室中西北隅南面是在室亦南向也有在堂而亦东向者郊特牲坐尸于堂尸在户西南面而主席东面是在堂亦东向也且主随尸转并无一定如阴厌主东向阳厌则南向矣荐熟在堂则尸南向而主东向荐熟在室则尸东向而主亦东向矣后儒以东南两向相争不已总属胶固不通达耳详见予庙制折衷
　　又有请者夫祭之有厌谓尸去而祗馔主使主得厌饫也然而厌主必在室者以主藏于室故也乃厌于奥曰阴厌厌于屋漏曰阳厌同一在室而于奥则主向东于屋漏则主向南此何説乎
　　曰此亦以室制为之葢厌有不同大抵无尸而馔主谓之厌故大祭于未迎尸之前则有厌于尸谡之后则有厌而祭殇无后者则皆不扮尸故皆有厌然而未迎尸之前其馔主谓之阴厌以献馔于室西南隅之奥当室幽处故曰阴厌尸既谡之后其馔主谓之阳厌以献馔于室西北隅之屋漏室有漏光故曰阳厌殇祭亦然其祭适殇者厌于阴尊之也其祭庶殇者则厌于阳稍杀之也而特大祭之阳厌与庶殇之阳厌则又不同大祭在屋漏而庶殇则在室东北隅之窔观特牲有司彻皆云彻馈馔于室中西北隅南面此西北隅屋漏之厌也曾子问凡殇无后者祭于宗子之宅当室之白夫室以户为白以窔为当室之白是此阳厌者在东北隅之窔非西北隅也而郑氏概以西北隅当之误矣若其向则阳厌皆南向阴厌皆东向夫阳厌皆南而阴厌皆东者岂其以东南分阴阳乎东之与南向皆属阳坐北坐西坐皆属阴此既无阴阳可分且又无大祭殇祭尊卑隆杀之别而奥必东向窔与屋漏必南向者此是何故葢古凡祭飨必置酒尊于飨席之左席设于奥则向东之席席旷于左正可置尊若向北则否且室无北向之主故必东向也若席设屋漏则东向无左矣何以置尊故必当南向而惟窔则西向旷左然天下无西向之主而南向又无左故必借室之东房用以置尊然后可安于南向是以屋漏之阳厌则有司彻云纳一尊于室中以馔席在西北隅则设尊在当中以尊当在席左也在窔之阳厌则曾子问云尊于东房以馔席在东北隅则设尊在室东之房以室无可左姑就室傍以设尊犹之设尊在东序也此阴厌必东向阳厌必南向之说也亦室制也
　　室主不西向则是室制有然若云室无北向之主则合祭时穆主北向何与且文穆武昭非南北向乎
　　正惟北向当必有南向者相对分为昭穆无専主北向之礼故云阴厌不北向以阴厌者必室中专主与东西昭穆不同故不北向也若合祭时南昭北穆总是虚位其云武昭文穆者但就其世次之序言则自后稷至文武太王适当穆王季适当昭文适当穆武适当昭若庙室昭穆则在成王时即文昭武穆矣是以周制九庙其在文武二庙必文昭武穆何则以二庙不祧不从昭穆为转环则左先于右此是常制非世次之序武必在昭文必在穆亦非昭穆转环武有时可在昭文亦有时可在穆也况室中主向与堂上尸向或南或北相为表里文武二主在室中则文昭南向武穆北向其余三昭三穆则三昭南向三穆北向而及祭于堂则后稷与文武三尸皆南向而其余三昭三穆则三尸西向三尸东向以文武二尸系不祧之庙不与三昭三穆列东西也向使尸祭在堂南面享侑而其序行与序坐徒以世次之故致使子先父行父降子坐武左文右何以行事故汉儒言礼如韦成之以文武二庙列三昭三穆之内谓天子止五庙而无七庙则十尸并出三尸自南面六尸自东西其在六庙中无文武也此儒说之陋也如郑之以武昭在东文穆在西庙之祧昭入武庙庙之祧穆入文庙则春秋谓有事文武不是武文宗有司谓父子昭穆不是穆昭文未尝在西武未尝在东也此又儒说之陋也
　　张燧问丧礼有五服之名或云是五件丧衣其五维何一斩衰一衰一期衰一功衰一缌衰也详其说似衣制有五而因而分之然而大功小功时之多寡固不同而衣制轻重亦各有别乃合作一衣何也
　　曰五服者五等之服非五件丧衣也其云五等者大抵以所亲逺近之等因之较所服多寡之等定为五数而于是服之形制轻重分于其间曰五服如自髙曾祖考以至于身其数五自身以至于子孙曾其数五其间直推横推皆有服者此五服之亲也而于是多者服三年次多期年又次多大功九月次少小功五月最少缌三月此五服之时也而于是不缉之衰为三年之服缉衰为期年之服缉而去衰去负板去辟领兼有事其缕者为大小功缌服就大小功缌同制中而用九升布为大功服用十一升布为小功服用十五升布而半用朝服之细丝为缌服此五服之衣制也虽其间亲数与时数衣制之数犹有参差如祖父母与伯叔兄弟同期年高曾祖考与曾孙孙同三月类其尊卑差等不必与时数多寡相配而要之五等之亲总以五等之时与衣限为定数若但以五件丧衣为言则仪礼有三年疏衰期年疏衰大功小功之繐衰不止五等何以限之若其分斩期功缌五等则明明有大小二功其时则有九月五月之殊其衣制则有九升十一升之异其所亲之服则有孙与兄弟之孙之分别不得合为一等而即其斩衰衰分作两等剧为不通自古无斩衰之名三年一等原只齐衰齐衰者齐衰也父母之丧齐其麻而不缉谓之齐衰若期功与缌则缉其麻之四际而以下际之缏为名故亦名齐不缉名齐者犹之乱曰乱缉亦名齐者犹之治乱曰乱也自战国后儒造仪礼与丧大记杂记者易齐衰二字为斩衰而分斩二字于三年之中以为父斩母而于是五等之服又多一等矣夫父母一等并无优劣自春秋以前并无有父赢母绌之说见于诸经而父母皆齐亦并无有以斩服一名加于诸服之上观论语子见齐衰为防服之至而孟子告滕文父丧即以齐疏之服为服父之服未尝于齐疏之外有斩疏也作仪礼者误读春秋晏婴服父晏桓子丧有疏衰斩苴绖带语谓以疏麻为衰斩苴为绖带而乃以斩字连疏衰并读又见剡子有三年之丧如斩语遂造为斩衰一服而不知其误也【详见予丧礼吾说篇】汉儒信三礼不信春秋论语孟子故郑氏注五服谓斩衰至缌麻之亲而孔疏以斩大小功缌当之夫齐即斩也斩本一而乃分为二以衰为母服耶则父母一等而今分为二是六服也以衰为三年耶则五服有期而今以三年之而即接功缌是四服也且一斩四郑氏言之一斩四缉贾公彦言之葢四即四缉以为其所缏而缉缝者止期功小功与缌四等耳今分斩与而使三年之不缉者今亦有缉是缉有三年期功小功缌五等将一斩五一斩五缉也而可乎然而服者衣也亲有参差而衣制一定似乎以一定之衣限参差之亲而反曰五等以亲言不以衣言亦有据乎
　　曰有之学记曰师无当于五服五服不得不亲谓师不在五服之亲列故也则明明五服以亲言矣故仪礼丧服传郑注服之数尽于五则髙祖宜缌麻曽祖宜小功而贾疏云此据三年问至亲以期断以父本期年而加三年者则祖大功曾小功髙缌为五服此皆以亲之等列为言是以服问曰罪多而刑五丧多而服五上附下附列也郑注云列等比也疏云言罪之与丧其数虽多其限同五以其等列相似故云列也则五服等列并未以丧衣为言即丧服记于甥下问曰甥者何也贾云五服未有此名故问之则五服之名全在亲列而就亲列而讨之则有五等之亲因之制五等之服此明徴也若但以丧衣言则又有七服之名非七等衣也言五等之衣每等中有七件衣如贾公彦疏丧服记云以期与三年悬絶故重列七服七者疏衰一裳一牡麻绖一冠一布缨一布带一疏屦一共七其不及削杖者以杖不可衣也然此五服皆有之祗疏布牡麻诸色不同耳是以亲等言之则为五服以衣数计之则有七服增乎此减乎此皆非礼制善读礼者请即以此明辨之凌绍焻【字离照康熙庚辰科进士钱塘人】问友有子先身死而孙又病废不能主丧祗有子之孙即死者之曾孙也可主丧乎否乎
　　仪礼丧服传为君祖父母期章注谓君死而君之子若废疾不任国政不任丧事则孙受重于祖若君之子与孙俱废疾不任丧事则曾孙受重于曾祖所云受重者不止主丧谓其子废疾尚存而孙且为祖制三年服曾孙为曾祖制三年服俗所称承重是也今士庶之家无重可承虽不必制服而主丧则有子以子子疾以孙孙疾又以孙此礼之无可辞者至其服则祖仍期曾祖仍衰五月与天子诸侯稍异耳
　　又问然则幸有曾孙耳如未有则谁主之
　　未有则服亲之同等者主之又未有则无服之同等者主之又未有则同族主之所谓摄主也丧大记云丧有无后无无主而丧小记云凡摄主男主使同姓妇主使异姓又云无同姓者使东西家前后家主之又无有则里尹主之夫里尹尚可主而患无主之者乎
　　又问若此者以原无人可主耳或见有孙在而废疾矣乃下子孙又无有则此废疾者可以偃息在牀乎否乎
　　曰可杂记云士之子为大夫则其父弗能主也谓子之贵不可以及之父也必使其子为大夫者之子主之若无子则借他大夫之子暂为之主而丧毕即撤所谓他大夫谓同族之大夫非然即他族之大夫无不可也夫父者尊主也尊主无废疾尚偃然坐视而宁借他大夫之子以为之主况废疾耶
　　又问然则此废疾者虽不能拜客而但寝草于帷间以示答客何如
　　曰不可丧无二主主虽有尊又有卑而尊者拜客则卑者立哭而不拜卑者拜客则尊者立哭而不拜故丧小记云异国君来吊其臣则本国之君主之而其子中庭哭而不拜父之主子亦如之父主子丧而有杖则其子之子反不执杖父为子妇主而有杖则其妇之夫反不执杖不杖者不拜客也故曾子问云衞灵公吊季桓子而哀公主丧是时哀公拜衞灵则桓子之子康子当北面哭踊而不拜乃康子亦拜稽颡则论礼家遂之曰丧有二主自季康子始也今俗不识礼凡尊卑子姓尽执杖就位大为非礼兹废疾不出则正当一主拜客而反假饰为二主焉可乎虽然柩堂之侧原当居恤中门未设庐则就帷而寝草焉无不可也此丧次非主位也邑人问
　　一邑甲无适子惟三妾各有子而甲死其长妾之子乙生子丙矣而乙又死至是甲之长妾死而疑丙所服
　　今制与二礼【礼记仪礼】俱无明文
　　或曰丙服当三年　今制三年章有嫡孙为祖父母承重一条详其义以嫡且父死故也今甲无嫡子以长庶乙当嫡而乙又死则丙正嫡孙当承重矣若谓制文无庶祖母三字则　制贵简括但称祖父母
　　而继祖母与庶祖母皆在其中何则其祖母也如以制文所无有而即谓无服将无继祖母不承重乎
　　或曰丙不当有服朱文公家礼于衰不杖期下云庶子之子为父之母而为祖后则不服解曰父是庶子则庶孙当为父所生母服衰不杖期而若承祖后则无服今丙不承祖后乎
　　曰若以承重言则自当三年特古无承重名但有传重受重二名谓祖父以宗社之重传之于我而我从受之则此祖此父皆先君也母与祖母其在天子皆后在邦君皆夫人也未有君与后夫人而不三年者故士丧礼及诸礼祗云孙为祖父母期并无为祖父母三年之文而丧服传文始有父没为祖父母服斩一语专以君与后夫人变服为言是今之承重实从传重与受重二名而误称之而今之孙为祖父母三年实由先君与先太后之服而误服之者也原非谓三年重服子未服而孙承之谓之承重孙也但曰为父后为祖后则仍是承重之别名士庶有何后而子为之孙又为之论语臧武仲以防求为后于鲁即非天子诸侯亦必世卿有爵邑者而后可曰为故苟立为后之名则庶母庶祖母皆当三年此其例在春秋有之春秋鲁庄公之妾则成风也成风生子僖公为父后矣僖公子文公又为祖后至文四年而后成风死然而夫子书曰夫人风氏薨又曰塟我小君成风又曰王使荣叔归含且赗又曰王使召伯来防塟又曰秦人来归僖公成风之襚则是文公发三年之丧告天子而赴诸侯在夫子未尝有讥贬也是以汉文所生母薄太后也以景帝前二年崩而天子朝臣并居重服即东晋安帝崇安四年太皇太后李氏崩祠部郎中徐广议云左氏春秋母以子贵成风称夫人文公服三年之丧而鲁史无讥焉且礼祖不得而厌屈孙也则是孙苟为后必当三年朱氏作家礼于为后二字全未明白既曰孙为祖后而反以为后之故使三年之重改作无服是乱礼也特予谓三年亦未是者以所议士庶礼也士庶岂天子诸侯耶而为后耶士丧礼不云为祖父母期乎嫡孙众孙于嫡祖母期于继祖母亦期而庶孙之于父所生母则他孙不期而已亦期何则其祖母也其祖母则期矣若夫为后则不分嫡庶而皆可以为为则必服三年如臧武仲为宣叔子以幼庶而先为后及其出奔然后请长嫡为后而究其所立仍是次嫡未见正嫡体庶其于服重有分也【礼注谓长嫡为后为体正庶子为后为体而不正嫡孙为后为正而不体今次嫡则体矣然以为正耶则支子也何以处长嫡以为不正耶则嫡子也何以处庶子且次嫡即称支子即非正则重在宗社仍非重嫡可知矣】至若士庶则不惟无承重并无为后且亦何至絶服焉
　　一邑甲无嫡子惟二妾各有子甲死其长妾之子乙生子丙而乙游学尚未归乙母死或疑乙丙赴【即讣】与服
　　今制庶子为所生母斩衰三年
　　朱氏家礼庶子为父后者为其母缌服
　　曰此据士礼丧服传于缌麻章曰庶子为父后者为其母故云实则丧服传本战国后人所作故假为子夏传以倚附于七十子徒之门人较之春秋论语诸书大相悬逺且此所据尤误者此亦天子诸侯之礼故郑氏注云君在庶子为母缌君卒大功大夫在庶子为母期大夫卒三年若士则无论在否皆与众同谓皆三年也朱氏但据君在庶子为君缌一语则于君卒服大功尚未之晓而况以人君之礼而概之士庶谬之谬矣夫子春秋即不然鲁十二公多是庶子而春秋于庶母之卒必一书夫人再书小君未尝有异词故汉许慎晋范甯皆谓鲁宣生母有三年之丧而如齐朝聘为非礼至昭公庶母齐归薨而昭公不哀晋叔向遂曰有三年之丧而无一日之慼不顾亲也向使庶母止服缌则贤如叔向安得曰三年之丧且诸侯五月而塟经书五月夫人薨九月塟小君则此时正值五月所谓三月之缌麻亦已除服而观者犹讥其不慼羊舌子可谓不达于礼者矣夫为后承重孰有如天子诸侯者其宜厌宜屈亦孰有如天子诸侯者乃天子诸侯全不厌屈而使区区一士庶一士庶之妻而公然行厌屈之礼殊属非分况　今制庶子为生母斩衰三年而儒者犹以朱氏礼为口实致庶孙无服亦且曰庶子为父后其于生母犹降缌而况于庶孙是　今制三年全然不顾由此观之则庶祖母三年　今制未必不括之祖母服中而世不讲也吾故曰乙之三年则有　今制在无容问也
　　或曰乙游学则不便赴丙无服则不能赴诸妾之子则各自有母又不应赴如何
　　乙固无赴理矣若丙则有服前已言之且赴非哀子即是哀孙哀子既难赴则此是哀孙之责未有哀孙而无服者也若诸妾之子不惟有母即无母亦无赴理古赴有尊主有卑主卑主者哀子哀孙也若尊主则舅为同宫庶妇主甲之父也夫为摄室之妾主即甲也向使甲在与甲之父在犹当为主而况于其孙今俱死矣甲诸妾之子皆卑主也尊卑无二主有哀孙矣众子何与焉王锡问曾子问昏礼既纳币有吉日女之父母死如之何孔子曰壻使人吊如壻之父母死则女之家亦使人吊及壻已塟壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之丧不得嗣为兄弟使某致命女氏许诺而弗敢嫁礼也壻免丧女之父母使人请壻弗取而后嫁之礼也女之父母死壻亦如之旧注皆谓弗敢嫁者不敢他嫁也而后嫁之则他嫁矣惟壻亦然始不敢更娶既而遂更娶焉天下有叛伦伤化如此礼者乎
　　曰善哉问也往以此质之先仲氏先仲氏曰礼有拘于虚文诡饰而不可为训者此是也礼以为父母之丧不忍嫁娶必再三致请而后可行其所云壻弗取者虚词也五礼已成吉日已定徒以丧塟之故而愆其期则亦已矣女有何罪而拒之勿娶故曰勿取而后嫁者以其必不能不取也此虚词也予后在淮西有友人质此者予思仲说固当然礼无虚设既有明文则万一有无良之徒欲借口为别行嫁娶之计驾虚词而为实事则如之何予乃更绎记文而恍然得之夫前不言有吉日乎既有吉日则昏义所云请期谷梁所云告期者皆已行讫所未行者祗亲迎耳而一旦遭丧则不得已而壻家有致命女氏有请其曰弗敢嫁曰后嫁以为此时之嫁皆已然之礼也嫁者即嫁此壻也故壻家致命在既塟后谓既塟而丧未除期尚逺也然而致命者葢以解夫前此之告期者也若曰已告期而未娶者为此故也然后女氏弗敢嫁谓不嫁此壻也至女氏之请在免丧后免丧可娶矣而哀尚未忘且总不及期故又请壻弗即娶谓前期已愆尽可缓迎也葢谦之也夫然后迟迟而嫁此壻焉其曰使人请壻弗娶者本是一句而旧注以请字句遂误解耳不然男女聘定而遭丧者何限礼并无丧父母而男改娶女改嫁之文况业已请期而竟至决絶则未请期者当何如乎故予直曰男致命女致请者为有日者言之也若未有日则从容择吉免丧之后或世父或从父请期行事并无此璅璅往来之文矣记本后出其所引夫子之言未可尽信稍不善解则其流弊已遂有不可胜言者况误解耶

　　经问卷八
<经部,五经总义类,经问>
　　钦定四库全书
　　经问卷九
　　翰林院检讨毛竒龄撰
　　李塨问身有所忿懥不当作心有葢此条承上文意言忿懥好乐忧患意也见于身者也若有所沾滞则憧憧往来不惟意扰而心亦不得以静正矣
　　身有自不当作心有然不必是意当是心之用而见于身者葢大学一书专以好恶二字验身心之用故诚意节即以好恶启其端而嗣此则忿懥好乐亲爱畏敬仁让贪戾好恶絜矩家国天下在在照应然总于一身綂之故曰身有但身之有所则必心有不正故然耳朱氏章句亦以忿懥等为心之用但云心之用不正则误矣有所者心之用不正只是心岂心之用乎此两句是倒见之文
　　又问或云心当言正不当言在孔子闻韶忘味虽不在而正小人朶颐虽在而不正某谓此言如心在于食则知食非此在字义也此在字乃未发之中孔子学韶忘味学易如无诗则已发事故心之言在在中之义也意之言诚则意在于乐自不在于食意在于易自不在于诗时中之义也
　　又问或云心既未发自是在中何必言在某曰不然朱子注不动心曰心有主则能不动陆道威云心无主固动即心有主之时亦未必能不动譬如人家猝有贼至主人虽在亦未必皆能镇定此主人弱故也欲主强须是集义然则心有主而强乃为在在可易言与
　　前说祗辨在字字义则在中之在无以别于在事之在何以知在中之在可当正字若后说则于未发前又须增集义一节此际功力稍纷殊矣人心在中中即正也如屋极在中正即中也故心在中间即是正心如人负屋极坐即是居正别无他义葢此际正心但使心在中便自了当更无有反邪归正去不正以就于正使此心有矫枉揉直之事葢稍涉强制即是戕贼也往者贺凌台先生为医闾先生之孙某学以实践为主乃其所授受则祗是大学一书其授大学则祗是壹是皆以修身为本一句以为本在身则内不涉于虚无而外不流于偏杂此真本末兼该内外一致之学然而其言正心则曰正心者存心也孔子操则存孟子求放心皆是物也故正心之法专求所在心在事物则存乎此者勿移于彼心无事物则存乎中者勿驰于外久之则心有主而无所违矣此真直防了当之言若如或言心有在而又分邪正正惟以心别有在故又有邪正耳曽心在而犹或有邪正乎
　　又问明末陆道威【名世仪】作思辨录有论至诚无息者道威曰向来曾体验未发否曰未也曰不体认未发工夫终有间断处或人思之不得转问如何体认未发曰某初时用力于随事精察觉有事时得力无事时便渗漏遂用功于随时精察久之又思随事随时是外面若念虑起时不用功岂不枉却乃用力于慎独二字用力既坚且锐一时胷中念虑起灭皆能自省如可目覩凡邪念恶念间或窃发正如火欿不过寸余便能斩断未尝使之充长也但游思最多未能即去用力收摄至三月之久方渐渐减少又思慎独是已发工夫若未发时如何处置此时却从不睹不闻时看喜怒哀乐未发时气象乃于夜寝时闭目危坐屏除万虑以求其所谓中究之念虑卒不可屏一波未平一波又起如神如鬼不可名状间或一时强制得定又思此念亦是已发间或一时嗒然若丧以为此似之矣然此境有何佳处而先儒教人为之且稍一认错不几入于二氏耶体验久之始悟人心原无息时不可一概遏抑而所云未发者亦不过念虑转接处毫髪之间初无一日一时之可计也故言须臾二字又言戒慎恐惧四字以为吾心之念虑或有息时吾心之敬畏不容或息能存之至于夣寐之际咸得自主斯可矣又云欲下存养工夫须是于省察上用力其说何如
　　曰以圣道沦亡异学充斥之际得此一人焉能赤手抟兕投足蹋浪厯厯举生平功力而指数之岂非豪杰之士特其间进步有可商处夫自随时随事体验精察以臻于慎独可谓入学得要功矣乃复舎慎独而更求进境则展转摸索支离轇轕之病反从此生然且摸索不已势不至徘徊岐路流入异学而不止向非力强机防挽银河而倒掣之则走险之车几□驾矣揆其弊皆由于朱氏章句误以慎独之前又加以不睹不闻戒慎恐惧一层遂使幽独之中又求幽独工夫境畍一往茫昧道威之学其多所曲折不能直致者亦正坐此予试以往昔言学见诸笔札者一印证之
　　不睹不闻只是一独戒慎恐惧只是一慎故大学中庸大致不同而圣学首功所同者惟慎独二字岂可分别朱氏不知何见分大学中庸为二大学以慎独为极功而中庸则分作二层谓不睹不闻不是独戒慎恐惧不是慎其在境界则加未发于慎独之前在工夫则又加动察于既发之后于是圣学亡即大学中庸俱亡矣向使是公能实实体验下手用力不徒作口头门面必不致妄为是言仆尝临事时求动静觉无有静时于无事时求动静亦无有静时何则以才起念便是动虽终日静坐欲求其一念不起实无几时也若必求一念不起非死后熟寐惛忘三节则必强锢之矣强锢不足则必如道家之以心观眉佛家之以心提句庶几可移时执着然何所用之此岂学人可从事乎及体验之久始知心在此中凡人所不知己所独知处即是独以无二知也即是未发以未尝发于事也即是不睹不闻以未尝见于耳见于目也即是静以未尝动而与物交出而与事接也于是时慎之存之戒慎恐惧之使心常在中涵泳自适不禁其不动动即是意则又慎之戒慎恐惧之使理常存而欲常去其在未动时常觉有心所谓存心也其既动时常觉有理所谓存理即所谓诚意也则是正心诚意虽有两境而境在一时虽有两功而功只一致大学之慎独即中庸之慎独有何分别而妄作两层使圣学首功茫无把捉固己可怪然且动静一分功候俱舛夫静存动察两下对待既无畸义似难偏举而不知一经体验则仍是口头门面可言不可行者间尝于静时验动于存时验察觉未加工时静是独动亦是独既加工后存是慎察亦是慎几见戒慎恐惧与慎独工夫可二用者葢事为之际可临用检防若心意非预存便一发而不及觉矣况意先于心察先于存诚意之功先于正心己发之后焉得动察向尝袭朱氏之说遂致大误当避难时闻三兄之讣一恸不能已既而思曰何以处二亲得非过与略一念及便废然而止因曰动察者节哀之具也及官于京师同馆施愚山死生平受愚山大恩刋章籍捕非三至湖西几于不免临哭一察复重念生平而泪已不能落矣其后偶读论语并读礼记始大悔恨夫以夫子哭弟子尚恸而不知曰有恸乎哭旧馆人之丧尚一哀出涕不能自禁终至脱骖以补过是岂夫子不晓动察夫亦以喜怒哀乐出之自然稍一省察便成诈伪世未有察喜而能喜察怒而能怒察哀而能哀察乐而能乐者而乃以受恩之良友不得尽哀以他乡流落之身哭同父之子而忍情制痛反不如师弟子之得以自致谁为为之始知体验不真误信人言口头门面终成虚伪不可不慎也
　　尝在留轩讲学或举未发时气象为问坐中各道所见言之娓娓大抵皆误认于穆不已四字而厯厯以乾坤未辟絪緼无朕为言如此则与二氏之太虚罔象何异归以语仲兄仲兄曰未发非他谓无喜无怒无哀无乐之时也予闻而憬然然终以过于简易恐此际气象必不如是其后稍稍体验终无此境惺惺之中有动无静所谓静者祗是不应事不接物不流于喜不流于怒不流于哀乐无端念虑不生于前便是静便是何思何虑便是喜怒哀乐未发此外欲别求一境不得矣虽此境甚常然亦甚妙稍入此境便中心寛然冲和坦衍险巇荆棘一齐俱化真有絪緼无朕气象循习之久则此境时时可得但得此境时无端而念虑忽生此时念虑正是此心常动之本体岂可遏絶祗须知觉此念虑之生而戒慎恐惧求其合理所谓戒慎恐惧亦祗是惺惺在中并不当有矜张着力之处不移时而念虑忽息则又惺惺而存之如是循环不己第任其自至而存养戒惧不令惛忘则积习之久凡已发未发俱有把捉故予尝倡言心意无二境诚正无二功未发已发无二候静存动察无二事从前学人皆不体验之言说说眇终于自欺不足道也且此中有大差别者少时闻刘戢山先生讲学谓意是静心是动不知先生所得何似敢为此言若予则实见得人身天地有动无静天地静则浑沌人身静则死矣人苐知天清于上地宁于下亘古不动而不知无一刻之静运行滋养二气升降何曾有间其静而未发者祗是喜风怒霆哀霰乐日未施时耳人身亦然自心意知觉以至游魂升降气血周流即梦寐亦不间而况于寤后尝念至人无梦每欲其省梦而工夫愈亟则梦愈多葢惺惺则不能熟寐梦亦惺惺但所争者其梦不大怪耳故知于穆不已非虚言不已言其命不己也正言其未尝静止也至诚无息非别有不息言其诚不息也正言其未尝静息也善为学者苐从其不息不已而用功焉即思过半矣予耻言讲学耻作学录但自言所得期与圣不悖已耳于诸儒又何嫌焉或问书盘庚三篇不知何故迁殷考史本纪载殷王五迁皆不言其故并不道及河患似乎殷之习俗原好迁徙并无他说故朱氏语类曰盘庚不知怎生抵死要迁那都若曰有水患也不曾见得若果河水冲决淹没人民尽当趋避何必抵死不迁必待誓诰之三复哉
　　据书序及本纪契至汤有八迁汤至盘庚有五迁共十二迁且盘庚后更有迁者似乎迁徙是殷家故事然亦惟殷之所都皆在河南北屡受河患故屡迁若以为故事而好迁则春秋蔡屡迁国其初迁于楚为避晋既而迁吴为避楚皆愿迁者然而杀公子驷放公孙猎哭迁坟墓究至身弑国破而流离悔恨虽实实愿迁然亦不好如此天下有无故而好迁国者此不晓事语不足道矣且古词有体今人效南宋作文法用本色字如此文必曰河决河决否则引朱氏诮古之作曰换字法耳古人不然不惟换字兼且饰词故盘庚三篇其隠言河决曰无尽刘曰天降大虐曰罔知天之断命其明言河决则曰恐沈于众曰惟胥以沈曰荡析离居以为尽刘尽杀也大虐断命祸之大而生命絶也天下有何者可以尽杀人何者可以降大祸而断絶众人之生命者乎非河决乎至于沈众胥沈则传言恐众沈溺言相与沈溺荡析离居则传言水泉沉溺播析居宅而朱氏于沈溺则解作陷溺其心于荡析则解作泻卤垫隘则误解古经而反曰无水患曰不知怎生抵死要迁则妄以今人不换字法反责古人古人不受矣夫世无读书人久矣今人治河者悉祖陋说谓三代以前并未河决何以六经并无河决字则夫子书序于祖乙篇曰祖乙圮于耿孔安国曰河水所毁曰圯此明言河决天下无不决而毁地之理若以换字法责古人则自六经至宋以前无一事可通者大传邑姜方震史记刘媪梦与神遇使必质言之则不知作何语矣且朱氏为文盛加修饰并不以怎生要迁那都摭入文句则虽欲为蚓而有不可者盍亦就古今文字一一阅之
　　有谓盘庚因民俗奢侈故迁殷并不为河患大序注云民居耿久奢淫成俗故不乐徙而郑王肃皇甫谧辈皆云耿以奢僣至迁则经文孔传俱无奢僣奢淫奢侈语即经文由乃在位言民不欲迁皆由在位之偷安有以致之然言民不欲迁之故非言盘庚欲迁之故也盘庚之欲迁自是患河民之不欲迁只是安居一是思患预防一是安土重迁耳且郑王诸家并云从耿迁殷亦非是据书序祖乙圯于耿则耿是河毁之地岂可复居是必祖乙当时别迁一处定不在耿故史记云祖乙迁于邢而汲冡古文谓盘庚自奄迁殷则必祖乙又迁奄矣虽奄之与邢未知孰是然不得谓盘庚自耿迁则明白可据耳
　　曰盘庚迁殷其为河患无疑矣苐契旧封商定为国号而盘庚以迁殷而改商为殷则此一迁都致易国号观商书盘庚以前皆称商盘庚以后皆称殷可验也此岂盘庚故易之耶抑亦盘庚迁后不再迁而即以其地为号耶
　　曰盘庚无易国号之理且国号何可易也若迁殷之后则本纪武乙徙河北或云即汉项羽传所云洹水南有殷墟是也又或云帝辛徙朝歌故世家纣广宫室至沙邱苑台而竹书纪年又云自盘庚迁殷后更不徙都当是恢大其邑据邯郸沙邱以为离宫是迁殷之后或不再迁而一迁河北则有之以殷亳在河南沙邱朝歌在河北也至于商之名殷则全不因此葢殷即商也同在亳都故商名商亳殷名殷亳皆在河南是以盘庚书序亦云盘庚五迁将治亳殷即商亳也而盘庚本文亦云绍复先王之大业正谓此殷地即契所封而汤所都皆先王大业耳葢盘庚避河患而此时河患不在商亳则仍迁于商郑云复汤旧都事所固然晋束晢不晓地理又不审本纪妄疑朝歌即殷地在河北而商亳在河南殷商不合遂造云书序盘庚五迁将治亳殷其治亳二字是始宅二字字形之误盘庚始宅殷非治亳殷殷与商亳河南河北彼此逈别而唐儒如司马贞作索隠遂云契始封商其后裔盘庚迁殷殷在邺南遂为天下号殊不知始形近治亳形近宅此楷书之形若壁中古文则治字即乱字与始字之形全不相类此在孔氏正义中即己辨之束晳造事自是妄言况盘庚以前早有殷名盘庚巳后仍称商号皆前后互称如本纪以殷立号首曰殷契又雍已时称殷道衰太戊时称殷复兴河亶甲时殷复衰帝祖乙时殷复兴皆在盘庚以前而盘庚以后则防子曰商今其有灾商其沦丧泰誓亦云观政于商今商王受悉在迁殷后者是以诗大雅曰殷商之旅又曰咨汝殷商两字并称不必迁前只称商迁后始称殷也且其号有断在迁殷前断非盘庚所得易者盘庚自云殷降大虐先王不懐此时身未至殷而即云殷降大虐则明以殷为商亳一代之旧号矣若云欲迁于殷故先正其号名则衞侯元未塟諡而蒯聩称昭考灵公仲雍孙未封虞而论语注称仲雍为虞仲此皆书史间可笑之事而以此诬古经可乎
　　或问孟子公行子有子之丧集注无文而宋人为说者皆曰公行子丧亲而身居子位名曰子丧谓有人子之丧也然乎
　　曰非也公行子有子之丧谓公行子丧其子非身居子丧也凡丧必有主然有君为臣主者有父为子主者如小记云父主子丧而有杖又奔丧云凡丧父在父为主是子丧父主明有定礼当时公行氏丧子正身为丧主以受賔吊一如檀弓所云子夏丧其子而曾子吊之故赵岐注云公行子齐之贵臣而疏曰其子死是也解者不识礼不识父当主子丧妄解曰公行子有人子之丧增一人字礼凡称有某丧皆实指死者言之谓其人之死丧也若以指生者则檀弓曽子有母之丧子路有姊之丧不成有人母人姊丧乎
　　或问家语顔繇字季路少孔子六嵗孔子始教于阙里而受学焉朱元晦引此入集注无于阙里三字此必脱误而淮安阎潜丘独谓此元晦精于地理处孔子生时无阙里之名阙里二字仅见之汉书梅福传前此无有惟水经注孔庙东南五百步有双石阙即灵光之南阙是必当时宫阙多毁而灵光独存因以为名其说何如
　　曰鲁有两阙里一在鄹邑昌平乡孔子生处史世家正义引舆地志云邹城西界阙里有尼邱山此生处也一在曲阜县孔子所居之地括地志兖州曲阜县鲁城西南三里有阙里中有孔子宅伍缉之从征记云阙里背洙面泗此孔子所居地也虽夫子居阙里不必所生皆阙里邹城阙里明系好事附防者且其书皆后人所作深不足据然亦惟古有是名故记载杂及必非梅福书中一语能使汉后学人皆哄然称名争相附防如是矣况附防两处必非鲁恭王一殿能两及矣
　　若以为古无是名则既见家语亦可无辞而叔世陋儒左袒郑学必斥是书为王子雍所伪为故有是疑实则家语是文明有证据刘向新序云孔子在州里居于阙党阙党之子弟化之此与阙里教学语同而以阙里为阙党阙里者阙党之里也人不识家语阙里亦不识论语阙党乎周礼五家为邻【亦作比故称比邻】五邻为里【亦作闬故称里闬】四里为族五族为党【党与族相近故称族党】此在食货志白虎通诸书皆同即论语亦有邻里乡党语而比次相属则邻属之里里属之族党阙党总该五百家而夫子所居祗在阙里二十五家之中而里门有师谓之闾师夫子幼时或即为里门之师而教授焉故汉越絶书亦云孔子教学鲁之阙门而史记世家有炀公筑第阙门语旧注谓筑第子阙门即阙里门而治别第于其傍若是宫阙门则雉门两观象魏俨然定无容再治他第可知也至于梅福上书谓仲尼之庙不出阙里则自当指旧里名言岂有以汉时诸王新名之阙而可以表孔子庙者且汉改郡县名未闻并里党之名而亦改之也若谓双阙以灵光得名则更不然王延夀灵光赋并未言以双阙名里即其云崇墉冈连朱阙岳立所谓岿然独存者亦合殿宇为言必不如郦元后魏祗见双阙况后汉东海王疆传谓疆以鲁城宫室灵光壮丽故诏之都鲁而延夀以叔师之子亲见其制度以记其盛故赋中铺张极其完备岂西汉梅子真上书时便宫室毁坏独存双阙而遂以阙名里乎谬矣
　　然则其名阙也何居
　　曰阙之为名古无记注吾安从知之然亦有可考者大抵以观阙得名葢古之所为阙而非灵光之所为阙也考鲁城有两观台相传为春秋雉门及两观灾之地郡国志云兖州两观城即仲尼诛少正卯处又礼运昔者仲尼与于蜡賔事毕出游于观之上郑注云观阙也则鲁城原有观阙而所注皆误按鲁两观悬象在朝寝外五门之一非游观之地岂可登陟且周制大夫当刑甸师未闻在朝前双阙门也此必是古观阙遗址留传在鲁故一名观台又名观城而是里是党适当其地因以阙名是以唐陆龟蒙作两观铭两观雉门防僭天子圣人在朝奸宄诛死圣人不生两观如砥以石镜辞着于阙里亦谓阙里所由名与诛少正卯皆在此处特其云防僭天子则亦狃于俗说误以为鲁两观地而不知观台观城古有是耳葢阙里得名原系观阙然是古观阙非鲁观阙夫鲁且非是况恭王矣朱氏未必考及地理其脱误三字亦未必因此而潜邱好学故为此言然不无过于用意见处因就其主客而答之如此
　　张燧问孟子孙叔敖举于海集注孙叔敖隠处耕于海濵此本赵岐旧注似依文解说无所据者淮安阎氏谓孙叔敖即宣十一年楚之令尹蔿艾猎也艾猎楚公族即蒍贾之子并非处士起家为楚庄所举用者意者蒍贾于宣四年官司马为子越椒所恶囚而杀之故其子遂式防窜处海濵越七八年而后楚庄知其贤而擢之为令尹此可信与
　　孙叔敖自是处士凡荀子吕览史记以及刘向之说苑新序列女传皆明载其人赵岐旧注原是有据特以愚考之则实楚之蓼国人及楚庄灭蓼而后荐而举用之从来说书者皆不晓也史记孙叔敖传谓叔敖楚之处士虞丘相荐于王而代为楚相未详为何所人也唯荀子吕览皆有孙叔敖为期思之鄙人语考期思本蓼国地即春秋寝邱也汉名寝县东汉名固始楚子于宣八年灭蓼而宣十二年即有孙叔敖之名见于防书则以蓼名期思必蓼灭而后期思之鄙人始得用虞邱之荐而举为令尹此固按之春秋互证之他书而显有然者况史滑稽传又云叔敖死其子穷困负薪庄王听优孟之言封其子于寝邱其封寝邱者亦正以寝邱即期思本叔敖故居因封之则是所居所封皆蓼国其为蓼人无疑也若云楚公族则公族世爵未有身为令尹而其子负薪者又未有止封以地而不即予以爵者此其误始于杜预服防之注左传而孔氏正义无识不能辨正左传十一年有令尹蒍艾猎城沂事其明年晋楚战邲又有令尹孙叔敖不欲战而楚王命之战事以为两年相拒不甚逺而只此令尹必属一人而不知隔嵗易官在列国多有之况左氏行文必名字兼称既曰令尹孙叔敖不欲又曰若事得防则孙叔为无谋矣则一称敖名一称叔字是必氏孙字叔而敖其名与蒍贾之子明属两人观其称蒍艾猎时并不及叔其称叔时并不及艾猎断非一人了然也乃其所大误者则以战邲时随武子称有蒍敖而杜氏以为即兼称也武子以为楚难与战其平时讨郑入郑军政秩然且有蒍敖为宰择楚国之令典云云此言平时也其时蒍敖不在军也杜氏既疑令尹属一人而蒍敖一名则又氏本艾猎而名近孙叔是必一人而兼称者遂公然以叔敖当之殊不知一军之中叔敖既帅师又使叔敖典军制势必不能且此蒍敖者其官是宰楚制有令尹太宰二官令尹极尊太宰极卑防书太宰伯州犁是也孙叔令尹岂得与蒍敖太宰合作一人侍人贾举非死者贾举名虽连称人实有两也且杜氏于此有大可笑者襄十五年蒍子冯为司马此蒍艾猎之子也世本亦不识叔敖出处亦妄臆叔敖是公族然不敢谓叔敖艾猎是一人但曰蒍艾猎者叔敖之兄故其注蒍子冯则曰叔敖从子今杜氏谓艾猎与叔敖一人则蒍子冯为艾猎子即叔敖子矣乃其注是传亦曰叔敖从子则何说焉
　　夫诸此误解凡在前儒多有之何况阎氏但又妄臆谓蒍贾官司马时为子越椒所杀故其子叔敖式防窜处海濵则又不然矣宣四年蒍贾为工正与鬭椒共谮杀令尹鬭般而椒为令尹贾为司马及其既而椒复恶贾囚贾而杀之因之攻王王遂灭鬬氏所谓若敖之鬼馁而者是贾以怨杀并非国法且王灭鬭氏随取杀贾者而尽灭之有何讐患而窜处逺地至于式防此尤臆解之无理者故曰解经有误切勿回防况武断耶
　　然则其曰举于海何居
　　此正所谓期思之鄙人者也蓼本楚外国而期思又当淮西之地淮水经期思之北而东注于海禹贡淮与海并称地志淮康与海康并称居淮之濵即居海之濵以淮通于海也是以从来称淮地多称海疆如鲁诗来淮夷则曰遂荒大东至于海邦江汉伐淮夷则曰于疆于理至于南海葢海不必在波涛间矣况国语于吴曰奄有东海于越曰濵于东海之陂而蓼界楚外原属吴越春秋楚子灭蓼时有云及滑汭盟吴越而还则正以期思以东皆在吴越属国中也吴越名海则期思亦海矣要之孟子当不谬耳
　　姜垚【姜京兆公子官国子监助教】问古马以驾车无负人者而说文释骑字专云跨马则实负人矣或云战国以前有乗马而无车骑乘马者四马非单马也其说信否
　　古书不记事始今人但以书之所见者便以为权舆于此此最不通者人苐见易书诗无骑字只曲礼有前有车骑语遂谓骑字是战国以后之字古人不骑马若然则六经俱无髭髯字将谓汉后人始生髭髯此笑话矣孟子滕文公好驰马则必前此亦有驰马者国防赵武灵王好骑射则必前此亦有骑射者驰马骑射于此见之不必于此始之也尝读緜诗云古公亶父来朝走马夫驾车不得云走马也太王在商时已有单马出走之事故春秋邲之战晋师败绩赵旃以良焉二济其兄与叔父使之逃归则一人一马明是骑马谁谓骑马始战国耶是以纣有鸡斯之乘周文王有林氐之献晋有屈产秦穆有沙邱马春秋唐成公有两肃爽此皆称名千里未尝与四牡两骖取对偶者向非独乘畜之何用即鲁昭出奔衞灵公以良马名启服者餽之葢讽之使奔归也故鲁昭在齐时左师展将挟公使乗马而归所云乘马正骑马也况骑马骑字虽三经所无而其字则必非汉后人所得造者况骑马即跨马人身两足间名胯名骻与两足间之衣之名袴皆以跨马得名不然人之所跨者舎马则更有何物可置之两足之间而乃胯骻与袴以此名体复以此名衣则其为骑马造字亦多矣又况鞍为骑设鞭与防亦为骑用故鞍名骑鞍防名马防六经虽无骑字而骑鞍与马防则俱有之公羊载齐景公唁昭公于野井据鞍为几则齐景骑马可知而论语载孟之反奔而殿将入门而防马令前夫殿不执御无执防行马之礼况城门一轨车必逐轨以递入虽防马安可令前是必易车而骑而始可防之以为名故楚伯宗曰古人云鞭虽长用以防马不能及其腹此正为乗马者言之惟乗背故不及腹葢腹与背相反矣况古有驿骑专用马递更不用车此在师中亦用之文十六年楚子乘驿防师于临品至襄二十七年楚子木使驿谒诸王二十八年楚谢郑使曰吾将使驿奔问诸晋而以告谓驿则单骑迅速也故夫子作系词自伏羲以来即有服牛乘马之事言以牛服车而马则乗之坤卦利牝马之贞先迷后得主惟乘马独行故有先后四马无先后矣屯卦乘马班如谓六二乘初刚上六乘五刚皆以阴乘阳谓之乘马则亦惟一马一乘故演一阴乘一阳而借以为象若四马则不独乘矣
　　或问曲礼于乘车仆御之事有云门闾沟渠必步郑注步者谓车右勇士下车步行孔疏谓门闾君当式君式则车右必下沟渠险阻下之者将以捍衞之也或疑下车烦琐郑孔误解大凡马驱曰骤马行曰步此步字或是勿令驱之使马缓行否
　　曰不然马行曰步者谓马徒行而人牵步之之谓也曲礼有步路马左传左师见夫人之步马也今北人马行罢而牵运其足谓之步马葢步马者皆指马未驾车而步之为言今已驾矣故人有步徒步是也马有步步马是也车亦有步本文君未驾时执防分辔驱之五步而立少仪执辔然后步是也步马未驾车步车未驾人步者徒之别名左传步兵曰徒兵论语步行曰徒行即尔雅徒皷瑟谓之步谓未操瑟者先作弹搦以和其器则是虚马闲服虚车调习始加步字若沟渠必步自当以骖乘下车为言如谓门闾沟渠马当缓行则在门闾容有之沟渠广深皆四尺何能驰骋此不必戒之使缓也若万一险防不测则疾驱而过犹为有济必从容防淖反非御法况曲礼此文原与少仪执君之乘车一段两相表里少仪于君未驾时曰执辔然后步此云执防分辔驱之五步而立若步是缓行驱是急行则同一调车而少仪曰步曲礼曰驱步骤杂出为矛盾矣
　　然尚书有王朝步自周则至于丰语步马既不可训然自周至丰又无徒步之理此则何如
　　王朝步自周召诰武成毕命皆有之孔传谓步即是行则自周至商自周至丰皆多道里自无步行之理按字书辇行曰步谓以人行车故字以二夫行车为形而义即因之此在书义自如此或谓古车不用人其用人者皆是辎车重车惟军行载器物有之如左传楚重至于邲又秦堇父辇重如役皆辎重也步辇驾人起于后世前代并无此然考杂记有士丧与天子同者三一是乘人则在三古早有之又或谓此是丧礼丧车所用不可为法则又考周礼巾车氏之职王后有五路一是辇车以人挽之此非丧车也且乡师稍人又皆有防同司田行役之事皆以县师之法作其輂辇輂用马驾辇以人挽则即在行役亦不止军兴所用吉防军賔无不供应天子王后皆可以乘此非古车不用人可知也大抵世人读书局于所见古文少见便谓无有总拘墟耳自汉后舆服之制车辇并行且辇多于车故天子所行即名辇道今朝廷尚有象辇马辇人辇三等即人间轿亦三古有之在朝名辇在野名轿观汉书严助传有轿逾岭语汉之去古不及百年当时所名必有因仍前代者此非善读古者何由知之

　　经问卷九
　　钦定四库全书
　　经问卷十
　　翰林院检讨毛竒龄撰
　　张燧问先生云郭者廓也廓然在城外也岂郭无城乎
　　郭者廓落在城外本释名文虽古无郭无城语然曰在城外则无城矣春秋襄十五年季孙宿叔孙豹城成郛郛者郭也是时齐屡围成城之者备齐难也然亦惟郭无城故城之且亦惟郭不宜有城故一城而简书记之不特此也襄十九年城西郛亦以连嵗齐见伐故城然此是国城非邑城也向使郭当有城则鲁亦大国岂有周公以来厯五百余年而始城者又且止城西郛则其东南北三面始终无城可知也大抵城外之郭止一郭门而无城如定八年公侵齐攻廪邱之郛主人焚冲或濡马褐以救之遂毁郛夫攻郛而主人得焚我战车则无城可知以马褐濡水救车而得以燬郛则但廓然一郭门可知宋人陈祥道误读春秋城中城文不解中城是邑名妄谓中城是城外城是郭故有是言要是误耳李塨问春秋尚书以甲子纪日而不以纪年月何也或曰干支但以纪日而设不当纪年月然乎否与
　　曰不然干支自黄帝造厯即有之所谓大挠作甲子是也其用由年而月而日故千嵗日至原以甲子嵗甲子月甲子日冬至夜半甲子时作厯元而当时六厯谓黄帝用辛卯颛顼用乙卯虞用戊午夏用丙寅殷用甲寅周用丁巳皆以年纪干支者至三统说行则子月天正丑月地正寅月人正又以月纪干支而至于日则以月朔为干支标凖如春秋某月干支朔是也但厯书所纪通年月日而诸书祗以日者以年月用干支则上无标凖茫然不知为何年何月不可为纪势必仍加年月于其上而后明则何如不用之为愈矣至于日则上纪以月下但书干支而其日自可推见故干支之上有书日者有不书日者即书日亦不必捱次递及如一日二日以至三十日但书越几日干支从月朔推之而已得其数试问年与月可从某年月起书越几年越几月乎况单书干支二字而可以纪年与月乎则其但纪日而不纪年与月亦行文自然非有他也
　　姜垚问干支自来有之独无二十四气说者谓三代论厯祗有时与节而无气候至刘歆三统厯始有之又谓始于孝经纬信乎
　　曰不然二十四气在周时已有之厯家有候气时嵗之分大抵五日一候三候一气六气一时四时一岁其见经传者祗四立二至二分而气候则诸书皆无明文或谓始于孝经纬周天七衡六间之文有云冬至十五日为小寒小寒十五日为大寒大寒十五日为立春立春十五日为雨水雨水十五日为惊蛰类与刘歆三统厯所纪正同但纬书出于西汉之末东汉之初深不足信惟汉初御史大夫倪寛与博士作正朔议谓黄帝建气物分数气者二十四气也而左传云启蛰而郊夏小正曰正月启蛰月令云仲春始雨水仲夏小暑至孟秋白露降其说皆在汉前与汉初厯相表里如正月为立春启蛰二月为雨水春分三月为谷雨清明其以启蛰列雨水之前清明列谷雨之后则左传夏小正月令与汉初厯皆同惟今厯不同故孔颖达疏左传谓不知何时改今次第则孝经纬次第系刘歆以后三统厯中改本不惟非周以前厯且并非汉初厯而以是为二十四气之所始误矣若月令五月小暑七月白露又与汉初厯六月小暑八月白露有别则周厯汉厯总有分别然气物分数则自昔有之耳又周礼稻人职泽草所生种之芒种家语孔子对哀公曰霜降而逆女若逸周书时训则雨水谷雨小满芒种无一不有虽此书难信然二十四气之名从前有之谁谓始孝经纬乎
　　垚又问乡饮酒义云让之至也象月之三日而成魄也又曰月者三日始成魄天下有三日而月魄者乎岂古厯有异乎
　　曰此颇费解按魄者霸也晦月轮郭之闇形也月明闇递嬗月朔则闇成而明生月望则明成而闇又生是生明必在朔生魄必在望然而生明之日即死魄之日生魄之日即死明之日其但称死魄而不称死明者以明本月体魄可死明不可死也特是生明死魄断在月朔生魄死明断在月望而明之始生与魄之终成乃反不在朔而在月朔之三日则又有说葢朔名死魄汉律厯志云死魄朔也是也二日名旁死魄言旁近死魄之日书武成所云一月壬辰旁死魄是也【是月辛卯朔故二日壬辰】望名生魄律厯志云生魄望也是也望之次日名旁生魄言旁近生魄之日汉书武成所云惟四月既旁生魄越六日庚戌是也【是月十六日甲辰为望次日乙巳为旁死魄班固谓甲辰望则乙巳旁之旁近也】则是死魄生魄从朔望始乃尚书顾命以望日为哉生魄【汉书谓四月庚戌朔十五日甲子哉生魄】而武成又以朔之三日为哉生明【书厥四月哉生明传云始生明者月之三日也】哉者始也夫朔既已死魄矣朔之二日则魄亦竟死曰旁死魄矣魄死即明生明生即魄成岂有魄既死而明未生者而乃越三日而始生明以为明之初生必在朔日而天下之见为明则必在三日朔为生之始三日者则明之始也魄之初死必在朔日而死之至而成其为魄则必在三日以魄在朔日则死而未成魄至三日则明成其为明故魄亦成其为魄也葢明闇对举有生死必有生成此生则彼死一生则一成故犹是三日而由明言之则谓之生明由闇言之即谓之成魄燕义与尚书可互见矣正义谓明尽之后不必定月三日前月大则二日成魄前月小则三日成魄则古无以二日概三日者若谓三日光防故魄可见则未以前光总未满轮魄显晦岂可限日若朱元晦谓作记者不经见尚书生魄死魄之文故一往多误则晦朔望仰首即得何必尚书且此正可与尚书诸说相发明者元晦自恃读尚书然不知尚书之说况读记乎
　　李塨问先生云乡遂公邑赋人不赋车此是孔颖达坊记疏中疑义非经文也周礼县师明有邦国都鄙稍甸郊里之地域辨其夫家人民及六畜车辇之稽是外而诸侯邦国内而大都小都家稍以及邦甸郊遂无不出车出马牛出人而乃以赋人赋车分属乡遂都鄙为言恐非周礼意否
　　周礼乡遂与都鄙出军之法俱无明文即三郑及贾疏亦并无明注皆依文解断总鲜实据然其大概则稍县都鄙与乡遂公邑截然两分乡遂公邑赋人稍县都鄙赋车此不特孔氏坊记疏为然也葢周礼大文原有两赋字天官大宰职以九赋敛财贿此口率赋也赋人者也此惟乡遂有之故一曰邦中二曰四郊三曰郊甸皆乡遂之地其中虽及家稍鄙都然皆单指家稍鄙都中之公邑而不及采地以家稍县都不赋人也地官小司徒之职经土地而井牧其田野以任地事而令贡赋此出车赋也赋车者也此惟井邑邱甸县都有之故此赋字郑氏特注曰赋以出车徒给繇役且引司马法三百家出革车一乘以实之而乡遂不及焉以乡遂不赋车也是以州长党正族师遂人遂大夫县正酂长诸官其言赋人法皆以乡遂为言并不及家稍鄙都如乡大夫任人之法国中自二十以至六十郊野自十五以至六十五凡齿之多寡时之早晚皆尽于此曾有一及郊野外乎故乡师治徒役必先辨乡邑而治其政令谓辨六乡六遂及公邑之人而分限之曰乡曰邑未尝及其他也是以赋人有四惟乡大夫以嵗时登夫家众寡遂人以嵗时登夫家众寡遂师以时登夫家众寡酂长以时校登其夫家比其众寡此皆乡遂官主赋人者故皆曰登其他或作或辨或比或校或数或帅或简稽皆就其所登者而考治之若乡遂诸职皆有稽辨六畜车辇语其所云车辇皆以任载言如车曰牛车輂曰马车辇曰人车一如余车辎车之数或牵或傍皆载公器并不注兵革革车长毂车何则非赋车也至家稍县都则直以兵车属之如县师稍人为都鄙官县师既帅其众庶及车辇矣又曰防其车人之卒伍则此车是兵车此人是兵车之人与上众庶车辇显然两分故稍人亦都鄙宫而曰掌邱乘之政令其于邱甸甸字则直改作乘字以为惟甸赋乘耳故注疏亦云因甸出车一乘故改曰乘则限定以邱乘赋车曾有一及邱乘外乎若县师有邦国都鄙稍甸郊里人民车辇则此都鄙稍指都鄙稍中公邑为言一如九赋之言家稍鄙都而单指公邑正同夫家稍鄙都不赋口率岂复赋人是以县师稍人皆都鄙官不惟不登人并不帅人惟司马偶一调及则然后县师受法于司马稍人为县师属官又受法于县师其在乡遂诸官作帅并不及都鄙稍三字而独都鄙官作帅始一及之正以都鄙县稍并不赋人而亦调及其官者以为都鄙稍中有公邑在焉非泛及也是乡遂赋人邱甸赋车在周礼与旧注原是如此特予亦所不惬者一则任赋偏窒一则以司马法说周礼不合一则车数与人数轇轕不清葢革车车辇可以分别众庶与车人则同此役夫矣郑氏注甸乘之法谓三百家出一乘三十家出一人三万家出百乘三千家出百人则以人配车总在邱甸其在乡遂所登人数置之何地若陈祥道礼书以乡遂所征人合之甸乘出车之数则七十五人一乘天子六军可配二千乘诸侯三军可配一千乘是直以乡遂所登人数配之邱甸其于每甸所出七十五人又置之何地故予于周礼亦不能尽解者多此类耳又问司马法一车七十五人此专属之兵车者若后世兵家者言则复有二十五人在辎车下此非无故观乡师疏輂辇所以载辎重则必另有人在辎车下矣是以夏后氏二十人而辇殷十八人而辇周十五人而辇则增多徒役每车加二十五人为辎车之用似未为过而先生不许何也
　　曰司马法一车七十五人之数原属一说此杜氏引以注邱甲者若郑氏小司徒注则其引司马法又是一车三十人未尝云七十五人也是在周礼明文并无人数而在司马法则又两说各异而不可据是三十七十五尚无成说而又加以二十五真杜撰矣虽后世兵家者言原有其说然不可谓之古法何则以周礼司马法俱无此也若谓辎车不可无徒役则一车七十五人忽减而为一车三十人安见七十五人必在车下不可分隶之辎车下者况乡遂赋徒役每家一人与邱甸出车人数不啻十倍即分隶辎车未为不足且据云夏后氏二十殷十八周十五则参差不一何以必限之曰二十有五此明是后世兵家因一车有七十五人之数而妄加四分之一非谓一辎车必须二十五人也若周礼乡遂诸官则全是起徒役法夫徒役不必皆兵也自车兵甲兵徒卒而外自有之为樵汲为厮养等役何忧乏人乎
　　又问鲁颂公车千乘公徒三万则与司马法每一车甲士十人徒卒二十人相合然又曰烝徒増増岂一车三十人外又别有徒卒乎抑即此三十人而重颂之乎
　　古一车三十人亦无定数国语注齐法五十人为小戎又司马法长毂一乘七十五人便自不同若春秋子产曰用币必百两百两必千人是寻常行车每车十人然总不得执一以难一也若烝徒则自在车卒之外烝者众也増増者増又増也谓増于公徒之外有此众也葢徒即行徒吴所谓彻行晋所为毁车为行皆此类鲁僖在春秋早有行徒在车徒外者如谓即此车徒则不是増矣若谓别有他车则又増车非増徒矣
　　又问春秋作三军而左传云三子各毁其乘此自毁其私家之乘以足公乘乎抑如吴晋法毁车为行改车法而为彻行乎
　　曰军与乘不同古以车战曰阵以步战曰行故周礼征军之法则曰作众庶起徒役皆以人言而春秋征车之法则曰赋车赋舆皆以乘言故左传有崇车崇卒之分车兵崇车卒兵崇卒截然两分今曰作三军是崇卒而赋人者若毁乘而仍作乘则不毁乘矣不毁乘不崇卒矣是以春秋有甲兵有车兵有徒卒原是三等而此时渐入战国正当毁车为行之际故三家亦作三军以赋人立军法汉五行志所云鲁作三军季氏欲专其人者是也观左传记三子毁乘皆以臣其父老子弟使作徒役为言此可验耳详见予毛氏传中
　　然而分甲兵车兵徒卒三等须有确证春秋襄二十五年楚蒍掩数甲兵而分疏之为赋车籍马赋车兵徒卒甲楯之数是车兵徒卒即数甲兵中事不得以甲兵与车兵分两兵也葢甲兵即车之甲兵用于车则为车之甲士不用于车则专称甲士不必有两甲士也先生确然以甲士与车兵分作两等何也
　　周礼赋人赋车之法早已不明若春秋则并无其法焉知赋人为车用不为车用又焉知赋车即赋人抑赋车之外又复赋人此在乡遂赋人与丘甸赋车诸法两相比合而必不得明白者是欲求一甲兵车兵徒卒三项明明分别之大文以为确证又何可得然而赋人不赋车赋车不赋人则甲兵是人车兵是车一确证也赋车赋舆谓之崇车毁车为行谓之崇卒则崇卒是甲兵崇车是车兵此又一确证也故晋悼选中军使其什吏率其卒乘官属以从下军夫亦惟行兵为卒车兵为乘直分两等故曰卒乘若谓此卒字是车之步卒则从来无以车下步卒另称卒者若谓此卒即是车兵则车兵即乘未可以车兵与乘又分两等者若谓甲兵即车之甲兵用于车则为车兵不用于车则为甲兵则此时己用于车并非不用于车而然后称为甲兵者是以晋胥童帅甲八百宋大尹兴空泽之士千甲吴夫差衣水犀之甲三千皆甲兵也齐桓帅车三百乘郑子产伐陈帅车七百乘晋叔向防诸侯以甲车四千乘则皆车兵也葢以车纪数则谓之车兵以甲纪数即谓之甲兵犹是兵之被甲者而在车称车兵在甲称甲兵无有两也然犹是一国之人而随所赋用未尝有明文曰皆属车兵而分为甲用则又不得专属之车而限为一也是以甲兵车兵徒卒虽三等而祗得二等车兵与徒卒为一等此随车而征有明文有确证者何则司马法曰甸出车一乘甲士三人步卒七十二人此随车而并征者也此明文此确证也若车外甲士另称甲兵则另是一等不随车而征此虽无明文而有确证何则周礼乡遂征军不属丘乘左传崇卒兴甲在赋车外皆未尝随车而并征也此确证也若蒍掩数甲兵吾亦谓是行兵而非车兵古文参错不必如后世纲目照应之体上曰数甲兵而下所应者曰车曰马曰徒卒曰甲楯并不必皆是甲兵故注疏以甲兵为战器车兵为甲士截然分别此甚有据之言国语管仲作内政曰正卒伍修甲兵言修器械也故其时管仲有甲兵赎罪谓纳甲胄鞼楯戈防以赎罪而左传郑赂晋侯曰广车軘车淳十五乘甲兵备皆言器械此时赂乐人外自无能并赂兵士者则以甲兵车兵总释战器此在郑刘诸儒皆如是者独杜预谓甲兵是器故数之车兵是人故赋之而予谓车兵兵字既作人解则古称足兵不必皆器上曰甲兵而下又曰甲楯之数则器又复出故即以蒍掩甲兵作行兵解甲楯之数作战器解此则解经之无一定者若谓甲兵即车兵则旧说何曽有之
　　又问一车甲士三人不定在车上周礼司马职百人为卒卒长皆上士二十五人为两两司马皆中士而古法车上只三人左人持弓右人持矛中人御车则此三人者即可以当卒长司马与御车者而三乎抑在卒长司马之外乎且左右二士所云特弓持矛者安居乎据李靖兵法二十五人为一甲凡三甲俱在车下则此三人者下与七十二人连作卒伍既得均五人之数而又与车上左右持弓持矛者两不相碍此真古法也况甲士三人在车上皆说礼者之言非礼文也
　　若据周礼不特卒长司马当在车上即旅帅师帅军将命卿谁不当在车上者此别为一车不必与甲士三人较寡多也若左主弓矢右主攻杀击刺与中主御车此即所谓甲士三人者又不必与车左车右与车中分住处也是以甲士三人在车上虽出自说礼者之言而礼实有然何则天下无车左车右车中之人而可云在车下者也若后世兵家言则皆以甲士三人在车下一为左角一为右角一为前拒分作三队而各以甲士领之其于行兵未为不善而以之律古法误矣古主车战今主行战车战则自一车以至万车必三人在车上而徒卒佐之与行战之但拥一军将而一拒两角冲突行间者迥乎不同是以车制本一而三人之居车上其法有三一是军将之车则尚中凡命卿为军将如所称元戎也者则县鼓车中而军将居御者之位专主击鼔使御者居左勇力之士居右此一车也如成二年晋伐齐传晋郤克为军将居中解张为御居左郑丘缓主攻杀居右郤克伤于矢鼓音不絶以鼓在中也解张矢贯于肘血染左轮以御在左也一是偏将之车如旅帅卒长司马诸官则尚左统军者居左尊弓矢而卑击刺使御居本位此又一车也如宣十二年晋楚之战楚乐伯以统军致晋师时许伯为御而摄叔为右观乐伯曰吾职在射菆居左也许伯曰吾职在靡旗而摩垒以御居中也摄叔曰吾职在折馘而执俘以攻杀当在右也一是寻常兵车母论千乘万乘皆以一左一右一御三甲士平居之是车制三等军将命卿与旅帅卒长两司马及甲士三人皆明明各有一车其在车上车中车左车右厯可指数此春秋明文不得谓说礼之言之无可据也至谓甲士三人在车下便与七十二人联作卒伍则大非古法吾仍以春秋证之晋荀吴毁车以为行其毁奈何曰五乘为三伍言每车三人五车则三五一十五人今毁每车之三人而以五车一十五人分作三伍是车上三人明不与车下七十二人共为分合故另为分之不然则七十五人原联作一十五伍毁乘已尔何必先毁五乘预以车数计伍数而然后以七十二人别作分合如此其不惮烦也此则三人车上之明注也
　　李日焜问孟子孔子曰始作俑者其无后乎此二语与檀弓孔子谓为刍灵者善为俑者不仁正同若为其象人而用之句则孟子解作俑不仁之义而旧注谓俑一名象人则词法戾矣俑虽象人然岂得名象人耶
　　曰刍灵名象人见周礼郑司农注俑名象人则见周礼冢人职文葢古者以涂车刍灵为殉塟之物刍灵者防茅为人形也周代以木名俑即史记所云土偶人木偶人者然而象人矣故亦名象人周礼冢人及塟言鸾车象人谓当论遣车及俑以待用即是物也则是以刍灵名象人自与檀弓孟子所引夫子语相反若以俑名象人则周礼有其名孟子有其说又何碍焉
　　如是则周礼信伪书矣曽孟子释义尚不能解而以为名可乎
　　曰此则以小人劣腹待古人矣周礼一书亦未易作岂有孟子此句在黄口稚子能解者而谓作周礼者不能解此明儒郝敬罗喻义辈诟古文尚书者之余习而并及是书者也古人以义为名者甚多天子有事祭天与郊祭相类遂名曰类王制天子将出类于上帝是也天有形体王者以璿玑仪器笵而象之即名曰象虞书厯象日月星辰是也此皆即义以立名者是以春秋有如夫人言比于夫人也别记东海有若木若华谓有似于木与华也向有问于先仲氏曰芍药名将离得非以毛诗溱洧篇有赠别意乎曰容有之曰若然则将离之名为后起矣曰何必然焉知非名将离而乃取以赠别者此真通人之言若谓象人是名于孟子词法有戾则请以是比推之舜摄政而祭上帝为其类祀郑人将别而赠芍药为其为将离也此又说书者一艾子也
　　又问孟子仕者世禄朱注谓仕者之子孙皆教之教而成材则官之若不可用亦使之不失其禄则不仕者亦禄矣此何所据而云然
　　此并无据之言毕命世禄之家孔安国曰世有禄位也古禄随位行有位斯有禄故论语天禄永终亦作永保禄位解是世禄仍是世爵但有功德之后不轻去其爵尔惟赵岐注孟子则引古文云贤者子孙必有土地谓世予采地即其人致仕后与其子未任以前俱得食采地不另予夺如周礼副田禄仕之田类此则较孔氏禄位之说稍有着落然并无前此教之与后此不官而禄之之言此杜撰矣大抵宋儒恶世爵只据春秋尹氏讥世卿一语以为金科故先有教之而后官语及官之不得而反使不仕之人世世食禄则邦甸采地将不给矣据国语范宣子与叔孙穆子论死而不朽宣子自言其祖自虞以前为陶唐氏在夏为御龙氏在商为豕韦氏在周为唐杜氏在晋为范氏而穆子曰此之谓世禄非不朽也是春秋人讲世禄只是世爵不然岂有列代不官而夏殷周得世食其禄者此易晓耳
　　吴鼎问孟子去齐宿于昼集注谓昼一作画以齐有画邑而无昼邑然乎
　　曰不然齐固有画邑然焉知无昼邑赵岐云昼齐西南近邑是明有昼邑矣且赵岐着孟子正在齐郡其地有昼邑城在临淄县西南相传孟子出宿处故凿然注此此真身厯其地见之真故言之确者若画邑在临淄西北三十里即防里城战国燕破齐时将封王蠋以万家即此地是燕从西北至齐当是画邑孟子从西南至滕当是昼邑一南一北字形虽相蒙地势无可混也且夫字形之不足据乆矣国防齐襄王封田单以夜邑万戸或疑齐地有掖邑而无夜邑此必掖与夜字形之误遂改夜为掖乌知东莱有掖城又有不夜城夜者不夜也改掖反误矣夫齐邑有夜焉见无昼一地有掖夜焉见一地无昼画又其时赵悼襄王伐燕取貍阳城注者谓燕无貍阳此必渔阳城之误以渔阳上谷实燕地也及检苏代谋齐防乃云使燕攻阳城及貍则貍阳不连而阳城连貍既非渔而阳又不属貍一则阳在貍下一则貍又在阳下地名不可妄改如此
　　盛唐问春秋昭五年舎中军传毁中军于施氏成于臧氏非真有施臧二氏也谓舎中军而善故以毁为施以善为臧此行文之寓隐语者其说果否
　　曰非也此孔颖达误解杜氏注耳春秋昭五年舎中军其传云毁中军于施氏成于臧氏而杜氏解云季孙不欲亲预其议敕二家防诸大夫发毁置之计又取其令名此言季孙狡诈但使施臧二家会议或毁或置而身不与闻以取其令名其云敕二家者正敕施臧二氏也孔氏正义引刘说而误防其意谓二家者仲孙叔孙非施氏臧氏也施氏臧氏本借以立名非真有二氏也施以云舎即舎中军也臧以云善即取令名也则以春秋传文而竟杂之以吴声曲词之隠语大无理矣夫取其令名此杜氏窥季之意为言何曽有以臧字隐善名之说鲁公族原有施臧二氏施为公子施父之族臧为公子子臧之族毁于施氏者谓发毁中军之议者施氏成于臧氏者谓成毁中军之议者臧氏也予传春秋重经不重传如此等概置不问今偶论及之亦足以发所未备然则经传之汨于解说者不特此矣

　　经问卷十
<经部,五经总义类,经问>
　　钦定四库全书
　　经问卷十一
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　朱襄【字赞皇无锡人】问乐有七律其说见于周景王之问伶州鸠而韦昭注国语则以黄钟宫林钟征太蔟商南吕羽姑洗角应钟变宫防宾变征当之窃疑州鸠所称七律似即隔八相生之所自始恐未必如韦氏注否
　　韦氏之注即七律也亦即三分损益隔八相生之法也其法始于史记律书生律之数以九九八十一数之宫三分损益而上下生之因有宫生征征生商商生羽羽生角之数然只五声无七声也淮南鸿烈于羽生角后増曰角生应钟应钟生防宾则于五声之末杂十二律矣于是韦昭注国语即以十二律隔八相生之数与五声配作七律曰七律者七音之律律者器也其器用黄钟为宫太蔟为商姑洗为角林钟为征南吕为羽应钟为变宫防宾为变征是此七律者即史汉隔八相生之法如黄钟隔八生林钟为宫生征故林钟为征林钟隔八生太蔟为征生商故太蔟为商推之羽角二变皆同是韦昭所云七律正乐录所云隔八者隔七声而得八之谓而特不晓五声之何以有二变妄谓文王加一变武王加一变悖诞之极而州鸠所云则又祗以七数当七声而全不及其声其理其器其数是以七律之说千古梦梦其仅能举其名者惟左传晏子称七音前汉志引书称七始而他无闻焉至宇文周时兹乐工传胡琵琶七调而沛国郑译稍得其法然当时知乐如牛何妥万宝常辈皆相顾争辨而歴唐五代宋明以至于今问七律二变无一识者此其故縁唐虞三代只用五声閟二变不用其偶用者率塞上之音如荆轲传歌变征类是以塞外传七声而中国无有盖二变者即每调中出调二声今人唱北曲有之而南曲不用者是也故韦昭所注其最缪戾者以二变续五音末而不随本音夫所谓变宫者宫之变也当在正宫之末所谓变征者征之变也当在正征之末如今笛色六穴七字中有二字不用者即是其声据此则黄钟为宫自当以大吕为变宫林钟为征自当以夷则为变征而以应钟防宾当之可乎
　　又问　伶州鸠云王以二月癸亥夜陈未毕而雨以夷则之上宫毕之当辰辰在戌上故长夷则之上宫名之曰羽　王以黄钟之下宫布戎于牧之野故谓之厉　窃谓此二节是一事皆是武王伐纣时于牧野布陈未毕而越五日戊辰而始毕之布戎与毕陈本一日事也其以辰为主者自癸亥至壬申其数十以辰为中自甲子至癸酉其数十亦以辰为中故以辰在夷则戌日之上谓之夷则之上宫以辰在黄钟子日之下谓之黄钟之下宫乃以辰而至戌即姑洗至无射也七律也以辰而至亥即姑洗生应钟也隔八相生也　又伶州鸠云以太蔟之下宫布令于商昭显文徳底纣之多辠故谓之宣　反及嬴内以无射之上宫布宪施舎于百姓故谓之嬴乱　此二节是一事皆以布令施舎在庚午一日也其以午为主者太族寅日至无射戌日共十日皆以午为中惟午在太簇寅下为下宫在无射戌上为上宫乃以午至子即防宾至太蔟也七律也以午至丑即防宾生大吕也隔八相生也
　　伶州鸠之説本难解韦氏旧注颇为曲析其所未足者以于七律一答终未了耳今另为立説未为不可然多有未惬者一则乐名未备也武乐六成原未有名而此忽以四名概之则俨然以羽厉宣嬴立四章之乐而且终曰嬴乱则似以第四章兼卒章者假以两日两事当之则何必有四也一则时日不合也武之伐纣其年月日时见之经传内外纪甚悉其布陈毕伐则概以癸亥甲子二日尽之武成所云癸亥陈于商郊甲子昧爽防于牧野而其事已毕诛纣还军皆在此日岂有癸亥布陈至戊辰而始毕者此于时未合也一则州鸠所自言有未应也州鸠初言辰在斗柄既言星与日辰之位与此言辰在戌上皆以日月防次为言如征曰辰弗集于房辰者日月交防处也盖以一月壬辰兴师其前一日辛卯朔适当日月防合于斗前一度在斗间戌上故屡言及之若但言辰日则于在戌上语无谓且庚午午字何以并不言及耶此则于州鸠自言不相应也若隔八相生之説则州鸠并无此意彼不过以七数解七律一是七列谓周以木徳王岁星木星也在周野鹑火之次为张十三度而合之后稷农祥天驷之次为房五度自张至房则有张翼轸角亢氐房刚七宿是七列也一是七同谓周以木徳王而殷之水徳恰禅之辰星水星也岁星在鹑火而辰星恰在天鼋以鹑火之午当天鼋之子子丑寅卯辰巳午适有七辰是七同也合七列七同而七律生焉于是用七律以伐纣
　　一用夷则之上宫名之曰羽
　　谓辰在戌上则必用戌以上者而戌上阳律适夷则申宫为七月之律遂先定以为宫以为七月七数也但上宫不可解宫者中声也中声有何上下即史律书曰武王伐纣吹律聴声而音尚宫非上宫也乃以后言黄钟之下宫推之知所言上下者以夷则至黄钟五律上下其宫而颠倒推之如夷则南吕无射应钟黄钟五律则以宫在下而从上顺推谓之上宫黄钟应钟无射南吕夷则五律则以宫在上而从下逆推谓之下宫此由不知旋宫之法误以顺逆相推为转旋而不知声律无逆施者逆则不成调矣且夷则者变宫清也五清不立调故林钟夷则南吕无射应钟无领调者此以夷则无射领二宫则不惟不晓二变并不晓四清矣何其疎也羽者乐章之名也其义谓羽翼物也
　　一用黄钟之下宫名之曰厉
　　乃即夷则至黄钟之五律复从黄钟至夷则逆推之谓之下宫厉者杀伐也
　　一用太簇之下宫名之曰宣
　　于是以夷则起数而数至太蔟恰是七数遂复以太族定宫以为七律者七数也然而先用逆推取下宫者以太蔟逆数至无射恰是五律无射戌宫也正前所云辰在戌上者也以戌上始即以戌上止因逆推之曰太蔟大吕黄钟应钟无射为下宫而以无射应钟黄钟大吕太蔟顺推之从戌宫下为上宫其曰宣者谓宣先王之德也
　　一用无射之上宫名之曰嬴乱
　　乃即太簇至无射之五律转从无射至太簇顺推之谓之上宫其曰嬴乱者以伐商而归返于嬴内即岐周也或曰后为嬴秦所居从今名也乱者乐之卒章也于是总合四宫二十律而其所用律则惟有七自夷则至太簇止曰夷南无应黄大太谓之七律是其所云七律者一是夷则数七二是太蔟数七三是律数共七皆由不知五声二变之为七声而妄对者韦昭于此并不能解要之伶州鸠之意则实如此至于隔八相生之法则概乎未有闻也
　　又问韦氏之注尚有未是者窃疑州鸠云　武王伐纣岁在鹑火　月在天驷　日在析木之津　辰在斗柄　星在天鼋　者非如韦氏所云武王兴师在戊子一日而岁星在张度月在房度日在箕度戊子后三日而日月合朔在斗前一度又三十一日戊午师渡孟津而辰星在须女度伏天鼋首也春秋传以岁时日月星辰为天之六物岁即年也月即月日即日星者二十八星辰者十二时也岁在鹑火者谓是岁之次在午也以鹑火午次也月在天驷者谓是时之月在夘也以大火为夘次而夘在房度天驷者房星也日在析木之津者谓是月之日在癸与甲也以析木之次自辰至丑而癸与甲在其中也其不用支而用干者犹礼之用辛用丁也辰在斗柄者谓是日之时在夘也以是月斗柄在夘而时又值之也则是伐纣之时不过是午年春二月甲子昧爽乃癸亥夜至夘时而已若谓岁是岁星则五星之木星也辰是辰星五星之水星也五星有三而止举其二可乎况辰为日月之防防于枵曰子防于星次曰丑防于析木曰寅防于大火曰夘云云则辰不可谓非日月之防但日曰日辰时曰时辰晋侯所谓多语寡人辰而莫同者是也今舎日辰时辰而概以日月之防谓之辰可乎
　　韦昭所注在汉律歴志早有之此在旧儒师承之説有然盖当时作三统歴者推算前纪则武王兴师在武之十二年十二月二十七日戊子是日岁星在鹑火张度月宿在天驷房度日在析木箕度乃自戊子越三日得十三年正月辛夘朔则日月合朔在斗柄前一度又三十一日戊午则辰星在须女度此固旧歴推算如是非韦氏私説也若以岁月日辰为年月日时则三代以前并无年月日时之称春秋传六物谓岁时日月星辰则时为四时辰为日月所防之辰虽洪范明明有岁月日时与岁月日星辰诸称然其所谓时仍是四时非后世时刻之时其所谓辰仍是日月合朔之辰非后世时辰之辰今忽有时刻又有时辰则杜撰矣其不可一也三代以前亦无有以干支纪岁月者其以干支纪独日耳故尚书春秋凡书干支者无非是日虽六歴所始黄帝用辛夘颛顼用乙夘皆指岁言然并不以之纪年三统所建或建寅或建丑或建子皆指月言然并不以之纪月若时刻之时则天干地支总所不及今忽有午年有夘月又有夘时则直以干支纪年月时矣其不可二也且武王伐纣时日在尚书与诸书记载极其分明大抵武王十二年十二月二十七日戊子告庙十三年正月三日癸巳兴师二十七日戊午渡孟津二月四日癸亥布陈牧野五日甲子伐纣其在十二年十三年之岁次虽不可知然竹书曰辛夘世纪曰乙酉据其荒唐亦无有言次午者至如一月兴师二月伐纣若谓文王改朔武王宜用周正则当在子月丑月若谓西伯商臣武王此时宜用商正亦当在丑月寅月岂有以周史记周事而用夏正作寅夘月者况月在天驷并非日月合朔之次徒以戌月大火之辰中房五度而天驷为房星故云在天驷则亦戌月非夘月也其不合一也岁星一岁行一次虽非太岁而记年者必及之况辰星不恒见见则将以此卜向背生胜之数故岁辰虽五星之二而二星所见偶有系属则舎三取二不为偏曲况岁在鹑火其见于经传者不止一次总以水火相胜为言颛顼以水德王而帝喾以火代之殷商以水徳王而有周又以火受之至春秋时陈为虞舜后以水徳相禅而楚又以鹑尾之火乘盛而灭之故史赵谓颛顼崩年岁星在鹑火周语谓武王代纣岁星在鹑火而春秋传谓陈将卒灭岁星在鹑火则是岁在鹑火其在经书凡三见而皆以岁为岁星鹑火为张三度未月之次前后一辙未有以岁为太岁以鹑火为午年者况辰为水星正与鹑火观相胜之验而以为夘时则与岁星鹑火彼此何涉不合二也据云日在癸甲癸乎甲乎癸日之夘时则师尚未陈何则以癸亥之陈牧野尚在夜也州鸠所云夜陈而雨是也若是甲之夘则不得云癸亥日之夘时何则以夘时在甲子方旦武成所云甲子昧爽者非癸亥日也则欲定年月日时而两日何以定一时不合三也况其中有大不合者据所云鹑火为午天驷为夘析木为寅枵为子星纪为丑云云此在尚书释文注尧典即引其説然此是天文家言谓太岁左行在地岁星右行在天故太岁十二次则自子至亥为星纪枵娵訾降娄大梁实沈鹑首鹑火鹑尾夀星大火析木此顺行也岁星十二次则自子至亥为枵星纪析木大火夀星鹑尾鹑火鹑首实沈大梁降娄娵訾此逆行也惟岁星逆行故韦昭注岁在鹑火星在天鼋虽不曰鹑火午月天鼋子月然亦曰岁在鹑火午星在天鼋子皆以逆行为言但考之春秋礼记诸经则俱不相合向使岁星所在与斗建合耶则鹑火为午而月令季夏之月日在栁为日月防于鹑火而斗建未月之辰是鹑火在未不在午也天驷为夘则季秋之月日在房为日月防于大火而斗建戌月之辰是天驷在戌不在夘也析木为寅则孟冬之月日在尾为日月防于析木之津而斗建亥月之辰是析木在亥不在寅也盖岁星逆行与斗建顺行东西乖反既认岁星为太岁而又以太岁斗建妄罹之逆行之次则填朱以墨宜其谬也独是逆行之説考之春秋之所见则岁星太岁一并顺行而并不逆行春秋襄二十八年春无冰梓慎曰岁在星纪而淫于枵其年必饥谓岁星在星纪本是子次而浸淫于枵丑次则以今年而越明年之度故年当饥是星纪在子不在丑枵在丑不在子此在太岁与斗建之顺行有然而梓慎所言岁本是岁星乃其所行者亦复如是是岁星与太岁未尝异也且是年周定王与楚子麇皆卒而裨灶曰今兹周王及楚子皆将死岁弃其次而旅于明年之次以害鸟帑周楚恶之向使岁星逆行则星纪是丑枵是子星纪在今年则枵当在旧年安得云明年之次况枵本丑位故其所冲者在鹑火之未而周楚分野皆属鹑火因以当之是枵鹑火丑未冲对岁星太岁顺逆俱同是以服防注春秋龙度天门颇主异説而郑氏辨周礼十有二岁十有二月十有二辰之位则谓太岁岁星与日同次之月及斗所建之辰并无或异此皆明白有据者至于晋侯所云多语寡人辰而莫同旧谓东南隅为辰大火为辰辰星为辰日月防次为辰故曰不同岂日辰时辰之谓乎
　　又问州鸠又云　我姬氏出自天鼋及析木者有建星及牵牛焉则我皇妣太姜之侄伯陵之后逄公之所慿神也　此言周徳在木而配位为水水木相承故以我之所出为我所配是太姜本帝喾之妃后稷之母诗所谓姜嫄者是也而韦氏以太王之妃当之何耶
　　第称姜氏则后稷太王何所分别乃称曰太姜则非太王莫属矣武王妃称邑姜以其为国母也邑者国也犹言大邑周也太王妃称太姜者以其妃太王也太者即太王之太也故家语改姜女为太姜毛传释周姜亦曰太姜若姜嫄则第称嫄耳至其云天鼋析木建星牵牛伯陵之后逄公之姑则正是太姜不是姜嫄何则枵为齐之分野其地在北维而诸星又皆水宿与北方之水皆为我应故举以为言是齐为太姜之家伯陵世封是以其后师尚父同氏亦封其地若在帝喾时则四岳姜姓于是方起未闻其封齐也况姜嫄太姜虽属一姓而一西一东絶不相涉姜嫄之家在岐周左传所云魏骀芮岐毕骀即邰姜嫄之所出也故生民诗云即有邰家室谓即嫄所出之邰而以为家室是居于母家者故杜预云魏骀芮岐毕谓后稷受此五国为有周基始而汉郊祀志云后稷封于斄注有邰之骀即右扶风之斄县是也若太姜所出是琅琊之邰然亦名台春秋书围台是也亦名骀春秋传齐景公子荼迁于骀是也则是东邰与西邰迥然不同予少释毛诗误以有邰为琅琊至今愧悔今明明齐地安得复以姜嫄溷之
　　又问　管子论乐律有一三九为黄钟小素之首以成宫之説今以戊辰日当夷则申之上宫黄钟子之下宫【説见前】则适合一三九之数
　　辰一也申子辰三也子丑寅夘辰巳午未申九也合之皆水也殷以水徳王至戊辰日而水絶矣庚午亦然
　　午一也寅午戌三也寅夘辰巳午未申酉戌九也合之皆火也周以火徳王至庚午日则火倍旺矣故逸周书曰一黑位水而易曰坎为赤以坎乃离之对也对宫用对色则离火当为黑兊金当为青震木当为白是以尧土徳而尚青以土生金也青者金之对色也殷水徳而尚白以水生木也白者木之对色也则是戊辰以姑洗之宫生应钟之征皆以死殷之白水而为言庚午以防宾之宫生大吕之征皆以王周之赤火而为言岂非举二日而七律与隔八相生与一三九为黄钟小素之说俱得之乎
　　国语无戊辰庚午之文伶州鸠无戊辰庚午之语忽千百年后有一无何之人倡此二日而竟执二日以推广其説可怪极矣夫癸亥之后岂无戊辰日而癸亥布陈必不布至六日而其陈始毕【説见前】则无此日矣况戊辰日犹有辰在戌上语不过误解辰字以日月所防之辰为日辰之辰而庚午一日则并无庚午字而杜撰成説不惟无此日并无此字矣夫管子一三九之説此在歴律两家恒言之故汉律歴志専推其义而论乐如韩苑洛犹且详为之解説以定其法式岂谓乐中无此数而乃以戊辰为一合申子为三自子至申为九则并无一三九矣至强引易传谓坎为赤是离之对色则叛经尤甚传曰干为大赤坤为黑震为黄防为白坎为赤此自有义并未尝以水火金木对宫相易而互变其色震与兑对当曰震为白而乃曰震为黄此谁对乎且三统所尚其色与五徳三正俱不相合故夏以金徳王而色尚黑殷以水徳王而色尚白周以木徳王而色尚赤旧皆无解惟春秋纬元命苞与乐纬稽耀嘉云夏以物之始为色而尚黑殷以物将牙为色而尚白周以物既生为色而尚赤此虽不足据然亦见其义之多难明而不当妄为拟议明矣若谓殷以水徳生木而木色主白则夏以金徳生水而水色当主赤周以木徳生火而火色当主黑今殷则尚对色而主白夏周则仍尚本色而夏反主黑周反主赤其于坎为赤之义何居夫强解坎为赤一语本欲引之作水色主赤之证而夏以水色而仍是主黑是徒抝易曲而不能揉三统之色之直空杜撰作劳安用也且宫生征征生商商生羽羽生角此五声自生之数非十二律相生之数也犹之洪范五行一水二火三木四金五土此五行自生之数非四时五行相生之数故以五声自生言则宫征商羽角犹之五行自生之水火木金土而十二律相生则黄钟之宫必生黄钟之商而然后之角之征之羽犹之四时相生必自春木而夏火而中土而秋金而冬水岂有姑洗之宫生应钟之征防宾之宫生大吕之征之理则生法且不明而欲论七律与生律之法未可也
　　又问周礼太师掌六律六同注六同即六吕审是则不应别有典同之官且典同所掌有云侈声弇声薄声者皆指钟声而言则同者钟也考吕览黄帝命伶伦伐竹制十二筩别十二律矣又命荣援铸十二钟以和五声则六律者十二筩六同者十二钟也故武王分康叔大吕唐叔姑洗之钟景王作无射之钟季武子亦作林钟之钟则黄钟太蔟诸律皆有钟矣是六同十二钟也而谓为六吕可乎
　　六律六同自古皆分称之然总只十二律故周礼称六同国语称六间汉书称六旅并非二物而特其为质则半以竹为之半以铜为之是以太师注六同同者铜也郑氏谓阳律以竹为管阴律以铜为管虽六律六吕分铜竹二质而律竹为六管吕铜亦为六管合为十二管即十二律若谓有十二筩又有十二钟则廿四律矣盖十二筩者即十二管也又命伶伦与荣援作十二钟者则十二律之歌钟也即后周制十二鏄钟所谓以十二钟为一簴是也若武王分大吕钟景王铸无射钟则十二律之特钟也即后北宋作十二特钟以十二月分十二律者是也盖黄帝既造青赤黄白黑五钟以统领四时又造十二特钟以分领十二月乃又造十二鏄钟以为和声之用其造钟不一然总是造器不是造律其造十二筩者管也管即律也虽十二管分六竹六铜然而六竹为律六铜为吕则六铜即六吕也六律六吕即十二筩也管也非器也其作五钟十二钟者器也虽五钟特钟领乐之器十二鏄钟和乐之器然皆器也非管也若谓五钟和五音十二钟和十二律则又不然五音在律中律可制器音不可制器从来无金石之器以宫商名者古即勿论几见四厢乐器有宫钟商钟宫磬商磬乎
　　又问史记生律之数九九八十一以为宫三分去一五十四以为征三分益一七十二以为商三分去一四十八以为羽三分益一六十四以为角而管子五音生数九九以为宫三分而益其一为一百有八以为征又三分而去其一以为商又三分而益其一以为羽又三分而去其一以为角是史记之损者管子益之史记之益者管子损之此史是管非乎抑史非管是乎抑两非乎又史记管子俱谓黄钟之管九寸而吕览谓黄钟之管三寸九分此史是吕非乎抑史非吕是乎抑两非乎
　　声律原无相生之理予向尝曰天地生声宫征商羽角声自生声宫商角征羽此不过就所传説不得已而姑疏之实则生声无次第亦无某声生某声之理只因声有髙下则律有长短于是制为长短之管以象之名之曰律此非可向痴子前説梦中事也大抵五声无数而强以数名则宫声九九八十一以次递降而商当七十角当六十征当五十羽当四十此大较也然而宫八十有一则有零数商角以下亦当以零数加之于是八十零一则商倍为二曰七十二商零二则角倍为四曰六十四角零四则征宜倍为八然而征倍为八则羽当倍为五十六其数将多于角征不得守羽四十之数矣于是征不加倍一如角所零数角六十四征五十四而羽倍为八遂有宫八十一商七十二角六十四征五十四羽四十八之数而操觚家施以狡侩立为多寡相生之法使裁多生寡裒寡生多或损或益以合诸五声之数则损必下生谓减多以生数之少者如宫不能生商角而必生征是也益必上生谓増少以生数之多者如征不能生羽宫而必生商是也于是造为倍实而三乘之与四实而三乘之两法以较计其间总欲损益之以合此数也乃其法通变有损而益之而可合有益而损之而亦可合者如宫之八十一商之七十二角之六十四此管子史记与诸书皆合之数也而独于征数原当倍为五十八今仍倍为五十四而管子不然故在史记则仍旧法三分九九之数减其一而为五十零四而在管子则三分九九之数益其一而为一百零八然究之生商之数则史记益五十四三分之一而为商七十二管子损一百八三分之一而为商七十二其为増减异而其为七十二则同也朝三即暮四也且于羽数虽不当倍为五十八然何以必限为四十八而管子不然故在史记则仍旧法三分七十二之数减其一而为四十零八而在管子则三分七十二之数益其一而为九十零六然究之生角之数则史记益四十三分之一而为角六十四管子损九十六三分之一而为角六十四其为増损异而其为六十四则无勿同也暮四即朝三也然则征之继宫商之继征特以操算者偶有先后故妄生次第向使狡侩之徒别立一法则先后尽变而谓某声生某声某是某非总属诬妄然而就事论事则史记是而管子非何则征数不得过于宫羽数不得过于商与角也此又大较也若夫管之长短则正声之钜细所由分数之多寡所由别管长者数多而声宏管短者数寡而声微故黄钟九寸降至应钟则四寸有奇而声之大小毕该清浊咸备此不特史记为然而吕览独曰三寸九分则四寸以下管无此声器无此数直是妄语可弃置不道者然而黄钟旋宫原有以髙作低以清作浊之法或者亢上之至还归下重则即妄名为黄钟亦无不可特恐刻舟求剑世不乏李元利之徒将从此而推广之以尽反乎旧时五音六律之法则经祸烈矣此不特史记是而吕览非也
　　先教谕论五音无数司马迁强加以十二律之数而又自相矛盾予就其数校之大抵主九九而以渐而杀而后人并未之正也信此言则史记未尝不误也今附载此
　　宫　九九八十一【又作黄钟】
　　商　八九七十二【又作大蔟又作角误】
　　角　七九六十三【今作六十四误以三零数不可损益分合也　又作姑洗又作羽误】征　六九五十四【又作林钟又作角误】
　　羽　五九四十五【今作四十八误以五零数不可损益分合也　又作南吕又作征误】又问黄帝令伶伦作律既取竹断两节间长三寸九分而吹之以为黄钟之宫次制十二筩聴鳯凰之鸣以别十二律以此黄钟之宫适合黄钟之宫皆可以生之据此则似乎先断竹三寸九分以为黄钟之宫此五音之宫之黄钟也次制十二筩以长九寸者别为黄钟之宫此十二律之宫之黄钟也故月令于仲冬之月曰其音羽律中黄钟而于中央土又曰其音宫律中黄钟之宫则分明黄钟之宫有二而今乃溷而为一不可也
　　曰黄钟之宫不是一物件可以五音生之又可以六律生之第将黄钟之宫四字认明则五音之中不当有一黄钟之宫十二律之中又不当有两黄钟之宫盖声在律中律不在声中故但有黄钟宫而并无宫黄钟大抵五音之中每音具五音如曰宫之宫之商之角之征之羽而四音皆然若曰宫之黄钟之大吕之太蔟夹钟则无是也且律中有声而律中无律故但有黄钟宫黄钟商而并无黄钟之黄钟黄钟之大吕大抵十二律之中每律具五音如曰黄钟之宫之商之角之征之羽而十一律皆然若曰大吕之黄钟之宫太蔟之黄钟之宫则无是也故云三寸九分为五音黄钟则五音无黄钟九寸为六律黄钟则六律不皆有黄钟总是误也若吕览三寸九分之説则前已辨之大抵属纰缪之言而必求其义则宫为中声宫之前有羽征二声宫之后有商角二声故自中声而渐髙则为商极髙则为羽商与宫递接而羽又与宫环接羽之尽而宫又生焉故三寸九分本羽声最髙之管而以至髙为至低之用则即此三寸九分而中声生于其间故此黄钟之宫谓此黄钟之髙宫也若十二筩黄钟之宫则合十二筩并较而其一九寸之管则至低而适合于三寸九分至髙之宫故曰适合黄钟之宫盖此是黄钟之低宫即本宫也是以仲冬之月其音羽羽声最髙而其月则子月本黄钟之月曰律中黄钟此中黄钟之髙宫何则以其音羽也羽髙声也若中央土则黄钟之宫为本宫音而土音最卑宫音又最卑黄钟之宫音又最卑故曰其音宫又曰律中黄钟之宫此正以黄钟之低宫为本宫音者故仲冬之黄钟犹冬至之以短至为长至也即三寸九分之黄钟也中央之黄钟犹夏至之以长至为短至也即九寸之黄钟也向作乐録凡此皆置而不论必欲论及则其义如此若云仲冬与中央有两黄钟当一属五音一属六律则仲冬中央皆有音曰其音某皆有律曰律中某谁当属音谁当属律耶且五音无黄钟十二月分十二律无两黄钟中央黄钟原即仲冬十一月之律而分其音者若云仲冬一黄钟中央又一黄钟不十三律耶

　　经问卷十一
　　钦定四库全书
　　经问卷十二
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　李日焜【萧山人系兼汝先生之子康熙壬子举人】问微子微仲赵氏本无注而后人只以微仲为微子之弟已耳近淮安阎氏谓微仲是微子之子微子有二子长微伯死微子不立微伯之子腯而立次子微仲檀弓所云舍孙腯而立衍者即微仲也此可信否
　　曰檀弓所谓舍孙腯而立衍者固是微仲然是微子之弟非微子子也家语微子卒其弟曰仲思名衍继微子后而史记亦云微子开卒立其弟衍是为微仲所云其弟谓微子弟也其云舍孙立衍者谓微子之子死不立孙腯而立弟微仲也自郑氏注礼记谓微子适子死立其弟衍遂有疑衍是庶子为适子之弟者此终是误解考殷代传嗣之法先传及而后传世及者兄终弟及如微子传弟衍是也世者父子相继谓传弟之后弟即传己子而不传兄子兄孙如微仲传已子稽而不传微子之孙腯是也此是殷法至微仲传子宋公稽后始不称微而称宋始遵周法必传世之穷然后传及然入春秋后犹有宋宣传弟宋穆而宋穆不守成法复传之兄子以致大乱此已事也故微子传微仲谓之传及若微仲是微子之子则微子舍适立庶非殷法又非周法于礼家何取焉且微子之子不得称微伯与微仲也微是畿内国名纣以封其兄而其后武王伐纣仍使居微故仲以微君介弟称为微仲犹季朼以吴君之弟称吴季也若微子之子则长世子次公子也虽蔡叔之子亦称蔡仲然彼仍封于蔡故仍以蔡名微子之子未尝再封微也即周初立国尚有袭殷遗法传弟者鲁伯禽之子考公传弟炀公是也然防无鲁公之子称鲁伯鲁仲者此必见卫世家康叔之子即名康伯谓国号可袭称而作系本世记及古史考诸书者遂伪造此名不知康叔国号康伯者諡也且孟子称微子微仲与王子比干箕子胶鬲辈同时并称且称为贤人又称相与辅相之又称久而后失则直是商辛老臣何微子之子之有
　　王锡问曾子问摄主不绥郑氏谓绥祭即周礼堕祭谓尸取物擩于醢而祭于豆间如论语祭之祭然在周礼无堕字只守祧有藏隋小祝有赞隋是豆间之祭此必以隋误堕者然是食祭名也至郊特牲有诏祝于室坐尸于堂语而郑注忽云入以诏神于室又出以堕于主前则非祭食神反祭主矣且又云主人亲制其肝岂洗肝于郁鬯而燔之者乃复以之祭主耶
　　此名挼祭仪礼特牲所云祝命尸挼祭之谓挼物于醯醢菹盐而祭之豆间又谓之擩祭即周礼九祭之一以挼擩食物为祭也其又名绥如曾子问不绥不旅者以字形相近又名隋如周官赞隋藏隋者以字声相近也若郑氏作堕则又从隋而变形易声总是此祭非有误也只郊特牲诏祝于室坐尸于堂并无燔萧洗鬯制肝堕祭诸节而郑氏以意为制一如大文所固有而连翩摭入故唐儒亦谓此必搀汉时制礼而推广立言岂其然耶第详其大旨则仍是挼祭而诏主擩物如事生者当时尸主出堂尸席在戸西南面主席在奥南东面先取牲膟膋燎于罏炭洗肝于郁鬯而燔之既已诏于室矣又出而分减肝膋而堕于主前然且亲制其肝絶而不离所以示堕祭之用此盖为主堕设也夫尸当挼物主亦堕祭事死如生以此明孝不然燔余之肝何所取敬而以此祭主误矣凡食祭必用肝肺观士虞礼少牢特牲皆以肺肝为挼祭可验
　　沈昌祚问曲礼毋勦説毋雷同勦説者勦袭其説也如此则犹之雷同矣
　　勦是絶非勦袭也尚书天用絶其命惟絶袭同音故讹絶为袭耳此勦字即是抄字左传崔庆之盟读书未终晏子抄答易其词谓读盟书未终晏子抄夺其説而代为答以改易其词此正勦説之解人方有言而我截其言而自为説以代为之终此与兵家截抄略并同故曰抄曰勦皆与雷同正相反一是夺人説一是和人説而郑康成注反云取他人之説而为己説则又雷同矣古无勦袭语即或有之亦如羊祐传不为掩袭之袭亦主抄取言非蹈袭也
　　又问食之用箸不知起于何时曲礼毋放饭谓手就器中取饭若黏着指者不得仍放之器中则周时尚以手取食矣史称纣为象箸如之何
　　曰食自有箸观礼曰饭黍毋以箸则非饭黍用箸矣又曰羮之有菜者用挟其无菜者不用挟则挟即箸矣故郑注曰今箸名挟提是挟与箸古皆有之特用不用耳古礼饭不用箸止用手然又有不同一説礼饭不同器而用手毋放饭是也非礼饭则同器而亦用手共饭不泽手是也故古有尊敬而用手者仪礼特牲祝命尸挼祭之谓以手挼物置之豆间之地此敬用手也有以防用手者小雅攘其左右尝其旨否谓攘其左右手而尝□馌之旨否如后世左手持杯右手持螯类即防用手也此虽以意推之非有尝据然概可睹耳
　　问春秋有鸜鹆来巢旧皆以为夷狄之禽来巢中国故记异也今按之即是鸲鹆则何异矣岂鲁无鸲鹆耶
　　曰鸜鹆即鸲鹆一名鸤鸠在鲁亦有之所异者来巢耳召南维鹊有巢维鸠居之谓鸠性拙不能为巢尝攘鹊巢而居之则非巢居之鸟可知今公然来巢则异矣故越亦有鸲鹆俗名□□儿童每云□□□□墙上做窠是真穴居非巢居者自公谷不辨名物妄云夷狄之禽不入中国且又道听非巢居之鸟又云宜穴而又巢而汉世公谷早出学春秋者皆宗之是以刘歆曰羽禽之孽而班氏五行志亦云夷狄穴藏之禽来至中国为昭公出奔之兆而注书如颜师古辈虽疑非夷狄禽然又翻辨其不穴处则两失之矣若考工记云鸜鹆不逾济此真战国人之书其时传闻春秋有是文而不考其实必谓鲁国无是鸟而鲁地有济即以不逾济为言吾不知其所为不逾济者是北来逾济南来逾济以为北来耶则南方岁时记五月养鸲鹆教言语非北鸟也以为南来耶则召南维鸠居之曹风鸤鸠在桑未尝尽属之南也况济界齐鲁但分东西而不分南北春秋称济东济西是也鲁地在济东西俱有田邑安能逾之
　　姜兆骅【康熙丙子科举人防稽人】问论语齐景公待孔子章有吾老矣不能用也句此老字在前儒无解及者淮安阎氏谓孔子在齐当景公三十三年距其薨于辛亥尚相去二十五年奈何輙自称老耶必其年当六十岁礼六十曰老故云耳其説何如
　　曰孔子在齐不知何年据齐世家齐景公三十一年鲁昭公奔齐而孔子世家谓昭公奔齐后鲁乱孔子适齐未尝定为景公之三十三年也且景公三十三年即鲁昭之二十七年其距景公卒当自昭二十八年至三十二年越五年加以定公十七年至哀公五年而后春秋书齐侯杵臼卒是相去二十七年非二十五年也本欲证其年而计年不确斯亦已矣乃又曰是年当六十岁夫景公卒时亦未知何年若以六十岁而加二十七年则已八十有七矣以八十七岁之君而尚未定嗣致公子争立已为不合且当时羣臣谏者止曰君之齿长又曰景公老恶言嗣事未尝云耄也又且时所立者为晏孺子也倘景公九十而尚有孺子子者左氏必専记之为殊事矣
　　然而六十非无据也阎氏云景公为鲁叔孙氏所出当叔孙宣伯奔齐时纳女于齐灵而生景公实在成之十七八年至襄二十五年而景公立则己二十七八岁矣计之立后三十三年则正当六十吾老之言此真有据乎
　　曰不然叔孙宣伯以成十六年奔齐当是时未尝纳其女于齐灵也至襄二十五年立景公时传云叔孙氏还纳女于灵公而嬖乃生景公则其还时实不知在何年其纳女灵公亦不知在何月日尔时成公方怒穆姜又未死季文孟献皆在朝用事而通国之人共为盟戒以逐之至臧武仲奔邾时尚能引其辞以明监戒而谓十六年奔齐而即能还鲁此梦语也且年必有定其所云十六七年者十六乎抑十七乎十六则景公立年当二十七十七则其立年当二十八天下无两岐其数以记年岁者如是则六十非六十也【一云杜注叔孙还是齐之羣公子名则齐无叔孙氏大误】
　　然则吾老何居
　　曰何晏论语注曰以圣道难成故言老不能用此隂中于晏平仲当年不殚累世莫究之语而发为是言不必实指年岁也曲礼恒言不称老不必某岁始不称也杜诗短歌行眼中之人吾老矣亦不知杜甫是年为何岁也
　　陈佑【字士曽秀水人】问孔子为司冦经无明文即春秋定十年夹谷之防亦但有孔子相三字不知何官惟史世家有由司空为大司冦定十年防于夹谷孔子摄相事十四年又云孔子年五十六由大司冦行摄相事则皆无所据而近作孔子年谱者自定十年至十四年皆曰为司空并非司冦未知孰是
　　孔子为鲁司冦见于孟子惟由司空进司冦则杂见家语而史世家袭之然祗在定十年耳史迁作世家仓卒不检防见家语相鲁篇有由司空为大司冦语而在始诛篇又有孔子为鲁司冦摄行相事语误认作两时遂于定十年云为司冦定十四年又云为司冦以致胡安国作春秋传谓十二年孔子堕成不克由十年为司冦时未至大用其权不足故不能堕必至十四年大用后而道始可行而不知史记之谬两为司冦再为司空甚至昭七年夫子为委吏时即有由是为司空语此是谬文非实録也若近世年谱谓十四年以前祗为司空则左传于十二年夫子命申句须伐费人时杜氏即云为司冦矣此皆盲人瞎马无足道者第春秋传文并不及夫子官职不特无司冦字即摄相之事亦并无有考商制三公称相如仲虺为成汤相傅説爰立作相而周无其名虽周公相成王管仲相桓公亦间称相而终非官称况季氏歴相数世夫子以异姓卿士得代孟孙为司空司冦已属异数况敢代季氏执政而摄其相事果尔则齐人餽女乐夫子直麾去已矣季氏焉得而受之按春秋传云夹谷之防孔丘相其所谓相即傧相之相周礼所谓接宾曰傧诏礼曰相者凡盟防坛坫必有一诏礼之官而孔子为之此如齐侯如晋晋士匄相子产相郑伯以如晋昭公如楚孟僖子病不能相礼同一官称其曰摄者或当时以孔子司冦不宜作相犹祝佗以太祝不当相卫君见辞一类而后人不察即疑为宰相行摄夫相为商官宰相为秦官周无是也且夫子亦安能即致此也
　　然而司空司冦皆卿名也鲁之三卿则三家并为之何有于夫子此岂三家之外夫子别为一卿乎抑亦即此三卿而夫子代为其一乎且三卿之名止司徒司马司空也若増司冦一名即六卿矣侯国焉得有六卿也且司冦卿名也近淮南阎氏谓孔子初命为大夫而非卿不知何据又谓侯国无大小卿鲁国焉得有大司冦则是夫子为司冦或有之曰大则未也何如
　　鲁国三卿季氏为司徒叔孙为司马孟孙为司空此是左传文无可疑者特夫子由司空为司冦则或代孟孙为之或别设一官皆不可考惟礼注崔氏説礼云三卿周制凡立司徒兼冡宰之事立司马兼宗伯之事立司空兼司冦之事则似冡宰宗伯司冦皆司徒司马司空兼官不必别设孟孙既为司冦则不当又有司空夫子既为司空不当又进为司冦而予谓不然者据春秋传臧孙纥为司冦夏父弗忌为宗伯皆非孟孙叔孙兼官且隠十一年羽父请杀桓以求太宰是时羽父已掌兵柄见为司马而尚求太宰且不求司徒而求太宰则太宰非兼官且非司徒之兼官抑可知矣尝读书大传谓天子三公皆六卿为之而分为三等一冡宰司徒二宗伯司马三司冦司空而三等之中又取每等之下者以为名故曰司徒公司马公司空公而其余不然世但知三公为三官而不知六官皆公也由此推之则侯国三卿必仿其制虽六卿皆备而祗以三官为名抑或设冡宰时阙司徒设司冦时阙司空皆未可知是六卿虽具而仍不碍为三卿天子之公与诸侯之卿其制一也若谓孔子祗初命大夫而非卿则六官者卿名也六官在朝名官卿在郷名郷卿若在军即名军卿卿可名大夫大夫不得名卿也或者大国三卿皆命于天子次国三卿二卿命于天子一卿命于其君鲁本次国而夫子又异姓之卿不必为天子所命而命于鲁君则容有之然鲁君所命歴有明据韩诗外传云孔子为鲁司冦其命辞曰宗公之子弗甫何孙鲁孔丘命尔为司冦此是命卿辞非命大夫辞也至谓侯国无大小卿鲁但有司冦不当有大司冦则又不然王制侯国三卿俱有下大夫五人其所云下大夫者即小卿也所云五人则公羊谓司徒二人司空二人司马止一人统为五人其以此为舎中军之解或未可信然其为小卿则説同也故崔氏礼注谓司徒以下有小宰小司徒二人司空以下有小司空小司冦二人惟司马下祗小司马一人为五人是有小即有大小者大夫则大者卿矣夫子为司空或是小卿故其进司冦则加大以别之此正由大夫而进为卿之明证若谓夫子自称从大夫后则季氏何尝非鲁大夫乎
　　王防【字景修衢州人】问孔子适周问礼于老子实不知在何年今观阎氏四书释地续云孔子世家载适周事在昭公二十年孔子是年三十庄子云孔子年五十一南见老耼是为定公九年水经注孔子年十七适周是为昭公七年索隠谓孟僖子卒南宫敬叔始事孔子言于鲁君而适周是为昭公二十四年是四説者宜何从余曰其昭之二十四年乎盖曽子问孔子曰昔者吾从老耼助塟于巷党及堩日有食之惟昭公二十四年夏五月乙未朔日食恰入食限此即从老耼问礼时也若昭二十年定九年皆不日食昭七年日食亦恰入食限然敬叔尚未从孔子游何由适周盖余既通歴法而后为是定论云其説何如敢问
　　孔子适周问礼老子见家语史记礼记诸书本是实事然但有其事已耳不必问其年也往见近儒多辑孔子年谱久恶其凿今此更凿且误矣史记世家不曽云孔子适周在昭公二十年也世家谓孔子年十七孟僖子病且死使其子懿子南宫敬叔学礼于孔子是年季武子卒为昭公七年然未尝谓是年适周问礼凡后之谓孔子年十七问礼与駮史记之十七问礼皆误读史记者也乃史记又云已而孔子去鲁斥齐逐宋卫困陈蔡于是反鲁而南宫敬叔言于鲁君请与孔子适周鲁君与之一乘车两马俱适周问礼老子则其距年十七孟僖子病时相去何等实不知在何年其又曰鲁昭公二十年而孔子年三十五者此记夫子反周后齐鲁搆伐之年并非记孔子适周年也而阎氏谓史记载昭公二十年适周则已误读史记矣至谓庄子云孔子年五十一南见老耼是定公九年则亦有误据公羊传孔子生于襄之二十一年而史记作二十二年史记袭公羊而讹一为二则当是八年不是九年郦道元水经注作年十七此正误读史记而索隠又引家语孔子见老耼有甚矣道之难行语谓非十七之人所能言以駮史记此皆已不善读书而诬坐人者然史记亦误读左传据左传昭公七年孟僖子从公至楚病不能相礼乃讲学之及其将死也召其大夫曰礼人之干也无礼无以立孔丘圣人之后也我若获没必属説与何忌于夫子使事之而学礼焉故孟懿子与南宫敬叔师事仲尼云云则其所云病不能相礼者谓患不能相礼也非疾病也所云及其将死者谓其后将死之时也非是年病即是年死也故索隠又駮之云病非疾病之谓僖子以昭公二十四年卒不在此年此但解僖子之死与使其子学礼在二十四年亦何曽谓二十四年适周问礼而阎氏又不善读书不惟误读史记并误读史记注谓二十四年适周问礼凿凿有据何则礼记曽子问载孔子从老耼助塟及堩见日食而春秋昭廿四年夏五月恰记日食且恰入食限则断在此年此是定论此非精于歴法者必不能解而不知春秋经有前文也前文明云二十有四年春王二月丙戌仲孙貜卒然后曰夏五月乙未朔日有食之则是孟僖以二十四年二月死距五月日食裁得三月母论敬叔从事夫子在僖子将死所命此时断未及从事即使从事已久而大夫三月而塟当此卒哭祔庙之际出庐中门尚未有日乃得以一车两马从其师适周问礼此不特误读诸书并误读礼记春秋而以为定论吾不许也况春秋日食凡三十六而昭公之年凡七日食不必二十四年也且所记日食食之已耳并无分数无所谓入限不入限也且及堩谓在道如丧礼不免于堩堩者道也非限也
　　何垣【康熙癸酉科举人萧山人】问娶妻必告庙此见之春秋楚公子娶郑郑公子娶陈其礼甚严而仪礼并无告庙之文以致班氏作白虎通亦云娶妻不告庙何谓耶
　　吾已有説在昏礼辨正卷矣请略言之娶妻三告庙一是告迎曲礼斋戒以告鬼神是也一是告至易归妹上六士刲羊告庙是也一是告谒庙春秋书朝庙谷梁云荐舎于庙是也自士昏礼失此文反使易礼春秋一概屏废夫三代言礼家亦惟有易诗书春秋并礼记耳曾见孔孟以前经史诸子有一及仪礼周礼乎有及仪礼周礼一字一句乎有一及二礼名乎二礼与礼记俱出自战国而礼记引经多与经合周礼次之仪礼抑末矣若春秋则旧称礼经晋韩宣子见春秋谓周礼在鲁此真周礼也且仪礼礼之仪也尝考昏丧祭三礼其为仪可疑甚众即就昏六礼言之夫昏重壻家以着代也若妇家则无何而应之者也今仪礼妇家自纳采以至亲迎凡六礼六告庙迎宾醴宾无不于庙中行事而壻家反无一焉将祭统所云请君之玉女以共事宗庙昬义所谓事宗庙而继后世者而反无庙无祖宗不告聘又不告迎娶此正春秋所云不有其祖诬其祖者而谓其礼可行乎
　　若妇至则仪礼但有父命壻迎而并无壻告父母之文且春秋明云昏礼不称主人所以养廉逺耻也而仪礼反以壻为主人则又谓何
　　诗云娶妻如之何必告父母夫所谓告父母者非壻亲迎时父母命之之谓也谓子告父母也盖娶必告迎于庙此谁告父母告之也妇至必告至于庙此又谁告亦父母告之也则必子先告父母而后父母得就庙告之然且妇入谒庙必父母率之而入则父母已见妇为主人矣盖婚丧必有主人丧有丧主昏有昏主皆父母为之公羊谓昏礼不称主人惟天子有然何则以天子必无父者也故天子娶妇必以同姓诸侯为之主如春秋桓王娶王后于纪以鲁桓为主昏是也若大夫士庶则有父为主矣壻无自为主娶妻之礼纵无父以母为主若并无母即以伯叔父为主如曽子问父母不在则壻之伯父致命于女氏是也今仪礼乃以壻为主人曰妇至主人揖妇而入则将置父母于何地夫壻迎妇家妇父己端迎壻于门外揖而入庙则妇至壻家壻父亦当端迎妇于门外揖入谒庙所谓迭为主宾也故是日壻之父母非不见妇但其见妇行主宾之礼以妇为宾而身为主拜则让拜行则让行必至诘朝然后妇以特豚筐笲行子妇之礼専拜舅姑谓之妇见谓之成妇礼不幸壻父母亡则妇必三月始入庙而见舅姑扱地奠菜谓之庙见亦谓之成妇礼则是妇至以宾礼见故舅姑称主人以妇为宾也必至质明以妇礼见然后称子妇称成妇礼此考之易诗礼春秋而皆然者仪礼不识昏主且不识壻无自主之礼妇家以妇父为主人而壻家则壻自主之是不特无耻并无主无祖无父母而行之至今吾如之何

　　经问卷十二
<经部,五经总义类,经问>
　　钦定四库全书
　　经问卷十三
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　徐东【字曼倩上虞人仲山先生之子】传是斋问
　　问先司马公谓说经门戸有一非必有一是学人苐传其是者故此斋以传是为名今先生于前儒説经説礼乐多有两非无一是者即如宋之濮议明之大礼议谓两议俱不是固已石破天惊矣若旧议郊祀之礼郑谓圜丘祭上帝祈谷祭感生帝而王肃辟之谓圜丘即郊郊即圜丘自三国至今无不是王非郑者而先生又谓郑王两议俱不是岂三礼外又别有郊祀礼耶何也
　　曰郑氏之不是人皆知之禘本庙祭而郑氏以冬至圜丘之祭与孟春祈谷之祭皆改名曰禘以为圜丘与郊皆是禘祭谓天神有六冬至祭天皇大帝于圜丘祗祭一天帝而以喾配之国语祭法所云周人禘喾而郊稷者此则圜丘之禘也非郊禘也夏正祀五方五帝自轩黄以来各祭五德所感生之帝谓之感帝之禘周以木徳王当禘苍帝灵威仰而配之以稷大传丧小记所云礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之即此禘也然此是郊禘非圜丘之禘也夫以五年大禘三年吉禘四时夏禘康成在诸经亦屡有论説而忽改此两禘又复以圜丘与郊分两禘名其在诸经传别无考据然且注郊特牲大传诸书以周郊为鲁郊以长至日为春分日以鲁启蛰之祭为报反之祭又且袭纬书邪説称天帝为曜魄宝苍帝为灵威仰赤帝为赤熛怒白帝为白招拒黑帝为汁光纪黄帝为含枢纽则不通之中又渉妖妄其从而辟之宜也第王子雍作圣证论谓天帝惟一不得有六则尔雅明有春为苍天夏为昊天秋为旻天冬为上天诸称即诗传称皇天旻天亦然如谓五行助天帝分时以行化育可称五佐不可称五帝则周礼太宰大司徒诸职明有祀五帝掌次祀五帝掌裘掌牲诸文即家语亦明载季康子问五帝文史记有宰我问五帝徳语其于五帝之称未有异也如又谓五帝是五人帝不是天帝则考之明堂月令诸书皆有五天帝如青帝赤帝类而后有太皥炎帝勾芒祝融诸人帝人臣以配之故方明祠五帝则但绘五采色于木以为之主而秦汉以后凡祀五畤第分设五方一帝主而并人帝亦去之此正古祠五帝之显然者祗康成无识误以出帝为感帝且妄引春秋纬文耀钩诸称以当五帝则谬戾之甚非谓竟无五帝也至谓圜丘即郊郊即圜丘世无不羣然是之而予独不然者夫圜丘与郊俱是天祭而非禘祭则王説甚当然不可谓圜丘与郊无分别也夫圜丘祭天天子之礼岂可与祈谷雩帝四时迎气诸郊下及侯国者同年而语且圜丘泰坛也四郊有泰坛乎即曰泰坛者天子之郊侯国自无之然祈谷雩帝四时迎气诸郊在天子不废未闻畿内四郊皆圜丘也夫亦惟圜丘祈谷明属两祭且明属两地郑氏以为皆禘而溷之故以之致辨而王氏又承其溷而不为之分则鲁郊真周郊长至真春分报反之祭真祈谷之祭大乱之礼也吾故曰俱不是也
　　问汉志士礼即仪礼也然不知何时始名仪礼而朱元晦谓仪是仪书更须有礼书又云仪是细礼礼是大礼则直分仪与礼而二之矣此何据也
　　士礼称仪礼诚不知始于何时然在汉时即有容礼之称容礼即仪礼也据汉儒林传鲁髙堂生传士礼十七篇而鲁徐生善为颂孝文时徐生以颂为礼官大夫颂即容也诗传颂者美盛徳之形容鲁仲连传鲍焦无从颂而死谓不从容而死故汉仪有二即以容貌习礼而郡国有容吏未央殿前有曲台即容台命后苍説礼其中当时称士礼为容台礼又名容礼贾谊引容经文即容礼后汉刘昆为梁孝王后少习容礼皆是也若朱氏之説则袭陈振叔所言且谓汉初未有仪礼之名疑汉后学者见十七篇中有仪有礼遂合两名为一名则直不识仪礼之本容礼而妄为是言夫贾生引容经有两经刘昆习容礼有两礼乎
　　然仪礼汉又名古经朱氏遂定之为周公之书顾未尝谓是二戴礼也先生谓四十九篇俗名戴记者不是戴记而反谓仪礼是戴记有明征耶
　　四十九篇非戴记予前已辨之不必再赘若仪礼是戴记毋论汉志凿凿即仪礼卷首明载二戴及刘向篇第异同在前故宋陈氏曰永嘉张浮所较乾道中章贡曾逮仪礼有目録一卷谓大小戴刘向篇第以古监本巾箱本杭细本严本较定识其误而为之序云云则在宋时亦尚有知仪礼为二戴记者朱氏或不识耳予岂可无据而云然也乎
　　问古有墓祭先生辨之极详而蔡邕于车驾上陵时反谓古无墓祭以致魏黄初间皆祖述其説此是何故且有谓周冡人职墓祭扮后土尸此初塟时事后此无祭也其説是否
　　两汉纯用墓祭大抵祭祖宗皆在陵园而宗庙不备不惟同堂异室大乖典制即西京洛阳且有不具寝室者故蔡邕言之魏文述之不为无故而宋儒如程颐张栻辈真以为无墓祭而戒之陋矣若冡人为尸原有两等一是甫塟之祭则为尸小宗伯职所云成塟而祭墓檀弓所云舎奠墓左是也一是平时祭墓则又为尸冡人职所云凡祭墓孔疏所云凡祭非一祭是也如此则不止塟时事矣
　　然二郑説礼谓凡祭非甫塟之祭然亦非平时祭墓谓有所祷祈而然后祭非恒礼也此説何如
　　二郑注经多依违彼亦疑墓祭之説在三礼无明文因不敢直言有墓祭而曰祷祈以依附于祭法去祧为坛有祷则祭之语夫先王始塟未尝祧也坛墠与墓不可同也坛墠可祷墓不可祷也若谓墓即坛墠则曾子问望墓而坛既有墓又有坛为非制矣士子解经贵在通洽何可使触处有碍如此
　　然则檀弓曰古不修墓又曰易墓非古何与
　　古不修墓谓封墓当谨之于始坚固不壊勿致再修也易墓非古者谓墓傍之地勿薙草木使可长养如邱陵望而即辨也故旧注明曰夏殷以前墓而不坟必使草木如邱陵而后可辨则不修不易正重墓之至必令坚固可识并非抛弃坟墓芜秽不治之谓而以此为词更无理矣曲礼曰士去国曰奈何去坟墓也檀弓子路去鲁顔渊曰吾闻之也去国则哭于墓而后行反其国不哭展墓而入其重墓如此
　　问书小序出于孔壁不出于伏壁而今忽入之伏书二十九篇之内此始于明代罗喻义妄言先生已辨之详矣但近有攻古文者谓史迁作本纪早有书序而马融郑不见古文尚书者独能注书序则岂书序果不与古文同出者耶
　　书序与古文同出而不与古文同行方史迁就安国受古文时但得古文书序一篇及尧典禹贡洪范微子金縢诸古文説而不得五十八篇之本因古文壁本已献内府而别以篆所书一本藏之于家未经行世遽巫蛊事发安国且寻卒矣史迁祗得书序本与泰誓蔡仲之命二篇本急采入史记而书序则全载之且自伤不得古文本故于五帝本纪论有云总之不离古文者近是盖伤古文之不行而特为表出之也则是书序古文同出孔壁而书序则在史迁时已早行世马郑所注虽属杜林本然岂有不见书序者且马郑仰板古文谬指杜林本为先师安国所传而无学之徒反谓其不出孔书而出伏书则不惟不读书无据且大非马郑注序之本意矣世攻古文而不胜则转攻孔传则亦其一端也嗟乎何苦为此
　　李氏桐郷官署寓书问乐【并书】
　　李塨拜白塨自闻乐归怳然叵测其涯涘苐觅能歌者问歌法能箫笛者问箫笛色谱以与乐録相质对乃觉洋洋当前因思昔年繙阅前人乐书如观岣嵝秘迹不可识认今将何如寻之桐郷地僻无书仅得律吕新书一帙观讫不觉长叹毋论其截管旋宫错紊不合即使尽合而全不明五声如何奏八音如何作毋乃古圣之乐以昭声容后儒之乐徒登翰墨古为雅乐今为哑乐耶然总由未尝实知古乐而反谓今世所传皆淫声俗调无与乐理于是相沿器数之説占梦藏钩牵裳鬼国殊不知古人所谓郑声淫商纣靡靡之乐皆以其乐章与乐声多淫荡不雅驯耳非谓与五声十二律之法有逾轶也使五声十二律可以出于古人之外而别有乐则当日之制乐者亦不可谓之开务成物者矣即如今世北曲不同南曲南曲不同小调然工尺七调无弗同也使有出于七调之外则七调亦可废矣使七调出于古所传五声十二律之外则制乐者必非圣人而五声十二律亦可废矣譬之衣冠创制以来古为纚縰今为幧帻古为缝掖今为襴衫以至各朝各代兴尚千万不同而冠制以覆首衣制以称身无弗同也使此制有不同则制衣冠者尚可为开务成物之圣人哉此乐录有贞淫而无雅俗之论真可为开天识而一洗千余年之聋聩者也反覆研究乃信孟子言今乐犹古乐深明乐理而学者以为古今乐本各殊孟子姑为是说以引齐王则大梦矣至于旋相为宫隔八相生自汉至今梦中説梦乃乐録豁然大明且天地定数不烦牵扭此岂才子经生慧思可到盖古乐自此将复而天纵之以明斯道者也塨也何人幸闻余旨吟咏之下形神皆快谨将未尽解者一一拜问以求指敎或将来可置身太常之侧与蒙瞍一考正焉未可知也谨条列所问数则于后
　　问定声録分注云宫为浊声为宫宗为清声为征今按竟山乐録一卷宫字是宫声中浊音宗字是宫声中清音查宗在东韵本属宫则为征征字或误也
　　东冬皆宫部即五部之一也其为宫部者以收韵时返诸喉而入于鼻也则宗字收韵亦然固不待言矣祗宗之起字则又在齿舌之间齿舌音属征则为征所云宫之征者非耶【后李氏自注曰宗为宫者韵也宗为征者声也更明白】
　　又问定声録云旧谱谓瑟第一黄钟中第十四黄钟清第二大吕中第十五大吕清第三太蔟中第十六太蔟清推至十二律皆然是内十二皆为正外十二皆为清矣今读　圣谕乐本卷则第一为黄钟正至第八为林钟为黄钟清是只十二而十二律正清皆备不以内为正外为清也旧谱之説似与此相反何为引之况十二律无皆有清声之理乎
　　正清者浊清之谓也两声有清浊而髙低相同谓之正清则十二浊以十二清配之祗以丝之粗细分声之清浊虽属多事然非有碍理也此正所谓竪列之则一声是一声横列之虽千万声犹一声也盖论其正法则十二自分清浊如十二律然此乐本之説也若推广言之则内外各有正清异而声同如旧谱然此定声録之説也皆是也如谓清声祗有五而无十二则琴七祗二清至寡与至多都不合矣大抵古人造器迂而近拙今人造器简而渐巧考古皇造瑟之始本是五十黄帝使素女鼓之改去其半作二十五及秦时蒙恬为筝又去其半改作十三所云破瑟为筝是也古制繁重积渐减损繁者不适用减损反适用如徧箫无用单箫有用大瑟无用【五十】小瑟有用【中瑟二十五小瑟五以五声应曲不知所始】盖古人以一器为一声故必多多器以为备数而不知声之旋转全不在此也以此而推必古人造瑟时疑声有多数如京房六十律之説故先以五十减至二十五要是古人迂拙后渐巧利此定论耳前曾问先生云大抵瑟内外十二皆有清有正先生以为是乃又分作两十二律此何故耶
　　内外十二皆有清有正此是也若谓作两十二律则虽分外清内正而实则杂用之皆可应曲无所分别故庄子曰鼓之二十五皆动淮南子曰调瑟者鼓之而二十五皆应如一歌声在第一黄钟中者即以第八林钟中应之不然或以第十四黄钟清应之又不然或即以第二十一林钟清应之无所不可盖六十律有髙下故不通此两十二律无髙下故皆可应也今太常乐器琴十皆七瑟十皆二十五无大瑟小瑟然其五声十二律相配处总无碍理杂説谓虞舜有十五之瑟晋时郭璞造二十七之瑟则以五七十二声数校之便不合矣诸详见前一条内
　　又问六四一絶起上字为上四字一絶起上字为入盖言上字二字方得声入字一字便得声也然其曰六四上者岂皆指笛色言乎且上入字七音皆可用何以指定六四上乎
　　六四上是指笛色言其指定六四上者是借笛色之六四上以为法而言
　　乐録曰五声九声是竪列一层髙一层则七调自低而髙四字调当为至低四字九声由低而髙则正四字当为至低乃竟山乐録曰借如有歌宫调曲者于此其首字偶低此以四字应之而声在四下凡四下初起之字未经圜转虽其位属征羽而声下于宫实非宫调夫笛色步位四下虽是工六环接以低而髙然九声递上终髙于四即或羽压于本宫不得髙而征固髙也今云云何也
　　五声之以宫为低也此以声言之也九声之以工六为下者此以箫笛色言之也声之髙下本无定以竪言之则宫低于商以圜转言之则宫反髙于羽矣箫笛色亦然以竪言之则四髙于工六以圜转言之则工六又高于四矣其称高低上下并无一定然而非鹘突者仍不乱也
　　十二律相生之法黄钟隔八生林钟为黄钟清林钟隔八生太蔟为商太蔟隔八生南吕为太蔟清南吕隔八生姑洗为征则器色谱皆宜从之如四生伵伵生上上生仩仩生工可也而乃曰笛色谱以正生清除七得八以清生正除八得八如宫生宫清以四生伵宫清生变宫以伵生乙则林钟又不生太蔟而生大吕矣变宫生变清以乙生亿变清生商以亿生上则夷则又不生夹钟而生太蔟矣两相违抝何也
　　此系器色与律法稍不同者大抵生声之法祗隔六隔八二法然而隔六是隔五隔八是隔七以五声言之则除五声而第六声与第一声相应是隔五也以七声言之则除七声而第八声与第一声相应是隔七也此器色与律法皆同者也只律有十二管即有十二名故第一管隔七生第八管皆黄钟声也然而黄钟不再生黄钟而生林钟谓之黄钟清第三管隔七生第十管皆太蔟声也然而太蔟不再生太蔟而生南吕谓之太族清而箫笛色即不然箫笛只六穴而立七名自四乙上尺工凡六以环至于四虽已隔七声而四仍生伵乙仍生亿纵四伵乙亿其声之清浊不同而生声与受声者俱在此穴则与黄钟林钟太蔟南吕可随地易名者早有间矣因之生声之法凡器色一如律法无所分别而至于环宫如所云清生正者则不用十二律生声旧法而只存七名直去伵亿仩伬仜五髙字而不数声而数字乃有隔七字而生正之説据其实则犹是一调正宫为黄钟二调变宫为大吕而每一调终则移髙一调而要与十二律生正之法截然不同盖律用十二管此用六穴律用十二名此用七正五清共九名而又去其五焉得相合观十二律相生之法则黄钟生黄钟清黄钟清生太蔟而此以黄钟生黄钟清黄钟清生大吕则显然相悖不必较生法而然后知其有违抝也向辑乐録时因笛色工师指授笛色七调谱偶作是言而采录及之乃不明言环宫生声之殊与减穴减字之别有其説而混沦载入宜其戾也此皆不足较计者也【后恕谷有器色相生环宫二图见李氏学乐录中】
　　隔八相生之法以正生清甚合若以清生正则宫清生商商清生征征清生羽羽生变宫变宫清生角揆之先生辨律吕新书所言宫生商商生角角生征征生羽不同何也
　　宫生商商生角角生征征生羽此圜转生声之法旋宫之法也旋宫必相接成声故律吕新书以宫生征为宫征相接则戾甚矣若宫清生商商清生征征清生羽云云此律管生声之法较律之法也较律不较声则声任律生即如史记所云宫生征征生商商生羽羽生角又一生法矣盖十二律生声天一生水地二生火也声生声冬水生春木春木生夏火也不可同也
　　定声录载还宫图谱谓中吕一调七律而穷无五清防宾一调六律而穷无五清而竟山乐录云中吕为宫则以次圜转应钟为羽姑洗为征清为六调防宾为宫则以次圜转黄钟为羽中吕为征清为七调不同何也
　　十二律惟黄钟大吕太蔟夹钟姑洗中吕防宾在上层者皆有调谓之七调至姑洗以下夷则南吕无射应钟五律不立调若中吕防宾但无羽声变征清耳非无调也若无调则五调止矣何名七调乎
　　李氏舟次寓书问乐【并书略】
　　塨归舟徐理先生教言惝怳若失昔杨子云着太人皆笑之侯芭独笃信焉其书至今传人间周濂溪通书今日读之亦秖平平然二程表章尊礼遂为一代儒宗先生髙着非此可伦礼编精核直补周末亡籍躬行君子所必过而问者经书于汉宋外剔发幽閟刋正讹错则经术之士必来取则至于诗文髙妙超唐而掩宋裒然为当代文章之宗其必传于千秋固无待人标榜也况以塨之无足轻重者哉然塨于躬行经术文章三者少曽留心而拘墟自愧得接提命实闻未闻至乐则今古无从质问已分置之髙阁乃忽得传受遂觉元音在前此虽毕世千秋岂能忘此教泽哉近阅陆氏思辨录颇有解释敢举论学者数条【别载】并论乐一条敬问云云
　　塨问陆世仪道威思辨录云太常有雅乐部其乐工能为雅奏礼乐志记其搏拊之法琴中取声止用实声散声并不用吟绰泛音之类想古法当去此不远塨习乐后亦疑琴中吟猱绰注则自为一音难与众乐器相和道威所论或琴在正乐中亦止当用工尺五声与弹三琵琶等法全耳何如
　　曰丝部惟瑟器能备正变清浊之音以其多也下此则自琴七以至五四【琵琶】三【鞉】二【提琴】其有实声散声者则但以实散声应之如数不足或随便接逐则不得不搀用左指之音以虚作实观二提琴纯用猱绰而亦能与众乐器相和岂琴之吟泛而反不然此又矫枉过直矣但道威此説一破庸俗有声无词之习是深于审乐者其説不可不存耳
　　李氏京邸寓书问乐【并书略】
　　塨前奉宁府五声歌诀及相生旋宫诸图原属屋漏郄明难窥天地不意先生深以为是也或者此事真可以承先生之传乎其后五六卷并録平日承教先生之语取其于乐有闗者考订入之未竟也盖律吕前人譌舛先生已辨明之今承之者只欲征实用耳何如云云
　　塨问律吕之学某于箫笛色工尺相配已稍谙矣独琴学未稔其于五七声相配处可得闻乎
　　曰先赠公能弹琴故先伯兄仲兄皆有琴器且亦解弹仆幼思效之因遭乱之早便无暇及此而斯技亡矣家中向有前朝潞王所斵琴蓄为珍器及潞王北去后仲兄亦辍弹并其琴亦沈之浙河器且不存安问音义但其位则先赠公曽道之大约箫六孔而有七声琴七而反止五声竹是天地自然之音而丝则全以人为之其数声数可以随意寡多而先王造器用七而声反用五以是知三代以前有五正而无二变此亦一验也五正者一宫二商三角四征五羽也六者一之清即宫清【旧名少宫】七者二之清即商清也【旧名少商】三角四征皆无清而以本为正清【如逐声至七后又有髙声则重弹三以应之再有髙声则重弹四以应之是以本为清也】九声备矣其五不得兼清者一则调声至九声而足一则六即宫清借此以间之否则羽与宫相接恐乱音也此右手散声法也旧曽举陆道威乐説来问谓太常雅乐部只用散声实声此正散声也若左手实声则凡大小相间或间一如一三九徽三一十徽或间二如一四十徽四一九徽类处处以散弹与实声两两相应旧谓之一正一应虽不定为何律正应而两声齐出皆得与正清为一例则随本之声而定为宫征犹之本声也然则太常乐奏只用散声实声者虽其説大不足据然亦见和声之法与鼗略同其不如尊师之専揉擦而薄散泛则清歌遗意犹从此可彷佛也
　　琴中声如何
　　旧论琴五声原以一为宫六为少宫此颇近理后又以三为宫以为宫者中声也自一至五则三为中且此稍怪以小间言之其在十徽者七五六四皆一散一实两两相应而独散五与实三则三不受应而迁至十一徽间觉有翘然不屑之意故以为中然仍不合者以五声之次从三至七则一二为何声浊者不能为清也且角征有兼声而宫商反无有未可训也
　　明工部李之藻论乐律亦多惑太常雅乐部説谓中声在九十徽间此本之郑世子乐书而辗转致误者夫徽以泛声为主凡定徽之法必以泛之有声处定之为徽每十三声外皆歇絶无声故十三徽者天地自然之十三声也岂有十三声中不取首尾两声与中一声而反取第九第十声者假以实声言之则任举一皆当以第十三徽为中声盖其声自低而髙凡一调中之九声每俱备故即一而可以立一调可以合万曲与箫笛之髙下并同然而不谓之中者以一止一调谓之宫可谓之商亦可也假以泛声言之则当以第七徽为中声位既正中而声又较众为最大然而亦不谓之中者以一声居中而上下环应七皆此中不能定为宫之中商之中也则是丝无中声必求其中则散声以一为中泛声实声则随地取中其必以九十徽为中声者此由太常乐奏止用此二徽而散声与实声相间到底故云非古法耳
　　太常琴色谱与今学校所用琴色谱皆有据否
　　太常乐谱仆不能细核若学校所用释奠文庙者则大不足据大抵只用散声实声两声而于九十二徽中又只用十徽一徽而他并不用不惟非中声兼亦非乐天下有七丝一器只用两声一徽而可以成声音立乐章者乎乃释奠有迎神曲名曰咸和即宋乐也其于大哉孔圣大字则于四二十徽连作四声而撮一声又于四二去徽【即散弹也】单作两声而撮一声又于四二十徽连作四声而撮一声共十三声乃又从头再作合二十六声而大字始毕若此者可谓声乎乃以此至终凡一曲三十二字皆専用十徽一徽作五小间勾凡七百八十声以终其曲无调无字无阴阳平侧无髙下清浊无抗坠勾矩曲折纵止嘈嘈枨枨任三十二字七百八十声而只以一徽当之嗟乎天下有七百八十声只作一声而谓之为乐未之闻也然且谓中声在九十徽间夫止十徽一徽而诬以九徽九亦不受也故曰雅乐不足据此其一也
　　又问某于乐舞亦知得大概近考孔庙大成之舞即赵宋化成天下之舞元祐间哲宗命乐正叶防所撰者也义取揖逊彰宋受命之符故多以谦辞为容而用之孔庙不知何意且其谦辞之容何似也
　　考之宋史叶防撰朝防二舞仪其文舞曰化成天下之舞第一变自正立正揖合手上下左右顾揖及蹲舞外以却身为初辞左手推后为再辞右手推前为三辞三辞已毕又以俛身相顾为初谦侧身左垂手为再谦侧身右垂手为三谦三谦又毕于是曲躬而受之谓之一变其二变三变虽小有异同而大概如此此其説谓宋有天下本于揖逊故造为此节每变皆具三辞三谦之仪以像功徳当时用之朝防范镇杨杰辈已讥之况用之文庙则无理之中又无理者明万歴间工部李之藻疏请更定而廷臣无学不能变易以至于今此亦孔庙礼乐一大憾事也
　　乐有乐曲舞曲之不同凡乐先登歌次歌奏次合作皆非舞曲则孔庭三献宜有舞曲在乐曲之外今以宋授受之舞扬于孔庭已不伦矣乃又不别制舞曲而即以歌奏配之岂大哉孔圣道徳尊崇曲中有辞让意耶何以至此
　　李我存【即李之藻也】曰古舞定立四表三进三退武取六伐止齐文取六爻变化文俯取诸隂武仰取诸阳文先举左手足武先举右手足文则左旋武则右旋虽皆就揖逊征伐而拟诸形容然必动荡回旋以出之近世舞法失传太常雅舞立定不移微示手足之容可谓舞乎然且古文武二舞干羽不分舜作韶乐本用文舞而诞敷文徳之时反用干羽周制释菜习舞则君执干戚以就舞位故曰执其干戚习其俯仰诎信容貌得庄焉行其缀兆要其节奏行列得正焉进退得齐焉今舞法既无行列进退而又仅把籥翟屏弃干戚此谓之有文无武近于妇人之乐将夫子当日却莱夷堕三都有文事又有武备之圣人而一以侧身拱手尽之则沿习之陋也

　　经问卷十三
　　钦定四库全书
　　经问卷十四
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　文辉【先生仲兄与三先生之子康熙癸酉举人】京师寓书问
　　德清胡渭生【字胐明】着易图明辨一书中有引及我家之书以置辨者
　　原舛编云数不得为图衍不得为画二句真千古格言顾其説有不尽然者余不可以无辨谨按大衍者揲蓍求卦之法也大衍之数出于天地之数而非即天地之数盖天地之数易与范共之凡天下之言数者未有外于此者也大衍之数则惟易有之范不得而有之也康成注大衍与四象皆本汉书五行志志据刘向父子洪范五行传以推灾异其所引左氏陈灾传説盖刘歆取大传之六七八九十以续洪范之一二三四五而为生成妃牡之数意主洪范初不为易而设即其末举坎离二卦亦以证水为火牡火为水妃云尔终于大衍无涉也惟律歴志言备数则引易大衍之数五十言钟律则引参天两地而倚数言歴法则引大衍之数四营之象而以天地之数终焉大抵五行主洪范则附以春秋而不及大衍歴律主大衍则附以春秋而不及洪范攷厥源流区以别矣故刘説虽未尝有图而图实在其中借令绘以为图亦但可名天地生成图或五行生成图而断断不得名之曰大衍图何也蓍无五行无方位无生成无配耦也今试就筮法而按之自四营成易以至十八变而成卦格中之所陈版上之所画孰为天生而地成地生而天成耶孰居北而为水居南而为火耶方者圆者单者复者皆安在耶而原舛云其形其象原自如此吾所不解若乃窃之为河图则固有其形其象矣生成南北方圆单复一一不爽如宋人之所説矣幸彼不见郑注茍见之则援以相证更増一重金汤之固矣然而天地之数终不得为河图者则以大传无明文而五十有五但可以生蓍而不可以画卦也毛公惟知数不得为图而不知大衍之数与天地之数不可混而为一惟知衍不可为画而不知郑注乃刘氏洪范五行之数非伏羲大衍四营之数也长夜始旦明尚未融此予之所不能无辨也总之康成以九篇为河图久已认贼作子而复据生成配偶之数以注易遂为伪龙图之嚆矢此所谓借冦兵而赍盗粮者也于抟乎何尤毛公恶宋太过故其立言往往刻于宋而寛于汉夫岂平心之论与
　　予説经之书行世颇久从无有起而相駮难者初以为幸继而疑之又既而惴惴不能已天下无日説诸经日进退儒説而其中无一非者此可疑也特予痛六艺晦蚀不惮取儒説之祸经者力为考辨其间开罪诸儒不知何等虽此时是非未定万一予死之后同异顿起异者执无何之説乘间以入而同者急不能决则经祸烈矣此可惧也所望世之有学者责我未备一趂予尚在可以改过一则徐理其説令彼我各鬯或不致寃诬出入庶得冺他日同异之见而引领无有今朏明吾故交当日在益都师相宅曽为主客乃以辨易图是非谬及予着予忻慰实甚谓从此可以觇吾所学庶几改悔而披读再三似乎不能无误者谨就其所辨而条答如左原舛编者予所着河图洛书原舛编也数不得为图二句予原舛编文也予以为河图不传今所传图实郑康成所注大衍之数而陈抟窃其説而为之图者

　　【郑康成天一生水于北地二生火于南天三生木于东大衍注地四生金于西天五生土于中阳无耦隂无配未相成也地六成水于北与天一并天七成火于南与地二并地八成木于东与天三并天九成金于西与地四并地十成土于中与天五并】故曰大衍之数不可为图即欲为图亦当名大衍之图而不名河图此其説未有害也向使朏明非吾言明指其果为河图有证有辨亦何不可乃枉蒙见许称为格言而又云説不尽然则入室而操其刃矣
　　乃其开首云大衍之数出于天地之数而非即天地之数似乎有误夫天地之数五十有五以天数之一三五七九与地数之二四六八十合计之为五十五也大衍以五行气并【气并见后】减去其五且又以天地生成之数生止于五成止于十故曰大衍之数五十是五十有五固天地之数即五十亦天地之数未可分也此言似无误而实有误也至云天地之数易与范共之则误之甚夫所谓五十有五者谓以一二三四五合之六七八九十而有此数也洪范五行止有一二三四五而无六七八九十则止有十五数而并无五十五数此惟易阐大衍取五行生数加之五行之成数而然后有此今试以相询洪范有成数乎洪范五行有六七八九十乎然则天地之数大衍有之洪范不得共之也若云大衍之数洪范无有则第知洪范无五十而不知洪范无五十五犹见晚矣
　　乃又云康成注大衍与四象皆本汉书五行志则误不可言据汉书五行志惟有【志天以一生水地以二生火文天以三生木地以四生金天以五生土】五句此即洪范本文一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土五句而合以孔传【皆其生数】一句与康成大衍注【见前】有于北于南于东于西于中及成水成火成木成金成土及一并二并三并四并五并者截然不同志文与注文见在也乃以两书见在可以明证者而开口数语便寃诬至此则凡注经者人人自危矣经学从此不可问矣然且曰康成注大衍与四象皆本汉书五行志夫康成注四象未尝与大衍同注此可不必辨然其文则犹在也【郑康成布六于北方以象水布八于东方以四象注象木布九于西方以象金布七于南方以象火】请谛观之此四句可是本五行志五句而为之者乎汉志无方位郑注有方位汉志以杀为成郑注以生为成一枘一凿【见后】且郑説皆本夫子本文而敷演之【见后】康成虽后于班固刘歆而夫子实先于汉若以一水二火数目相同谓注袭志则洪范本文早有数目何志之有
　　乃又云志据刘向父子洪范五行传以推灾异其所引诸説盖刘歆取大传之六七八九十以续洪范之一二三四五而为生成妃牡之数则是辨者亦知刘氏父子取易传以续洪范一如予前所辨者则予説可信明矣且亦明知洪范之説原本易传是五行志本大衍注非大衍注本五行志又明矣辨者之説于是乎稍不伸矣乃又云生成妃牡意主洪范初不为易而设夫大学引康诰自意主大学必不为康诰而设此何待言然而犹言之者吾揣其意谓班氏汉志本之刘氏五行传刘氏五行传本之易传而康成大衍注则又本之班氏五行志志以生成妃牡阐发洪范非阐发大衍康成不得窃作大衍之注故反复言之而不知此又误者刘説本易传班志袭刘説而康成大衍则与刘传班志了不相涉前亦既言之矣彼徒知易与范二而不知易与大衍不可二徒知五行志取易传而不知大衍之注正本易传易传曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十即大衍数也天地以五生五成合为此数而大衍取之是天地以生成之数为大衍数也夫子之言大衍者本如是也非康成注也又曰天数五地数五五位相得而各有合亦大衍数也天地以五数之位各令相得使一六二七三八四九五十两两并合而大衍取之是天地以并合为大衍数也夫子之言大衍者本如是也非康成注也然则康成是注实本夫子而诬之曰本五行志不惟诬康成并诬夫子矣
　　且其所云生成妃牡意主洪范其言似无误而仍有误者盖此注春秋非注洪范也汉志引春秋陈灾而及裨灶之言曰陈水属也火水妃也妃以五成必至五十年而陈始亡于是引大衍之文以解春秋妃五之数一袭夫子五位相得语【志五位皆以五而合而阴阳易文位故曰妃以五成　妃配也】一袭夫子天一地二语【志然则水之大数六火文七木八金九土十】谓夫一配五而成六二配五而成七三配五而成八四配五而成九五配五而成十皆以妃五为五行相成之数一如夫子之言大衍者而其説则与夫子大衍箕子洪范皆大相反夫洪范有生无成而此则有成洪范有生亦不必无杀而此専主杀【志故水以天一为火二牡木以天三为文土十牡土以天五为水六牡火以天七为金四牡金以天九为木八牡　阳奇为牡阴耦为妃】一为二牡水尅火也三为十牡木尅土也五为六牡土尅水也七为四牡火尅金也九为八牡金尅木也其奇复配耦实皆主尅杀之数以解陈亡壹若与洪范五生本意逺相戾焉何则意在解春秋而非有他也若谓康成并合本此妃牡因有郑注本汉志之説则康成于五位相得而各有合注见在也【康成地六为天一匹也天七为地二耦也地八为天注　三匹也天九为地四耦也地十为天五匹也】试与志文相对较果相合否注以生成为配耦故一与六并二与七并【余仿此】志之生与成不配耦也注以相比为并合故西北之干与北坎合东南之防与南离合志之左比与右比不并合也且注无正杂错对之理而志则三与十对五与六对七与四对注无怨偶仇合之事而志则震与土合土与干合防与金合是志之与注实悖且反而以为注本于志是犹逐飞者而责之走误之误矣然且曰坎离二卦妃牡之证夫八卦正维固属怨偶然而大衍岂如是乎
　　乃又云惟律歴志引大衍之数则律歴志之引大衍一以蓍数验黄钟之实一以天地之数起置闰之法不惟非洪范并非大衍此固不必援举以相较者乃又云五行主洪范则附以春秋而不及大衍律歴主大衍则附以春秋而不及洪范则五行志不及大衍亦何待言若云律歴主大衍则又误矣夫歴法自有机轴何曽以大衍为运毂之宰大学引康诰非以康诰为大学主也且律歴所引羣经杂出亦未尝専附春秋与五行等也况源流二字所系极重康成注不本汉志不得谓汉志是源刘氏五行传无大衍注不得谓大衍注是流若谓五行志是洪范源流律歴志是大衍源流则未免又误夫洪范五行自为本末理固有之苟曰大衍宗律歴大衍不受律歴宗大衍则虽伶伦大挠其能向文王孔子而受此数乎
　　乃又云刘説虽未尝有图而图实在其中借令为图亦当名天地生成图或五行生成图而断不得名之为大衍图则误极矣夫大衍之注之可为图者以为天一在北可绘一于北地二在南可绘二于南也今刘氏但云一生水二生火则不知其一其二其水其火绘何处也以为六与一并则可绘地六于北一之傍七与二并则可绘天七于南二之际刘氏取大衍之数以续洪范而曰以天一为火二牡则水火并峙绘何后先以天三为土十牡则土木杂出绘何分合夫善读书者必使圣人之言耳可得闻目可得睹而后口可得而言况明明为图不惟目睹必将指画而乃目不经睹指不经画徒口言之曰图在其中且又曰当为某图不当为某图则以大衍注为大衍图而有形有像尚为可解何则图即其形像也以刘氏説为生成图而欲以形之欲以像之则吾所不解何则图不得也故抟所为图吾初曰大衍不当为图纵欲为图亦当名大衍图或天地生成五行生成图而不当名为河图今吾反其言曰纵欲为图必当名大衍图而不得名河图与天地生成五行生成图盖生成并合已在大衍之数中而不得専以名也是以大衍之数定则大衍之名亦定数定于五十多亦此数少亦此数夫减五十之数为四十有九而仍名大衍则多此可知也大衍之数定则大衍之图亦定数定于五十多亦大衍图少亦大衍图夫八卦环列直去十五数于中央而画八卦者不以为阙则多亦可画少亦可画也若云蓍无五行无方位无生成配耦则蓍无五行而蓍之数有五行一为水二为火也蓍无方位而蓍之数有方位天一在北地二在南也蓍无配耦而蓍之数有配耦天配耦而为二十地配耦而为三十也则是水火五行北南方位生成配耦无一不备其为形为像彰彰如是而尚云格中之所陈版中之所画孰生孰成孰南孰北孰方孰圆并无形像则不知衍蓍之式其所为格与版者出自何经揣其意不过谓此蓍草中必无是形像耳夫大衍二字虽解揲蓍然而有揲之者则不必泥定此数茎之草况曰大衍之数则即此草中有数存焉蓍是草五十蓍即是数今乃认揲为草正犹认刺人而杀之者而指之为兵此孟子所不许也乃又曰窃为河图则有形有像南北方圆一一不爽则何暗于见大衍而明于见抟图有如是也又曰幸不见郑注苟见之则援以相证更増一重金汤之固则谓抟不见郑注而为此图吾何能争谓见之而援以相证则窃人之物而能首赃乎未必然也
　　乃又云大衍之数不得混天地之数则大衍自大衍天地自天地五十之数并不曽混之为五十有五康成无此注予无此言也又云洪范五行之数不得杂伏羲大衍四营之数则洪范自洪范大衍自大衍大衍五行并未杂之为洪范五行康成无此注予无此言也但予就其説而徐理之则又似有不尽然者夫所谓大衍非天地者必谓天地多五数大衍少五数也夫以大衍少五数而即不得为天地则大衍之用又少一数将大衍亦不得为大衍矣所谓洪范五行非大衍四营者必谓易卦无五行易位无生成也夫以夫子自言干为金防为木坎为水离为火则卦有五行以夫子自言五位相得而各有合则并有生成矣然且以夫子所言大衍之数所言四营成易而忽题之为伏羲诚不知出自何经传自何师吾恐轩黄至今依然长夜漫漫矣何明融之有至结末云总之康成以九篇为河图久己认贼作子而复据生成配耦之数以注易此所谓借冦兵而赍盗粮者于抟乎何尤则河图九篇即康成河出图之注也虽其説不可考然张衡传云其河洛六艺篇数已定则在当时原有知其篇数者且衡他日上封事亦有河洛五九六艺四九合之为九九之文而扬雄前此拟易则直以一三九为太标凖则九虽非子或亦不必是贼也若以生成配耦注易为冦盗之借则恐滋罪过夫天一地二诸经是夫子言生成五位相得诸经是夫子言配耦岂夫子之言为酿乱具耶或曰夫子所言并无五行一字何以知为五行曰五位相得数不得而称位也亦无南北一字何以知为于北于南曰坎北方卦离南方卦位不得而乱其方也且世亦知夫子于生成合并之间有微旨乎天一地六既以天一之生与地六之成并为水矣然而以水成水助之己耳夫子复以生水寓成水之意故干位地六水也夫子特称之为金曰干为金与坎为水合何则金生水也地二天七既以地二之生与天七之成并为火矣然而以火成火济之己耳夫子复以成火为生火之原故防位天七火也夫子特称之为木曰防为木与离为火合何则木生火也其为生成并合精密如此若予则卫经心切惟恐儒説之有悖于经而兢兢惕惕日取韦刘王郑诸是非解释不暇有何爱恶而辨者曰刻于宋而寛于汉吾滋惧焉
　　又辨云易有太极一章仲氏易谓申言揲筮之意良是但以分而为二为两仪揲之以四为四象则其义犹未惬当盖分而为二不过分四十九防为左右即不舎一为太极其将不可分乎安见此两为一之所生乎揲之以四不过以左右手四四而数其防即不分为二其将不可数乎安见此四为两之所生乎且太极形而上者也两仪四象八卦皆形而下者也八卦灿然成列则两仪四象亦必灿然成列当分二揲四时正在手中搬运其所谓天地三才四时再闰者特取譬之假象耳若夫两仪四象则参伍错综之余通变而成文者也四营未毕格中无奇偶之数三变未终版上无老少之文又安见为两仪四象哉辗转寻绎终未豁然窃意所谓太极者一而已矣命筮之初奇偶未形即是太极迨夫四营而成易合挂扐之防置之于格或五或四则为奇或九或八则为偶是谓太极生两仪至于三变而成爻画之于版三奇为□为老阳三偶为乂为老阴一奇二偶为一为少阳一偶二奇为为少阴是谓两仪生四象至于九变而为三画之小成十八变而得二体之贞悔是谓四象生八卦由是各占其所值之卦爻是谓八卦定吉凶由是吉者趋而凶者避是谓吉凶生大业故下文结言之曰定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍脉络分明辞旨融彻其为揲蓍之序也何疑总之四象二字苦无定説今既主一行之刚柔太少而更推得其所以然始知四象与单称象者不同单称象者即易书已然之画八卦成列象在其中是也四象则蓍防过揲之数爻所用之九六及不用之七八是也故下文又曰易有四象所以示谓示人以所值之卦爻也章中两言四象朱子以前四象为圣人画卦自然之次第以后四象为揲蓍阴阳老少之爻夫均此四象且同在一章之中岂容有二解哉太极两仪四象之递生其为揲蓍之序益洞然矣
　　予向作仲氏易时于易有太极章己为之説曰是故有至理焉极者至也所谓易其至矣者也天地以不二之物而生阴生阳生四时以生万物此天地之至理也乃易亦有之以羲卦言太极一画也一画者理之至也即阳也干也乃以一生两则生坤也坤象干故曰仪仪者则也生坤而阴阳具矣乃取乾坤各二之以成四象如二干为防离兑二坤为震坎艮则两阳两阴合之为四而于是八卦成焉乃以之推易则乾坤成列为太极阴阳对聚为两仪易止于四为四象【移易以一卦始以四卦止】而以之揲蓍则象两象四前文可验也故自八卦成而刚柔相推以之属辞即以之揲筮通民志而定大业皆在于此此予初解也其后书成儿子从南昌舟中寓书谓是解恐终狃习见通读前后传似申明揲蓍之意即象两象四诸语而重提之以起吉凶大业之能事反覆论辨其言似可听因改换前説而易所锓版已有年矣其后蠡吾李生越三千里问乐于予并受诸经去而易系旧本此一版尚未换也李生亦寓书谓此章似申言大衍専指揲蓍不泛指画卦全易惟此章稍具异义予见而惊曰天下有神明相通如此书者乎先圣之精意散在人心丹轮将显而有目灿然无不共睹易义于此为不昧矣今仲氏易中所载换义虽不能尽举前人所陈合为较辨而其剖习説之惑约有六条假使观予书者谓其説未是此概举易理不必作揲筮解则真是真非此时未定吾安能强他人之见必令从已而乃是予説而复为变之则似乎刻求矣予仍就其説而答之如左据云分而为二为两仪揲之以四为四象义不惬当夫分而为二为两仪即分而为二以象两也揲之以四为四象即揲之以四以象四时也盖犹是揲筮而前言之今又言之故曰申言使此而非申言则已此而申言则此言即前言前言有当此言独无当不可解也
　　乃据其所辨则云分而为二不过分四十九防为左右即不舍一亦可分二不必两为一所生揲之以四不过以左右手四四而数其防即不分两亦可数四安见四为两所生则其认生字恐太凿矣夫生不必如妇之生子剖其腹而出之也又不必如土之生草木埋根于其下而见苗于其上也盖借词如是矣故易之一生两两生四与老子所言一生三三生九其説正同一不能分三安见三为一所生三不能分九安见九为三所生然而古之言乐律者与汉初之言歴法者其为数皆本诸此而扬雄拟易且复用其数以作太圜以为生数实然是以宫生征征生商声安能生声而五数所及则生之黄钟生林钟林钟生太蔟律安能生律而八数所及则生之如必求其如何生则昔有闻律娶妻而责其逆妇闻吕生子而欲验其产儿者此千古笑话而今复蹈之恐不便矣
　　乃又云太极形上者也两仪四象八卦皆形下者也八卦成列则两仪四象亦必成列当分二揲四时正在手中搬运其所谓天地三才四时再闰者特取譬之假象耳若夫两仪四象则参伍错综之余通变而成者也四营未毕格中无奇偶之数三变未终版上无老少之文又安见为两仪四象哉则全不明乎主客之説而自为言者夫太极形上两仪形下则仍是概阐易理之言非申言也八卦成列四象亦成列则仍是习俗説易之言非予所改为申言之言也非客説也夫主客相难则必先明客説而后以主説应之今客説未明矣且辨者亦知分二揲四之时有何天地有何三才有何四时再闰而歴歴言之此取譬之假词矣乃申言假词申言取譬而前譬天地今譬两仪前譬四时今譬四象有何不可既知前譬为假词而今譬则必求其真是申言二字亦且未明何况主客且夫申言者予实倡之门生儿子实启之然非无据者也律歴志云元始者易太极之首也春秋者易两仪之中也四时者易四象之节也是志先以两仪申阴阳四象申四时矣故予解易有太极则曰未揲之先合五十之数聚而不分有大中之道焉极者中也未尝以一为太极也以一为太极者崔憬之言也若夫分之为二以象两则是太极生两仪也仪者象也两仪即象两也夫子自述其言也于是揲之以四以象四时则是两仪生四象也四象者即象四时也夫子自述其言也此客説也若如主之所説则必四营成易之后蓍分阴阳而后谓之太极生两仪则四营不得为太极且分而为二夫子之言也夫子言四十九防分而为二而此乃以四营之后分阴分阳而然后谓之分二则其所云四十九防分一象两者其説安在且四营不可为一也揲四不可为两也四营而成易不可谓太极生两仪十有八变而成卦不可谓两仪生四象也何则数固不相当也且其以老少阴阳解四象者此非夫子之言并非予言也老少阴阳之説起于崔憬不始于一行其説固未尝不善然而断不可以为四象盖四象二字起于象两象三象闰诸象字而以四时实之谓以歴法譬衍法也故又云法象莫大乎天地变通莫大乎四时又云易有四象所以示也皆以四时四象为揲四之解而阴阳老少诸説并无与焉故九家易云四时通变为八卦之所由始不过以揲四之法比之四时之通变而干凿度云天地有春秋冬夏之节故生四时四时各有阴阳刚柔之分故生八卦则即其比类之言亦且有实理存乎其间以极生仪以仪生象其相生之理未尝虚也是以虞翻説易即以乾坤为两仪以干二五之坤成坎为冬时坤二五之干成离为夏时坎之二四同功成互震为春时离之二四同功成互兑为秋时此四象也而于是合坎之三五同功成互艮与离之三五同功成互防而八卦备矣谓之生八卦则二仪实生四时四时实生八卦此虽非夫子本意且亦非予所云申言之意然其解四象为四时则自夫子至于今犹一辙矣辨者知夫子四象不可有二故又云章中两言四象朱子以前四象为圣人画卦次第以后四象为阴阳老少之爻则均此四象且同在一章之中岂容异解其説甚善乃两言四象同本于揲之以四以象四时一语而前后互见反有异解恐未可否若其备举揲蓍之法自舍一分二以至一十八变其为格为版为□为乂吾不知其与圣经有合与否顾此第自为其説而予何答焉予与朏明未尝以经论往复忆初主客时曽闻其有古文真伪之辨故予向作古文寃词成谨寄一本于胐明而未防裁答或亦不然其説乎顾予则何敢不答坐隠忍以滋諐悔只恐譊譊无当徒费笔札为圣学羞则终望乎良友之训正也已

　　经问卷十四
<经部,五经总义类,经问>
　　钦定四库全书
　　经问卷十五
　　翰林院检讨毛奇龄撰
　　问三正递改宋儒俱谓但改正朔而不改时月先生谓时月俱改歴引其説于尚书春秋诸传中可谓详且着矣独史记秦始纪汉书高帝纪皆以冬十月为岁首而先生谓是汉史太初年所改顔师古注汉高纪亦主其説而明儒又辟之谓原未改月顔氏谓太初改正非是夫太初既改正则当一如孝武帝纪并遵夏时而史汉于秦纪及孝惠文景诸纪仍书十月为岁首而冠以冬时则十月不改正月冬不改春焉见非秦史本文如是而必曰追改夫追改则何不并岁首亦改之乎
　　曰岁首是秦一代正朔安得追改其所以追改时月不改岁首者以汉高初时亦用秦正以建亥为岁首为春正月歴孝惠文景皆然至孝武作太初歴始于太初元年之五月特改正朔以建寅月为岁首一遵夏时而从前之从秦正者其在时月则必当追正之以合为一代之制而在岁首则每岁纪事自有始末必不能改若秦纪则正朔所在尤不当改者则是汉之正朔倡于孝武而秦纪与孝惠文景诸纪之时月直改于太初之史官此在史记汉书显然可考不当以岁首之不改并疑及时月也盖改时月不同一是秦改时月谓以建亥月为岁首为春正月建寅月为夏四月此岁首与时月并改全昉夏殷周改正朔之法如始皇二十九年岁首东防其登之罘时方在冬十一月而改月为二月改时为中春三十一年九月感茅君之谣而改月为十二月改时为腊为嘉平是也一是太初史官改时月谓但改建亥之春正月为冬十月改建寅之夏四月为春正月此不改岁首而但改时月如汉书髙帝纪元年冬十月沛公至灞上然后继以春正月夏四月则追改其时史记髙帝纪汉元年十月沛公先诸侯至霸上然后继以十一月十二月正月八月则追改其月天下无正朔原文而春夏后于冬正月八月后于十月十一月者此追改者也若夫孝武之改时月则并岁首与时月而尽改之一如秦改正朔之法故自太初以后则行夏之时其为四时与十二月无稍逆者汉书具在可考也
　　若夫秦之改时月则歴有可验者往予以茅盈内纪证改九月为十二月事而冯山公又益予未备复举北魏髙允论五星聚东井事以相质案髙允语崔浩谓汉元年五星聚于东井此是谬记考星传金木二星常附日而行冬十月日在尾箕昏没于申南而东井方出于寅北二星何因背日而行此必有误而浩未之信后岁余浩谓允曰前所论者初不注心及考之果如君言此前三月聚东井非十月也其所云前三月者则正七月建申月也以建申七月为十月非改月乎予以为然而学人复有疑者谓五星不当聚十月则允言已明其当聚七月则浩言仍未晰也予曰此在汉书已明言之志云汉元年十月五星聚于东井而班氏随释之曰以歴推之从岁星也葢岁星附日而行惟七月日在鹑尾张度则岁星入东井而四星得相比而从之故宋人惟胡安国蔡沈辈力倡为不改时月之邪説而北宋刘攽有学便云此是秦十月今之七月则汉书所纪冬十月沛公至霸上者此汉之十月所云五星聚东井者则秦之十月是必七月先聚五星而后沛公以十月应之秦之改月彰彰也不意明人无学其重刋史记汉书歴将宋明邪説搀附注内以致是非杂见真伪错出嗟乎人苦不读书然书亦何易读耶
　　李庚星【字白山仁和人】问舆地所载必列分野于其首且又有名分星者敢问分野与分星在诸经何所据乎
　　分野即是分星第分野二字出自周语岁在鹑火我有周之分野语分星二字出自周礼保章氏以星土辨九州之地所封封域皆有分星语虽分星分野两有其名而皆不得其所分之法大抵古人封国上应天象在天有十二辰在地有十二州上下相应各有分属则在天名分星在地名分野其实一也特其説则自古有之而其书不传惟郑注周礼则云诸国封域所分甚烦今已亡其书堪舆虽载郡国星度皆非古法惟十二次大界所分则其存可言然春秋正义又谓即其存可言者亦不知出自谁説则旧经所据皆已灭沫无可考矣然则存可言者如之何
　　存可言者郑氏云星纪吴越也枵齐也娵訾衞也降娄鲁也大梁赵也实沈晋也鹑首秦也鹑火周也鹑尾楚也寿星郑也大火宋也析木燕也此存可言者也然而疑之星纪为子次在正北【春秋正义谓星纪为丑在东北非是】而吴越地在东南上下不合且春秋以前未有赵也此有赵则非古书可知矣且既有赵即不得有晋有赵又有晋亦不可解
　　今所传者又如何
　　若今所传者则汉成时刘向实造为分野之説而班氏取之入地理志中遂为千秋不易之科律即晋唐诸志及僧一行辈皆各为増饰以成其説虽与郑氏所云相表里而各有不同如云秦地东井与鬼则以秦分鹑首而鹑首属井鬼栁之次故云东井与鬼然何以无栁魏地觜觹参则以晋分实沈而实沈属毕觜参井之次故云觜参其改晋为魏者以战国后无晋也然何以无毕井周地栁七星张则以周分鹑火而鹑火属张次故云栁七星张然何以増栁与亡星韩地角亢氐则以郑分寿星而寿星属轸角亢氐之次故云角亢氐其改郑为韩者以春秋无韩韩地即郑地也然何以无轸赵地昴毕则以赵分大梁而大梁属昴毕之次故云昴毕此其所合者若燕地尾箕则以燕分析木而析木属尾箕斗之次故云尾箕然何以无斗齐地虚危则以齐分枵而枵属女虚危之次故云虚危然何以无女鲁地奎娄则以鲁分降娄而降娄属奎娄胃之次故云奎娄然何以无胃衞地营室东壁则以衞分娵訾而娵訾属危室壁奎之次故云营室东壁然何以无危与奎宋地房心则以宋分大火而大火属氐房心尾之次故云房心然何以无氐与尾楚地翼轸则以楚分鹑尾而鹑尾属张翼轸之次故云翼轸然何以无张吴地斗越地牵牛婺女则以吴越分星纪而星纪属斗牛女之次故云吴斗越牛女然而吴越又分矣揆其大较则刘氏所传纯袭郑氏之所存而故作变更以二十八星所分属之次竟改作二十八星以为不用次而用星正可以合于周礼分星之说其意未尝不巧然此十二次中诸星每牵连相属有数星属一次者有一星属两次者其星度赢缩彼此各见即欲改次为星亦当一凖之十二辰分星之次而乃任意増减将星度之牵连者而尽去之则与古法大谬戾矣
　　其与古法谬戾处可得言乎
　　他不具论即如吴地斗越地牵牛婺女此人人所晓也乃考春秋传昭十年有星孛于婺女而裨灶言婺女齐分齐当受灾但以岁星适在齐而嫁祸于晋是年晋平公卒是婺女在齐不在越也又传云前此商时有逄公者实都齐地有星孛婺女而逄公遂卒以其时无岁星也则婺女在齐不在越即夏商时已然也此真古法也乃校之郑氏所存则星纪吴越地枵齐地星纪枵为十二辰子丑相连之次而星纪所分星自斗十二度歴牛八度以至女七度枵所分星则自女八度歴虚十度以至危十五度是此一女星而越得七度齐得五度合为十二度而当时星孛则适在齐五度之内故齐两受之而刘氏所传専以女属越而竟忘枵之次之亦有婺女但曰越牛女齐虚危则欲改分星而反大乖其分次之度无稽之学也
　　然则郑氏之所存似可据矣
　　又不然郑氏所存一本之春秋之传而传所无者则杜撰増入全属傅防如大火宋地此袭襄九年商主大火之传夀星郑地此袭襄二十八年龙宋郑之星传娵訾衞地降娄鲁地此袭昭七年日食于娵訾降娄之次而解者云从衞地及鲁地传其他则推此而増入之如吴越无次而妄以星纪之次当之且以吴越共一次尝考昭三十二年传吴始伐越史墨谓越得岁而吴伐之不及四十年越有吴矣则必吴越两次越次有岁星而吴次无之故曰越得岁而吴伐之必受其防若吴越同次则皆有岁星谁当受凶且不可曰越得岁也乃杜氏注此亦惑于郑氏所存曰是年岁在星纪吴越之分吴以先用兵而故受殃则在占岁之法凡岁星所在我向无敌人向亦无敌未闻人向我则吉我向人便凶也且史墨但言越得岁并未尝有吴越同得岁而吴先伐而受凶之语况考之是年岁星并不在星纪前此昭十一年传岁在豖韦即娵訾建寅地也昭十三年传岁在大梁则三月建辰之地也【正义谓娵訾亥地大梁酉地非是】岁星十二岁一周天一岁行一次故谓之岁则自昭十三年至三十二年刚二十年当在析木建亥之次自必越分析木值岁星所在而吴伐之并非星纪建子之地若吴则并不知其分何所也乃杜氏又强解不合谓岁星亦有岁差积二十年当差一次则此年陈灾裨灶告子产谓自此以后五年而陈将复封又五十二年当五及鹑火而后陈卒亡若此年在星纪则五年及大梁又五十二年当及鹑尾之次不当又及鹑火也且二十年差一次则两及鹑火即当差矣其能五及鹑火乎
　　若然则郑刘二说均非古法审矣特刘説俨行在歴代占验明载史书自不能外且未闻舍此有他法也
　　刘説幸而载入汉志后凡作史者必遵其説即天下为郡县志者每开卷亦必曰天文某分野实则与诸家占验了不相合如斗属吴分而汉元鼎中荧惑守南斗则越地受灾时南越吕相嘉弑其主及太后汉兵讨诛之而南越亡牵牛越分而后汉永平间客星出牵牛则吴徐受灾广陵王谋反自杀又永建中客星犯牛女则吴北受灾扬州吴郡逆贼略四十九县此即在汉时亦未有验者若其他法则汉天文志以十二州易诸国名而稍变其説如角亢氐兖州房心豫州尾箕幽州斗江湖牵牛婺女扬州虚危青州营室东壁并州奎娄胃徐州昴毕冀州觜觿参益州东井舆鬼雍州栁七星张三河翼轸荆州春秋文耀钩以北斗七星改二十八星而分属州土如雍州魁星冀州枢星兖州青州机星徐扬之州权星荆州衡星梁州开星豫州摇星各不同然皆杜撰无理不足道者若费直周易蔡邕月令章句及北魏太史令陈卓诸説皆不尽传而晋后诸家则又从此増饰之下之下矣徐仲山曰分星分野説可废真有学人语言
　　金埴【字逺村金子藏先生之子山阴人】问大学絜矩之道忠信大道固是诚意以絜矩好恶本于诚意忠信大道善则得不善则失凡善与不善俱本诚意此固不待言也若大学之道则近道矣此正提道字然反不指诚意如何
　　曰子第知道在明德又在新民又在止至善便以为不在诚意顾亦知止至善之即诚意乎予于大学问大学知本图歴言止至善之即诚意知止善得止善之为诚意工夫则言道在明德新民而总在于知止善犹言道在脩身齐家治国平天下而总在于诚意也道只一道工夫只一工夫道在止至善又在诚意则顷刻之间工夫乱矣善读大学知本图则内圣外王内天徳而外王道始终只诚意二字惜此説图反不载当参观于此益愈明耳
　　沈昌祚【字御颿平湖人】问檀弓死而不吊者三曰畏厌溺厌者压死也溺者淹死也独畏字无解郑氏谓人以非罪攻已不説之而死曰畏天下有非罪来攻而我不为之解説者乎且万一解説之而仍死将谓之已解説而可吊乎抑仍不吊乎
　　此汉儒解经之最不通者檀弓畏字原难解大抵畏者患也谓以忧患死也又害也谓害死也第古无畏死之据惟论语有子畏于匡畏字可证而郑氏孔氏皆谓孔子自行解説故免于患害遂不主畏字而反主解説字谓不吊者以不自解説致死则误甚矣夫孔子畏匡未尝解説即夫子不解説而死亦岂可为夫子罪而竟置不吊此不通之论也夫子畏匡虽同此畏字而不吊之畏实大不同若谓非罪死者总在不吊之例则万一文王死羑公冶长死缧絏谁敢不吊古败军丧身塟絶墓兆然而齐侯吊杞殖鲁庄公吊县贲父何则非其罪也从来吊法问亲疏不问贤否惟此三等之死所云死于非命者则当辨是非而审可否可则吊不可则不吊是此三不吊専以死于非命而又有罪者为言并非死于非罪而又无解説者为言其理易明此不特畏死一条有然假使压死如顔真卿溺死如屈平申徒狄可以三等例之乎是以春秋有死非命似有罪而夫子许吊者子路是也子路拒蒯聩而死夫子哭之于中庭有人吊者而夫子拜之是许吊也有死非命似无罪而夫子不许吊者宗鲁是也宗鲁事衞灵之兄孟絷鲁友齐豹谋杀絷鲁不告絷而身为絷死琴张欲吊之而夫子不许曰齐豹之党孟絷之贼何吊焉是不许吊也则是三等之死原有吊不吊之别且専在有罪无罪辨其可否正与儒者解经相反此固论辨所最急者若非命之死不止三等如经死饿死焚死酖死类皆以是推之可耳胡绍安问朱子以郑衞诗皆淫奔而后儒非之谓夫子删诗安有取淫奔之诗以诲世淫者于是袒朱子者又倡为三百篇诗不必夫子所删定如宋史儒林传载王柏之言谓今三百篇非夫子三百篇也夫子之诗既燬于秦火矣汉儒传夫子之诗而不全见见前时所传有存于闾巷浮薄之口而未尽灭者遂取以补亡而世不辨其非也其后金仁山祖述其说即明王阳明茅鹿门辈亦传道之今淮安阎氏又引此以辨小序之谬则郑衞诗真淫诗矣岂小序果非朱子果是乎
　　郑衞非淫诗岂小序所能辨但真穷经人当就经书一讨求之夫诗三百篇原不必果夫子所删定虽其説出于孔子世家与班氏艺文诸书而予不谓然者论语曰诗三百又曰诵诗三百则在夫子未删定时原是三百未有夫子自删而可以自定其数且歴歴自称者也况三百篇什名目前后次第见于襄二十九年季札观乐时皆与今本三百并同此在夫子未删定以前事也特是郑衞之诗则在春秋所传与他经所见不特夫子删后与今本同即夫子删前凡所引诗皆与今本无以异并非里巷浮薄可増入者国语齐姜劝重耳归国引将仲子诗左传晋韩宣子聘衞衞侯赋淇澳宣子赋木瓜诗郑伯享赵孟于垂陇郑良霄赋鹑之贲贲诗子太叔赋野有蔓草诗衞孙林父逐衞君及衞君返国晋侯反为孙林父而执衞君郑子展赋将仲子兮诗韩宣子至郑郑六卿饯之宣子请赋诗以知郑志子齹赋野有蔓草子太叔赋褰裳子游赋风雨子旗赋有女同车子栁赋萚兮则朱子所称淫奔者亦几几尽之然且表记引国风曰我躬不阅遑恤我后又曰言笑晏晏信誓旦旦又曰心之忧矣于我归说坊记引诗曰采葑采菲无以下体又曰尔卜尔筮履无咎言即以经证经凡在经以外者皆不之及而其为郑衞之诗明明见之今本者且如是也王柏金履祥爱憎之口而阳明鹿门究非经儒故为其所惑今后儒论经须有实据岂可漫无所讨求而人云亦云欲护人非反坐已阙耶
　　又问王柏之言果无据矣今明儒有程篁墩者据汉书刘歆传云孝文皇帝诗始萌芽孝武皇帝然后邹鲁梁赵颇有诗当此之时一人不能独尽其经或为雅或为颂相合而成推此意也则知今诗乃出汉儒之所缀缉非孔子删定之旧本矣其説何如
　　此由不善读书者效读书而不得其解遂诞罔以诬古经此与吴棫误读隋书经籍志而妄谓古文尚书是东晋所出书同一例也夫汉书未易读也据刘歆让博士文本欲使毛诗古文尚书皆立学官故云孝文皇帝尚书初出于屋壁今其书见在时师传读而已【谓亡诂义但有属读也】诗始萌芽天下众书往往颇出皆诸子传说犹广立于学官为置博士【谓诗与春秋士礼诸经皆立学官置博士有经文而无师说】在汉朝之儒惟贾生而已【只贾生说经】至孝武皇帝然后邹鲁梁赵颇有诗礼春秋先师皆起于建元之间【谓説经之师非造经者】当此之时人不能独尽其经或为雅或为颂相合而成【谓不能全説或説雅或説颂为者説也孟子固哉高叟之为诗谓説诗也】则是歆所让者谓诗说驳杂当立毛诗于学官以为经师岂可删诗礼春秋先师诸字而单存颇有诗三字以诬之曰诗亡乎夫所谓尽者穷也即穷经也穷其训故章句与传读也晋献曰尽其敌谓穷敌非造敌也为者学也説也论语曰为周南召南谓学而说之非使其缀辑二南也况既读歆传必当全读传文既读汉书亦不当止读歆传汉书艺文志云三百五篇遭秦而全者以其讽咏不独在竹帛故也是明云三百五篇秦未燬也又儒林传东平王式为昌邑王傅昌邑以淫乱见废羣臣皆伏诛独式系狱使者责问曰师何以亡谏书曰臣以三百五篇朝夕授王是以三百五篇谏故无谏书又明云三百五篇在汉代儒林所朝夕授受未有差也是以汉儒申公在髙帝之时与楚元王同受诗齐人浮邱本周秦间经师而申公授免中徐公及许生徐公与许生又授之东平王式此王式三百五篇直受之周秦间者虽此后辕固为景帝博士韩婴为文帝博士各有师説分之为齐鲁韩三家之学而此三百五篇则在孝武前并无同异惟毛亨毛苌其説后出故刘歆于成哀之间思立学官因责博士作此文而乃谓三百五篇缀辑之孝武之时此皆不读书人所言且亦有意曲防人説反不惮诬灭古经改毁古史稍有良心何忍出此

　　经问卷十五
　　钦定四库全书
　　经问卷十六
　　翰林院检讨毛竒龄撰
　　盛唐问先生祭礼通俗谱其于祖与四亲及祧与不祧诸室俱已斟古酌今处置各当矣苐后来之制亦不可不推广言之以杜遗如身卒而子祔吾于祢而祧髙子又卒而孙祔子于祢而祧曾倘兄弟不一将见数世以还即有无祖无祢之庙而吾之兄弟即有不祀祖祢之子若孙矣是犹立宗法也必身卒而不遽祔庙而祭于家吾兄弟相继主祭以至于尽然后登祔而吾子主祭子卒亦然则主祭皆有四亲而拜于下者皆卑幼此不立大宗之大宗而诸兄弟之子孙各奉祖祢而祭于其家其世次既多则听再辟一庙如展氏游氏然分氏为族为小宗其説何如
　　曰通俗谱本以谐俗惟恐説繁故作意简省多有引而不发之处如此节则在第二卷主祭之人条予己约略言之有曰兄弟虽异居而必同祭者重同父也同堂兄弟虽同居而必分祭者以彼自有父也原其説谓子无不祭父者一父十子虽十居而必同祭以共此父也吾父之子与伯叔父之子虽一居而不共祭以吾父之子有父伯叔父之子又各有父也推此则吾身卒而吾之子与吾兄弟之子皆各父而非同父吾子卒而吾之孙与吾兄弟之孙亦皆各父而非同父岂有吾之子吾之孙尚可与吾之兄弟溷作同父之祭者然则身卒祧髙而谓兄弟之主祭者或无髙子卒祧曾而谓兄弟之主祭者或无曾此皆必不然之事而不足虑也葢身卒则身之子当祭身身之子卒则身之孙又当祭子此其説在前一条固引之而特未尝明言之也即后一条已明言之而又未尝推类而究竟言之也其明言之者何也后一条曰孙而为子则不与同祭其云孙而为子者谓主祭者之犹子即所祭之父之孙也万一主祭之兄弟夫妇偕亡则此犹子者本孙也而今为子矣为子当祭父于是立考妣之主而分祭之而祖与髙与始祖则设牌焉此明言之者也然而但曰主祭者之犹子则人苐知为长子主祭而支庶兄弟之子为犹子殊不知长子倘死而支庶兄弟以次主祭则长子之子亦犹子也此未尝究竟言之者也此可推也又曰若兄弟夫妇有一亡者则祔于祖堂以俟后之入祭室谓兄弟亡妇则兄弟俨在与祭其子不得背父而私祭其母如国君亡后后不得先入祢庙但间一庙而祔于祖妣之傍此云祔于祖室者正祔祖妣傍也此明言之者也然但言夫妇有一亡而不言夫亡万一兄弟先妇亡则子当祭父兄弟之子自当奉父主而祭于其寝不俟母之偕亡矣此如国君先后亡则后君不俟后亡而即奉君主以入祢庙故后祭仪条有云主人主妇为一列倘有母则列西上一位有庶毋列西稍上一位正指未偕亡者言也此亦未尝究竟言之者也此又可推也
　　乃推其致疑之由则皆由庙制不明以致有此葢庙即寝也古官师一庙与庶人祭于寝总皆以家之寝室当之故居室多者以居傍一室为寝庙居止一室则即以室后半室为寝庙未尝缺也今兄弟同祭止在一室而兄弟之子分祭则又辟一室或半室原不必仍祭一处如必俟兄弟主祭毕而后分祭立庙如展氏游氏则失时矣且展氏游氏之庙皆小宗庙也近代无宗法惟宗堂之祭稍类大宗可百世不迁而五世则迁之小宗庙则反无之以宗法既分祀其父又当合五世之祀于小宗之家然后又合百世之祀于大宗之家今但作一始祖以下之宗堂而五世以下即分祀焉不必合也又何子游子展之庙可再辟为【详见大小宗通绎庙制折衷二书】
　　又问通俗谱下祭用长子主祭序前列子侄助祭者在次列设子侄有贵者则长子用摄祭例揖贵者升前而使主裸奠此大较也设贵者为侄孙曾侄孙而先于分尊之亲得毋臲卼不安乎
　　大抵兄弟同祭定无及孙与曾者前条已明言矣万一有之则侄孙曾虽贵仍序之孙曾之列中至裸奠时则摄主者肃之使前至裸奠毕而仍还其列何不安焉又问通祭贵者不可祧万一各房有卑幼而贵者其人苟卒宜在不祧之列而世次在髙曾以下自不当越髙曾而祔世室矣其位何居
　　不祧者歴四亲之尽当宜祧时始去四亲之庙而入于不祧之室则方其未宜祧时亦必列髙曾祖之下而以次而进未有越髙曾而遽入于世室者也然则其居世室时无髙曾矣后之髙曾皆其子若孙矣若既入世室则本房世室在始祖傍宗堂世室亦在始祖之室傍与髙曾祧室各匰各庙又何碍乎
　　又问礼纬钩命决曰夏祗五庙者夏无太祖禹与二昭二穆而已先生作庙制折衷辨之极详大抵谓诸祖在旁而先虚一己以俟祧入必非禹意及释诸侯五庙则谓齐楚始封当虚一实四以俟始封者之祧入之得毋天子诸侯之制有不同欤
　　曰天子诸侯之制固不同而禹则尤不同天子诸侯之不同何也天子自为制必无自立七庙时豫虚太祖一位于中以俟已入而先实四亲于在傍此易晓也诸侯则天子得限之矣齐之吕尚楚之鬻熊前既无功德之祖可为始祖然又非王者之后与帝王子弟宗诸侯之国可以直溯古帝兼祀出王则必虚一实四以俟吕尚鬻熊始封之君之祧入此固庙制所限无可辞也若天子则谁限之乎至于禹之尤不同则禹原有髙祖黄帝王考颛顼皆可为太祖而谓禹无太祖固已无理况以黄帝颛顼在昭穆而云尚可虚其中以俟己入则虽不肖丧心亦不至此而曰禹为之此眞齐东语也故曰尤不同也若三代以后则开国先世并无功德而又无帝王神圣以启其前则不得不祖始封之君如汉祖沛公唐祖唐侯皆与齐楚诸侯等然而同堂异室以次祧祔则在中不着而虚位可冺此又庙制之变之无如何也夏商无是也
　　又问时俗亲多信青乌家言相地卜兆逾年不即而数迁此丧礼大吾説篇四卷言之详矣特不知仕宦之他乡者当迁而归不乎禹防稽天子以天下为家不在此例而嬴博子以亲制令非子于亲所敢同至或乐其山川风土遗命弗归或其邑人民讴思欲留祠墓虽振古有人然礼之变也先王父以鼎革后卒康熙戊子王淇逆命
　　王师屠建州惧罹兵燹不得已建之东塔源而先父以康熙癸丑卒甲寅耿逆又罹兵变建之白鹤山在祖父之志则无时不思东归且先祖妣已先山隂先嫡母犹厝江南均未合祔若稍能成家于越断无使祖父他之理但恐入土已久必欲迁发使化者不安今伯兄原在建守墓或者仿朱元晦周茂叔例但留子姓于彼供祭扫己乎抑必当迁归乎
　　以举世聩聩之际能独发此问审处所安可谓意识过人矣苐父母分在汉唐以来并无此説其实始于朱元晦趋吉异议而后之青乌家特载之地理全书反谓元晦祖父母身四地分葬且各逺数百里为不侵祖不狃俗烛理甚明钱唐王草堂曾辨之谓伯鱼子思皆塟于孔子墓前不为侵祖孔子合塟母于防不为狃俗且此一圣二贤皆非烛理不明者其説亦既了鬯矣特世尚有聩聩者予尝谓分塟一説不特于心不忍实亦不幸而出此毋论古重墓兆死不得出乡其在夫妇离合尤有关系礼非出毋改嫁母与有罪而死及不成妇而死皆合而不分则祗此一分而明明以失节与罪恶视其亲矣且不读中庸耶视死如视生试问人生时有愿夫妻异处者乎有愿祖父母身各四逺离散者乎此不必烛理人始明之也
　　若仕宦而塟于他所则必以官为家家在斯墓在耳未有家迁而墓独留者然且家可迁墓不可不归汉韦贤塟平陵其子元成继为相已徙家杜陵矣至临卒而上书曰不胜父子之恩愿乞骸骨归平陵则且有家迁而墓反合者矣故唐人以官为家而栁子厚卒于官其故人裴行立特出赀使归塟河东至今墓志犹称之是凡死官所皆当归塟纵或不得已不能遽归亦必谋所以归之之道至必不能归而后留子姓以守其墓否则寜负骨以归勿轻弃也
　　如谓已塟而迁归恐死者不安则古原有迁塟礼春秋塟桓王谷梁谓改塟服缌而司徒文子改塟其叔父有问服于子思之事则迁塟有礼不必问安不安也且迁塟而异处耶则不安迁塟而还归则安之之甚东汉温序作防羗校尉为隗嚣所杀光武殓其尸已赐塟洛阳城旁而序子温夀忽梦父曰乆客思乡里夀遂弃官上书乞移骨归塟则此一还归为死者魂梦所祈求而不可得者反不安耶如谓入土乆而恐不安则仍请较之朱氏当朱氏父卒遗命塟崇安之五夫里此不知在何年朱氏自云熹幼是也及至乾道年而迁之白水里之鵞子峰下则已有年矣乃至庆元年而又迁之武夷乡上梅里寂歴山中则自乾道至庆元已不啻二十余年是此三四十年间凡三发其骨而后孤留之寂歴之山至今未云不安也乃一迁遽归而以此为虑过矣至谓周茂叔亦塟母他所则宋初议礼多属杜撰实与三代周孔夏商礼周礼春秋礼迥然不同固不当引之为据然茂叔事可原当其塟父营道县时家卑微幼不能立稍长即随其母郑氏依养于江南丹徒舅氏家而母卒遂塟之母氏之党此不得已也及暮年知南康军家于庐山闻水齧母墓因迁塟于清泉社之莲花岑此又不得已也然而终不归塟者王草堂辨云茂叔母继妻也其父与前妻唐氏合塟唐生子砺砺生子仲章则同穴有人守墓有人不烦迁矣况茂叔临卒命塟于母墓之侧则死不忘亲与世之贪地利而故为隔絶者相去甚逺如此则犹可原耳故曰必不能归而后留子姓以守其墓不然寜负骨以归此至言也今子遭不幸而出于此无如何矣虽然或亦于此言思之
　　汪煜【字防昭吏科给事中台州人】问婚礼娶妇时有两告庙一谒庙在春秋周易诸礼载之甚详然皆不谓之庙见以告庙谒庙虽死舅姑原在庙然非为特见舅姑而行告行谒则仍非妇见舅姑之礼故须三月后可以行祭然后专见舅姑于庙中谓之庙见此礼经先生发明已长夜一旦矣但疑此是适士以上之礼而士官师与庶人不与焉适士二庙一祖一父祖可以告谒而父可以庙见若中士下士与在官之有职事者则止一父庙矣庶人则祭父于寝并无庙矣是娶日之告谒者此死父也三月之庙见者亦此死父也娶日而告谒己见之矣乃又必三月而始庙见于礼未合故曰此非士庶礼也何如
　　一庙无二主若谓士官师一庙无坛则祖曾祧主仍存庙中庶人祭寝无庙则祖曾祧主亦仍存寝中此固叔孙杜撰之言不足道也葢一庙则祧主在寝祭寝则祧主又在寝半故一庙只一父一寝亦只一父此定礼也独不曰庙寝虽一而行礼有殊乎月朔有朝享而告朔因之然告朔非朝享也军还当告至而献防随之然献防非告至也今告谒庙见明分三礼告庙非谒庙而谓告谒即庙见可乎且子不讲妇见礼乎庙见死舅姑其礼难明当于妇见生舅姑推之当娶妇之日公羊传云昏礼婿不称主人必父主之故昏礼妇至主人揖妇而入此主人生舅也及质明而又赞见妇于舅姑此妇见之舅亦生舅也夫即此生舅而在作主人时已见妇矣乃必至次日而又名妇见然则死舅之庙见亦犹是矣且子苐知一庙之主只一父因谓一父不宜行数礼不知三庙五庙中皆有父也当楚公子围之亲迎于郑也曰围布几筵告于庄共之庙而来夫所谓庄者围之祖所谓共者即围之父也父非专庙犹必并告是多庙之父亦未尝不与一庙一寝之父告谒并行而谓士庶之礼之有异岂通见乎
　　又问祠堂之制若从朱氏家礼则误认长房为宗子合通族尊长而助祭长房之四亲一如王族伯叔父之助祭天子此其为无礼固不待言矣若近代祭法祗以族长主祭而祭始祖则族长不专祭四亲而助祭不皆尊长虽死者不祧不杀犹是僭罔而生者不僭犹可借口此义经先生发明极为痛快但先生又云自祠堂一兴而天下之人皆不祭父夫王族助祭仍私祭四亲今自祠堂一祭外而家祭尽彻其在朱礼则长房有四亲而通族无之在今祭则并主祭之族长亦无四亲是祠堂一兴而并无父祖曾髙不止一父也先生祗言父何也
　　曰大夫无髙适士无曾中士下士以下便无祖矣故祗言父而不得概言四亲何则以原有不得祭四亲者也且言父可概四亲言四亲不可以概父彼不得祭四亲而祗祭父者不可谓不祭四亲何则以祖与曾髙皆从父而递祧之既已祭父则今之祧者即向之祭之者也惟不祭父而四亲之祭俱絶矣何则以并不曾享一祭也况父祭之重为何如者自天子至庶人七庙有隆杀而父祭不杀自郊社以至室神诸祭有分限而父祭不限则凡有生者皆必祭父而今并父祭而亦絶之故云然非有他也
　　然而彼制祠堂者未尝以为不祭也奠祭礼于堂享共祖而余皆配食配食亦祭也且三献之后主祭者分爵而献于两序亦以此明祭意矣而先生竟曰不祭则必有説以处此
　　曰古无配食礼惟殇与无后之主祔祭于宗子之室谓之祔食又或夫妇亡其一未立祭匰则中一以祔于祖室之傍亦谓之祔食他惟祖孙相继兄弟相继于祧祔之际有碍则偶一迁附余无所为祔食者葢礼有犆祭有合祭犆祭必特设不待言矣即合祭一堂亦必各设祭礼于主前如朝践献牲则牲之肩胉髀脊必分诸体审先后以别尊卑是各有牲也出尸绥祭则祝必涤肝离胏授诸尸以为挼物擩祭之用是于牲之余体又且各有分也至于迁馔撤馔进粢进饮在室在堂行酳受胙诸节则凡主皆备而每尸必周今但陈牲于庭铺几筵而设簠簋鼎爼笾豆于中堂其在两序配食者枵然也曾荐腥乎曾荐烂乎曾荐黍稷菹醢乎祗此一杯之分而合序共之不惟不祭抑且不荐不惟不荐抑且不籑庶人无庙犹得入市市肉腥熟之以专献其亲而祠堂一设竟至合通族之父而皆为若敖之鬼言至此亦可畏矣予制通俗谱救时之弊不乏大声疾呼处而究以未着全礼往多轶漏有志于此者当细审之
　　昻天防【字扶上山东平原县知县合肥人】问朱氏谓笙诗有声无词如礼记投壶之记鲁皷薛皷但有其音节而并无诗歌今无学之徒动引其言以为据先生白鹭洲所辨其诸所参证亦既详矣而于此翻未之及学者疑之岂朱氏此説果足据耶
　　曰朱氏论诗礼全不足据但彼时所辨祗凭主客客未问及主何能答今子能问及则亦自有可辨者朱氏读书颇忽畧且不耐根柢但见投壶义有皷节而其傍无字便谓有声无词不知前经明有命曰请奏貍首之文则此正貍首诗词之皷节也古凡奏乐必歌诗歌诗而后琴瑟笙管籥箫篪笛埙编钟编磬凡十一器皆足以倚之乃其节之者则有三器柷也皷也搏拊也若射与投壶奏乐则但以琴瑟倚歌以鞞皷与大皷作节而不用柷与搏拊葢射必听歌使容体步止与歌声相应而总以二皷为之节是以天子歌驺虞有七节谓歌七终先虚听三终而后一终一发矢凡四矢诸侯歌貍首大夫采蘩士采苹皆五节谓歌五终先虚听一终而后一终一发矢凡四矢四矢乘矢也特其听声时祗记皷节如审弓省度勾发筈皆记皷节以行事故孔子曰何以听何以射言循声按节当费经营或鞞或皷毋令差误然后客比礼而声比乐则是此皷者正听之以应此歌诗者也祗以投壶之节半于射礼而其为歌则又限于貍首一诗而无天子诸侯大夫之等以致战国时有鲁薛两家子弟其辞不同而皷节又异因之有鲁皷薛皷之谱见于投壶其半字以前皆射礼之节半字以后则投壶之节方者鞞皷圆者大皷谱记甚明朱氏于乐理既未谙而礼当璅细处又渉猎一过但见方圆满纸必以为器色工谱定无有词而不知其误也诗无徒歌瑟无徒歩皷可有徒皷乎予年老不能口授而著书又无力后有学者当亦因此而憬然省惕然惧凡説诗论礼必寻求至当而后已庶于经学少有禆乎予望之矣
　　田得名【字防卿康熙乙丑进士刑部郎中保定人】问女子未嫁闻夫死而守志礼与
　　非礼也春秋公羊传云在家称女在途称妇未嫁而在家则女也女则谁守矣且在途亦非妇也曾子问曰女未庙见而死则如之何孔子曰三月而庙见成妇之义也若不庙见而死则不迁于祖不祔于皇姑婿不杖不菲不居丧次归塟于女氏之党何则未成妇也夫娶妇三月婚已成矣祗以不见死舅姑于庙尚以为非妇而婿不终丧归其棺而离异之今以未经娶归之女生不妇见死不庙见而妄称夫妇无端而为之守志此则乱伦渎类之甚者而以为礼可乎
　　然而古礼未之禁何与
　　古礼明有禁而不善读礼者不解也周礼媒氏禁迁塟与嫁殇者夫媒氏掌男女之判者也反判为合然而反合亦为判判者禁也故一禁迁塟谓禁夫生未为夫妇而死而迁塟使同穴也葢生不共室则死不同穴何则非夫妇也故旧注曰非夫妇而相从不可也此以判男女之未婚而偕亡者也此一禁也若夫一死一生则女倘先死男子谬认以为妇而娶女棺而塟之谓之嫁殇嫁殇有禁男倘先死女子谬认以为夫而不他嫁而归于其家谓之殇娶殇娶亦有禁旧注所云生不相接死而合之为乱伦为凟类此则男女未婚一死一生之又当判也此又一禁也然则未婚而守志正在所禁而读周礼而不之解何与
　　然则先生在史馆作孟贞女传曾称明洪武间监察御史蒋文旭妻孟氏为贞女而近作严贞女状且未婚而为夫死矣若此者何也
　　曰彼一时此一时也向为此言者殊志也葢恶夫畸行异节之不传于世而苐以庸劣之迹冒中行也以为世固有不中礼而贞志亦可取者此类是也而苐不可以是为训也今所言者正礼也吾惧夫世之不明是礼而妄以轻生苟殉者之反以是为正经也此则不可不辨者也故予自二文而外凡以是请者俱拒之以为男女之礼自有正者寜为正勿为变可也

　　经问卷十六
<经部,五经总义类,经问>
　　钦定四库全书
　　经问卷十七
　　翰林院检讨毛竒龄撰
　　寄堂客问【康熙四十一年客集于杭州寄堂时宛平金素公淮安阎潜邱仁和沈昭嗣新安倪鲁玉俱在坐客有举顾寜人日知録为言者潜邱谓录中説中庸期之丧达乎大夫义最明因以为问】丧服天子诸侯絶期之义后儒但以贵贵为言而顾寜人日知录谓古人有丧不祭天子诸侯为秉鬯之人所以絶期者恐旷祭也其説是否
　　贵贵二字虽拂人意然而先王制礼之义不过如此若顾説吾疑之吾未知有丧不祭一语出自何经果尔则自天子诸侯以下凡卿大夫士官师庶人服期功者将无一人得祭者矣且其所云不祭者何祭乎使祭天地社稷耶则虽天子三年新崩未塟之际苟遇郊社无不舍殡宫之绋改服行祭王制所云祭天地社稷必越绋而行事是也使祭五祀耶则虽天子诸侯三年或殡后行祭或塟后行祭随其所遭曾子问所云天子崩五祀之祭不行既殡而祭自启至于反哭五祀之祭不行既塟而祭是也若夫六宗五帝山川岳渎诸祭则皆从明堂郊社类见虽降于天地社稷而实尊于五祀此正在越绋中者敢不祭耶至于宗庙之祭则虽天子诸侯三年惟馈奠以后虞祔以前偶一停祭及既塟卒哭必入庙而行祔祖之礼此时已行庙祭矣至祔祖既毕奉主还寝则惟练祥禫弥吉之祭专祭主于寝而一遇烝尝时祭必如常祭庙而仍奉主而祔之祖傍春秋传所云凡君薨卒哭而祔祔而作主特祭于主烝尝禘于庙是也是内祭外祭虽三年重丧敛殡虞祔极大丧节犹或前或后并不一阙而谓区区期功便当絶祭此非有学人所宜言也
　　然而王制曰丧三年不祭何也
　　此言不祭谓三年大丧于始死之际暂撤庙祭即予前所云偶一停祭非竟不祭也曾子问曰天子崩诸侯薨则祝敛羣庙之主而藏诸祖庙避丧奠也及卒哭成事而后主各反其庙以为既塟卒哭则新主当祔庙也则是天子三年七月不祭诸侯五月不祭降而大夫与士皆三月不祭此不过以始死之故暂停不絶然亦惟三年有然期功无是也
　　然而曾子问曰缌不祭何也
　　此言不祭谓天子诸侯以下家有始死者虽轻服如缌亦且暂停丧祭此丧祭即虞祔卒哭之祭并非庙祭也杂记云父母之丧将祭而昆弟死既殡而祭若同宫则虽臣妾塟而后祭所谓以始死而停丧祭者则不必三年缌服有然然而此系凶祭不惟非吉祭且并非练祥禫弥吉之祭虽曰祭实非祭也且亦苐缓祭非竟不祭也
　　然则天子诸侯之絶期何义乎
　　天子诸侯本无期非絶期也使正期耶则天子之祖皆先王诸侯之祖皆先公也未有先王先公而可以服期丧者使傍期耶则伯叔兄弟皆臣也臣何服焉是以天子诸侯惟创始之君不絶诸父封君之子不絶兄弟以未臣也余则皆絶矣其别有期而不絶者二谓后与世子也春秋昭十五年周景王太子夀卒而其年穆后又崩叔向曰王一岁而有三年之丧二以为天子絶期祗服三年而独此后与太子期服不絶则非期之丧三年之丧也杜氏所云虽服期而谓之三年是也然则天子诸侯无期矣无期则絶期有义矣寜人日知録吾未之见或传之非眞则未可知若信有之则其议礼亦疎矣于经学何有
　　又问【次日客复集寄堂】日知録云微子之于周但受国而不受爵受国所以存先王之祀不受爵所以示不臣之节故终身称微子也微子卒立其弟衍是为微仲然继宋非继微也而称微仲者犹微子之心也至于衍之子稽则逺矣于是始称宋公后之经生不知此义而抱器之臣倒戈之士接迹于天下矣岂其説又非与
　　非也微子存国抱器是实若封微又封宋则直受爵矣微者商畿内国号商所封也至武王伐纣微子持祭器造于军门史称武王乃释微子复其位如故则在周已仍封微矣至成王戮武庚封微子于宋则初以武庚续殷祀微子不过具臣备子爵耳至是改封宋为公承殷祀以守三恪则既为周臣复为周賔诗所称侯服于周祼将于京者其始终臣周之心极其明白若其终身称微子而不称宋公此史例有然无他意也康叔初封康亦畿内国也及成王封康叔于卫则卫侯矣然而尚书春秋传皆称康诰不称卫诰叔亦终其身称康叔不称卫侯岂康叔受国不受爵耶抑亦倒戈之士有不臣之心耶
　　然而弟衍称微仲则衍未尝封微也此何也
　　此亦史例也周有同封而同称者虢仲虢叔是也仲叔皆封虢而两分其地遂以并称微仲不同封也有先后立国而亦同称者吴太伯吴仲雍是也太伯仲雍先后君吴国而亦以并称微仲同宋国未尝同微国也然而称微仲者其称微则以国君介弟原得称兄之国号以为号春秋书吴季是也其称仲则以既为国君仍得称己之字以为字诗序美秦仲是也皆史例也
　　又问日知录云多方之诰曰惟五月丁亥王来自奄而多士王曰昔朕来自奄是多方当在多士之前后人倒其篇第耳奄之叛周是武庚既诛而惧遂与淮夷并兴而周公东征乃至于三年之乆孟子曰伐奄三年讨其君是也既克而成王践奄葢行廵狩之事书序成王既践奄将迁其君于蒲姑是也孔传以为奄再叛者是拘于篇次先后而强为之説也此则何如
　　此则袭宋人之説而又非是者按周公伐奄有三一是相武王时伐奄孟子所云诛纣伐奄三年讨其君是也是时奄助纣为虐故伐之葢武王时事而此以周公东征三年当之谬矣孟子伐奄与诛纣连文其所云三年者赵岐注谓武王伐纣至孟津还归二年复伐前后三年此正与诛纣是一时事若注又引多方王来自奄此证后诰多方时亦伐奄非谓即诰多方时伐奄也不然戮飞亷灭国五十皆武王诛纣所及而忽搀成王伐奄于其中将所云相武王丕承哉武王烈皆不可通矣此乱经之谈也非也一是周公摄政初年奄与淮夷同三监再叛时又伐奄多士所云昔朕来自奄予大降尔四国民命是也是时管蔡以殷畔而奄与淮夷从之周公东征但取四国君而不及其民故于迁殷时作诰多士备述往时爱民之义以为言此述前伐奄非叙后践奄也而此以后此践奄之事移之在前反谓多方多士篇第顚倒则又谬矣东征伐奄是周公事故称朕来自奄成王不东征焉得有朕来之文且成王践奄在营洛迁顽之后尔时管蔡已诛武庚已戮安所得四国而云四国民命我将降之是妄言也又非也一是周公从成王居洛之后奄与淮夷又叛公从成王又伐奄书序所云成王践奄多方所云王来自奄至于宗周是也是时成王在洛伯禽初封鲁而奄与淮夷徐戎并兴于是伯禽伐淮夷作费誓而周公则从成王亲伐奄而践之作成王政而此又以成王践奄为廵狩其地夫成王未尝有廵狩之事诸经可考也其曰迁君蒲姑者正是践奄非廵狩事也葢践奄即翦奄谓翦灭其国而迁徙其君旧解甚明而乃误以为践履之践解作廵狩谬之谬矣若多方本文明云至于再至于三旧儒亦明注再叛三叛歴歴可数而此又以为商奄不再叛孔氏但拘于篇第先后立説此与蔡沈书注欲移伯禽征淮夷在三监畔时反谓淮夷不再叛意同而不知尚书可焚尚书之事实不可焚学者説经至于失经义乱经意已非细故况乃易先王之典礼改前古之事迹使三代世界俱变换于儒者之口则罪大矣此不止非是已也
　　丹井山房客问【逾日又集钱湖丹井山房时苏州顾侠君嘉兴曹希文仁和冯文子皆在坐客举春秋日知録为问】
　　日知録云春秋左氏传多用夏正杜预春秋后序曰晋太康中汲县人发其界内旧冡得古书皆简编科斗文字记晋国起自殇叔次文侯昭侯以至曲沃庄伯庄伯之十一年十一月鲁隠公之元年正月也皆用夏正建寅之月为岁首编年今考春秋僖公五年晋侯杀其世子申生经书春而传在上年之十二月十年里克弑其君卓经书正月而传在上年之十一月十一年晋杀其大夫防郑父经书春而传在上年之冬十五年晋侯及秦伯战于韩获晋侯经书十有一月壬戍而传则为九月壬戌经传之文或从夏正或从周正所以错互如此罗泌以为传据晋史经则周厯与史记汉元年冬十月五星聚东井乃秋七月之误正同其説之凿凿可指如此先生传春秋力辨经文从周正不从夏正而并不及传且亦力辨传之记晋事多用晋防书不用鲁防书而并不及传之从夏正得无有遗义与
　　吾传春秋皆以经证经不得已而及传又不得已而后及诸子百氏以至汉后儒説之説经者岂有晋太康汲冡宋罗氏路史可解春秋妄矣春秋最重编年其记年月日经传并同或间有不同者在本经本传皆有明据惟宋人不善读书如刘原父辈毎以为左氏杂用周正予尝细检之惟桓七年谷伯绥来朝邓侯吾离来朝经作夏而传作春旧儒谓经从到日传从来日则焉知一谷一邓恰同日发来不无可疑此或防书有异本亦未可知若谓左氏于此一事独从夏正则虽愚者犹不信也若晋则同姓诸侯之亲且贵者忽然叛正朔而行夏时此是何解考晋入春秋始于僖年即僖年记晋事亦皆全用周正今顾氏所举则仅属僖年一二事尔吾姑就此一二事还质之据云
　　【僖五年晋侯杀其世子申生经书春而传在上年之十二月】则传明云十二月戊申缢于新城而于春之传则曰晋侯使以杀太子申生之故来告是十二月者杀世子之时春者来告之时也乃于其书而不能读何也又云
　　【十年里克弑其君卓经书正月而传在上年之十一月】则经传有前文僖九年经云九月甲子晋侯佹诸卒传亦云九月晋献公卒此里克弑君之前文也其月日同也且有前事其年经又云冬里克杀其君之子奚齐传亦云冬十月里克杀奚齐于次此前事也其月日又同也及里克又杀卓子经在僖十年春正月而传在旧年之十一月则未有一人弑两君而一君用周正一君用夏正者且未有一时记两事而一事才用周正一事遽改夏正者此固不必辨也且不读经乎夫奚齐卓子同一晋献之子而一称弑一称杀一称君一称君之子者何也礼先君未塟则子不称君不称君则不书弑时晋献以九月死而奚齐于十月见弑即已来告先君既未塟而子又未定为君则子之杀之是经之书子书杀以来告速也是月弑即是月来告也夫是以月日同也卓子则同在丧次而已定为君然未塟犹称子也及次年之春而献已塟矣且逾年当称君因而君之弑之是经之书君书弑以来告缓也弑在塟后告又在弑后也夫是以月日异也然则春秋之解注尽在经矣乃于以观传传明云冬十月里克杀奚齐于次书曰杀其君之子未塟也及荀息立公子卓以塟十一月里克又杀公子卓于朝则传明明以未塟已塟释经之称并释经月日之迟之故而读经而不识经读传而不解传且读传而不能合此事前后而连读之读书者如是乎乃又云
　　【十一年晋杀其大夫防郑经书春而传在上年之冬】此则经传有成例者经十年夏晋杀其大夫里克传亦云夏四月晋侯杀里克其月日同者以告速也犹之里克杀奚齐也及杀防郑则经书春而传又在冬其月日异者以告缓也犹之里克弑卓子也是晋两弑君两杀大夫在经传同异两若合辙则亦可以悟矣且不读传乎传明云十一年春晋侯使以防郑之乱来告犹之前杀申生传冬者杀大夫之时春者来告之时也何以又不能读也乃又云
　　【十五年晋侯及秦伯战于韩获晋侯经书十有一月壬戌而传则为九月壬戌】此则仍当以经传证之经书十有一月壬戌晋侯及秦伯战于韩获晋侯杜氏云此据来赴而传则追记前事八月秦伯兴师九月晋侯逆战于韩而见获十月晋隂饴甥防秦伯盟于王城十一月晋侯归丁丑杀庆郑而后入是鲁史闻告之月即晋侯归国之月此仍是春秋书例经从赴月传从战月无可疑者独是赴月壬戌战月亦壬戌则焉知经之所书非即战月而以夏周二正相互异者而不知传文甚明传于战之九月既书壬戌而于归国之十一月特书丁丑以别之夫晋侯以壬戌日见获以丁丑日归国计壬戌至丁丑相距止十有六日而晋侯见获则自九月至十一月凡有三月国语云在秦三月是也则此一丁丑必非见获之壬戌可同月者是以经书十一月壬戌而传即书十一月丁丑以明此十一月者实闻告之月万万非见获之月壬戌可混十一月之壬戌必不可混何则以归国在此月也故杜氏以长厯推之直注云九月壬戌是九月之十三日十一月壬戌是十一月之十四日丁丑是二十九日截然不同不读经乎方晋侯被获之月举国仓皇奔救不暇何暇赴告是必既盟之后秦许还君而然后来赴然而仍未归国也故虽同在一月而壬戌闻告丁丑归国则经但书获而必不书归其谨严如此予传春秋专举大义而不及璅屑非故略之亦谓经传巨细通读甚明举一隅不当又举三隅也若谓春秋晋事独用夏正则即以僖年晋事计之二年夏晋师灭下阳八年夏狄伐晋十四年秋晋沙鹿崩二十八年春晋侯侵曹伐卫夏四月晋侯战城濮五月晋侯盟践土冬晋侯防温三十年秋晋人秦人围郑三十二年冬十有二月晋侯重耳卒三十三年夏四月辛巳晋师败秦于殽皆经传并同并用周正自此后则无勿同者至成十八年晋杀胥童传先一月不必用商正宣十五年秦人伐晋经先一月岂得谓用秦正也若谓史记汉元年冬十月五星聚东井乃秋七月之误则以秦正建亥而汉初因之非误也前固有辨之者也乃日知録又单举传文谓僖五年十二月丙子朔虢公丑奔京师而卜偃对献公以为九月十月之交襄三十年绛县老人言臣生之岁正月甲子朔以长厯推之为鲁文公十一年三月甲子朔此又晋人用夏正之见于传者也此则何如
　　又非也传云十二月丙子朔晋灭虢虢公丑奔京师杜氏曰此周正也是时卜偃云鹑之贲贲天防焞焞虢公其奔在九月十月之交乎杜氏曰此夏正也夫犹是传文犹之非夫子之经则其所引者必晋史矣晋记此事用周正而即于此事之记言忽用夏正则虽狂易乱必不至此儒者读传当思其所言是何言其所言之事是何事夫三正递建诸事可通而独此推测占验之事多用夏正何则以气候分至有难齐也今鹑火天防推验昏旦此非用夏正不可春秋记楚子灭陈岁在鹑火而晋史赵谓颛顼崩年国语称武王伐纣之年皆岁在鹑火此必非髙阳用周正武王用商正可知是以尚书郑注谓尧正建丑而厯则建寅吕不韦以周人秦相作月令一书而既不用秦正复不用周正此易晓也然则绛县老人亦以干支算月日与古人算厯正等而必以周正律之其可通乎况长厯之推其在杜氏亦甚详尚置喙乎
　　日知録又云僖二十四年冬晋侯夷吾卒杜氏注文公定位而后告夫不告文公之入而告惠公之薨以上年之事为今年之事新君入国之日反为旧君即世之年非人情也疑此经乃错简当在二十三年之冬传曰九月晋惠公卒晋之九月周之冬也
　　如此则经祸起矣春秋恒例但得书列国君卒而不书列国立君此在十二公全经尽然即或弑君讨贼偶一书立如隠三年卫人立晋此是春秋开卷讨弑君之贼特一及之他无有也若谓新君入国在所必书则惟庄九年小白之入鲁师以纳紏书之秦纳重耳于鲁何与而必告而书此非例也至于逾年之告则国乱多故并从缓赴而乃武断曰错简吾即以僖年事质之僖八年冬十有二月丁未天王崩夫天王之崩实在七年十二月传书闰月惠王崩是也以周时置闰并在十二月故也乃逾一年而始来赴告故传曰告缓此未尝有错简也今以愚意测圣经既不解经又不识传一有不合而即欲改经以从我焚经之祸从此其不可问矣言至此吾方惴惴之不暇何暇与辨嗟乎读春秋者盍亦于经文加之意哉
　　李塨书问
　　太极图説遗议中有上方大洞眞元妙经品唐宗御制序称为眞元圣主上方开化无极太上灵寳天尊所传塨查道藏并无眞元妙经品一书敢问是书所由来若先生见王草堂能询之乎
　　按此书在杭州吴山火德庙道藏中系刻本王草堂搜得之祗录其书名并图与宗之序而书仍付去其图与宋朱内翰震绍兴间所进周子太极图并同
　　【眞元品太极三元图】

　　隂静○阳动○者即参同契鼎器歌所云隂上静阳下奔也又即朱子注所云先天之位【陈抟先天图本此】乾坤南北坎离东西也
　　者即参同契坎离匡廓图也参同首章有坎离匡廓
　　语因以为图中一小○坎离之胎也左　为离离中黑右　为坎坎中白也
　　者即参同契三五至精图也参同五行逆克章有
　　三五与一天地至精语因以为图其云三五者谓天地生数只有三五天五生土一五也天三生木合地二生火又一五也地四生金合天一生水又一五也此至精者也
　　○○○此则作眞元经者合前二图及此三元而总名之为太极三元图也其云三元者汉律厯志有太极元气函三为一语谓太极包子丑寅三元而归于一元即天地人三才也眞元取成男成女并化生万物以合之而并为太极三元之图所谓无极亦所谓眞元者也然则宋人太极图本眞元所合图而陈抟窃取之陈抟本眞元眞元本参同此固无可疑者若其证则有二焉一唐陈子昻作感遇诗十八章其首章曰太极生天地三元感废兴至精谅斯在三五谁能徴【参同契不曾合三图而名太极也若陈抟太极图则子昻未之见也】
　　一唐释圭峰作禅源诠集画十重图中一为　阿梨耶识即太极也左行为　为觉右行○为不觉即坎离也【释中洲集曰此即太极眞元图也干之九五太极也用九无首无极也坎中为人心之危以中有黒业也离中为道心之微以中有白业也慈云释灌顶曰佛有黑白业以眞与觉为白妄与不觉为黑逹磨曰当勤修白业】又书问
　　九宫始于何时今所传者大约本之易纬干凿度中先生前有风角九宫之文后复不用何耶
　　九宫未详所始然其来已久如梁之七录有黄帝四部九宫又隋经籍志有九宫法其书皆不传若周时有明堂九宫相传周公营洛时所作其法有九字见大戴记中今干凿度所传亦似与明堂九宫相合而陈抟窃之妄名洛书蔡沈直据之作洪范皇极则与干凿度本文又各有误者至于风角九宫则本黄帝灵枢九宫八风之説而取四宫为风角角者隅也如东北天留宫东南隂洛宫西南元委宫西北新洛宫各用其宫之风以占休咎在汉张角实善此术故吴氏殷书作臆书谓张衡传称律歴卦候九宫风角即张角九宫章懐太子注后汉书引干凿度以实之非是干凿度焉得有风角耶予初亦信之但其説张衡传固是若以陈抟所指洛书者当之则抟图与凿度合且亦即明堂九字之学虽非洛书然亦非风角也故又不从也
　　袁主考书问【康熙丙子浙举乡试其主考袁中允为先生同年生是科首题为公叔文子之臣大夫僎章因有书问】
　　公叔文子之臣注为家臣则其云大夫定不是家臣之称昨集南山长耳禅院有客在座谓春秋家臣亦称大夫如晋赵简子疾其大夫皆惧孟子称阳货为大夫有赐于士则大夫即臣为之然两名不兼称既称为臣而复加以大夫字纵非书法亦岂有词法可如是者请明示之
　　此固未经讨核不敢妄对然尝闻于先仲氏则似臣大夫三字原不分者夫臣大夫非谓以臣也而为大夫又非谓此臣即大夫也古称陪臣谓大夫之副贰也大夫为司徒则陪臣称小司徒大夫为司马则陪臣称小司马总以副贰为言是以陪臣有二称一是家臣即家大夫也檀弓陈子车死于卫其妻与其家大夫谋以殉塟是也一是邑宰即邑大夫也春秋传鲁有郈大夫郕大夫鄹邑大夫是也葢邑宰家臣通称大夫而綂之为臣大夫即属大夫杜氏谓申丰者季氏之属大夫臣者属也臣大夫三字不得分矣是以同升诸公公与臣对初为臣大夫既为公大夫公与臣可两大夫与臣岂两乎以予所闻于先仲氏者如此

　　经问卷十七
　　钦定四库全书
　　经问卷十八
　　翰林院检讨毛竒龄撰
　　王防问宋儒轻圣门弟子初甚恶之及观宰予请短丧子路子贡疑夫子为卫君拒父则未免自取轻矣初不知论语何以载此
　　古者以三年丧为再期之丧故三年问曰至亲以期为断天地则已易矣四时则已变矣其在天地之中者莫不更始焉然而必三年者加隆焉尔也惟加隆故再期也则是先王制丧之意原只以期年而进推之然且二十五月即毕丧重服尽除是衰麻尚不至三年何况致哀宰予言此本为称情非以立文也然而义不可训也要其言则固非无自者也
　　若子为卫君则从来注论语者并茫然不解公羊谓卫人拒蒯不以家事废国事不以父命废王父命此一説也若据春秋则卫君未尝有拒父之事当时晋帅师伐卫不过借卫世子之入乘丧嫁兵此实卫国存亡之几故国人拒晋不是卫君拒父也晋自襄灵后相继肆恶不惟与楚争宋郑陈三国即齐鲁与卫本与国也而亦以属国视之定朝贡议赋役朝夕徴索惟鲁颇甘之而齐卫不平故前此齐稍抗命而累战不胜至是齐景卫灵求平于鲁隂结之拒晋适夫子为鲁司寇竟许之平而防于夹谷此定十三年齐景卫灵所以有伐晋之举也但是时晋既未创而赵鞅以迁卫民之故致荀氏范氏入朝歌以叛而鞅复围之于是鲁定齐景卫灵共救朝歌不谓晋复败荀氏于涵齐卫再救而鲁定先卒及哀公新立齐卫犹伐晋取晋棘蒲而不谓卫灵又卒赵鞅乃用阳虎计借以纳世子为名趂卫灵未塟因防来伐是先君敌雠乘危袭国仓卒投防岂容忌器此时虽欲不拒之不得矣是以夫子春秋特书晋赵鞅帅师纳世子蒯瞆于戚以为伐卫者晋赵鞅非蒯瞆也又书齐国夏卫石曼姑帅师围戚以为拒晋者齐与卫二国之师非卫君也所终患者正惟卫拒晋而卫君不拒父以致晋师去而蒯瞆得留遂有哀十四年世子复国事耳乃当时晋卫相抗不幸而新君与乎其间旁观者视为拒父而夫子适在卫不以为非并疑夫子亦许之殊不知围戚而拒晋夫子所许若拒父则岂所许乎解经贵通经春秋未通焉解论语乃以论语之不解而反咎圣门之有得失殊无谓耳
　　朱樟【字鹿田康熈己夘举人仁和人】问论语令尹子文三仕为令尹三已之考春秋传鬬子文并无三仕三已之事惟庄子荀子则皆云令尹孙叔敖三仕三舍疑此本叔敖事而论语误引之今之作四书解者多有援荀庄以辨论语若此者宜何从与
　　此荀庄之误也孙叔敖举海濵本期思之鄙人并非公族舍即去此耳焉有至再至三之事且鬭子文仕楚约三十年而叔敖以宣十二年始为令尹不数年而楚庄死然且叔敖之死先于楚庄史记称叔敖死数年庄王用优孟言始予其子以寝丘之地是也是叔敖之仕裁一二年耳以一二年而三仕三已则终朝三褫立朝所羞夫子不得而称之矣且子文非无据也国语鬬且廷曰昔鬭子文三舍令尹无一身之积恤民之故也是子文实有三已事此其明文况且廷又曰子文受禄必逃之而后反之此皆让禄让爵之实行观其后忽举子玉以自代虽所举不当然其退让之意则概可睹也况以子家之妄言而反疑论语与春秋外传无是理也又问孟子葵丘之防诸侯束牲载书而不防血载书谓载其盟书于牲上也朱注读书加于牲上原以加字作载字之训考赵岐旧注有曰但加载书不复防血则既载而又加不其复与
　　载非加也载书者盟载书也周礼司盟掌盟载之法谓盟有载事因而为书其法则杀牲取血坎其牲而加书于上以埋之故左传襄十六年伊戾诬太子痤与客盟谓坎用牲加书是也朱氏此注本谷梁传云葵丘之防陈牲而不杀读书加于牲上壹明天子之禁此加字并不训载字然犹恐相混不分别故赵氏云但加载书则了然矣葢载书有用牲者有不用牲者襄九年郑与晋盟晋士庄子为载书荀偃曰改载书此用牲者也若襄十年郑子孔当国为载书以位序听政辟则但作书以示诸族受职听政之法此时未尝用牲也又襄二十二年臧武仲据防出奔季孙召外史掌恶者而问载书之首章则逐臣示戒当用牲乎然则用牲曰载不用牲亦曰载牲且无有加于何所故曰载者事也非加也此明著者也
　　胡绍简【字去烦衢州人】问论语肆诸市朝谓杀而陈其尸也然不知刑杀何所得毋刑于市者肆市刑于朝者肆朝与
　　据诸经所载但有刑于市者无刑于朝者王制刑人于市与众弃之家语刑人必于市与众弃之此则划然惟一市也周礼即不然司寇乡士掌国中刑杀则六乡以内并刑于市至六遂以外则各就其地刑之有刑于遂者有刑于县者然此皆指士以下贱者也若公族与大夫以上则皆刑于甸师氏以别之文王世子所云公族有死罪则磬于甸人掌戮所云惟王之同族与有爵者则杀之于甸师氏是也是王制家语无贵贱刑于市而此则既分贵贱复别所在故郑氏谓王制是殷制周礼是周制或不必然然要之乡遂市甸俱不在朝其曰刑于朝诸经无明文也且礼有肆市并无肆朝周礼于小司寇文刑乡者肆国市三日刑遂者肆遂三日刑县者肆县三日惟公族及大夫以上刑于甸师氏者则不在肆中掌戮云凡杀人者踣于市肆之三日惟杀于甸师氏者不肆是周制祗有肆市并无肆朝乃论语则实有之且注云士肆市大夫肆朝初不知二语出自何经旧儒亦有疑之者谓家语五刑篇刑不上大夫即有大罪使之自裁未尝捽引而刑杀之况肆之乎且公伯寮非大夫肆市已耳何必肆朝故又有谓市朝言市如朝也史孟尝君传称过市者曰过市朝司马注曰言市之行列有如朝位则虽连称市朝实只是市特予谓又不然者国语臧孙论五刑大者陈之原野少者致之市朝谓之三次则明分野与市与朝为刑次之三焉得混并且其事春秋亦有之如晋尸三郤于朝楚杀令尹子南于朝而三日反尸类虽是时晋楚行事多失典制且皆系贼杀并非国法不当引周制为左据然而有其事矣吾信三礼不敢废论语春秋则曰刑士于市刑大夫于甸师氏而苟有重罪宜肆者则士肆市大夫肆朝而士以下则各于其地刑之肆之未为不可也
　　又问论语甯武子卫大夫集注据春秋谓其事文公成公两朝而春秋不然成公元年尚有武子之父甯庄子盟向一事至成三年而后武子盟宛濮周制世卿必父老子继是文公朝武子未得为大夫也集注有误而嘉兴陆氏【稼书】谓春秋父子并时在朝者甚多只当如注而淮安阎氏又引春秋传以实之谓鄢陵之战晋栾书将中军适子黡如鲁乞师次子鍼为厉公车右韩厥将下军而厥之子无忌为公族大夫是父子同为大夫且同在军有明徴也故季武子已立悼子而长庶公弥即为公左宰焉见武在文公朝必不同父庄子为大夫耶
　　此子于论语稽求篇已辨及之特其説未备耳从来世卿必父老子继并无父子可同为大夫者其或间授子以官则皆是国子之倅非大夫也周制已不可考尝从春秋传按世爵相继之法大抵当父在时必先定所继名之曰立暨父老父死而后继之名之曰即位故有立而不即位者如季武子已立悼子而未即位而死则季平子继之是也有不立而即位者如孟庄子死未经立秩而羯忽即位即继之孟孝伯是也若父未老死则立亦尚有未定者何况即位但世爵诸子当父在时亦有散仕为倅者倅者副贰也周礼掌国子之倅是也亦作卒燕义称诸侯卿大夫士之庶子之卒是也大意世爵之子可使副贰其父预为私家之散官而得预者名为倅不得预者名为防倅谓散倅因之有父在而防书偶见其子名者如郑子国侵蔡而其子子产得窃论之然而终非从政终不许其议国事何则非大夫也若公弥之为左宰则又倅之最卑者更无论矣至于公族大夫公路公行则皆是晋官仿周制之倅而异其名晋成公曾置田邑以养公族且使公行之官皆得率其族以掌公戎行故大国三卿而晋设六卿凡公族公行皆得从之如鄢陵之战栾书子鍼为车右即公行也魏风所云殊异乎公行是也韩厥子无忌为公族大夫即公族也魏风所云殊异乎公族是也此岂父子同时为大夫者而以此为证不特不读论语春秋并三礼毛诗俱不读矣且子亦知韩厥之子无忌终不为大夫乎左传韩献子告老将立公族穆子即无忌也而穆子以废疾辞请立弟起即所称韩宣子者至宣子即位而献子遂老此在晋语亦有之则前此无忌之屡见于传且屡称公族大夫非大夫也是以昭二年传称韩须如齐逆女三年称韩起如齐逆女夫须者起之子也两年两逆女而子先于父岂韩须先起为大夫哉须之逆女倅也非大夫也起之逆女大夫也即位而嗣爵者也是以世爵未继即有赐为大夫者而终非嗣爵孟献子之子仲孙它季氏特使为大夫然而嗣爵者孟庄子也即有从君作国倅已称大夫而仍非大夫子家羇从昭公七年公赐从亡诸大夫子家羇与焉而究不得称从政却季氏而去至今归父之爵未有嗣也甯氏卫公族庄子武子又世爵世预国政岂有庄子未老武子可即位者亦岂有世爵之子出为国倅而防书不书其名者且即为国倅非从政大夫不预国事安所见其愚与知也若公族大夫公行公路则卫无此官集注既误而欲就其误而强説之不尤误乎
　　陆【字文端康熈乙丑进士嘉兴人】问史记秦本纪云秦之先始于大业大费而注者谓大业即臯陶大费即伯益也是以陆德明孔頴达司马贞辈皆云伯益者臯陶之子而孔安国注尚书赵岐注孟子皆不之及不知史记何所据而云然也乎
　　论语冉伯牛仲弓同为圣门四科而王充谓仲弓是冉伯牛之子臯陶益同为舜五臣而此谓益是臯陶之子俱经书笑话幸而系本古史考帝王世纪诸书并无一传否则滔天荒唐安所取凖予所以不注尚书者一则年老志败一亦为此也但此并非史记説也其説起于列女传云陶子生五岁而佐禹而曹大家注云陶子者臯陶之子伯益也司马贞作索隠遂引之以注史记实则史记所云大费者是栢翳亦作伯翳并非伯益索隠但据史记有伯翳佐舜调驯鸟兽一语与尚书咨益有畴若予草木鸟兽语相合因强诬史记而不知史记于陈杞世家明云伯翳之后周平王时封为秦垂益夔龙其后不知所封是伯翳伯益明分两人秦纪之伯翳非伯益史记不受诬也况伯益非臯陶子史亦有之夏本纪云禹举臯陶将授政而臯陶卒封其后英六或在许而后举益任之政是也即栢翳非臯陶子史亦有之左传楚人灭六臧文仲谓臯陶庭坚不祀忽诸而史记云栢翳之后封于秦项羽灭之臯陶之后或封英六楚穆王灭之是也是史记明白不惟臯陶非伯益之父且亦不能父伯翳以一言之误而欲强两人而共认一假父眞笑话也故此邪説皆起于列女传注之一语司马孔陆皆唐人或受其惑孔赵无是也
　　然则伯翳为舜臣而史记云佐舜调驯鸟兽与尚书益之掌鸟兽相类则又何与
　　此即益所让朱虎熊罴之类也尚书孔注谓朱虎熊罴在元凯中而春秋杜注亦云八元即稷契朱虎熊罴之伦则此伯翳者虽不必即是朱虎熊罴而八元之中则应有之按朱虎熊罴与八元之熊虎豹貍俱以鸟兽为名翳是飞鸟山海经所称文鸟似凤者故伯翳名大费费有飞音陈湘姓林曰费氏音蜚而赵明诚曰此字有两音其一音蜚嬴姓伯翳之后史所载费昌费中费无忌皆是也则伯翳大费或谓即八元之一所称伯奋者以费蜚奋飞总以飞鸟得名不无太凿但史称伯翳有孙当夏桀之时鸟身人言为太戊御车则以鸟兽之形即名鸟兽为鸟兽官上古荒畧容或有之孔杜二注或不甚相逺也世妄言吾妄应要不得凿凿贻世笑耳盛唐书问伏生尚书二十九篇其一篇是泰誓孔壁尚书五十九篇其一篇是小序此人人所知也今攻古文者反谓泰誓一篇不出伏书然不敢谓出孔壁小序一篇不出孔壁然竟谓是出伏书如梅鷟罗敦仁父子忽以小序搀入二十九篇之内果何説与【朱氏经义考主其説】
　　伏书二十九篇原有伪泰誓一篇与二十八篇同出后以泰誓文颇不雅驯回防伏书者多谓此篇是增入之书如后汉书建安间黄门侍郎房宏谓宣帝时河内女子得此篇增之即王充论衡其言亦然而唐儒陆德明孔頴达则直谓司马迁所增此皆莫须有之辞然并无有言小序一篇在二十九篇内者夫二十八篇是尚书无歉数也若果小序在篇内则直以此一篇抵二十九篇之数而其数已足何必多方曲折解辨此泰誓一篇是增本不是原本夫不云无泰誓而祗争泰誓之增与不增则有泰誓可知也不以他文校篇数而祗以泰誓一篇较论篇数之增减则其无他文又可知也自攻古文者初间尽情攻小序以小序为孔书所同出也既而见史记多载小序因复夺小序而冠之今文之首一则以此补篇数可免伪泰誓之失一则不使小序归孔书以作司马迁见小序不见孔书之证其用心良苦而又不然者小序之必不能代泰誓犹之李不能代桃前亦既言之矣若小序之出孔书则诸家多能言之大序云增多伏生二十五篇分出五篇并序共五十九篇陆氏释文云古文五十九篇即今所行五十八篇其一是百篇之序孔氏正义云孔书五十八篇加序一篇为五十九篇是以孔书初出安国之兄蓼侯孔臧与安国书云臧闻尚书二十八篇取象二十八宿何图乃复有百篇耶此因伏书所载并无小序故前此所闻但知二十八篇而不知有百篇以百篇即小序也向使小序为伏生所有则百篇之名出之已乆曰不图曰复有是何言与故攻古文者在朱吴以后接踵而出如金履祥黄鎭成王栢熊朋来辈犹必曰伏二十八篇合泰誓为二十九篇孔五十八篇合百篇之序为五十九篇相传已乆无可移易而吠声之徒将并此百篇之序而亦乱之指黑为白认鹿作马则亦何事不可寃而梅鷟无赖尚以行此为得计自夸为圣经之忠臣义士不亦悲乎
　　又书问今攻古文者层见沓出必欲摧败之而后已先取梅鷟罗敦仁之説隂移百篇小序夺而冠之二十八篇之首以百篇之名为史记所全见也乃取史记五帝夏商周本纪及鲁卫燕晋蔡宋诸世家中引及尚书者为眞尚书不经引及者为伪尚书别列史记所引者为一编而斥其余经此説何如【朱氏经义考亦主其説】
　　此仍是吴氏书纂言之单列今文而删古文罗敦仁尚书是正之以大书录今文小书録古文之故智也殊不知史迁之见小序而不见经文在寃词辨之极详大抵孔书一出史迁既就安国家寻问但得百篇之序故急采录之而五十八篇则原本已送于官其更写一本方借之作传注不能他授乃未几而巫蛊事发即所作传注亦不能上而史迁则又遭李陵之祸缧絏受辱安国藏本只得传都尉朝一人而史迁无与故其叙金縢诸书载古文説而泰誓蔡仲之命则畧载古文于其中以见大意是其不见古文者不见眞古文非不见伪古文也谓眞古文初出而不能见非谓伪古文晚出而不及见也向使史记引古文有一与今本龃龉者则今本为伪而史记无有也向使今本古文二十五篇而史记所引偶有一篇在今本之外则今本为伪而史记又无有也果欲如史记所引以别眞伪则古文伪者二十有二而今文之伪亦一十有一何则古文袛泰誓蔡仲之命而其余皆伪若今文则所未引者在商书有盘庚三篇作一篇而在周书则犹有大诰康诰酒诰梓材召诰洛诰多士多方立政顾命合康王之诰凡一十四篇作一十一篇皆伪书也夫祗以古文二篇今文十七篇舍百篇之经而仅存此十九篇以为尚书世无是理然且意在伪古文而乃行其説而今文皆伪如之何乎
　　附古文尚书寃词余录
　　予作古文尚书寃词成蠡吾李生携之北行即江浙间亦多知其事然无来驳辨者乆之桐乡钱晓城专攻古文者也特来防城信宿姚立方家立方亦攻古文者相对无如何特介立方来谒但以请教易春秋为言举春秋秦获晋侯占騐与两蔡侯申为问语诎而去
　　其年予寄寃词一本与德清胡朏明以其亦攻古文也朏明不答后有人传朏明语云杜林漆书不过用漆写古文耳何以知古文不伪而漆书为伪此由朏明不知漆书本末故其言如此此不必再辨者
　　康熈四十一年淮安阎潜邱挟其攻古文书若干卷名曰疏证同关东金素公来亦先宿姚立方家而后见过但杂辨诸经疑义并不及古文一字次日复过予时金素公沈昭嗣倪鲁玉姚立方俱在座偶及顾亭林日知录论礼一条谓天子诸侯絶期惟恐以期丧废祭事也予顾在座眙□谓古礼并无以期丧废祭事之文此是何説因微有诘辨遂罢
　　逾数日潜邱谓人曰伪古文似难而实是也不伪古文似易而实非也且有从潜邱来者云阎先生谓古文眞伪不必辨但辑吴才老后迄元明及今凡攻古文者合作一集传之后来以为屏弃古文之案则但存其説岂无起而踵行之者予闻而叹曰凡词穷者必曰食肉不食马肝未为不知味也语不能胜人必曰谓臧两耳似易而实非也谓臧三耳似难而实是也此皆笼綂是非乱可否之言何足为据夫不伪古文亦非易事且何以实非必当明言其所以非者予作寃词原约云若此书有乖错万祈立赐我谴诲及迟之数年并无一人来驳正者则亦可已矣乃又多集讼词以为他日爰书之据用心如此吾如之何哉虽然蚍蜉众多果足撼大树耶
　　又逾日与潜邱集顾搢玉宅适禾中朱竹垞来坐中语及潜邱所着予剧言春秋无父子同为大夫之事又言四书释地所记阙里是错又言毛朱诗説不宜引王栢程敏政谬説作据潜邱俱唯唯苐微及攻古文事则竹垞谓明万厯间防试塲曾以废古文发防问而试録载焦弱侯文具在也明当来寓同观之予私忖以科塲功令拟废此书则一言出入而先圣古经存毁之几决于俄顷势亦危矣且恍然悟昨所传攻古文者将合并诸説彚作一集言信有徴归三叹不寐
　　明起过竹垞寓亭时王百朋在坐顷之潜邱来出试録并观
　　万厯己丑科防试主考许国王诲第三塲第三问有云书古文传自孔壁或曰赝也何以辨其然与
　　第七名焦竑对云书古文称自孔壁者赝也其词固不类且多刺取也艺文志别古经于尚书葢犹疑之弗敢殽焉夫不忍于刋赝而忍赝者殽乎故当正而删之者此也
　　予读竟躅足大笑曰嗟乎袛如此此足攻古文耶焦君不读书不识汉志诸君亦不识耶
　　坐客竞起争询曰何谓也予曰焦君对防凡五十七字惟艺文志至弗敢殽焉十七字是古文罪案谓艺文志疑古文也不知此非艺文志也艺文志云尚书古文经四十六卷谓孔书也经二十九卷谓伏书也自元吴澄攻古文闻艺文有经与尚书之分而目不见汉书妄意称尚书者必是今文称经者必是古文遂毅然作尚书纂言分去古文二十五篇而独存今文二十九篇名之曰尚书以为古文非尚书也因误引艺文志作证而顚倒之曰尚书经二十九篇古经十六卷此固攻古文者一大寃案而明归有光无学闻澄説如此亦效之大攻古文然亦目不见汉书便大言曰有光读书深知书义能分别眞伪今伏书孔书原自别白班氏志艺文分尚书二十九篇古经十六卷以古文为汉世伪书别称为经不使相混其愼重如此而唐作义疏致汉儒专门之学遂以废絶予每诵其言辄为之惭赧移日今竑又目不见汉书拾有光唾余便堂堂然对防如此此非黑暗世界乎夫百犬之吠固以声也乃不意一犬之吠并形亦无有然则今之哓哓者皆犬也而徒吠矣是日大雨潜邱遽别去道过吴尺鳬家留语云为我致毛先生老友无几人能直言教我我方感之岂有所芥蔕特欲我毁所着疏证则不能但各行其是可耳径去
　　次日予彚澄有光竑三君説合作一通寄竹垞寓亭焦竑对防文曰艺文志别古经于尚书葢犹疑之弗敢殽焉
　　归有光尚书考异序曰有光读书邓尉山中颇得深究书之文义益信吴文正所着为不刋之典因念圣人之书存者年代久逺多为诸儒所乱其可赖以别其眞伪惟其文词格致之不同学者由其词可以达于圣人而不惑于异説今伏生书与孔壁所传其文词格致之不同固不待于别白而可知昔班固志艺文云尚书二十九篇古经十六卷则以古文为汉世伪书故别称为经不使相混葢当时儒者之慎重如此而唐之诸臣不能深考猥以晚近杂乱之书定为义疏而汉儒专门之学遂以废絶
　　吴澄尚书纂言曰古文非尚书也汉艺文志尚书经二十九篇古经十六卷
　　汉书艺文志尚书古文经四十六卷【原注　为五十七篇　孔安国书序云凡五十九篇为四十六卷】经二十九卷【原注　大小夏侯二家欧阳经三十二卷　伏生传授书】
　　古云三言可杀人岂有三君颇有名且皆雕刻成传书而有不信者今大不然据三君欲废古文不过谓古文非尚书耳由眞艺文观之是古文为尚书今文为经三君所据相反也且古文经四十六卷非十六卷经二十九卷非二十九篇其所据又错也以为经则皆称经以为尚书则古文是尚书而今文非尚书使班氏而不慎重则已班氏而慎重则将疑今文而不疑古文班氏而不分别则已班氏而分别则将斥今文而不使混于古文删伏书而不忍殽于孔书其意在杀人而不幸而反而自杀此固千古一大笑话可以补□子所未具者必欲集众説以攻古文则予请先彚三説以进献如此又次日与竹垞集周层岩宅竹垞谓予曰昨论三説甚快特言过激切莫似反攻今文否予曰今文即古文也予通人也岂肯攻今文正言彼攻古文者反攻今文耳戏塲赛卢医欲毒杀孝妇之姑而反杀其母可云孝妇杀赛母乎众各大噱
　　又越日与竹垞集汪无已读书堂覩竹垞所着经义考中有吴澄书纂言自序予指其误处
　　如云【晁错就伏生家传经得二十八篇】晁错受章句属读并非受经文葢二十八篇在汉兵初定时已出而教授齐鲁之间不俟错传也儒林传载今文授受但有济南张生夏侯胜欧阳生有掌故乎
　　【孝武时河内女子献伪泰誓一篇】在宣帝太和元年非孝武时
　　【东莱张覇作伪舜典二十四篇】儒林传张覇作伪百二篇非二十四篇也其云二十四篇者孔氏正义误以郑注杜林尚书阙舜典至冏命二十四篇为张覇所补此荒唐之言世无西汉张覇能为东汉杜林郑补阙轶者赵孟頫无学受人之误竟称张覇作伪古文而此又误之所谓攻古文之徒无一不误者此也且舜典无二十四篇郑注古文阙舜典洎作九共以至冏命则有此数澄但见舜典二字遂不顾后文而即以舜典概之夫伪古文祗二十五篇而伪舜典已有二十四将奈之何
　　【东晋豫章内史梅增多伏生书二十五篇又于二十八篇内分出五篇共五十八篇】增多伏书分析伏书皆安国之事以为安国原增多分析而梅就其所增所分者而伪为之犹可言也若竟属梅氏则凡汉书汉纪书序所云增多若干篇复出若干篇者皆以西汉人而豫纪东晋人作伪之数有是理乎
　　【上送于官遂与欧阳大小夏侯氏三家所治伏书并行至唐作义疏而三家书废】梅上孔传不上古文尚书其云上送于官已不通矣若云与三家并行唐疏出而三家书废则误中又误似乎全不识一书者东晋至永嘉乱后三家书亡而后梅氏上孔传是三家未尝与孔书并行且亦未尝出唐疏而始废也但欲诬古文而乃使汉唐儒者无不受诬呜呼寃至此江西吴仲彬自言能辨古文因作臬司客来杭闻予寃词且闻予言攻古文者无一不误遂挟刺过予云朱元晦谓梅伪造古文此误也梅上古文未尝造古文也赵孟頫谓张覇伪造古文亦误也张覇造百篇未闻造二十五篇也惟梅鷟作尚书考异其序云
　　汉孔安国专治古文降及东晋有髙士曰皇甫谧者见孔安国书摧弃人不省惜造书二十五篇大序及传冒称安国古文以授外弟梁栁栁授臧曹曹授梅遂献上施行焉自吴先生纂言外并无一人为圣经之忠臣义士岂不痛哉
　　据此则是造伪书者皇甫谧也予曰此又一误也古文本不伪而必求其伪且必实求一伪造之人而必不得于是反伪造一人以实之而伪生矣夫欲攻人伪而自坐以伪此非误乎一误岂堪再误君勿受人误以自误可也据晋皇甫谧传云谧从姑子外弟梁栁得古文尚书故作帝王世纪中多载及之是梁栁授谧谧不曾授梁栁也正义引晋书云晋太保郑冲授扶风蘓愉愉授天水梁栁栁授城阳臧曹曹授汝南梅则授梁栁者是蘓愉不是谧为梁栁所授者是臧氏不是皇甫氏也夫皇甫氏则焉能越郑冲蘓愉臧曹梅而别作伪书以授受之矣説书须有据况以圣经之重大而凭空诬罔寃古圣古贤寃三王五帝君臣上下而并以寃及数世之平民此其罪在何等恐叛经非圣议所难免而反以世无圣经之忠臣义士抱此大痛夫梅鷟自信为圣经之忠臣义士耶仲彬起揖谢次日复过予乞尚书广听録及辨定大礼议去
　　或言甬东袁六符好攻古文故见予寃词颇自沮然时时来杭道其乡人通洋者每得海外书有日本孝经是仲尼闲居曾子侍坐有千文互异八字有尚书即丰氏世学本惟新罗尚书无大禹谟五子之歌旅獒君陈四篇而多舜典半篇在愼徽五典之前其余句字多不同吉安曾副使在康熈甲辰年得其书未经入献而即死遂藏于家今将诣吉安求之其人曾介沈生士安谒子不値而去予急遣沈生告其所知幸勿为伪自为伪以伪圣经罪当加等上有皇天下有厚土勿谓此中可欺也君乡人丰氏世为伪书在明嘉靖间曾造海外书二本名为古书世学其一称朝鲜本者云箕子封于朝鲜传书古文自帝典至微子止而附洪范一篇于其末其一称徐市倭国本者云市为秦博士因李斯坑儒托言入海尽载古书至岛上立为倭国即今日本是也二国所译书其曾王父河南布政司使丰庆录得之以藏于家而丰熈述之实则丰坊伪为也幸其书不攻古文故不为大害然而作伪之恶渐不可长已为世唾诟摈斥久矣若曾副使则本乡人所不齿即其人亦不知何等而可与之语此等事乎况海外无尚书在列朝记载甚明周显德中新罗献孝经宋咸平中日本献郑注孝经并言无尚书本即元祐中求髙丽百篇尚书亦并言无有甚至外国史官载中国厯求尚书不得是海外尚书絶无影响后有出者皆属赝作行伪之徒其亦可以废然矣士君子生抱才质苟知力学亦何事不可为而必出于此夫必欲出此吾亦无如何然何苦乃尔

　　经问卷十八
<经部,五经总义类,经问__经问补>
　　钦定四库全书
　　经问补目
　　卷一
　　【合乐养老　　　　　井邑沟洫成同之异汉纪改正朔　　　　父子师弟諡字
　　明堂行庙学事　　　周公两迁殷民周公诰康叔　　　　康诰篇首二十八字祔必在穆】
　　卷二
　　【格物致知　　　　　英宗复辟事列代选举法　　　　元代八比取士法】
　　【唐沈太后防塟变礼　庙祧外坛墠庶母祔庙　　　　　祔祭不降等】
　　【嫡庶坐位　　　　　庶母忌祭】
　　卷三
　　【伯夷伯翳大费　　　武王无戡黎事微子不奔周　　　　武庚不面缚舆榇】
　　【五门内外朝之辨　　蔡沈注伪引史记】

　　钦定四库全书
　　经问补卷一
　　翰林院检讨毛竒龄撰
　　章泰占问文王世子云天子视学大昕鼓徴所以警众也众至然后天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉有司卒事反命始之养也适东序释奠于先老遂设五更羣老之席位焉郑孔注疏确言天子视学乃视合乐非养老也必视合乐而始养老且必视合乐而反于国至明日而始养老其云大昕者是合乐之晨非养老之晨也今经问论学有云天子晨兴亲入太学行养老之礼是合两日之礼而一日行之其于大昕二字恐误解与
　　经文但云视学并无合乐之文何以知为视合乐即前文有凡大合乐必遂养老语然已隔他事一十三条于此文无与也且大合乐与合乐有别合乐者习乐也郑氏妄以仲春习乐季秋习吹当养老之礼致陈氏礼书谆谆以此二礼补养老之七之数千古寃事乃此又自知不合直以前文大合乐一语当之夫大合乐见于月令季春之月之文不知是何等合乐且属何礼在郑氏原不明白但注云大合乐者所以助阳达物风化天下也其礼已亡则以已所不明之亡礼而强为视学之事已大惑矣况此并未及合乐而自搀二字于之养之上此是何説又况今日视学明日养老遍攷羣经并无其文急求其故则郑氏自解云所以明日养老者乡饮酒乡射之礼明日乃息司正徴惟所欲以告于先生君子可也是养老之象类则郑氏之妄诞无理至此极矣夫乡饮酒乡射礼非合乐也明日賔来谢而留饮其余以脯醢小羞使之私召其賔亲之欲来者此劳其来谢之礼非养老也即谓乡饮酒原属賔兴养老二礼焉知此乡饮酒非养老则此明日是养老之明日并非明日始养老乃以养老之象加一象字强合其礼而又以行礼之明日为明日行礼苟稍知一孔之人必不至此乃自此一误而改反命为反国曾反命而可云反国而命乎又改始之养也为始立学而之养曾往养老之处而可云始立学而方往之乎且只始一字何以知是始立学也原其意亦以羣经无今日视学明日养老之礼或始立学者有然因又见前文数十条前有始立学语遂窃承之而不知其大不通也
　　泰占又问古沟洫之制在小司徒注但于甸都下旁加一里未尝别设治沟洫人也今经问于甸八里外有治沟洫之夫各受一井各使之不出车赋是与旁加之义又稍异矣且小司徒经土地但有井邑丘甸县都六名而郑注于甸方八里下云旁加一里则得十里为成于都方八十里下云旁加一里则得百里为同又添成与同二名于经文之外以释经土地之义此何故耶
　　井地在羣经全然不明何况沟洫今但据经文推理其説则不得不以他经搀入之如此小司徒任井地祗以井邑丘甸县都六名定赋敛之事然不及沟洫也惟匠人为沟洫始曰九夫为井井间有沟十里为成成间有洫百里为同同间有浍则欲辨井地之有沟洫不得不增成同二名于其间故云九夫为井井方一里四井为邑邑方二里四邑为丘丘方四里四丘为甸甸方八里此本文也而于是云旁加一里共十里为成而以所加之一里为治沟洫之用此就匠人文补之以解任地事之义所谓以经解经者是以经文四丘为甸四甸为县此中无成字而成已可见何则甸止八里县有二十里向使无成以补之则四甸止十六里耳焉得云四甸为县则即据本文亦已隠包一成于其中矣于是都方四十里加以四都八十里而旁加一里共得方百里而名之为同直以匠人文解之郑注之意如此若其以旁加之里与之治沟洫之夫则亦以本文税敛二字解之大抵一成方十里得百井九百夫而以甸之八里六【十四】井五百七十六夫出田税以所加一里三十六井三百二十四夫使之不出税而治沟洫则此不出税者即治沟洫之人也虽同亦然故本文止及甸都而不及成与同以本文但任税敛成与同即不在税敛内耳葢古经极简核其暗补甸数明阙成同皆有意者郑注虽不谬然亦未能明言其意非得今日剖析之则终昧昧耳经之有借于质难如此
　　泰占又问汉髙纪元年冬十月此汉承秦正建亥未经改朔故仍以十月为岁首者先生据顔师古刘攽诸説谓既承秦正即当以冬十月为春正月此因孝武改建夏正之后记事者追改作冬十月其説可疑按张苍传为计相时绪正律歴以髙祖十月始至霸上故因秦时本十月为岁首不革向使十月是追改文则其传原文当云正月至覇上故因秦时本正月为岁首其文周章正月何月耶且汉初诸纪凡先纪冬者以为此即汉正记事者遵时王之制犹春秋之义也况髙纪云元年冬十月五星聚于东井沛公至覇上天文志亦云元年十月五星聚于东井北魏髙允谓此冬十月五星不聚东井当是秦之冬十月为汉秋七月建申之月非秦正建亥月也向使追改何不并改秋七月而仍溷之于秦正建亥之月纪文如是志文亦如是耶
　　此问之最善者但文有不同纪之十月是追改正月为十月者若传之十月则原文是十月何必追改世无恒称时月不用夏正者纪是记事文必遵王制春秋是也若他文则毛诗周礼尚杂称夏正况此传订证时月本欲言其舍夏正而从秦正之故则虽在秦时亦必明指出夏月以便比核岂有拘正建而祗以正月二字校律歴者吾仍请以经断之春秋僖五年冬十二月丙子朔晋灭虢此夏之十月防书称冬十二月固史文也然而晋侯问卜偃何时可灭虢对曰其九月十月之交乎则直以夏时之九月十月对晋君今左氏传之汉律歴志亦载之皆曰十二月朔日灭虢正在夏时九十月之交传文可验也
　　若三正改朔并无以冬领年者尚书惟十有三年春即殷之冬十一月戊午师渡孟津也春秋传僖五年春王正月辛亥朔日南至即月令十一月冬至之日日南极也葢领年惟春王无冬王也此予所习言不更赘也至于髙允崔浩论五星聚东井事在七月不在十月向已详言之兹亦不赘但其必记冬十月不得改正秋七月者亦自有故是年七月五星聚东井占者谓东井秦之分野先入秦者当之而沛公适以十月至覇上为开王受命之符于是以是年为汉元年然而改元未改朔仍承秦正因之以冬十月为春正月则其序受命之符与入秦改元不得分析故曰元年冬十月五星聚于东井沛公至覇上其称十月至覇上者则入秦之时而五星之聚东井则入秦受命之由至覇以时言五星聚以符命言也向使欲改秋七月则改作十月前之秋七月耶是秦二世之三年七月非汉七月也改作十月后之秋七月耶则又在至覇后也其但当仍旧而必不得改亦可谅矣班氏知其然故其于髙纪则苐记受命之符而于天文志则仍曰汉元年十月五星聚于东井随即继之曰以歴推之从岁星也葢以岁星每附日行而建申七月则日次鹑尾岁星随日入东井而四星从之谓之从岁星此不改七月而七月自见者葢汉史所改是夏十月髙允所疑正谓非夏十月是所疑所改明是两事两事不并案故但存意已耳若正朔必改时月则春秋毛氏传开卷便了惟检视之
　　泰占又问学校问谓孔子字仲尼而后即以此易名见檀弓鲁哀之诔故论语中庸孙与弟子皆称仲尼非谓孙可字祖弟子可字师也然按仪礼凡虞祭卒哭祔庙诸祝无不称皇祖某甫而尚书武王告羣后直称王季季祖之字也况孙氏祖字而不讳氏是字不讳也至离骚朕皇考曰伯庸则并父亦字之矣若此者何耶岂入庙临文言各有当耶
　　古字原可称况庙中宗祝苟无諡即专称官爵亦无用势必连字称之如今某府君某处士是也古王亦然王季不称季则是谁王故春秋内传曰何敢忘髙圉亚圉外传曰我先公不窋此固不必讳然亦无可讳也至于氏字则何但祖字古皆以父字为氏郑子国之子称国侨鲁公孙子家之子称子家羁皆父字也特予谓不然者谓子产竟称父子国子家羁直称父公孙子家则无是理耳诸凡主客所引皆告述之事告述称祖父遇有尊者虽名亦不讳况字耶今人无端行文他书不能据惟论语中庸其所素熟因有借口仲尼而孙字祖弟字师者故偶着此语倘有责我者云哀之諡尼在夫子死后而陈亢子贡之称仲尼在夫子生前竟不疑论语一书成于战国者则吾亦无以应之耳
　　泰占又问明堂可以行庙学之事既有庙学矣而又于明堂行其事则何时也
　　此非定制焉得有定时但遇便即行之如洛诰成王烝祭岁此当在庙者而洛邑无庙即于明堂行之所云王入太室祼者即明堂中室也若学则明堂位俨有米廪瞽宗诸名或养老释奠先师偶一于明堂行之何不可乎
　　泰占又问经问辨日知録论伐奄践奄多士多方之误极其明快此较之尚书蔡传尤为谬乱但尚有未尽者多士一诰似非迁殷时所作观诰文曰昔朕来自奄予大降尔四国民命移尔遐逖比事臣我宗多逊以移尔遐逖为畴昔之事则此诰在迁民后矣况下文又曰今朕作大邑于兹洛亦惟尔多士攸服奔走臣我多逊则此诰又在营洛后与商奄之叛相距不逺乃多方即曰今尔奔走臣我监五祀则迁殷实在五年之前与此诰之在营洛后者似两时两事故前儒谓迁殷三年而营洛营洛一年而作多士又灭奄而诰多方次第秩然至于朕来自奄先生谓周公自称则于王若曰何居敢问
　　多士周公为迁殷作也其为迁殷作何也一以书序知之书序云成周既成迁殷顽民周公以王命诰作多士是为迁殷也一以诰文知之诰文曰告尔多士予惟时其迁居西尔是矢口即迁殷也及结曰今尔惟时宅尔邑继尔居则终言迁居也又曰尔厥有干有年于兹洛则迁在营洛后不在营洛前也又曰尔小子乃兴从尔迁言后此之兴皆从今日一迁始也又曰王曰又曰时予乃或言尔攸居言重言叠告只此迁居也则多士为迁殷作矣向使五年之前而既迁则此告多事矣且一告再告三告若惟恐其不肻迁者不惟多事且启之隙矣乃其所疑者则诰文又曰昔朕来自奄予大降尔四国民命移尔遐逖比事臣我宗多逊夫移尔即迁也移尔遐逖即逺迁也皆前此事也如此则焉得谓此诰为迁殷时作而又不然者前此已迁殷矣世不知伐奄有三又焉知迁殷有两而少见多怪六经犹然当公东征时既灭四国乃遂分殷民十三族迁六族于鲁使随伯禽至宗国各与职事春秋传所云分殷民六族条氏徐氏萧氏索氏长勺氏尾勺氏使之职事于鲁是也故诰曰昔朕来自奄言灭禄父后伐奄还也大降尔四国民命者谓祗诛四国之君禄父三监而不及民命故但迁徙不诛杀也移尔遐逖迁鲁也比事臣我宗即职事于鲁也宗者鲁宗国也否则成周非宗周何宗矣多逊者皆顺民也此前事也若其又曰亦惟尔多士攸服奔走臣我多逊则言今之迁亦欲使尔为顺民也亦者今亦然也夫昔迁今亦迁则在诰文亦明曰两迁矣乃今之所迁则以其余七族春秋传所云陶氏施氏繁氏锜氏樊氏饥氏终葵氏者则并土地而改封于卫及营洛之后七族在殷墟尚顽梗不顺谓之顽民而商奄淮夷仍相因为乱于是先迁殷顽民以批其根书序所云成周既成迁殷顽民作多士是也遂伐淮夷以絶其援书序所云成王东伐淮夷遂践奄作成王政是也于是直灭奄而迁其君书序所云成王既践奄将迁其君于蒲姑作蒲姑是也夫然后归宗周而作多方焉则是迁顽伐淮夷践奄皆在营洛后一年之事诸书甚明而多士多方与逸书蒲姑成王政相接于康诰酒诰召诰洛诰后其篇章次第又甚明顺此似无可疑者若多方臣我五祀之语则并非迁顽至今之五年毋论灭四国时原不迁顽即是时迁顽而周公营洛在七年伏生以为四年克殷封卫侯则相距三年郑氏谓二年居东又三年诛管蔡则相距止一年并与五年不相合故前儒谓五祀者是告监殷官递代之岁谓五岁当介赉尔故下以廸简大僚承之此与迁殷无与也至于成王俨在周公代为之作诰而公然称朕此无论愚智皆不谓然故宋人武断直以周公诰康叔王若曰朕其弟以为成王不当称康叔为弟周公称弟则又必无其事竟谓康诰酒诰梓材三篇皆是武王诰叔之文使尚书篇帙三代故事一概改变今溥天之下老老大大皆有一武王封康叔典故在其胸中此千古大寃大枉事也祗执一理见不耐考索而武断之弊遂至如此吾故曰宋人只理字误世不浅可不慎哉
　　泰占又问康诰篇首有惟三月哉生魄四十八字蔡传谓是洛诰文而脱简于此者先生广听録不用其説仍从孔传作康诰文则于诰文亦似不合先生据诸书谓成王封卫在营洛前而此文开句即云作新大邑于东国洛然后告治道而作康诰是封卫在营洛后矣且广听録经问歴辨先营洛邑后迁殷民与宋儒先迁殷而后营洛正相水火今此文俨然有百工播民见事于周语是殷之迁民实与周之百工相助为役作者也似乎封卫而营洛营洛而迁殷一先一后两俱未合请明示之
　　三代事原只影响况儒者各执意见稍一不耐便成门戸此当降心理防之如周公东征裁一克殷便须封卫此际不容有顷刻之缓岂有虚其地多年待营洛而始封者故伏生大传谓周公摄政之四年建卫侯而封康叔即郑王肃各有同异亦不过相越一二年间若营洛则明云在周公摄政之第七年召诰经文具在也是先营洛邑始大诰治虽文有诰字决非康诰而又有疑者尝读春秋传定四年祝鮀之语谓康诰与伯禽之诰一时同颁而伯禽之诰其篇虽亡然即在洛诰烝祭之时史逸作册而颁之为周公后者是伯禽一诰实颁在营洛之后成王到洛之十有二月其同颁康诰不能异时可知也殊不知封鲁封卫不能异时而封鲁卫与诰鲁卫则不必同时葢古颁诰命必在大祭一献后君降阶南向为所命者北向而史从君右执册命之祭统所云爵命赐于庙不敢自专者是也则是叔之封卫原在克殷灭四国时营洛之先而爵命之诰则必俟营洛大祭而后予之不然伯禽为公后虽在此时而溯其封国则在武王伐纣年本纪所谓初归国而即封弟旦于鲁者而伯禽代封则又在周公摄政年世家所云其子伯禽代就封于鲁者而至此而定为后夫然后伯禽之诰与康诰两册同日颁也然则此四十八字决是康诰歴考之诸书而皆合者也至若先营洛后迁殷亦羣经俨然此所云百工不是工作所云播民不是迁播之播百工是百官播民是殷之遗民播者遗也孔传谓播率其民固无理吾仍以经证经则播民即播臣也东征之诰即曰于伐殷逋播臣夫东征未尝迁而即称曰播亦曰此殷之遗臣矣至洛诰曰予齐百工又曰监我士师工又曰惟以在周工皆指官言故百工播民和见事于周但云周官殷民合服事于周并非攻洛之文其首曰作新大邑于东国洛者谓作洛之后大合防臣民周公皆劳之而乃诰之以治也但予则转有请者康诰虽在营洛后而此四十八字非营洛文且曰大诰治则又非封叔之诰窃疑成王诰叔祗有康诰酒诰二篇而梓材一篇则大诰治者因营洛之后将伯禽之诰康诰酒诰并此大治之诰一时并而藏史有误将康诰中王曰封至戕败人宥七十四字脱简于大诰治中而以大诰治首四十八字脱简于康诰之首因之作书序者遂并康诰酒诰梓材并列为封叔之诰实则此四十八字合之王启监厥乱为民以后一百八十六字名为梓材皆周公诰王之辞与诰叔无渉向曾以是质之先仲氏亦以为是而未敢定也此当存其説以俟后之有学者若梓材前后错简则在蔡传亦疑之其以戕败人宥前为康诰文者以叔本为司冦官故康诰半诰愼罚与此相合若予广听録则道途所作中多未备此亦其一耳泰占又问庙制折衷论昭穆谓迁必在昭祔必在穆此是定制乃杂记丧小记俱云孙当从祖每新主入祔必中一而祔于祖庙中一者间一也间父祔祖则祔在昭矣凡妇祔妾祔皆然似显与祔必在穆之説相反此可无一语申明之乎
　　此自有义然不经问便不能申明其説先圣所以重起予也是祔皆丧祭而一在卒哭后一在禫后其云间一祔祖者则卒哭后之祔所谓昭祔昭孙从祖是也葢塟后卒哭未应立庙先以其主寄祔于祖庙之傍祔毕仍迎主而归奉于寝凡祥练诸祭即祭在寝至时祭而仍寄庙如是三年左传所云丧祭于主烝尝禘于庙者此寄祔也然而不祔父而必祔祖者此中有礼意焉以为父庙是穆之末一庙他日丧毕迁庙正当移父庙而奉新主于其中今尚未迁祔但寄祔耳而遽厠父傍是疑于逼父大不安矣所以必间一而祔祖者祗为此非有他也即孙从祖之説亦非此解他日迁庙后祖孙共昭穆孙必从祖非谓此寄祔时偶一从也若祔必在穆则是三年丧毕吉祭入庙之祔以是时禫纎甫易可以卜日行吉禘礼夫然后大祫太祖而迁庙焉然亦有礼意惟吉禘大祫则庙主与迁庙之主皆得合食于太祖之庙及食毕而应祧之主即随迁庙主而迎入羣宫其留庙之主则各升一庙而新主新庙亦各随羣宫羣庙而警跸以入一似未尝有祧迁者此正祔也是两祔皆丧祭而一必祔昭一必祔穆自此一问而先王制礼精意至今日而抒了鬯有如此
　　逺宗曰已上凡八问皆章泰占从白门寄质经问中所疑者辨经至此无賸义矣读经问者必兼读此方快耳先生尝曰自吾得泰占而经学始明然则问亦何易耶

　　经问补卷一
　　钦定四库全书
　　经问补卷二
　　翰林院检讨毛竒龄撰
　　方日斯【名迈福建人康熈进士初授萧山令逾月调兰溪去】寄问大学格物两字早嵗读程朱注解窃疑如此格物将白首钻研难言知至皇问诚正乎若格正物欲又遗却在外功夫先生谓物即物有本末之物诚为卓见苐格字作量度解虽较简明然尚有未尽者按格致诚正修齐诸字皆兼功效两义可顚倒言之格物是用功物格即成效矣惟知致二字稍有未合故改作知至今量度二字亦似但可量度物而不可云物量度未识此字有别解否
　　格物与物有本末两物字原是本文故元儒立武明儒王心斋皆谓格物即格其物有本末之物此实依文立解者特字书恶劣于从来玉篇广韵所明载字义则尽删去而增入后人臆説于其中即一格字而解并乖错近儒汤潜庵与施愚山在史馆时昌言古无穷致之训以致史官张烈妄起争执仆有鍳于此故特引李善文选注苍颉篇及广韵旧注量度二字以作诂训而来询据功效两义顚倒作解如此説经何患六经尚晦蚀乎但仆谓此二字仍可顚倒者以用功言则曰量度物曰格物而以成效言则物已量度矣物格矣致知亦然用功则致知成功即知致其易至字偶然耳葢经有本文字顺而诂义稍碍者则仍以本文读之尚书格于皇天孔传解至于皇天似碍则本文仍在如旧注以修为餙以治为理以齐为整给以平为辨治则身餙而国理家整给而天下辨治亦似未安苐各有本文不需别解然乎否耶若穷致物理来询谓程朱注解则诬坐程氏正当暴白程氏改大学明见之二程全书但搀知本并不补格物其云窃取程子之意以补之本子虚之言观其序大学又云间亦窃附己意补其阙略可騐也至云格正物欲遗在外功夫则亦不然格正物欲即诚意中之恶恶臭所谓去恶也去恶侵诚意功夫非大学知本始事则有之然并未遗外既入大学则在诚正修时已将离经博习诸事件该摄其内实未尝于心身外别有在外学问一节目也朱子惟欲别立一节目故误增博物于大学之首此不可再误也
　　日斯又问经问中有英宗复辟事先生谓失国之君不得再主神器窃意春秋凡诸侯出奔者其复归于国圣人皆不絶其位若曹伯襄曹伯负刍为伯主所执与英宗受辱强敌事可彷佛即其后归亦无异词而晋夷吾蔡献舞见获而归经并不书复入周之襄王敬王居郑居翟泉仍书天王为共主讳故不以失国之词言之似失国者原有复位之义如谓景帝已即大位不宜再居藩邸古天子而为人臣者甚多亡国之君勿论即如昌邑王亦已即位逾月塟昭帝矣被废复还昌邑于汉宣无嫌也且晏子有言人君为社稷死则死之为社稷亡则亡之英宗虽多行不义宠用奄人然土木之役乃门庭之冦利用御之不幸兵败身辱与荒淫游畋自底灭亡者殊科昔夏太康畋洛勿反夷羿簒窃五子之歌圣人取焉是先生此议可以戒为君或不可以教为臣可以责人兄或不可以劝人弟未知有当于髙深否
　　此事仆答问甚详且了不必再举前説然又不得不赘复者以此本创事无成经成迹可引据作説但就事言事则英宗不恵幸而被虏一年幽闭七年童心渐亡庶得善后然犹甫复辟而即复王振官爵招魂刻像祠曰旌忠以致毛里孛罗邉患大起万一景帝早让则圣质如初内而石亨曹吉祥外而也先伯顔彼此牵掣无七年之安攘而有一十六年之扰乱国祚其可几乎故曰失国之君创痍未复断不得再主神器此为英宗言之非谓凡为君者皆如是也今来讯以诸侯失国歴相比较则拟非其伦不特侯国得失不关神器且上有天子其黜陟予夺一禀王法岂史论一言可定是否况春秋失国诸君皆强覇不道肆虐所及晋执曹卫与秦获晋侯皆显报私怨而楚以凭陵诸小虏蔡君献舞则尤简书所深恶者有王者起自当取彼予此岂特归国复位书法无异词而已至于天王出居则未经失国尤非其比尝较已事惟唐灵武即位上皇反国差可比拟然而宗明达十倍英宗父子之亲逺过兄弟乃犹不再主神器凡为君者皆然也若向谓景泰帝已即大位不宜再居藩邸亦斟酌时势而为此言使其居南宫则英宗可称上皇景泰帝不得称上皇使其出藩邸则世有龙潜旧府并无飞龙再潜之新藩府故云而来询谓古天子而为人臣甚多则据仆所记并无一人若亡国之君如山阳公零陵王辈则灭亡与让位大相悬絶即所云昌邑王被废而复还昌邑似乎相类然被废有罪让位无罪虽被废罪典亦不可考但据当时廷议谓宜屏逺方应出之汉中房陵而太后止之则与让位自退者又风马不渉况昌邑即位未逾月也昭帝以元平元年四月崩六月即塟平陵而昌邑入嗣则适在未塟之先故召王之词有曰请王典丧废王之词有曰大行在前殿然且统计入嗣祗二十七日纵废在塟后亦未经七虞未释塟服况朔奠朝享未尝一行此与公羊所云不逾年不成君蔡邕所议质帝殇帝冲帝皆以不逾年而不入太庙者犹尚有间乃竟比之为天子而居人臣之列则河与汉也且仆谓景皇帝必不可让者非尽谓嫌不可居然嫌亦其一耳而来询谓于宣帝无嫌则仍以昌邑已事徴之夫以宣帝之明昌邑之愚一兴一废似乎必无嫌疑然犹尺布不相容汉史曰宣帝心忌贺【昌邑王名】遣使者赐山阳太守张敞玺书曰制诏山阳太守其谨备盗贼察往来过客【隂指贺】毋下所赐书【但警察不露上意】而敞遂数遣丞史行察且宻从丞相御史条奏起居上由此知贺不足忌其嫌也如此而谓景泰帝可一日居下位乎可以为人臣为人弟乎若夫国君为社稷死亡当从死亡则永嘉靖康仆方恨死事者少庾珉李若水辈不一二见谁敢言不当死亡然向使四君返国而必令晋元宋髙拱手而让之为社稷之四君则虽忠臣若甯俞为人弟如延陵季子恐不必然也即五子之歌剧念太康南渡笺奏又谁禁其怀二圣者然而乃底灭亡之歌必变而为光华复旦之颂又何必尔也
　　日斯又问汉代选举法犹为近古至隋唐以诗赋取士而邹枚马扬诸制寥寥难继宋明以经义取士求如马郑向歆董醇贾茂之儒无有也岂古今不相及抑上作而下不应耶王氏新法误国当时变更已尽独帖括一事尚遵至今意者秦城隋河果为万世利与古者有德必有言然又云不以言举人今欲如汉代贤良方正孝亷茂才之举又不能无胶柱鼓瑟之弊诚不知选举一法当出何道此亦先生经世中一要事也
　　选举法何敢妄议只世之议选举法者俱一往差错则有不得不辨正者如云汉用荐举唐用诗赋宋用防论此错也又云隋唐用词赋宋明用经义此又错也至云王氏新法改诗赋防论为帖括即八比而至今遵之于是造王氏文并欧阳氏蘓氏曾氏诸文公然行世则不惟差错直狂妄无忌惮矣从来以经学造士彷之周制乐正崇四术所云诗书礼乐者以习以试自汉魏晋南北朝唐宋凡立选举法皆本诸此自元人造八比取士而由明迄今易代相沿必不可变其所借口专曰舍八比则经学遂废一似前此无经学者是以
　　本朝定制具有卓鍳特罢八比已撤于甲辰丁未两科而诸习八比者仍恐废经而复之则又何敢议乎然差错固当正也汉未尝专用荐举也汉以防经取士谓之制科凡孝弟力田贤良方正等皆以防试行之其间及举察所云察廉举孝等则兼制耳然且防试诸科专重经学其四科条例有曰经中博士则但防以经曰文中御史则间及杂文是以东汉申明其制直曰诸生试家法竟以所习经为比户相传之法计所取等第必自通二经三经至四五经止并鲜通一经者乃犹恐学不划一诏诸儒雠定五经而镌石以刋其文因之有蔡邕石经树立鸿都门之事其重经学如此嗣此魏晋南北朝一遵其法而隋唐于杂文中加以诗赋于制科外别立秀才明经进士诸科皆特重经学而或兼诗赋或兼防对则只于试经后次第及之如诸科试法有用帖经即帖括也【见后】帖经之后继以问经即经义也问经之后然后或试防试文试诗赋是唐人选举但于杂文中增诗赋耳未尝专用诗赋也其必用经学汉唐与宋无异也且其所为经者有大经中经小经自三礼三春秋传周易尚书毛诗以及论语孝经尔雅凡所帖所问必大经小经所通不一而后试杂文其重经学又如此
　　乃不知何故世并称八比为帖括夫帖括岂易言乎唐制帖经法以所习诸经掩其两端中间惟留一行乃裁为帖而帖三字于其中或帖孤章或帖絶句或帖疑似与参互之文使循所见字而括得之谓之例括每帖十必括五六谓之中括或曰汉有防经射经法帖经即射经问经即防经惟问经故经明亦惟帖经故经熟此皆经学之不可少者
　　是以唐人试诗赋犹有经学尝谓裴度无诗名然其试诗时都堂出中和节诏赐公卿尺题落句云愿续延洪夀千春奉圣躬宋人不识延洪注云延洪疑南山之误不知此二字出大诰篇天降割于我家不少【句】延洪【句】惟我幼冲人系晁错所读受之伏生而孔安国以为句者故尔雅释经曰延长也洪大也自蔡沈误作不少延句洪惟连下读遂使宋至今七百余年无此二字矣然且义亦不通夫割不少延尚降割乎多方以诸国大图天命可曰洪惟曾幼冲人而可曰大幼冲乎至中庸蒲卢朱注添草头作芦溥天之下谁复知尔雅释经曰蒲卢即蜾嬴者又谁知家语引经曰夫政也者蒲卢也待化而成即毛诗所云螟蛉蜾负异类善化者乃韩偓安贫诗曰牕隙日光飞野马案头筠管长蒲卢则牕櫺尘影笔管蜂声名物俨然也又其大者陈抟以太极图授人原本唐道书三元妙品合之参同契坎离匡廓三五至精两图而连为三图然终宋之世彼此聚讼并不知得而陈子昻感遇诗其首章曰太极生天地三元感废兴则谓太极图下之三圈本三元图也又曰至精谅斯在三五谁能徴则谓太极图中之五行图本参同契中三五至精图也以五行土一五木三火二合一五金四水一又合一五共三五也然则作诗者犹知经矣乃不知何故又谓宋王氏造八比夫荆公何尝造八比荆公但设经义局自造讲义使经生习之以答经问而世尚训诂当时所云不虞秀才变学究者是名新经义非八比也若八比则实造于元仁宗朝之延祐二年以先时取士承金章宗朝十二科词曲旧法而仁宗改之仍用经学去秀才明经进士诸科而但立乡防二试曰举人曰进士【乡试举人科始此】不用大小中三经名色而以小经中论语孟子合之礼记之大学中庸名之曰书【宋已有四书名然合之取士自此始】且废周礼仪礼春秋三传及孝经尔雅不立作经而祗以礼记合周易毛诗尚书春秋简书名为五经【与汉五学合乐经而专立易经为一学者又稍异】于是尽袪防经帖经问经诂经诸法而创为八比文自破题接题小讲官题以及大讲后讲考经结尾十余项总名书义【元人王克耘造书义矜式】向之通二经三经至四五经者今止限一经【前塲书义二道经一道】向之合旧注新疏列代儒説见之帖经并诂义者今止守宋人一家之言【惟礼记用郑注非宋陈灏注】是八比一出而经学尽废然且错之又错直称乡防试曰制科以八比书义为制举文字夫制科始于汉而终于宋皆天子亲试不及有司所云宏词学经邦变俗絶伦防萃等随时易名其科在进士明经之上名为大科为科目根本虽六季五代犹尚不絶至元明而始絶之而反谓元明有制科有制举义非浑沌乎尝恨世人不读书九州四海三四百年来并不知八比是元制及予言之而强解事者即又曰元并不以曲子取士以从此一繙元史不载及也夫史亦未易读矣明初修元史者以曲子取士为不经故宋濂王袆辈执持道学悉芟不一存然则世传元曲千余本岂鬼耶予向入史馆分修明史同馆官有阄分武宗本纪者尽芟去实録诸佚游事公然道学予窃抱不平特辑实録为一帙名曰外纪今尚存集中然亦无可如何向非明寜王臞仙实得元曲子科録显行人间则读欧阳五代史而翻疑卢扈之有失实观新唐书而转訾韦述旧记之原有诞妄虽百口莫辨也是以读经多于经始可通经读史多于史始可通史今读经者直不知本经矣尝在沈氏昭嗣园讲大学初问大学属何经则十应有五继问大学何原本何改本则十应者二至问大学是谁作果曾子否果圣有言贤有意否有据否则十无一应矣乃以日所读之经日所习之注日所钻研之八比文而仰不识天俯不识地假文伪帙公行无忌其果于经学有裨无裨世饶通人必有能辨之者
　　日斯又问唐宪宗即位礼仪使奏曾太皇太后沈氏岁月滋久迎访理絶按晋庾蔚之议寻求三年之外俟中夀而服之请以大行皇帝启攒宫日皇帝帅百官举哀即以其日为忌从之此事果无悖典礼否庾蔚之议未得其详并乞示之
　　此亡于礼者之礼也大抵魏晋六朝多遭丧乱故贺循庾蔚辈每彷曾子问剧言变礼在唐时作通典者专引其语此特其一耳祗代宗沈后在天寳末当安史之乱流散洛阳距宪宗即位已六十余年即其子德宗大行时亦在位二十一年有六十四岁犹未议及此礼必又越顺宗至宪宗而始哀迎廞作主祔庙原不可解然约计其年已逾八十与庾氏中夀之语略合乃唐史沈后传反云皇太后沈氏厌代二十七年并不知其年当从何数法则荒唐殊甚然且此时宪宗承顺宗后其所云大行皇帝启攒者顺宗也乃又云大行皇帝至孝曾于建中时立奉迎使遍访太后则建中系德宗年号一似此大行不指顺宗指德宗者天下有信史而大行皇帝尚不知谁属者乎然则史书之无理不可据予前所言不谬矣若庾氏之议则似是可信往者崇祯末敝郡章格庵先生以给諌还里明亡之日哭墓一宿去不知所向其子章无咎于龙山讲学之次流涕相质谓寻访既絶作何理处维时徐仲山云计先生八十之岁招魂而塟之此正用庾氏説也近仁和陆丽京以明史诖误脱缧絏后亦被缁走四方其子陆寅戊辰成进士竟寻父不得而死时丽京弟梯霞尚在特走问予予曰今且服进士丧计出亡十二年星纪一周然后迎廞塟处士葢亦约此年与拱木不甚逺也此暗用庾説而稍变者但庾文则不全见因不能详举耳
　　唐翼修【名彪兰溪人仁和训导】寄问祭法天子九庙一坛一墠诸侯五庙一坛一墠不知此坛墠在庙中抑在庙外且曰有祷于坛墠则祭之无祷乃止不知是何祷祭乞明示之
　　此礼除祭法外别无他经可引据即汉晋唐儒凡言礼者亦并不一语及则直是一无可考之疑礼是以郑康成亦不能注但引金縢三坛同墠周公祷三王事为证不知三王正在庙为武王四亲与去祧之祖无庙而祭于坛墠者不合且三坛同墠谓设三坛于一墠之中与一坛一墠降坛而后立墠者又别然且庙祧坛墠分作四等是已成之制非因祷而始设坛者又且一祷即彻并无因祷而特用牲祭之礼如此引经则徒乱人意不如已之为愈矣考坛墠有已成之制如天地日月山川方望社稷先农诸坛或在国内或在国外或在田野皆明明有礼文见于诸经此无有也即因事而设如时见殷同聘问盟防以及国君大夫士出国反国降命复命随地设坛位若周官司仪为坛三成掌舍为坛壝宫棘门公羊传防柯升坛左传至笙为坛帷复命于界史记世家为坛位防于夹谷曲礼大夫士去国逾境为坛位此又无有也若是则安从知之若其祷祭何事则倍无可考先仲氏有云楚茨大田诸诗皆祈祷之诗而诗文每及祖妣则或此耕坛所祷国语所云除坛于借者即迎此去祧之祖以配以祭亦未可知然终无见文但存此礼意可耳何敢凿指焉
　　邑人问邑甲族有庶母死其嫡子抑降其主不并嫡列即畵像亦降一等且不为庶母忌祭庶子不伏而嫡子反讼之官然究无典礼及已事可据已经年矣敢问此坐位与忌祭果应如何
　　礼坐无见文即　本朝
　　北郊一祭礼官以
　　三祖配位题请更定并不能议予虽有议不敢上赖皇上明断敇仍旧贯而罢此区区微礼有何考据但以礼意推之古者严嫡庶以天子诸侯与世爵卿大夫专重为后凡后必以嫡无嫡后庶所以杜簒夺也今世絶封建无后可成父纵得爵不能嬗子子皆后也何闗嫡庶况此一坐位即在封建时亦祗有长次无升降者按丧小记云妾祔于妾祖姑亡则中一而祔于髙妾祖姑杂记文亦然夫所云妾祖姑者谓祖庙配主祖姑一配妾祖姑又一配也皆配主也所云祔者谓身之妾死单主无庙必间一庙而祔于妾祖姑之傍无妾祖姑则又间一庙而祔于髙庙妾祖姑之傍其必间一者以为昭祔昭穆祔穆子不祔父而孙可祔祖其必祔妾祖姑者以为嫡祔嫡庶祔庶妻必祔祖姑而妾则祔妾祖姑皆祔法也然而庙主配祔各有等列祔主降等配主不降等使以却位为降防耶则主必负匰正与配并匰而列【周礼司巫共匰杜子春曰共主以匰】正前即坐虚配后即碍负无可却也【汉官仪后幄并帝幄退六寸此专庙地寛与古礼异晋贺循曰后配神主所居宜同】以傍位为降等耶则祔必傍位妾祖姑既在傍则妾祖姑之位下作何祔法傍位不能祔傍位也【士虞礼明日以班祔谓班等也礼注有左主右主有上下主左配右正上下祔位皆系班等】然且配有寜却必不傍者妾祖姑既傍位则以女主祔将孙妇而疑于祖妾乱也以男主祔将祖妾而直与孙主为对配又乱也是以记又云妇祔于祖姑【此以妾祖姑之孙妇亦有祔者故统称妇】祖姑三人则祔于亲者【谓舅所生母或嫡或继或庶】岂一嫡二继母哉【郑康成谓一嫡二继】继母不必一然亦何得限于二注所云二继者谓一继母一继室也此正礼所云妾之当室者谓之继室春秋齐请继室于晋隠公母称继室声子是也则是三人本一列也然而记又云妾无妾祖姑者易牲而祔于女君可也【女君祖姑】注云凡妾牲降女君一等夫牲有降等而位反不然何也
　　牲有降等位独无降等且此降等牲非降妾祖姑之牲也配位同则牲不异等故仪礼少牢馈食谓配位同几则共牢合食俎豆不两陈惟祔位是卑牲不敢飨尊故士祔大夫当易大夫牲此亦易女君牲以尊之然是升等牲非降等牲也且正义云牲牢无文并亦不知为何牲也若坐位则全不在此也
　　若然则坐位齐等不匹嫡乎
　　岂惟匹之且有时加等而不嫌逼葢嫡庶之分专严贵贱若嫡贵庶亦贵嫡贱庶亦贱则尊卑有限其等杀不过长次而已故春秋襄二年书夫人姜氏薨塟我小君齐姜四年书夫人定姒薨塟我小君定姒此齐等也匹也若僖母哀姜生母成风亦同书夫人小君同书薨塟此是齐等然而天子含赗命卿防塟夫子歴书之则加等矣不止匹矣是以汉晋儒臣凡议丧祭礼皆引春秋例为据乃西汉郊位天地一列天西而地东帝后一列后东北而帝东南而东汉改之此据礼坐为更定者然而帝后之配则但论贤否不论嫡庶直改吕太后为薄太后夫薄太后文帝自称为髙皇帝侧室者三家叔孙必以为不宜与吕后匹列乃不惟匹之且从而去取之以庶配帝以侧室而配天地煌煌郊坛如是者亦复有年此时东设西向之位既无降等亦难傍却虽其事创见未必合古然当时议礼诸臣如张纯朱浮辈亦非不读书者成事虽难凭然礼意犹可据也
　　苐不知生时坐位亦齐等否耶
　　亦齐等而稍却之与庙位不同不读爰盎传乎上与皇后夫人常同坐同坐者师古谓髙下齐同无差等也及游上林郎署长布席如故盎引却愼夫人坐葢前为进后为却稍退谓之却稍离亦谓之却当时必衡退而稍离之盎所云尊卑有序此即序矣若傍与降则皆非却义且与序亦不合耳
　　然则庶子家或自立考主并生妣主如何
　　此虽无礼文然礼意亦有之周以禘稷所自出设帝喾主乃不敢立庙因立姜嫄庙以栖其主但祭嫄庙时则未有喾主藏其室而不并飨者虽仍称祭嫄不是祭喾然两主俨在也若私祭生母一主虽礼文亦有之然既可祔庙安用单祭説礼不当两骑也
　　忌祭如何
　　忌祭非古礼惟丧礼忌奠在未除丧以前行之谓之哭忌大抵庶子三年之丧及练而还归其宫庶子期丧则卒哭还宫乃忌日朔日则必反哭于殡宫之次虽期亦然葢期与三年皆以十三月为祥奠之期然而忌日亦十三月也三年之禫在二十七月而期丧之禫在十五月则此十三月间期服未除焉得以未除之丧不与哭丧忌虽庶母丧祭凡忌奠练奠皆其子自主之然所称众主人者安在此则嫡子之尤无礼者特忌祭非古礼而丧奠不再行或不与计较可耳

　　经问补卷二
　　钦定四库全书
　　经问补卷三
　　翰林院检讨毛竒龄撰
　　王虎文【名崇炳东阳门人】问敝乡先进有仁山金氏善作经辨然往多疑之谨録其数条奉询祈示可否一伯益辨曰伯益即伯翳秦人以入为去故谓益为翳也秦纪伯翳所云佐禹平水土即书载随山刋木诸事所云驯服鸟兽即书益作朕虞若予上下鸟兽诸事唐虞功臣若朱虎熊罴各以类见岂有伯翳其功如此而反不见于书者乎其即伯益明矣然而大费之名又何以称焉胡元瑞辨曰吾读汲冡纪年而得之竹书记启即位之二年费侯伯益出就国史记称伯翳复称大费翳则人名费则国名也大费为国名以费侯伯益之文按之则伯翳即伯益矣
　　伯益即伯翳柏翳始于司马贞之注秦纪虽説类荒略然前古草昧其书多如是此固无关论辨者乃仁山金氏既信其説以为益翳声讹定是一人而又以益既是翳则不宜又名大费为疑考秦记前文大业生大费而注引曹大家注列女传谓伯益为臯陶子大业即臯陶也夫以臯益舜臣久相抵抗而一旦指作父子此如冉伯牛仲弓同在圣门列四科之一而以仲弓为伯牛之子皆大可疑事而于此不疑且即以臯陶言既名臯陶又名咎繇又名庭坚今又名大业此亦大可疑事而又不疑乃反疑名费岂误认益之与翳伯之与柏皆是另名非一字而两出者故不宜又名费与至若胡氏引竹书谓费是国名不是人名则竹书出于晋太康间较之古书相传尤不可信且尚书命官凡二十二人皆不着封国或曰益避南河为益所封地然亦不可考又且伯翳当时既赐嬴姓而其子若木又即以父名为姓改姓费氏则费以名氏未闻以国氏也又吕览谓东海小诸侯有滕费诸国注者以鲁之费邑当之即他注有附防竹书者谓鄪为嬴姓即柏翳之后然考之无据故凡玉篇广韵其注鄪字亦仍注鲁邑可考也予谓此等记载皆不关论辨请即以本书解之夫谓益为翳者以史记也谓益为臯陶子者亦以史记也乃史记陈杞世家又曰臯陶之后或封英六伯翳之后封于秦惟垂与益其后不知所封则显以臯陶益翳分作三人而益且不知所封若此者何如也
　　一西伯戡黎辨曰戡黎之西伯武王非文王也商都朝歌黎即潞州黎城相去三百里则畿内诸侯之国与邢崇密须等国不同文王至德方率叛国事纣岂遽观兵天子畿内乎史迁以文王伐耆为戡黎受之以祖伊之告于是传注皆以为文王失之矣
　　西伯戡黎自是文王事虽黎与纣都相近然终非内诸侯国观其后卫封纣旧都而黎侯失国终在卫外可知也况畿内之説始于郑氏郑注商书时误读书序有殷始咎周语谓他伐不咎周而伐黎咎周则必在畿内而孔氏正义既引王肃语以辟之且又曰若在畿内则文王方率殷之叛国以事纣岂得入伐此正辨黎非畿内故文王可伐非谓黎是畿内文王不当伐之也且文王伐黎在文改元之五年尚书大传所云一年质虞芮二年伐邘三年伐密四年伐犬夷五年伐耆耆即黎也至六年伐崇而讨伐终焉此非可漫移之后王者若谓史记称伐耆为误则在殷本纪称饥国周本纪始称耆国至宋微子世家则又称□国而注谓并是黎国是耆□饥黎史总有之然总见他书不得专读周本纪指之为史记误也若武王则有必不得伐黎者按武王嗣位在文之十年已八十三岁中庸所谓末受命者乃服防再期甫大祥而观兵孟津伯夷以父死不葬沮之谓纤练未终等之未葬而武亦以为时尚未至虽八百诸侯齐至劝伐而武废然归至三载服阕泰誓所云文之十三年者然后兴师牧野一伐而毕则自武嗣位至此三年之间亦何时可行讨伐而以为武王戡黎误矣况武嗣西伯经无明文前儒解西伯二字郑氏谓伯是封爵西者雍岐方名而王肃非之谓东西二伯与方连正长皆监诸侯之官可专讨伐是官名不是爵名然至今无辨定者假使西伯是爵则虽遭防继爵然不得遽行讨伐何则商制森严必三年防毕始得行事与周制之不避金革大不同也若是官名则官无世授必防毕而请命天子始袭官位岂有俨然衰绖未受纣命而可为西伯者则是武王此时尚非西伯可戡黎乎又况戡黎之时纣拒祖伊曰有命在天故武作泰誓歴数其既往之行以告友邦曰吾有民有命此已事也若武始戡黎则身所为事何可以有命二字据之作罪案而数之如此一微子不奔周辨曰微子行遯耳孔氏遂有知纣必亡而奔周之説左氏又云武王克商微子面防衔璧衰绖舆榇是左传之讹也如孔氏之説则微子已奔周矣如左氏之説则微子不奔周克商之日始面防请降耳武王稔知微子之贤请降之日何不即立微子而立武庚也然则面防请降者必武庚也微子此时遯野未获至武庚再叛受诛始求微子以后殷耳
　　此皆武断解经全然不是者微子不奔周然实降周但其降周在克殷之日而克殷以前先已出亡商书微子篇所云逊荒云行遯者而溷降于亡合两事为一事因之有奔周之説襍见史册然要非孔氏书注始也尝考史记其讹溷踪迹可实指者泰誓旧文谓纣作新声而太师少师有抱器奔散之事此太师少师乐师也其所为器则乐器也而商周官制凡在朝公孤太子保傅及乡先生里门敎学与乐官之长皆有太师少师之称此二师奔周其名适与微子篇太师少师所称箕子比干为公孤者相合遂隠相讹错其在周本纪有云太师少师抱乐器而奔周语而在殷本纪则曰殷之太师少师乃持其祭器奔周此二师为谁且是祭器非乐器必纣亲戚而微子降周时又适有持其祭器造军门如宋世家所云则既非二师必是微子此微子奔周之説所自来也但微不奔周非不降周其所争辨不过谓未克殷时微不先降周耳若克殷降周则歴见书传岂可抹煞而乃以面防衔璧为左传之讹夫左传有讹祗是左丘明自为解断依附简书处若防书纪事并是实録此微子事在僖六年许僖公降楚子面防衔璧大夫衰绖士舆榇而楚子怪之问诸逢伯对曰昔武王克殷微子启如是武王亲释其防受其璧而袚之焚其榇礼而命之此楚之三防左氏据而録之者有何讹错乃又谓武稔知微子之贤既已请降则何不即立微子而立武庚此眞不读书之言夫武庚为殷王主鬯絶王不絶祀旧所称王宾又所称殷恪者此非他人所得承必武庚也及武庚又灭而然后以防承之故书曰作賔诗曰有客皆在成王之世武安得舍武庚而立微子又且武庚无降理纣未死时则父在师中史所称帝纣师者武庚固不得叛父师而私自出降至纣死而武王已亲至死所降亦不及况父纣初死抢乱之际禄父虽忘父恐亦不得讲舆榇事也乃揣其论辨必谓微既降周则何无封国至杀庚而始封宋殊不知降周之日原有一封谓仍封于微左传所云复其所史记所云复其位如故是也以此时虽已出师而尚未灭纣则无地可封姑以旧国当始封可也然而既灭纣而旋封于宋乐记所云武王克商下车而投殷之后于宋是也以先封微国由微徙宋即谓之投投者徙也则是一降周而已有两封知贤不立可无过虑然且此时封宋不知何爵并不名賔且不承汤祀至成王杀庚申命微子作微子之命始有统承先王作賔王家建尔上公诸文见于命中是前已封宋而后复申命非成王始封始作是命而武防立説又复以微子行遯尔时始获一似武王在时并未见有一微子者一似微子在武王时并未封国至是而始得一封宋者既不读书又复杜撰此皆闽洛后人説经习弊祖龙遗烈莫甚于此虽贵邦先贤大需审愼虎文天下士幸勿以一隅自局可也
　　逺宗曰先生答此三条毕适过友人宅语其事或曰此在史文原有之出学堂纲鉴辑略一书以观则俗生无赖謟谀前儒竟改文王作武王微子作武庚直以儒者偶见之言为已然事矣此实经史祸烈不秦火而遭灰烬者虽虎文之问先生之答必不能救周天之熖然车薪桮水又安可少也学者有志即从此而愤焉可已
　　一吴师道防问郑司农云王有五门外曰臯门二曰雉门三曰库门四曰应门五曰路门路门一曰毕门外朝在路门外内朝在路门内郑康成云库门在雉门外雉门为中门外朝在库门之外臯门之内据二郑之説一则由臯门而雉而库一则由臯门而库而雉一则云外朝在路门外一则云外朝在库门外诸生稽经考古不可不辨
　　此则后郑是而前郑非者毋论孔颖达疏尚书贾公彦疏周礼皆从后郑实则考之羣经而前郑有不合者据天子五门皆有次第诸侯三门依次减二故在天子曰臯库雉应路在诸侯曰库雉路若如郑司农説雉在库外则诸侯三门当称雉库路不当称库雉路矣且雉门有不能在外者雉门中门其傍设两阙如雉两翼又名阙门史鲁世家鲁炀公筑第阙门岂有外门可筑第者若库门则不能在内礼凡衰绖不入公门而闵公服庄公防既葬而防服不入库门正以库门即公门论语所称入公门者在阙门外耳使雉在库外则当不入库门时而雉阙门已先入矣其于公门之不入何有故旧传谓诸侯之宫三门三朝其外曰臯门次曰应门此即明堂位所云鲁以库门当臯门雉门当应门者亦以臯库同在外雉应同在内其内外次第有一定故耳若夫内外朝位则显有经据并无路门内是内朝路门外是外朝之説古天子诸侯皆有三朝皆有两内朝一外朝其两内朝则一在路寝之外路门之内名燕朝一在路门之外应门之内名正朝然皆名内朝惟一在库门之外臯门之内者名为外朝是以周官分职以夏官司士掌正朝之位太仆掌燕朝之位秋官朝士掌外朝之位其内外分别实以王族子弟与太仆太右凡颁仪辨等列内朝位者皆在路门之左右而路门在内故曰内朝若三槐九明树东西嘉石肺石显排左右大之为孤卿大夫公侯伯子之班聨而小之即为平刑理讼三刺三询之表制其地在外而库雉两门适当其地故曰外朝此原非私意可顚倒者况他经襍见皆有明证如礼云诸侯朝服以日视朝于内朝退适路寝亦惟内朝即正朝在路门之外故视内朝毕可适路寝若路门外是外朝而内朝只一路寝则退寝之后又将安适又且尚书顾命以二人雀弁执惠立毕门之内谓王殡在寝而卫殡之士立路门内毕门即路门本燕朝地也及新王即位而王出毕门之外应门之内则以即位当御朝出路门外即传所称正朝者是同此路门而内为燕朝居旧王之殡外为正朝即新王之位两朝皆内朝而中外分辨如此明析向使外朝在毕门外应门内则岂有新天子即位不先御正朝而御外朝者是以匠人营国左祖右社前朝后市凡宗庙两社东西相对俱在雉门外内朝之前而外朝则又在库门外祖社之前故曰前朝若外朝在应门内则三朝皆祖社后矣是以天子从泽宫归先申诰戒于库门作外朝之命随申诰诫于太庙作内朝之命自外而内由朝而祖位次秩然故旧传谓臯门内曰外朝应门内曰内朝路门内曰路寝之朝此极明了者二郑注礼原有优劣如此等则前劣弥甚况此条后郑自有駮文在周礼注中不必深辨也
　　冯文子【名念祖庚午科举人】问王虎文所请正西伯戡黎谓西伯是武王不是文王先生辨之详矣但此説不始自仁山金氏在尚书蔡沈注已早有之且谓史记尝载纣使胶鬲观兵胶鬲问曰西伯为何而来则武王已继文王为西伯矣此以史记为据且直见之专立学官之书注中又何説与
　　曰此予所谓自宋人书出而六经子史俱遭焚燬正谓此也夫史记则何曾有此文也史自殷周本纪外凡齐鲁宋卫及殷周以来世家列传年表或偶有傍及者皆无有此此本出自吕覧贵因篇而其文小异有云西伯将何之是胶鬲问武王语或者蔡注道听错记吕覧为史记因有此注特予谓吕覧无理故不取其説观其别篇有载伯夷避纣归文王事伯夷曰吾闻西方有偏伯焉是虞廷四伯商周二伯各以长伯为监牧诸侯之官尚未得知此与王肃驳郑解西伯为西方之伯正是一辙而乃谓武王继伯竟视命官为世爵之袭岂可据也至若汲冡竹书竟称西伯予前所云武嗣西伯竹书之谬者相传其书出于晋太康年系后人作伪袭吕覧而为之者且云纣四十二年为武王改元之年西伯受丹书于吕尚四十四年西伯伐黎五十二年周始伐殷则不识泰誓惟十有三年春是连文九年武四年合称十三年而以武改元至此为十三年此正蔡氏朱氏金氏诸宋人所袭伪而凡尚书无逸礼记文王世子中庸大戴礼书传诗传尚书大传诸书一切俱焚毁者是书祸也详见予尚书广听录及四书正事诸篇

　　经问补卷三

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