卷　一-文心雕龙义证

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卷　一

　　原道　第一

　　《淮南子》首列《原道训》，高诱注：“原，本也。本道根真，包裹天地，以历万物，故曰原道，用以题篇。”本书《序志》篇：“盖《文心》之作也，本乎道，师乎圣，体乎经，……”

　　《易．系辞上》：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”刘勰所谓道，就是《易》道。

　　元钱惟善《文心雕龙序》：“自孔子没，由汉以降，老佛之说兴，学者趋于异端，圣人之道不行，而天地之大，日月之明，固自若也。当二家滥觞横流之际，孰能排而斥之？苟知以道为原，以经为宗，以圣为征，而立言着书，其亦庶几可取乎？呜呼！此《文心雕龙》所由述也。”

　　纪昀评（以下简称“纪评”）：“自汉以来，论文者罕能及此。彦和以此发端，所见在六朝文士之上。”又：“文以载道，明其当然；文原于道，明其本然，识其本乃不逐其末。首揭文体之尊，所以截断众流。”

　　黄侃《文心雕龙札记》（以下简称“《札记》”）：“《韩非子．解老》篇曰：‘道者，万物之所然也，万理之所稽也。理者，成物之文也；道者，万物之所以成也。……’《庄子．天下》篇曰：‘古之所谓道术者果恶乎在？曰无乎不在。’案庄韩之言道，犹言万物之所由然。文章之成，亦由自然，故韩子又言：‘圣人得之以成文章。’韩子之言，正彦和所祖也。”其实黄侃的意思，并非是说刘勰《原道》之道就是道家之道。《文心雕龙》全书虽以儒家思想为主，而并不排除玄学的影响，魏晋玄学就是以道家思想来说《易》的。自然之道和《易》道并不矛盾，而且在本篇是统一的。这里所谓道，兼有双重意义，广义乃指自然之道，狭义仅谓儒家之道。二者也是统一的。

　　文之为德也大矣〔一〕，与天地并生者，何哉〔二〕？夫玄黄色杂，〔三〕方圆体分〔四〕，日月叠璧〔五〕，以垂丽天之象〔六〕；山川焕绮，以铺理地之形〔七〕：此盖道之文也〔八〕。

　　〔一〕

　　《论语．雍也》：“中庸之为德也，其至矣乎。”《中庸》：“鬼神之为德，其盛矣乎。”朱注：“为德，犹言性情功效。”此处句法略同，而德字取义有别。《易．干．文言》正义引庄氏曰：“文谓文饰，以干坤德大，故特文饰以为《文言》。”德即宋儒“体用”之谓，“文之为德”，即文之体与用，用今日的话说，就是文之功能、意义。重在“文”而不重在“德”。由于“文”之体与用大可以配天地，所以连接下文“与天地并生”。

　　〔二〕

　　《庄子．齐物论》：“天地与我并生，而万物与我为一。”此处推其说以论文。陆机《文赋》：“彼琼敷与玉藻，若中原之有菽。同橐籥之罔穷，与天地乎并育。”范文澜《文心雕龙注》（以下简称“范注”）：“下文云：‘人文之元，肇自太极。’故曰与天地并生。”〔三〕

　　《易．坤．文言》：“夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。”又《系辞下》：“物相杂，故曰文。”韩康伯注：“刚柔交错，玄黄相杂。”正义：“言万物递相错杂，若玄黄相间，故谓之文也。”《周礼．考工记》：“画缋之事，杂五色。……天谓之玄，地谓之黄，……玄与黄相次也。”柳宗元《天说》：“彼上而玄者，世谓之天；下而黄者，世谓之地。”〔四〕

　　《大戴礼记．曾子天圆》篇：“天道曰圆，地道曰方。”《淮南子．天文训》：“天圆地方，道在中央。”又《兵略训》：“夫圆者，天也；方者，地也。”〔五〕

　　《说文》玉部：“璧，瑞玉圜也。”《尚书．顾命》：“宣重光。”《释文》引马融云：“日月星也。太极上元十一月朔旦冬至，日月如叠璧，五星如连珠，故曰重光。”《庄子．列御寇》：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑。”《汉书．律历志》：“宦者淳于陵渠复覆《太初历》晦朔弦望，皆最密，日月如合璧，五星如连珠。”〔六〕

　　《易．离》彖辞：“离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。”正义：“丽谓附着也。”“丽天”，指日月附着于天空。《易．系辞上》：“在天成象，在地成形。”又：“县（悬）象着明，莫大乎日月。”〔七〕

　　《论语．泰伯》：“焕乎其有文草。”集解：“焕，明也。”《小尔雅．释诂》：“铺、敷，布也。”《易．系辞上》：“仰以观于天文，俯以察于地理。”正义：“天有悬象而成文章，故称文也；地有山川原隰，各有条理，故称理也。”《易．系辞上》：“在地成形。”韩康伯注：“‘形’况山川草木也。”《论衡》：“天有日月星辰谓之文，地有山川陵谷谓之理。”（此佚文，据《意林》卷三引。）王叔玟《文心雕龙缀补》（以下简称“《缀补》”）：“案《刘子．慎言》篇：‘日月者，天之文也。山川者，地之文也。’”〔八〕

　　清钱大昕《味经窝类稿序》：“道之显者谓之文。”刘永济《文心雕龙原道篇释义》：“此篇论‘文’原于‘道’之义，既以日月山川为道之文，复以云霞草木为自然之文，是其所谓‘道’，亦自然也。此义也，盖与‘文’之本训适相吻合。‘文’之本训为●□，故凡经纬错综者，皆曰文，而经纬错综之物，必繁缛而可观。故凡华采铺棻者，亦曰文。惟其如此，故大而天地山川，小而禽鱼草木，精而人纪物序，粗而花落鸟啼，各有节文，不相凌乱者，皆自然之文也。然则道也，自然也，文也，皆弥纶万品而无外，条贯群生而靡遗者也。”这里所谓“道之文”，即天地之文，亦即自然之文。这是说：以上这些现象都是大自然的美丽的文采。斯波六郎《文心雕龙札记》（以下简称“斯波六郎”）：“‘道之文’意为表现‘道’的‘ 文’。”仰观吐曜〔一〕，俯察含章〔二〕，高卑定位，故两仪既生矣〔三〕；惟人参之〔四〕，性灵所钟，是为三才〔五〕。为五行之秀，实天地之心〔六〕。心生而言立〔七〕，言立而文明〔八〕，自然之道也〔九〕。

　　〔一〕

　　刘熙《释名．释天》：“曜，耀也，光明照耀也。”《淮南子．天文训》：“圆者主明，明者吐气者也。”魏明帝《山阳公赠册文》：“干精承祚，坤灵吐曜。”〔二〕

　　《札记》：“《易．上经．坤》六三爻辞：‘含章可贞。’王弼注为‘含美而可正’，是以‘美’释章。”桥川时雄《文心雕龙校读》（以下简称“桥川时雄”）：“吐曜，天文，即日月也。含章，地理，即山川也。仰观二句本《易．上系辞》‘仰以观于天文，俯以察于地理’句。”地有山川之美，可称“含章”。

　　〔三〕

　　《易．系辞上》：“天尊地卑，干坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。”正义：“天以刚阳而尊，地以柔阴而卑。”

　　《易．系辞上》：“是故易有太极，是生两仪；两仪生四象；四象生八卦；八卦定吉凶，吉凶生大业。”韩康伯注：“夫有必始于无，故太极生两仪也。太极者，无称之称，不可得而名，取其有之所极，况之太极者也。”正义：“混元既分，即有天地，故曰：‘太极生两仪’，即老子云‘一生二’也。不言天地，而言两仪者，指其物体。下与四象相对，故曰两仪，谓两体容仪也。”〔四〕

　　《荀子．王制》：“故天地生君子，君子理天地。君子者，天地之参也。”杨倞注：“参，与之相参，共成化育也。”《礼记．孔子闲居》：“三王之德，参于天地。”郑注：“参天地者，其德与天地为三也。”《中庸》：“可以赞天地之化育，则可与天地参矣。”朱注：“与天地参，谓与天地并立为三也。”《汉书．扬雄传》上：“参天地而独立兮。”注云：“参之言三也。”“之”，指天地。

　　〔五〕

　　《易．系辞下》：“《易》之为书也，广大悉备：有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而两之，故六。六者非它也，三材之道也。”郑玄曰：“太极函三为一，相并俱生。是太极生两仪，而三才已见矣。”《易．说卦》：“是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。”《后汉书．张衡传》注：“三才，天地人。”白居易《与元九书》：“夫文尚矣，三才各有文：天之文，三光首之；地之文，五材首之；人之文，六经首之。”“性灵”，指人的智慧。《序志》篇：“岁月飘忽，性灵不居。”以上是说有阴阳然后有天地，有天地然后有万物，有万物然后有人类。而在天地万物之中，惟人类乃“性灵所钟”，所以与天地并列为三才。

　　〔六〕

　　黄叔琳校：“一本‘实’上有‘人’字，‘心’下有‘生’字。”徐复《文心雕龙正字》：“按‘人’字当在上句‘为’字上，为二句之主词，应增。‘生’字则涉下‘文心生而言立’句衍。”杨明照《文心雕龙校注拾遗》（一九八二年增订版，以下简称“《校注》”）谓此二句：“疑原作‘为五行之秀气，实天地之心生’。下文‘心生而言立’，即紧承‘天地’句。《征圣》篇赞‘秀气成采’，亦以‘秀气’连文。”说可并存。《说文》：“人，天地之性最贵者也。”《礼记．礼运》篇：“故人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。”又曰：“故人者，天地之心也，五行之端也，食味，别声、被色而生者也。”正义：“‘天地之心’也者，天地高远在上，临下四方，人居其中央，动静应天地，天地有人，如人腹内有心，动静应人也。故云‘天地之心’也。王肃云：‘人于天地之间，如五藏之有心矣。人乃生之最灵，其心，五藏之最圣者也。’‘五行之端’也者，端犹首也。万物悉由五行而生，而人最得其妙气，明仁、义、礼、智，信为五行之首也。”“天地之心”就是天地的核心。

　　〔七〕

　　扬雄《法言．问神》篇：“言，心声也；书，心画也。声画形，君子小人见矣”。这个“心”字是指的人，“心”也可以指思想。刘勰此句意思是说：人出现了便有语言。

　　〔八〕

　　“文明”，谓文章显明。

　　〔九〕

　　《老子》第二十五章：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”扬雄《法言．君子》篇：“有生者必有死，有始者必有终，自然之道也。”《论衡．偶会》篇：“命，吉凶之主也。自然之道，适偶之数，非有他气旁物厌胜感动使之然也。”又《自然》篇：“妖气为鬼，鬼象人形，自然之道，非或为之也。”阮籍《达庄论》：“求得者丧，争明者失，无欲者自足，空虚者受实。夫山静而谷深者，自然之道也；得之道而正者，君子之实也。”“干坤易简，故雅乐不烦；道德平淡，故无声无味。不烦则阴阳自通，无味则百物自乐，日迁善成化而不自知，风俗移易而同于是乐。此自然之道，乐之所始也。”

　　“自然之道”，就是自然而然的道理。唐独孤郁有《辨文》一文，发挥了《原道》篇的观点说：“夫天之文，位乎上；地之文，位乎下，人之文，位乎中。不可得而增损者，自然之文也。……夫天岂有意于文采耶？而日月星辰不可逾。地岂有意于文采耶？而山川丘陵不可加。八卦、《春秋》岂有意于文采耶？而极与天地侔（比）。夫自然者，不得不然之谓也。”

　　《札记》：“案彦和之意，以为文章本由自然生，故篇中数言自然，一则曰：‘心生而言立，言立而文明，自然之道也。’再则曰：‘夫岂外饰，盖自然耳。’三则曰：‘谁其尸之，亦神理而已。’寻绎其旨，甚为平易。盖人有思心，即有言语，既有言语，即有文章，言语以表思心，文章以代言语，惟圣人为能尽文之妙，所谓道者，如此而已。此与后世言文以载道者截然不同。”

　　以上几句话的意思是说：五行组成的万物之中，人是最优秀的，只有人有性灵，能思想，所以有资格和天地并称为“三才”，而且人是宇宙的核心。人在天地之间，好象心在肉体内一样，是唯一能思想的事物。《日本学者论中国古代文学的特点问题》：“一九七四年出版吉川幸次郎的《中国文学史》。吉川幸次郎认为，中国古代文学的特点，一言以蔽之，就是‘人本主义’。他举《孝经》中‘天地之性，人为贵’，《礼记．礼运》篇中‘故人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也’，《尚书．泰誓》篇中‘人非天地，无以为生；天地非人，无以为灵’等为例。……而表现这种‘人本主义’世界观的最具有决定意义的东西，那便是‘语言文化’，典型而为‘文学’。他举《文心雕龙》作证，《原道》篇曰：‘故两仪既生矣，惟人参之，性灵所钟，是为三才。为五行之秀，实天地之心。心生而言立，言立而文明，自然之道也。’”（见《古籍整理出版情况简报》一九八○年第二期）

　　傍及万品〔一〕，动植皆文〔二〕，龙凤以藻绘呈瑞〔三〕，虎豹以炳蔚凝姿〔四〕；云霞雕色，有逾画工之妙；草木贲华〔五〕，无待锦匠之奇。夫岂外饰，盖自然耳〔六〕。

　　〔一〕

　　王利器《文心雕龙校证》（以下简称“《校证》”）：“何焯校‘傍’作旁。”《校注》：“按何校‘旁’是。《说文》上部：‘旁，溥也。’……《汉书．郊祀志上》：‘旁及四夷。’……其词性并与此同，足为推证。‘旁及万品’者，犹言溥及万品耳。”“溥”，就是普。

　　〔二〕

　　张衡《东京赋》：“动物斯生，植物斯长。”〔三〕

　　《论衡．书解》篇：“龙鳞有文，于蛇为神；凤羽五色，于鸟为君；虎猛，毛蚡蜦；龟知，背负文：四者体文质，于物为圣贤。且夫山无林，则为土山；地无毛，则为潟土；人无文，则为仆（朴）人，土山无麋鹿，潟土无五谷，人无文德，不为圣贤。”〔四〕

　　黄叔琳注（以下简称“黄注”）：“《易》：大人虎变，其文炳也。又曰：君子豹变，其文蔚也。”按此《革》九五、上六象辞。毛西河《仲氏易》引王湘卿云：“虎文疏而着曰炳，豹文密而理曰蔚。”正义：“有文章之美，焕然可观，有似虎变，其文彪炳。……然亦润色鸿业，如豹文之蔚缛，故曰‘君子豹变’也。”“凝姿”，形成毛色的美。

　　〔五〕

　　《校注》：“按《易．序卦》传：‘贲者，饰也。’此‘贲’字亦当训为饰。……《书．伪汤诰》：‘贲若草木。’枚传：‘贲，饰也。……焕然咸饰，若草木同华。’盖舍人语意所本。”“华”，花，谓草木装饰上花朵。《说苑．反质》篇：“孔子卦得《贲》，喟然仰而叹息，……曰：‘……白玉不雕，宝珠不饰。……’”此处以“雕”与“贲”对文，正犹《说苑》以“雕”与“饰”对文。

　　〔六〕

　　范注引孙蜀丞云：“《三国．蜀志．秦宓传》：‘或谓宓曰，足下欲自比于巢、许、四皓，何故扬文藻见瑰颖乎？宓答曰：仆文不能尽言，言不能尽意，何文藻之有扬乎？夫虎生而文炳，凤生而五色，岂以五彩自饰画哉，天性自然也。盖《河》、《洛》由文兴，《六经》由文起，君子懿文德，采藻其何伤？’彦和语意本此。”纪评：“齐梁文藻，日竞雕华。标自然以为宗，是彦和吃紧为人处。”其实，钟嵘《诗品》亦揭“自然”之说，如云：“感物吟志，莫非自然。”“自然英旨，罕值其人。”即其显例。《缀补》：“彦和于文，主自然美。然其所谓自然，乃雕琢后之自然也。”至如林籁结响，调如竽瑟〔一〕；泉石激韵，和若球锽〔二〕。故形立则章成矣，声发则文生矣〔三〕。夫以无识之物，郁然有彩；有心之器，其无文欤〔四〕！

　　〔一〕

　　《庄子．齐物论》：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已。”“结”，构成。李详《文心雕龙补注》（以下简称“《补注》”）：“宋玉《高唐赋》：纤条悲鸣，声似竽籁。”〔二〕

　　吴均《与宋元思书》：“泉水激石，泠泠作响。”《尚书．益稷》：“戛击鸣球。”孔传：“球，玉磬。”“锽”，《说文》金部云：“钟声也。《诗》曰：钟鼓锽锽。”《说文》引《诗》见《周颂．执竞》，今本《诗经》作“喤喤。”毛传云： “和也。”〔三〕

　　这两句一指形文，一指声文。“形立则章成”，指上文的“动植皆文”而言。《荀子．富国》：“为之雕琢刻镂，黼黻文章。”杨倞注：“青与赤谓之文，赤与白谓之章。”《札记》：“彦和之意，盖谓声采由自然生，其雕琢过甚者，则寖失其本，故宜绝之，非有专隆朴质之语。”

　　鲁迅《汉文学史纲要》第一篇“自文字至文章”：“梁之刘勰，至谓‘人文之元，肇自太极’，三才所显，并由道妙，‘形立则章成矣，声发则文生矣’，故凡虎斑霞绮，林籁泉韵，俱为文章。其说汗漫，不可审理。”〔四〕

　　《易．系辞上》：“形乃谓之器。”韩康伯注：“成形曰器。”此言无知觉之物，犹且声采并茂，何况有心思的人类，焉可无文耶？斯波六郎：“彦和从与‘天之文’、‘地之文’的关系以及与‘声之文’、‘形之文’的关系，说明‘人之文与天地并生’。《情采》篇中把‘文’分成‘形文’、‘声文’、‘情文’三种，并云由此‘发而为辞章者，神理之数也’，这种说法和本篇的观点是相同的。”见《日本研究文心雕龙论文集》第四十四页。

　　以上为第一段，说明自有天地以来就有文采，日月星辰山川草木鸟兽的文采，都是自然而然的。人为万物之灵，有了言语，就有文章，因而自然也有文采。

　　人文之元〔一〕，肇自太极〔二〕，幽赞神明〔三〕，《易》象惟先〔四〕。庖牺画其始〔五〕，仲尼翼其终〔六〕。而干坤两位〔七〕，独制《文言》〔八〕。言之文也，天地之心哉〔九〕！

　　〔一〕

　　《易．贲》彖辞：“观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。”李翱《杂说》：“日月星辰经乎天，天之文也；山川草木罗乎地，地之文也；志气言语发乎人，人之文也。”“元”指本源或根源。

　　〔二〕

　　《易．系辞上》：“是故易有太极。”正义：“太极谓天地未分之前，元气混而为一，即太初太一也。故老子曰‘道生一’，即此太极是也。……天地剖判，固原乎太极，即人文之始，亦复有同然也。”《淮南子．览冥训》：“引类于太极之上。”高诱注：“太极，天地始形之时也。”斯波六郎引《易》纬《干凿度》郑注释“太极”云：“气象未分之时，天地之所始也。”《晋书．纪瞻传》：“顾荣言：‘太极者，盖谓混沌时蒙昧未分。’”〔三〕

　　《校证》：“‘赞’，黄本作‘赞’，旧本俱作‘赞’，《御览》亦作‘赞’。”按作“赞”是。《易．说卦》：“昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍。”韩注：“幽，深也。赞，明也。”正义：“幽者隐而难见，故训为深也。赞者佐而助成，……故训为明也。……圣人所以深明神明之道，……神之为道，阴阳不测，妙而无方，生成变化，不知所以然而然者也。”《汉书．终军传》：“专神明之敬。”颜师古注：“明者，明灵，亦谓神也。”是“神明”即神道。

　　〔四〕

　　《汉书．眭两夏侯京翼李传赞》：“幽赞神明，通合天人之道者，莫着乎《易》、《春秋》。”《易．系辞下》：“是故易者，象也；象也者，像也。”正义：“谓卦为万物象者，法像万物，犹若干卦之象法像于天也。”《左传》昭公二年：“晋侯使韩宣子来聘，……见《易》象与鲁《春秋》。”杜注：“《易》象，上下经之象辞。”按《易》象指卦象而言。《干卦》正义：“悬挂物象，以示于人，故谓之卦。”下文“庖牺画其始，仲尼翼其终”者，即指卦象而言。

　　〔五〕

　　明梅庆生注（以下简称“梅注”）：“‘庖牺画其始’，亦作‘虙牺’。……《易．系辞下》曰：‘庖牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。’”“虙”一作“伏”。明王惟俭《文心雕龙训故》（以下简称“《训故》”）：“《易》正义：‘伏羲氏有天下，龙马负图，以出于河，遂法之，画八卦。’”

　　此处以为天文、地文、人文，于混沌初开之时，即已自然呈现，然缺乏记载工具，必至庖牺画卦，书契出现后，方有文学。

　　〔六〕

　　《训故》：“《易》传：夏商之末，《易》道中微，文王拘于羑里，系以彖辞，《易》道复兴。”黄注：“《易通卦验》：孔子作《上彖》、《下彖》、《上象》、《下象》、《上系》、《下系》、《文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》为《十翼》。”《史记．孔子世家》：“孔子晚而好《易》，序《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》。”《汉书．艺文志》：“至于殷、周之际，纣在上位，逆天暴物，文王以诸侯顺命而行道，天人之占，可得而效，于是重《易》六爻，作上下篇。孔子为之《彖》、《象》、《系辞》、《文言》、《序卦》之属十篇。故曰《易》道深矣，人更三圣，世历三古。”桥川时雄：“按翼必两相辅，故引申为辅义，文王《易经》本分为上下两卷，十翼辅成二卷之义也。”《论衡．谢短》篇：“伏羲作八卦，文王演为六十四，孔子作《彖》、《象》、《系辞》，三圣重业，《易》乃具足。”〔七〕

　　《干》卦为天而高，《坤》卦为地而卑，二者有固定部位，故曰“两位”。

　　〔八〕

　　《札记》：“《周易音义》：‘《文言》，文饰卦下之言也。’正义引庄氏曰：‘文谓文饰，以干坤德大，故特文饰以为《文言》。’按此二说与彦和意正同。”《易．干．文言》正义“《文言》者，是夫子第七翼也。以《干》《坤》其《易》之门户邪？其余诸卦及爻，皆从《干》《坤》而出，义理深奥，故特作《文言》以开释之。”他卦无《文言》，止《干》《坤》两卦有，故曰“独制《文言》”。阮元《文言说》：“孔子于《干》《坤》之言，自名曰文，此千古文章之祖也。为文章者，不务协音以成韵，修辞以达远，使人易诵易记，而惟以单行之语，纵横恣肆，动辄千言万字，不知此乃古人所谓直言之言，论难之语，非言之有文也，非孔子之所谓文也。《文言》数百字，几于句句用韵。孔子于此，发明《干》《坤》之蕴，诠释四德之名，几费修词之意。……不但多用韵，抑且多用偶。……凡偶皆文也。于物两色相偶而交错之，乃得名为文，文即象其形也。”〔九〕

　　《易．复》彖辞：“复其见天地之心乎。”王弼注：“复者，反本之谓也。天地以本为心者也。”正义：“天地养万物以静为心，……寂然不动，此天地之心也。”

　　这里说《干》《坤》两卦所以独制《文言》，是因为言语之文饰，是天地之本心，意思是说人之有言语，而言语又有文饰，是自然本有的特点。

　　若迺《河图》孕乎八卦〔一〕，《洛书》韫乎九畴〔二〕，玉版金镂之实，丹文绿牒之华〔三〕，谁其尸之？亦神理而已〔四〕。

　　〔一〕

　　纪评：“何晏《论语注》引孔安国之说，谓《河图》即八卦，与此孕乎八卦语相合。”《易．系辞上》：“河出图，洛出书，圣人则之。”正义：“河龙图发，洛龟书感。《河图》有九篇，《洛书》有六篇。孔安国以为《河图》则八卦是也，《洛书》则九畴是也。”《汉书．五行志》：“刘歆以为虙牺氏继天而王，受《河图》，则而画之，八卦是也；禹治洪水，赐《雒书》，法而陈之，《洪范》是也。”〔二〕

　　《尚书．洪范》：“天迺锡禹《洪范》九畴。初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰农用八政，次四曰协用五纪，次五曰建用皇极，次六曰乂用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶征，次九曰向用五福，威用六极。”孔传：“天与禹，洛出书，神龟负文而出，列于背有数至于九，禹遂因而第之，以成九类。”正义：“畴是辈类之名，言其每事自相为类者九，九者各为一章，故《汉书》谓之九章。”《论衡．正说》篇：“禹之时得《洛书》，书从洛水中出，《洪范》九章是也。”

　　《札记》：“《汉书．五行志上》：‘初一曰五行；次二曰羞用五事；次三曰农用八政；次四曰协用五纪；次五曰建用皇极；次六曰艾用三德；次七曰明用稽疑；次八曰念用庶征；次九曰向用五福，畏用六极。’凡此六十五字，皆《雒书》本文。彦和云：‘《洛书》韫乎九畴。’正同此说。”〔三〕

　　范注：“《尚书中候．握河纪》：‘河龙出图，洛龟书感，赤文绿字，以授轩辕。’（马国翰《玉函山房辑佚书》）”

　　《后汉书．崔骃传》：“乃将镂玄珪，册显功。”注：“《诗含神雾》曰：‘刻之玉版，藏之金匮。’”又《张衡传》：“而伪称洞视玉版。”注：“《遯甲开山图》曰：‘禹游于东海，得玉珪，碧色，长一尺二寸，圆如日月，以自照，自达幽冥。’”

　　《大戴礼记．保傅》：“书之玉版，藏之金柜。”《汉书．晁错传》：“刻于玉版，藏于金匮。”《山海经．中山经》：“玄扈之水。”郭注引《河图》云：“（苍颉）临于玄扈洛汭，灵龟负书，丹甲青文。”《淮南子．俶真训》：“洛出丹书，河出绿图。”《御览》八一引《中候．考河命》：“黄龙负卷舒图，赤文绿错。”注：“错，分也；文而以绿色分其间。”即所谓丹文绿牒。金镂，当指铜器镂文，《淮南子．俶真训》言牺尊“镂之以剞●”、“华藻镈鲜”者（古以金饰物谓之镈）是也。《后汉书．方术传序》：“神经怪牒，玉策金绳。”本书《封禅》篇：“固知玉牒金镂，专在帝皇也。”魏文帝《典论》：“汉帝卫侯送葬，皆珠襦玉匣，玉匣形如铠甲，连以金镂。”“镂”，刻也。纬书《尚书中候》称尧时“荣光出河，龙马衔甲，赤文绿地”。刘勰实据《书》纬，易“赤”为“丹”，曰“丹文绿牒”。“牒”，书版。

　　“玉版”二句，互文见义，实谓玉版、金镂、丹文、绿牒的华、实。《文心》常用华、实比喻辞采的文和质，《征圣》篇：“然则，圣文之雅丽，固衔华而佩实者也。”〔四〕

　　《诗．召南．采苹》：“谁其尸之？有齐季女。”毛传：“尸，主。”《易．系辞上》：“阴阳不测之谓神。”韩注：“神也者，变化之极，妙万物而为言，不可以形诘者也。”王融《三月三日曲水诗序》：“设神理以景俗，敷文化以柔远。”李善注：“神理犹神道也。《周易》曰：‘圣人以神道设教而天下服。’”曹植《武帝诔》：“人事既关，聪镜神理。”（诔文残缺，辑录于《全三国文》）《文选》谢灵运《述祖德》诗，歌颂祖父谢玄功绩说：“万邦咸震慑，横流赖君子。极溺由道情，龛暴资神理。”吕延济注后两句说：“言拯横流之溺，由怀道情；胜暴静乱，资神妙之理。”这诗中的“道情”与“神理”互文，合“神”与“道”便是“神道”。两句所表达的正是“圣人以神道设教而天下服”的意思。显然，“神理”之义，是本之于《周易》的。

　　《论衡．自然》篇：“或曰：‘太平之应，河出图，洛出书，不画不就，不为不成，天地出之，有为之验也。……’曰：此皆自然也。夫天安得以笔墨而为图书乎？天道自然，故图书自成。”自鸟迹代绳，文字始炳〔一〕，炎皞遗事，纪在《三坟》〔二〕，而年世渺邈，声采靡追〔三〕。

　　〔一〕

　　孔安国《尚书序》：“古者伏牺氏之王天下也，始画八卦，造书契，以代结绳之政，由是文籍生焉。”许慎《说文解字序》：“黄帝之史苍颉，见鸟兽蹄迒之迹，知分理之可相别异也，初作书契。”范注：“《易．下系辞》：‘上古结绳而治，后世圣人易之以书契。’鸟迹，谓书契也，《情采篇》：‘镂心鸟迹之中。’”《吕氏春秋．君守》篇高诱注：“苍颉生而知书写，仿鸟迹以造文章。”本书《练字》篇：“夫文象列而结绳移，鸟迹明而书契作。”《易．革》象辞：“大人虎变，其文炳也。”《说文》：“炳，明也。”“炳”是彰明显着。

　　〔二〕

　　“炎”，指炎帝神农氏、太皞伏牺氏。黄注：“《三坟》书久亡。元吴莱《三坟辨》：‘《三坟》书，近出伪书也。世或传。大抵言伏羲本山坟而作《连山》，神农本气坟而作《归藏》，黄帝本形坟而作《干坤》。无卦爻，有卦象，文鄙而义陋，与周官太卜所掌异焉。’”《左传》昭公十二年：“（楚）左史倚相趋过，王曰：‘是良史也……是能读《三坟》、《五典》、《八索》、《九丘》。’”杜注：“皆古书名。”正义：“孔安国《尚书序》云：‘伏羲、神农、黄帝之书，谓之《三坟》，言大道也。’……《周礼》外史‘掌三皇五帝之书’，郑注：‘楚灵王所谓《三坟》、《五典》是也。’贾逵云：‘《三坟》，三王之书。’张平子说：‘三坟三礼，礼为大防。……《书》曰：谁能典朕三礼。三礼，天地人之礼也。’……马融说：‘三坟三气，阴阳始生天地之气也。’……此诸家者各以意言，无正验，杜所不信，故云皆古书名。”马叙伦《文心雕龙黄注补正》：“今所谓《三坟》，晁公武、陈振孙皆以为伪书，出毛渐。”（《文学月刊》，一九三二年五月）

　　〔三〕

　　“靡追”，无从考究。

　　唐虞文章，则焕乎始盛〔一〕。元首载歌〔二〕，既发吟咏之志；益稷陈谟，亦垂敷奏之风〔三〕。夏后氏兴，业峻鸿绩〔四〕，九序惟歌〔五〕，勋德弥缛〔六〕。

　　〔一〕

　　《校注》：“‘始’，黄校云：‘冯本作为。’按《御览》引作‘为’。《征圣》篇：‘远称唐世，则焕乎为盛。’辞义与此同，可证作‘为’是也。上文‘鸟迹代绳，文字始炳’，已言文之起原；下言‘元首载歌，……益稷陈谟’云云，正明唐虞文章焕乎为盛之绩。若作‘始盛’，匪特上下文意不属，且与‘文字始炳’之‘始’字重出矣。”

　　《论语．泰伯》：“子曰：大哉尧之为君也，巍巍乎唯天为大，唯尧则之。荡荡乎，民无能名焉。巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章。”“焕”，鲜明。孔子专言尧，而历来尧舜并称，故此连及舜。此处所谓“文章”，为广义的文章，原指典章制度而言。

　　〔二〕

　　《尚书．益稷》篇（今文作《皋陶谟》）：“帝庸作歌曰：‘敕天之命，惟时惟几。’乃歌曰：‘股肱喜哉，元首起哉，百工熙哉。’皋陶拜手稽首，飏言曰：‘念哉，率作兴事，慎乃宪。屡省乃成。钦哉。’乃赓载歌曰：‘元首明哉，股肱良哉，庶事康哉。’”孔传：“元首，君也。”指舜。又：“载，成也。”〔三〕

　　《札记》：“案彦和以‘元首载歌’、‘益稷陈谟’属之文章，则文章不用礼文之广谊。”《尚书．夏书》有《益稷》。孔传云：“禹称其人，因以名篇。”正义云：“禹言暨益暨稷，是禹称其二人。二人佐禹有功，因以此二人名篇。”《尚书．舜典》：“敷奏以言，明试以功。”孔传：“敷，陈也；奏，进也。诸侯四朝各使陈进治礼之言。”“益稷”，益和后稷。“陈谟”，《说文》锴注：“泛议将定其谋曰谟。”“垂”，流传。按《益稷》篇云：“敷纳以言。……帝不时，敷同日奏罔功。”〔四〕

　　《札记》：“案业、绩同训功，峻、鸿皆训大，此句位字，殊违常轨。”颜虚心《文心雕龙集注》（以下简称“《集注》”）：“案《正纬》篇：‘夫神道阐幽，天命微显。’《征圣》篇：‘抑引随时，变通会适。’《祝盟》篇：‘凡群言发华，而降神实务。’《铭箴》篇：‘铭实表器，箴维德轨。’位字均与此同例，非违常轨也。”〔五〕

　　梅注：“《左传》云：‘九功之德，皆可歌也，谓之九歌。六府三事，谓之九功。水、火、金、木、土、谷，谓之六府。正德、利用、厚生谓之三事。’”按此见文公七年。《尚书．大禹谟》：“禹曰：于，帝念哉！德惟善政，政在养民。水、火、金、木、土、谷，惟修；正德、利用、厚生，惟和。九功惟叙，九叙惟歌。戒之用休，董之用威，劝之以九歌，俾勿坏。”孔传：“六府三事之功，有次叙，皆可歌。”《汉书．礼乐志》：“皆学歌九德。”师古注：“水、火、金、木、土、谷谓之六府。正德、利用、厚生谓之三事。六府三事谓之九功。九功之德皆可歌也，故言九德也。”本书《明诗》篇：“及大禹成功，九序惟歌。”又《时序》篇：“至大禹敷土，九歌咏功。”〔六〕

　　“勋德”，即功德。《校注》：“《说苑．修文》篇：‘德弥盛者文弥缛。’”“缛”，繁采饰也。

　　逮及商周，文胜其质〔一〕，《雅》《颂》所被，英华日新〔二〕。文王患忧〔三〕，繇辞炳曜〔四〕，符采复隐〔五〕，精义坚深。重以公旦多材，振其徽烈〔六〕，制《诗》缉《颂》〔七〕，斧藻群言〔八〕。

　　〔一〕

　　《论语．雍也》：“子曰：质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”《汉书．杜钦传》：“殷因于夏，尚质；周因于殷，尚文。”《校注》：“按《礼记．表记》：‘子曰：虞夏之质，殷周之文，至矣。虞夏之文，不胜其质；殷周之质，不胜其文。’舍人遣词本此。”〔二〕

　　范注：“郑玄《诗谱序》：‘迩及商王，不风不雅。’正义曰：‘商亦有风雅，今无商风雅，唯有其颂，是周世弃而不录。故云：“近及商王，不风不雅。”言有而不取之。’”“被”同披。“英华”，花，喻辞采。《大学》：“汤之盘铭曰：苟日新，日日新，又日新。”《通变》篇：“虞夏质而辨，商周丽而雅。”〔三〕

　　《易．系辞下》：“《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者其有忧患乎？”又曰：“《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪。当文王与纣之事邪？”《史记．太史公自序》：“昔西伯拘羑里，演《周易》。”《周易正义序》：“卦辞、爻辞并是文王所作。”〔四〕

　　《左传》僖公四年：“且其繇曰。”杜注：“繇，卜兆辞。”又闵公二年：“成季之繇。”杜注：“繇，卦兆之占辞。”即指卦辞和爻辞。“炳曜”，光辉照曜。

　　〔五〕

　　《补注》：“左思《蜀都赋》：‘符采彪炳。’刘逵注：‘符采，玉之横文也。’”按原赋云：“符采彪炳，晖丽灼烁。”“符采”盖言玉之光采，在此指文章的自然文采。《练字》篇：“复文隐训。”《总术》篇：“奥者复隐。”《隐秀》篇：“隐以复意为工。”〔六〕

　　《史记．鲁周公世家》集解云：“谯周曰：以太王所居周地为采邑，故谓周公。”《尚书．金縢》：“乃元孙不若旦多材多艺。”“振”原作“缛”。冯舒校云：“‘缛’，朱改作‘振’，按《御览》改。”《补注》：“应璩《与王将军书》：‘雀鼠虽微，犹知徽烈。’”（《文选》刘峻《广绝交论》李善注引）“振”，振兴，发扬。《诗．小雅．角弓》：“君子有徽猷。”毛传：“徽，美也。”“徽烈”，美业。

　　〔七〕

　　《校证》：“‘制’原作‘剬’，今据《御览》改。‘制’‘剬’隶书形近而讹。《宗经》篇：‘据事剬范。’唐写本‘剬’作‘制’。《史记．五帝本纪》：‘依鬼神以剬义。’《正义》：‘剬，古制字。’又《正义．论字例》：‘制字作剬，此之般流，缘古少字，通共用之。’此‘制’讹为‘剬’之证。（《正义》以“制”“剬”为古今字，非。）”“制诗”，言制作诗篇。《训故》：“《书》：周公居东二年，乃为之诗以贻王，名之曰《鸱鸮》，王亦未敢诮公。《国语》：周文公之为颂曰：‘思文后稷，克配彼天。’”按此见《周语》。范注：“据《毛诗．豳风．七月序》，《七月》周公所作；据《尚书．金縢》，《鸱鸮》周公所作；据《国语．周语上》，《时迈》亦周公所作：故彦和云‘剬诗缉颂’也。”“缉”，即辑。

　　《校注》：“按《国语．周语中》：‘周文公之诗曰：兄弟阋于墙，外御其侮。’《汉书．刘向传》：‘文王既没，周公思慕歌咏文王之德，其诗曰：“于穆清庙，……秉文之德。”’《吕氏春秋．古乐》篇：‘周公旦乃作诗曰：“文王在上，于昭于天，周虽旧邦，其命维新。”以绳文王之德。’是《小雅．常棣》、《大雅．文王》、《周颂．清庙》，并周公所制。故舍人云然。”〔八〕

　　《扬子法言．学行》篇：“吾未见好斧藻其德，若斧藻其楶者。”李轨注：“斧藻，犹刻桷丹楹之饰。”司马光集注：“斧，斫削也；藻，文饰也。”范注：“《尚书大传》：‘周公摄政六年，制礼作乐。’此斧藻群言也。”张华《女史箴》：“斧之藻之。”“斧藻”，修饰删正之意。

　　至夫子继圣，独秀前哲〔一〕，镕钧六经〔二〕，必金声而玉振〔三〕；雕琢情性〔四〕，组织辞令，木铎起而千里应〔五〕，席珍流而万世响〔六〕，写天地之辉光〔七〕，晓生民之耳目矣〔八〕。

　　〔一〕

　　李曰刚《文心雕龙斟诠》（以下简称“《斟诠》”）：“继圣，谓继文王、周公而为圣也。”《宋书．符瑞志上》：“夫体睿穷几，含灵独秀，谓之圣人。”“秀”，异也。《孟子．万章》：“自生民以来，未有如夫子者也。”本书《序志》篇：“自生人以来，未有如夫子者也。”〔二〕

　　《汉书．董仲舒传》：“夫上之化下；下之从上。犹泥之在钧，唯甄者之所为。犹金之在镕，唯冶者之所铸。”颜师古注：“镕谓铸器之模范也。钧，造瓦之法，其中旋转者。”“镕钧”，陶铸之意，以喻修订。

　　〔三〕

　　《孟子．万章下》：“孔子之谓集大成。集大成也者，金声而玉振之也。金声也者，始条理也；玉振之也者，终条理也。”赵岐注：“孔子集先圣之大道，以成己之圣德者也，故能金声而玉振之。振，扬也。故如金声之有杀，振扬玉音，终始如一也。”朱注：“犹作乐者集众音之小成，而为一大成也。成者，乐之一终，《书》所谓‘《箫韶》九成’是也。金，钟属；声，宣也；玉，磬也；振，收也。此言圣德全备，如作乐之以钟发声，以磬收韵，集音之大成也。”〔四〕

　　《淮南子．精神训》：“衰世凑学，不知原心反本，直雕琢其性，矫拂其情，以与世交。”高诱注：“雕琢其天性，拂戾其本情，以合流俗，与世人交接也。”《淮南子．精神训》先“性”后“情”。陆机《演连珠》：“情生于性。”按“情性”，元刻本、两京本，俱作“性情”，《御览》亦作“性情”，为是。“雕琢性情”犹陶冶性情，指修身言，“组织辞令”，指修辞言。

　　〔五〕

　　《校注》：“‘起’，《御览》引作‘启’。何焯校作‘启’。按‘启’字义长。元本、弘治本、汪本、佘本、张本、两京本、……亦并作‘启’，不误。‘启’、‘起’音近，易讹。”《校证》：“‘起’，各本作‘启’，梅改；黄本、张松孙本俱从之。”

　　《易．系辞上》：“子曰：君子居其室，出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎？”《论语．八佾》：“仪封人出曰：天将以夫子为木铎。”孔安国注曰：“木铎，施政教时所振也。言天将命孔子制作法度以号令于天下。”《尚书．胤征》：“遒人以木铎巡于路。”孔传：“木铎，金铃木舌，所以振文教。”〔六〕

　　《礼记．儒行》：“哀公命席，孔子侍，曰：儒有席上之珍以待聘，夙夜强学以待问。”正义：“席犹铺陈也。珍谓美善之道，言儒能铺陈上古尧舜美善之道，以待君上聘召也。”“流”，传播。“响”，响应。

　　〔七〕

　　《易．大畜》象辞：“辉光日新其德。”此句言夫子文采足与日月同光，照耀天地。

　　〔八〕

　　此句言夫子之言论有启聋振瞆之功。

　　以上为第二段，叙述“人文”的发展历史，从八卦开始，其次是《河图》、《洛书》。创始文字以后，有了《三坟》，经过夏、商，周文王、周公以至孔子，集其大成。

　　爰自风姓〔一〕，暨于孔氏，玄圣创典〔二〕，素王述训〔三〕，莫不原道心以敷章〔四〕，研神理而设教〔五〕，取象乎河洛〔六〕，问数乎蓍龟〔七〕，观天文以极变，察人文以成化〔八〕；然后能经纬区宇〔九〕，弥纶彝宪〔一○〕，发挥事业〔一一〕，彪炳辞义。〔一二〕

　　〔一〕

　　《史记．三皇本纪》：“太皞庖牺氏，风姓。”庖牺即伏羲。

　　〔二〕

　　《庄子．天道》篇：“以此处下，玄圣素王之道也。”纪评：“玄圣当指伏羲诸圣，若指孔子，于下句为复。”范注：“玄圣应作元圣。《说文》：‘元，始也。’”张衡《东京赋》薛综注：“玄，神也。”“玄圣”，谓神明的圣王，如伏羲。

　　〔三〕

　　上文说“幽赞神明，《易》象惟先。庖牺画其始，仲尼翼其终”。“述训”正指孔子的“翼其终”，“创典”则是伏羲的“画其始”。

　　《北堂书钞》五十二引《论语谶》：“子夏曰：仲尼为素王。”《淮南子．主术训》：“孔子……专行教道，以成素王。”《汉书．董仲舒传》：“孔子作《春秋》，先正王而系万事，见素王之文焉。”《论衡．超奇》篇：“然则孔子之《春秋》，素王之业也。”杜预《春秋左氏传序》：“说者以为仲尼自卫反鲁，脩《春秋》，立素王。”正义：“素，空也。言无位而空王之也。孔子自以为素王，故作《春秋》立素王之法。”素王指有帝王之道而无其位的圣王，如孔子。《论语．述而》：“子曰：述而不作。”孔子自以无天子之位，不能担当作者之任，修订《六经》，都是传述先王旧文。刘勰以伏羲为有位的“玄圣”，乃称其“创典”，即创制礼典，指始画八卦；孔子为无位的“素王”，则称其“述训”，传述故训。

　　〔四〕

　　《荀子．解蔽》篇：“人心之危，道心之微。”“道心”，发于义理之心，对人心而言。《尚书．大禹谟》：“人心惟危，道心惟微。”《朱子全书．尚书》：“人心，人欲也；道心，天理也。所谓人心者，是血气和合做成，道心是本来禀受得仁义礼智之心。”蔡传：“心者，人之知觉，主于中而应于外者也。指其发于形气者而言，则谓之人心。指其发于义理者而言，则谓之道心。人心易私而难公，故危；道心难明而易昧，故微。”

　　《校证》：“‘以敷章’，各本作‘裁文章’，黄本从《御览》改。徐云：‘《御览》作“原道心以敷章”，对下句，是。’案《镕裁》篇云：‘两句敷为一章。’则‘敷章’亦本书恒语。”“敷章”，发布辞采。

　　〔五〕

　　《易．观》彖辞：“圣人以神道设教，而天下服。”正义：“神道者，微妙无方，理不可知，目不可见，不知所以然而然谓之神道。”“圣人法则天之神道，本身自行善，垂化于人，不假言语教戒，……在下自然观化服从。”饶宗颐《文心雕龙集释稿》（以下简称“《集释稿》”）：“神道，刘勰变言曰‘神理’者，因上文言‘谁其尸之，亦神理而已’，使上下文意相贯。”（见《文心雕龙研究专号》）唐逢行珪《进鬻子表》：“莫不原道心以裁章，研神圣而启沃，弥纶彝训，经纬区中。”即出于此。

　　〔六〕

　　“河洛”谓《河图》《洛书》。“象”者，法也。

　　〔七〕

　　《易．系辞上》：“探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故，天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象；见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。”

　　“数”，运数，气数。古人卜用龟，筮用蓍。《论衡．卜筮》篇：“夫蓍之为言耆也，龟之为言旧也。明狐疑之事，当问耆旧也。”〔八〕

　　《易．贲》彖辞：“观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。”李鼎祚《周易集解》引虞翻云：“日月星辰为天文也。”又引干宝曰：“四时之变，县乎日月；圣人之化，成乎文章。”正义：“圣人观察人文，则《诗》《书》《礼》《乐》之谓，当法此教而化成天下也。”“极”，穷尽。“成化”，完成教化。

　　〔九〕

　　《左传》昭公二十五年：“礼，上下之纪，天地之经纬也。”正义：“言礼于天地，犹织之有经纬，得经纬相错乃成文。”又二十八年：“经纬天地曰文。”《诗．大雅．皇矣》毛传同。《史记．始皇本纪》：“经纬天下。”“区宇”，《文选．东京赋》：“区宇乂宁。”五臣刘良注：“区宇，天地也。”即天下四方之意。挚虞《汉高祖赞》：“经略区宇。”“经略”与经纬义同，喻治理。《程器》篇：“摛文必在纬军国。” 〔一○〕《易．系辞上》：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。”正义：“弥谓弥缝补合，纶谓经纶牵引。”《尚书．冏命》：“永弼乃后于彝宪。”孔传释“彝宪”为“常法”。《序志》篇：“ 弥纶群言为难。”与“弥纶彝宪”的弥纶皆谓包罗统括。

　　〔一一〕挥，原作“辉”。何焯校云：“疑作挥。”范注引孙蜀丞曰：“‘辉’当作挥。《御览》引正作挥，当据正。”桥川时雄：“《易．说卦》：‘发挥于刚柔。’《释文》引郑注云：‘挥，扬也。’”《校注》：“《程器》篇：‘君子藏器，待时而动，发挥事业。’尤为明证。其作‘辉’者，乃音之误。”《校证》：“按王惟俭本正作挥。”《易．系辞上》：“是故，形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民，谓之事业。”《易．坤．文言》：“美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。”《序志》篇：“唯文章之用，实经典枝条，五礼资之以成，六典因之致用，君臣所以炳焕，军国所以昭明。”即谓“发挥事业”。

　　〔一二〕“彪炳”，辉煌，言文采焕发。《明诗》篇：“四始彪炳，六义环深。”《诗品》评郭璞诗：“宪章潘岳，文体相辉，彪炳可玩。”“彪炳辞义”，使辞义鲜明。

　　《颜氏家训．文章》篇论文章之作用云：“朝廷宪章，军旅誓诰，敷显仁义，发明功德，牧民建国，不可暂无（一本作施用多途）。至于陶冶性灵，从容风谏，入其滋味，亦乐事也。”与此处所云“经纬区宇，弥纶彝宪，发挥事业，彪炳辞义”者略同。

　　故知道沿圣以垂文，圣因文以明道〔一〕，旁通而无滞〔二〕，日用而不匮〔三〕。《易》曰：“鼓天下之动者存乎辞〔四〕。”辞之所以能鼓天下者，迺道之文也〔五〕。

　　〔一〕

　　“以明道”的“以”，《校证》谓：“原作‘而’，今从《御览》改。此文‘道沿圣以垂文’二句，以‘以’字札句为偶，下文‘旁通而无滞’二句，以‘而’字札句为偶，‘弥缝文体’，至为明白。”“沿”，因也。

　　《札记》：“物理无穷，非言不显，非文不传，故所传之道，即万物之情，人伦之传，无小无大，靡不并包。”《汉书．司马迁传》：“孔子之时，上无圣君，下不得任用，故作《春秋》，垂空文以断礼义。”又曰：“退论书策以舒其愤，思垂空文以自见。”《后汉书．刘瑜传》：“垂文炳耀。”罗根泽说：“道不可见，可见者惟明道之圣，所以欲求见道，必需征圣。所以又作《征圣》篇云：‘征之周孔，则文有师矣。’……圣人往矣，其人不可征，惟有征沿圣以垂之文，所以又作《宗经》篇。”（《中国文学批评史》第一册二百十五页）

　　〔二〕

　　黄叔琳校：“‘滞’，一作‘涯’，从《御览》改。”范校：“铃木云：予所见《御览》作‘涯’，不作‘滞’。”范注引孙蜀丞曰：“‘无涯’与‘不匮’义近，不当改作‘滞’也。《御览》引此文亦作‘涯’，不作‘滞’，未知所据。”据此改作“涯”为是。“旁”，溥也。“旁通”，犹言遍通。

　　〔三〕

　　《左传》襄公二十九年：“用而不匮，永锡尔类。”斯波六郎《文心雕龙范注补正》：“袁宏《三国名臣赞》：‘仁义在躬，用之不匮。’”《文赋》：“涂无远而不弥，理无微而弗纶，被金石而德广，流管弦而日新。”〔四〕

　　《易．系辞上》：“鼓天下之动者存乎辞。”韩注：“辞，爻辞也。”正义：“鼓谓发扬，天下之动，动有得失，存乎爻卦之辞，谓观辞以知得失也。”按此处所谓“辞”，本指爻辞，下文承《易》之文句而引申之，“辞”的含义遂扩大而为泛指文辞。

　　〔五〕

　　此处“道之文”，指圣人之道的文采。

　　第三段说明圣人之道和文的关系，圣人是通过文辞来进行教化的，而文辞之所以能起鼓动作用，就在它有艺术性。

　　赞曰〔一〕：道心惟微〔二〕，神理设教〔三〕。光采玄圣，炳燿仁孝〔四〕。龙图献体，龟书呈貌〔五〕。天文斯观〔六〕，民胥以效〔七〕。

　　〔一〕

　　范注：“本书《颂赞》篇云：‘赞者，明也，助也。’……《易．说卦》传云：‘幽赞于神明而生蓍。’韩注曰：‘赞，明也。’此彦和说所本。”

　　《史通．论赞》篇：“夫每卷立论，其烦已多。而解论以赞，为黩弥甚，亦犹文士制碑，序终而续以铭曰；释氏演法，义尽而宣以偈言。”〔二〕

　　《札记》：“此荀子引《道经》之言，而梅赜伪古文采以入《大禹谟》，其辩详见太原阎君《尚书古文疏证》。”范注：“《荀子．解蔽》篇引《道经》曰：‘人心之危，道心之微。’梅赜采此文入伪《大禹谟》，改两之字为惟字，彦和时不知《古文尚书》伪造，故用其语。”孔传：“微则难明。”这是说“道心”是幽微难明的。

　　〔三〕

　　“神理设教”，即以神道设教。

　　〔四〕

　　上文云：“繇辞炳曜。”《诏策》篇：“符命炳燿。”说文：“燿，照也。”

　　《孟子．离娄》：“孔子曰：道二，仁与不仁而已矣。”又：“尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。”《论语．学而》：“孝弟也者，其为仁之本与？”《孝经．开宗明义章》：“夫孝，德之本，教之所由生也。”儒家之道以仁为核心，仁以孝为根本。刘勰评论某些作家作品时，也是以仁、孝作为一种尺度的。如《诸子》篇：“至如商韩，六虱五蠹，弃孝废仁，轘药之祸，非虚至也。”《程器》篇：“黄香之淳孝。”《指瑕》篇：“左思《七讽》，说孝而不从，反道若斯，余不足观矣。”这说明刘勰原道仍以儒家思想为主。

　　〔五〕

　　《礼记．礼运》：“河出马图。”郑注：“马图，龙马负图而出也。”《竹书纪年》：“黄帝祭于洛水。”沈约附注：“龙图出河，龟书作洛，赤文篆字，以授轩辕。”《宋书．符瑞志》“作”作“出”，余全同。

　　〔六〕

　　《易．贲》彖辞：“观乎天文以察时变。”“斯”是用以把宾语提置动词前的助词。“天文”，指《河图》、《洛书》。

　　〔七〕

　　《诗．小雅．角弓》：“尔之教矣，民胥效矣。”郑笺：“天下之人皆学之，言上之化下，不可不慎。”《尔雅．释诂》：“胥，皆也。”

　　征圣　第二

　　“第”，唐写本作“弟”，以下各篇同。

　　范注：“征，验也，谓验之于圣人遗文也。……彦和此篇所称之圣，指周公、孔子。”

　　颜虚心《文心雕龙集注》（《国文月刊》第二十一期）：“《书．洪范》：‘次八曰念用庶征。’郑康成曰：‘征，验也。’又《礼记．中庸》：‘虽善无征，无征不信。……故君子之道，本诸身，征诸庶民。’郑康成曰：‘征或为证。’又《汉书．贾谊传》：‘同姓袭是迹而动，既有征矣。’注：‘师古曰：征，证验也。’……《礼记．文王世子》：‘凡始立学者，必释奠于先圣先师。’郑康成曰：‘先圣，周公若孔子。’又本篇曰：‘征之周孔，则文有师矣。’”李曰刚《斟诠》：“彦和此篇所称之圣，即指孔子，虽曾有‘征之周孔，则文有师焉’之言，特叙笔偶及公旦耳。故篇中独举孔子之言论着述为多。两谓夫子，屡称文章，皆指仲尼。况征诸《序志》‘尝夜梦执丹漆之礼器，随仲尼而南行’等句，则实属意于孔子无疑矣。”

　　孙德谦《太史公书义法》卷上《宗经》篇：“刘彦和作《文心雕龙》，《征圣》而下，继以《宗经》。所以析为二篇者，《征圣》之意，则以圣人之言用为考征，其文称‘先王圣化，布在方册，夫子风采，溢于格言’是也。昧者不察，见其中有‘必宗于经’之说，遂谓此与《宗经》无异。吾谓不然。《征圣》、《宗经》，明明各自为篇。《宗经》者，盖言文章体用俱备于经，与《征圣》之奉圣人论文为主者，其道则有别。《易》之‘同归殊涂’（见《系辞下》），是其说也。”

　　刘永济《校释》：“纪昀评此篇为装点门面，谓‘推到究极，仍是宗经’，非也。盖《征圣》之作，以明道之人为证也，重在心。《宗经》之篇，以载道之文为主也，重在文。……二义有别，显然可见。”

　　《原道》篇说：“道沿圣以垂文。”揆刘勰之意，“道”、“圣”、“经”三者为连锁关系，“道”为“圣”之本，“圣”为“经”之本，而“经”为后世文章之本。所以本篇说：“是以论文必征于圣，窥圣必宗于经。”

　　所谓“征圣”是“征于圣”的简称，就是以圣人作标准来验证，也就是从圣人那里找根据。刘勰认为只要取验于周公孔子的着作，文章就有了师范，所以《序志》篇说“师乎圣”，即要后世为文者取法于古代圣人。

　　此篇以人为主，故曰征圣；下篇以书为主，故曰宗经。

　　夫作者曰圣，述者曰明〔一〕。陶铸性情，功在上哲〔二〕。夫子文章，可得而闻〔三〕，则圣人之情，见乎文辞矣〔四〕。

　　〔一〕

　　《礼记．乐记》：“故知礼乐之情者能作，识礼乐之文者能述，作者之谓圣，述者之谓明。明圣者，述作之谓也。”郑注：“述，谓训其义也。”正义：“圣者通达物理，故作者之谓圣，则尧、舜、禹、汤是也。”“明者辨说是非，故脩述者之谓明，则子游、子夏之属是也。”《汉书．礼乐志》：“作者之谓圣。”注云：“作者谓有所兴造也。”《礼乐志》又云：“述者之谓明。”注云：“述谓明辨其义而循行也。”《论语．述而》：“子曰：述而不作。”《论衡．书解》篇：“圣人作其经，贤者造其传，述作者之意，采圣人之志。”张华《博物志》：“圣人制作曰经，贤者着述曰传。”〔二〕

　　《庄子．逍遥游》：“是其尘垢秕糠，将犹陶铸尧舜者也。”此处乃谓圣人（尧、舜、周、孔）之教化，将以陶铸众人之性情。《原道》篇云：“夫子继圣，独秀前哲。……雕琢情性，组织辞令。”“雕琢情性”，即此陶铸性情。《荀子．性恶》篇：“凡所贵尧禹君子者，能化性，能起伪。伪起而生礼义。然则圣人之于礼义积伪，亦犹陶埏而生之也。”此正强调圣人之“陶”化凡人。《法言．学行》篇：“或曰：‘人可铸与？’曰：孔子铸颜渊矣。”《魏书．儒林传》引常爽《六经略注序》：“然则仁义者，人之性也；经典者，身之文也，所以陶铸神情，启悟耳目。”陶铸之义，即包含一切教化在内。刘勰《灭惑论》云：“其弥纶神化，陶铸群生，无异也。”“功”谓功绩。《程器》篇：“自非上哲，难以求备。”《时序》篇：“中宗以上哲兴运。”上哲，即“上智”，此处指圣人。以上是说圣人着述，莫不有人文化成的作用，即一方面可陶铸性情，敦励品德；一方面可移风易俗，化成天下。

　　〔三〕

　　《论语．公冶长》：“子贡曰：夫子之文章，可得而闻也。”邢昺疏：“子贡言夫子之述作威仪礼法，有文彩形质着明，可以耳听目视，依循学习，故可得而闻也。”刘宝楠《论语正义》：“据《世家》（《史记．孔子世家》）诸文，则夫子文章，谓《诗》《书》《礼》《乐》也。”〔四〕

　　范注：“《易．下系辞》：‘圣人之情见乎辞。’唐写本无‘文’字。案文谓文章，辞谓言辞。义有广狭，似不可删，循绎语气，亦应有‘文’字。”《易．系辞下》：“圣人之情见乎辞。”正义：“辞则言其圣人所用之情，故观其辞而知其情也。”“见”，同现。杨明照《范文澜文心雕龙注举正》：“此用《易．系》，并无增改。诚以‘辞’即‘文辞’，一言已足，无须更加‘文’字。……今本盖传写者涉上下‘文’字而衍。”（《文学年报》第三期）

　　先王声教〔一〕，布在方册〔二〕；夫子风采〔三〕，溢于格言〔四〕。

　　〔一〕

　　《校证》：“‘声教’原作‘圣化’，据唐写本改。《练字》篇亦云‘先王声教’。”《尚书．禹贡》：“东渐于海，西被于流沙，朔南暨声教，讫于四海。”孔传：“此言五服之外，皆与王者声教而朝见。”正义：“皆与闻天子威声文教，时来朝见。”蔡传：“声，风声。教谓教化。”〔二〕

　　《礼记．中庸》：“哀公问政，子曰：文武之政，布在方策。”郑注：“方，版也；策，简也。”正义：“言文王为政之道，皆布列于方牍简策。”“方”是木板，“册”是穿起来的竹片，与策通用。“方册”，泛指书籍。

　　〔三〕

　　“风采”，唐写本作“文章”。如作“文章”，则与上文“夫子文章”重出，仍以“风采”为是。《汉书．霍光传》：“政自己出，天下想闻其风采。”师古注：“采，文采。”《书记》篇云：“所以散郁陶，讬风采。”“风采”谓风度文采。

　　〔四〕

　　唐写本“于”作“乎”。范注：“《论语比考谶》云：‘格言成法，亦可以次序也。’（《文选》潘岳《闲居赋》注引，又沈约《奏弹王源》注引。）《（孔子）家语．五仪》篇云：‘口不吐训格之言。’注：‘格，法也’”。“格言”盖即可以为法之语。《三国．魏志．崔琰传》云：“此周、孔之格言，二经之明义。”“格言”，在此指《论语》等书而言。《中庸》：“是以声名洋溢乎格言。”是以远称唐世，则焕乎为盛〔一〕；近褒周代，则郁哉可从〔二〕。此政化贵文之征也〔三〕。

　　〔一〕

　　“唐世”，指尧。《论语．泰伯》篇：“子曰：大哉尧之为君也，巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。荡荡乎，民无能名焉；巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章。”集解：“焕，明也。”〔二〕

　　《论语．八佾》篇：“子曰：周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周。”孔安国注：“监，视也。言周文章备于二代，当从之。”正义：“郁郁，文章貌。言以今周代之礼法文章，回视夏商二代，则周代郁郁乎有文章哉。”皇疏：“郁郁，文章明着也。”〔三〕

　　意谓这些是政治教化都要重视文采之证。

　　郑伯入陈，以文辞为功〔一〕；宋置折俎，以多文举礼〔二〕。此事迹贵文之征也〔三〕。

　　〔一〕

　　《校证》：“各本‘文’作‘立’，冯校、何校、黄本改。”《训故》：“《春秋左传》：郑伐陈，子产献捷于晋，晋人问陈之罪，对曰：‘陈忘周之大德，介恃楚众，以凭陵我敝邑。天诱其衷，启敝邑心，陈知其罪，授手于我，用敢献功。’赵文子曰：‘其辞顺，犯顺不祥。’乃受之。仲尼曰：‘《志》有之：言以足志，文以足言。郑入陈，非文辞不为功，慎辞哉！’”

　　按《左传》襄公二十五年：“子展相郑伯如晋，拜陈之功。……仲尼曰：‘《志》有之：言以足志，文以足言。不言，谁知其志？言之无文，行而不远。晋为伯，郑入陈，非文辞不为功，慎辞也。’”盖郑伯之伐陈，晋为霸主，进行质问，子产对答适当，故云“非文辞不为功”。《左传》正义云：“子产善为文辞，于郑有荣也。”即此意。

　　〔二〕

　　《训故》：“《春秋左传》：宋人享赵文子，叔向为介，司马置折俎，礼也。仲尼使举是礼也，以为多文辞。”按此见襄公二十七年。杜注：“折俎，体解节折，升之于俎，合卿享宴之礼，故曰礼也。《周礼》：司马掌会同之事。”又：“宋向戌自美弭兵之意，敬逆赵武，赵武、叔向因享宴之会，展宾主之辞，故仲尼以为多文辞。”又引沈云：“举谓记录之也。”正义：“盖于此享也，宾主多有言辞，时人迹而记之。仲尼见其事，善其言，使弟子举是宋享赵孟之礼，以为后人之法。丘明述其意。仲尼所以特举此礼者，以为此享多文辞，以文辞为可法，故特举而施用之。”按“置”谓置办。宴享大夫时，将牲体解节，折盛于俎，称“折俎”。“俎”，盛牲体的礼器。因宾主宴会上的辞令多有文采，孔子特使弟子把这些礼节记下来。

　　〔三〕

　　范注：“‘迹’，唐写本作‘绩’，是。《尔雅．释诂》：‘绩，功也。’”“事绩”，政事邦交之功绩。因郑之献捷，宋置折俎，皆有关邦交之事。

　　褒美子产，则云：“言以足志，文以足言〔一〕。”泛论君子，则云：“情欲信，辞欲巧〔二〕。”此修身贵文之征也〔三〕。然则志足而言文〔四〕，情信而辞巧，迺含章之玉牒，秉文之金科矣〔五〕。

　　〔一〕

　　见前引《左传》襄公二十五年，杜注：“足，犹成也。”〔二〕

　　《礼记．表记》：“子曰：情欲信，辞欲巧。”郑注：“巧谓顺而说也。”正义：“辞欲巧者，言君子情貌欲得信实，言辞欲得和顺美巧，不违逆于理，与巧言令色者异也。”又《表记》：“无辞不相接也。”郑注：“辞所以通情也。”〔三〕

　　《礼记．大学》：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”〔四〕

　　《校注》：“此为回应上文‘言以足志，文以足言’之辞。”“志足”，犹志充，谓思想要充实。这句是说内在充实，外在自然美好。“而”，唐写本作“以”。

　　〔五〕

　　唐写本“迺”作“乃”。《易．坤》六三爻辞：“含章可贞。”王弼注：“含美而可正者也。”此处“含章”与“秉文”对，两词互义。左思《吴都赋》：“玉牒石记。”《说文》：“牒，札也。”《文选．剧秦美新》：“金科玉条。”李善注：“金科玉条，谓法令也。言金玉，贵之也。”“含章”、“秉文”，均指写作。“玉牒金科”，犹金科玉律。

　　以上为第一段，说明圣人对于文章（文采）的重视，无论政治教化，事迹功业，个人修养，都以文为贵，而写作的最高准则就是思想充实，情感真挚，言辞富于文采。

　　夫鉴周日月，妙极机神〔一〕；文成规矩，思合符契〔二〕；或简言以达旨，或博文以该情，或明理以立体，或隐义以藏用〔三〕。

　　〔一〕

　　《校证》：“冯舒云：‘机当作几。’何焯、黄叔琳云：‘机疑作几。’案《论说》篇：‘锐思于几神之区’，正作‘几’。”范注：“《易．上系辞》：‘阴阳之义配日月。’鉴周日月，犹言穷极阴阳之道。《易．上系辞》：‘唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。’韩康伯注云：‘适动微之会曰几。’”《释文》：“几，本作机。”是“几”亦可作“机”。斯波六郎《文心雕龙范注补正》：“范说恐非。‘鉴周日月’与赞之‘鉴悬日月’同意，谓明之周遍也。”《易．干．文言》：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明。”《易．系辞上》：“悬象着明，莫大乎日月。”《易．系辞下》：“子曰：知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎。几者动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。”正义：“神道微妙，寂然不测，人若能豫知事之几微，则能与其神道会合也。”《系辞上》：“阴阳不测之谓神。”韩注：“神也者，变化之极，妙万物而为言，不可以形诘之者也。”

　　“鉴周日月”谓圣人的识鉴可以遍照日月，即谓能全面观察自然界。“妙极机神”，形容圣人智慧之入微通神。唐逄行珪《进鬻子表》：“循环征究，妙极机神。”即本于此。吉川幸次郎《评斯波六郎文心雕龙原道、征圣篇札记》：“‘妙’即心理的灵妙，……总之是说心理作用的最机微部分发挥到了最大限度。”〔二〕

　　“符契”，犹符节。《韩非子．主道》：“言已应则执其契，事已增则操其符。符契之所合，赏罚之所生也。”《汉书．高帝纪》：“秦王子婴，素车白马，系颈以组，封皇帝玺符节。”师古曰：“符，谓诸所符合以为契者也。”吉川幸次郎：“‘符契’乃是‘要点’之意，但‘文成规矩’系表现形式合乎文章法则之意，‘思合符契’……是说‘思合于符契’，即作为表现前提的思索与事物的要点一致，并被紧紧地把握住。总之，‘鉴周日月’是因，‘文成规矩’是果；‘妙极机神’是因，‘思合符契’是果．”〔三〕

　　《札记》：“‘或简言以达旨’四句──文术虽多，要不过繁简隐显而已，故彦和征举圣文，立四者以示例。”范注：“《易．上系辞》：‘显诸仁，藏诸用。’正义曰：‘藏诸用者，谓潜藏功用，不使物知。是藏诸用也。’”

　　以上四句意谓圣人着作，有时用简单的语言来表达意旨，有时扩大篇幅、缛说繁辞来详尽地抒发感情；有时显明事理来树立文章的体制，有时隐晦含蓄把作品的用意暗藏起来，使读者有想象的余地。

　　明曹学佺批：“四句文之妙的。” 故《春秋》一字以褒贬〔一〕，“丧服”举轻以包重〔二〕，此简言以达旨也。

　　〔一〕

　　范宁《春秋谷梁传序》：“一字之褒，宠逾华衮之赠；片言之贬，辱过市朝之挞。”杜预《春秋左氏传序》：“《春秋》虽以一字为褒贬，然皆须数句以成言。”正义：“褒贬虽在一字，不可单书一字以见褒贬。”此因杜氏主张“固当依传以为断”。

　　《宗经》篇：“《春秋》辨理，一字见义。”《史传》篇：“褒见一字，贵逾轩冕；贬在片言，诛深斧钺。”如《春秋》隐公元年：“郑伯克段于鄢。”用“克”字贬郑伯蓄意要攻弟公叔段。不称弟，贬公叔段和兄对立。

　　〔二〕

　　唐写本“包”作“苞”。黄注：“明举缌不祭，则重于缌之服，其不祭不言可知；举小功不税，则重于小功者，其税可知，皆语约而义该也。”“缌不祭”，《礼记．曾子问》：“曾子问曰：相识有丧服，可与于祭乎？孔子曰：“缌不祭，又何助于人！”正义：“此一节论身有丧服，不得助他人祭事。……言身有丧服，尚不得自祭己家宗庙，何得助于他人祭乎！”“缌”，三月服，已有缌服，不得与祭，故曰缌不祭。《礼记．檀弓上》：“曾子曰：小功不税，（郑注：“据礼而言也，日月已过，乃闻丧而服曰税，大功以上然，小功轻不服。”）则是远兄弟无服也。（郑注：“言相离远者，闻之恒晚。”）而可乎？（郑注：“以己思怪之。”）”正义：“曾子以为依礼，小功之丧日月已过，不更税而追服，则是远处兄弟闻丧恒晚，终无服而可乎？言不可也。”《邠诗》联章以积句〔一〕，《儒行》缛说以繁辞〔二〕，此博文以该情也〔三〕。

　　〔一〕

　　《训故》：“《诗》传：周成王立，年幼不能莅阼，周公以冢宰摄政，乃述后稷公刘之化，作诗以戒，谓之《豳风》。”梅注：“《邠诗》──《七月》之诗。”

　　《札记》：“《七月》一篇八章，章十一句，此风诗之最长者。”范注：“《说文》：‘邠，周大王国。’‘豳，美阳亭即豳也。’段玉裁注曰：‘经典多作豳，惟《孟子》作邠。’此云《邠诗》当指《豳风．七月》篇。”〔二〕

　　《训故》：“《礼记．儒行》篇：哀公问曰：敢问儒行？孔子曰：遽数之，不能终其物，悉数之，乃留，更仆未可终也。”“辞”，唐写本作词。辞、词通用。范注：“据《礼记．儒行篇》郑注，则孔子所举十有五儒，加以圣人之儒为十六儒也。”故曰“缛说以繁辞”。《礼记．儒行》篇正义曰：“案郑《目录》云：名曰儒行者，以其记有道德者所行也。”〔三〕

　　王金凌《文心雕龙文论术语析论》（以下简称“王金凌”）：“博文该情谓辞详而兼包众意。情作情意解。”书契断决以象《夬》〔一〕，文章昭□以效《离》〔二〕，此明理以立体也。〔一〕

　　《校注》：“‘断决’，唐写本作‘决断’。按唐写本是也。《七略》：‘书以决断；断者，义之证也。’（《初学记》卷二一、《御览》卷六○九引）《易．系辞下》韩注：‘夬，决也；书契所以决断万事也。’”《训故》：“《易．系辞下》云：上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。”按夬、决皆有断义。《夬》，《易》卦名，《干》下《兑》上。《彖》曰：“夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。”《夬》卦，五爻为阳，一爻为阴，故刚胜柔。“夬”，决也，书契的断决万事象之。唐写本“夬”作“史”，误。〔二〕

　　唐写本“□”作“澈”。《校证》：“‘昭□’原作‘昭晰’，元本……冯本、佘本、两京本、王惟俭本，汇函本、冯本作‘哲’，徐校作‘□’。孙诒让曰：‘按《说文》日部云：“昭澈，明也。”“澈”或作“□”，“晰”即“□”之讹体。此书多作“哲”者，用通借字也。……’案徐校、孙说是，今据改。”又：“‘效’原作‘象’，唐写本作‘效’。案上文以‘积句’与‘繁辞’异文作对，下文以‘曲隐’与‘婉晦’异文作对，则此亦当以异文作对，不当俱作‘象’也。今据唐写本改。”

　　《训故》：“《易．离．彖》曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。”黄注引项安世曰：“日月丽乎天而成明，百谷草木丽乎土而成文，故离为文又为明。”《易．说卦》传：“离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。”又：“离为火，为日，为电。”为日为火，皆文明之象。“文章昭□”就是效法《离》卦的卦象。

　　宗白华《中国美学史中重要问题的初步探索》六《易经的美学》（二）《离》卦（见《文艺论丛》第六辑）：“离●：（一）离者，丽也。古人认为附丽在一个器具上的东西是美的。……附丽和美丽的统一，这是《离》卦的一个意义。（二）离也者，明也。‘明’古字，一边是月，一边是窗。月亮照到窗子上，是为明。……而《离》卦本身形状雕空透明，也同窗子有关。这说明《离》卦的美学和古代建筑艺术思想有关。……《离》卦的美学乃是虚实相生的美学，乃是内外通透的美学。”“四象”精义以曲隐〔一〕，“五例”微辞以婉晦〔二〕，此隐义以藏用也。

　　〔一〕

　　《易．系辞上》：“《易》有太极，是生两仪；两仪生四象，四象生八卦。”正义：“两仪生四象者，谓金、木、水、火，禀天地而有。”《系辞上》又曰：“《易》有四象；所以示也。”《札记》：“四象：彦和之义盖与庄氏同，故曰：四象精义以曲隐。正义引庄氏曰：四象，谓六十四卦之中有实象，有假象，有义象，有用象。”

　　周振甫《文心雕龙注释》（以下简称“周注”）：“按如《干》卦，以干象天，当为实象。干象天，引申为父，当为假象。干，健也，当为义象。干有四德：元亨利贞，即始通和正，开始亨通，得到和谐贞正，当为用象。这四象的含义是曲折隐晦的。”

　　《周易集解》引虞翻说谓“四象”指“春、夏、秋、冬”，但此一解释无法与“曲隐”关联。

　　张立斋《文心雕龙注订》（以下简称“《注订》”）：“《易．系上》：‘居则观其象。’又云：‘两仪生四象。’又云：‘法象莫大乎天地。’又云：‘悬象着明，莫大乎日月。’是天地日月即四象也。《易》有明文，何事附会？其如《正义》金木水火土之说，庄氏实象假象之说，邵氏阴阳老少之说，率作意曲解，皆非《易》之本旨也。况‘《易》有四象所以示也’，非天地日月而何？然则所谓‘精义以曲隐’者，盖不言天地日月而言干坤阴阳也。”亦可备一说。

　　“精义”出《系辞下》“精义入神”。韩注：“精义，物理之微者也。”“曲隐”出《系辞下》“其言曲而中（韩注：“变化无恒，不可为典要，故其言曲而中也。”），其事肆而隐（韩注：“事显而理微也。”）”。

　　〔二〕

　　唐写本“以”作“而”。杜预《春秋左氏传序》：“为例之情有五，一曰微而显，文见于此，而起义在彼……之类是也。二曰志而晦，约言示制，推以知例……之类是也。三曰婉而成章，曲从义训，以示大顺……之类是也。四曰尽而不污，直书其事，具文见意……之类是也。五曰惩恶而劝善，求名而亡，欲盖而章……之类是也。”

　　《左传》成公十四年：“故君子曰：《春秋》之称，微而显，志而晦，婉而成章，尽而不污，惩恶而劝善，非圣人谁能修之？”杜预序本此。

　　董仲舒《春秋繁露．精华》篇：“《春秋》之为学也，道往而明来者也。然而其辞体天之微，故难知也。”《公羊传》定公元年：“定、哀多微辞。”孔广森通义：“微辞者，意有所讬而辞不显，惟察其微者乃能知之。”故知繁略殊形〔一〕，隐显异术〔二〕；抑引随时，变通适会〔三〕。征之周孔，则文有师矣〔四〕。

　　〔一〕

　　唐写本“形”作“制”，应据改。制是文章体制。“繁”即上文“博文以该情”，“略”即“简言以达旨”。

　　〔二〕

　　“隐”即“隐义以藏用”；“显”即“明理以立体”。

　　〔三〕

　　《校证》：“‘适会’原作‘会适’，唐写本作‘适会’。”《校注》：“按唐写本是。《章句》篇‘随变适会’，《练字》篇‘诗骚适会’，《养气》篇‘优柔适会’，并其证也。”赵万里《唐写本文心雕龙残卷校记》：“按上云抑引随时，与此句相对成文，则以作适会为是。”《宋书．郑鲜之传》：“变通抑引，每事辄殊。”与此处用例同。“抑”谓抑制，即压缩；“引”谓引伸。“适会”，适乎其会。“抑引”“变通”之理，《易经》发其端。《易．系辞下》：“《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”韩注：“变通贵于适时，趋舍存乎其会也。”文章抑引变通之理，本书屡屡言之。《通变》篇：“夫设文之体有常，变文之数无方。”《镕裁》篇：“刚柔以立本，变通以趋时。”“谓繁与略，随分所好。”《章句》篇：“随变适会，莫见定准。”纪评：“繁简隐显，皆本乎经，后来文家，偏有所尚，互相排击，殆未寻其源。八字精微，所谓文无定格，要归于是。”

　　这是说文章有繁简隐显四种不同的表达方式，写作时或者压缩，或者引申，要看当时的需要；至于隐显之间的变通，也要适应当前的情况。

　　〔四〕

　　《序志》篇：“师乎圣。”

　　以上为第二段，说明圣人着作的特点，在根据不同的情况，运用繁、略、隐、显等不同方法，足以为后世师。

　　是以论文必征于圣，窥圣必宗于经。

　　《校证》：“‘是以论文’二句，原作‘是以政论文，必征于圣，必宗于经。’王惟俭本‘政’前有一□，杨慎补作‘是以子政论文，必征于圣，稚圭劝学，必宗于经’。……今案《宗经》篇：‘迈德树声，莫不师圣，而建言修辞，鲜克宗经。’《史传》篇：‘立义选言，宜依经以树则；劝戒与夺，必附圣以居宗。’又云：‘宗经矩圣之典。’《论说》篇：‘述圣通经，论家之正体也。’皆与此‘征圣’‘宗经’意同，并撮略为言，而不必指实为何人。《乐府》篇：‘昔子政论文，诗与歌别。’杨氏盖涉彼妄补，不可从。今改从唐写本。”按元刻本作：“是以政论文，必征于圣，必宗于经。”梅注：“‘子’字元脱杨补”，“‘稚圭劝学’四字元脱杨补”。于“稚圭劝学”注云：“《汉书》：匡衡字稚圭，东海承人也。成帝即位，衡上疏劝经学威仪之则曰：臣闻《六经》者，圣人所以统天地之心，着善恶之归，明吉凶之分，通人道之正。使不悖于本性者也。故审六艺之指，则天人之理可得而和，草木昆虫可得而育，此永永不易之道也。及《论语》《孝经》圣人言行之要，宜究其意。”桥川时雄《文心雕龙校读》：“按唐写无‘子政’二字，二字后人强附，当删，未闻刘向有论文也。”又：“稚圭劝学──徐校不及此四字，何校惟从杨补，亦无所考，未详杨据何本所增，唐写本亦无此四字，而有‘窥圣’二字，句顺意通。以各本无‘窥圣’二字，前后意不通，故后人任意改补。”《校释》：“唐写本……当从，升庵所补非也。”“宗”是主。“窥圣必宗于经”是说圣人早已作古，欲窥知圣人的思想和文章，必须以经书为主体，所以《序志》篇说：“体乎经。”《易》称：“辨物正言，断辞则备〔一〕。”《书》云：“辞尚体要，不惟好异〔二〕。”〔一〕

　　“辨”原作“辩”，据唐写本及《易经》改。唐写本“辞”作“词”。《易．系辞下》：“夫《易》彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言，断辞则备矣。”集解引干宝曰：“辨物，辨物类也。正言，言正义也。断辞，断吉凶也。如此，则备于经矣。”韩注：“开释爻卦，使各当其名也。理类辨明，故曰断辞也。”正义：“辨物正言者，谓辨天下之物，各以类正定言之。若辨健物，正言其龙；若辨顺物，正言其马，是辨物正言也。断辞则备矣者，言开而当名，及辨物正言，凡此二事，决断于爻卦之辞，则备具矣。”意思是说辨明事物，要用正当的言辞，这样作出的判断，就比较完备了。

　　〔二〕

　　《校证》：“‘不’原作‘弗’，唐写本作‘不’，与伪《毕命》合，今据改。”《校注》：“‘弗惟’，唐写本作‘不唯’。按‘弗’作‘不’，与伪《毕命》合。”（本书今作“不”者，唐写本或《御览》均作“不”，例多不具举。）《札记》：“伪《古文尚书．毕命》篇：‘政贵有恒，辞尚体要，不惟好异。’孔氏传：‘辞以体实为要，故贵尚之。若异于先王，君子所不好。’正义：‘为政贵在有常，言辞尚其体实要约，当不唯好其奇异。’”《风骨》篇：“《周书》云：辞尚体要，弗唯好异。盖防文滥也。”《论衡．超奇》篇：“且浅意于华叶之言（《文选》陆士衡《文赋》注引作“虚谈竟于华叶之言”），无根核之深，不见大道体要，故立功者希。”

　　“体要”，谓切实简要。《尚书》蔡传：“趣完具而已之谓体，众体所会之谓要。”集说引夏氏僎曰：“体则具于理而无不足，要则简而不至于余，谓辞理足而简约也。”又引王氏樵曰：“趣谓辞之旨趣，趣不完具则未能达意，而理未明，趣完具而不已则为枝辞衍说，皆不可谓之体。”《序志》篇：“盖《周书》论辞，贵乎体要。”即指此而言。

　　故知：正言所以立辩〔一〕，体要所以成辞〔二〕；辞成无好异之尤，辩立有断辞之美〔三〕。虽精义曲隐，无伤其正言；微辞婉晦，不害其体要。体要与微辞偕通，正言共精义并用〔四〕；圣人之文章，亦可见也。

　　〔一〕

　　唐写本“辩”作“辨”，下文“辩立”之“辩”并同、《校注》：“按此语承上‘《易》称辨物正言’句，当以作‘辨’为是。”意谓正当的言辞才是建立辨物的标准。

　　〔二〕

　　意谓切实简要才能铸成伟辞。《春觉斋论文．述旨》：“何谓正言？本圣人之言，所以抗万辩也。何谓体要？衷圣人之言，所以铸伟辞也。然亦有难言者，文至于语录，成万古正言之鹄，皆能一一施之文间耶？无论语录，即理学先儒之与书，语语靡不当，要观朱考亭与陆象山、陈同甫诸先生书，无语不精，亦无语不要，而浅人恒苦其邃，岂朱、陆之言尚不衷于名理，而至索人之神志？纾曰：论道之书质，质则或绌于采；析理之言微，微则坐困于思。古之文章家，本尽备各体，不必各体中皆寓以理学之言。刘勰之赞此篇，亦曰：‘精理为文，秀气成采。’大率析理精，则言匪不正，因言之正，施以词采，秀气自生。”〔三〕

　　《校证》：“‘美’原作‘义’，形近之误，今改从唐写本。‘无尤’、‘有美’对文。”范校：“孙云：唐写本‘（辞）成’下有‘则’字。‘辩’作‘辨’，‘立’下有‘则’字。”

　　二句意谓铸成伟辞就不会有追求奇异的过失，建立了辨物的标准，文辞必然有刚断之美。

　　〔四〕

　　《札记》：“案自‘《易》称辨物正言’，至‘正言共精义并用’，乃承‘四象’二语，以辨隐显之宜。恐人疑圣文明着，无宜有隐晦之言，故申辨之。盖正言者，求辨之正，而渊深之论，适使辨理坚强。体要者，制辞之成；而婉妙之文，益使辞致姱美。非独隐显不相妨碍，惟其能隐，所以为显也。然文章之事，固有宜隐而不宜显者，《易》理邃微，自不能如《诗》《书》之明菿；《春秋》简约，自不能如《传》《记》之周详。必令繁辞称说，乃与体制相乖。圣人为文，亦因其体而异，《易》非典要，故多陈几深之言，史本策书，故简立褒贬之法，必通此意，而后可与谈经。”

　　《注订》：“体要与微辞偕通，正意共精义并用者，言体要可以用微辞出之，正言可以由精义成之也。”

　　饶宗颐《文心雕龙探源．刘勰思想与宗炳颜延之之关系》（四）观书贵体要：“《庭诰》云：‘观书贵要，观要贵博，博而知要，万流可一。……褒贬之书，取其正言晦义，转制衰王，微辞宣旨。’《文心．征圣》篇：‘《易》称辨物正言，《书》云辞尚体要。……虽精义曲隐，无伤其正言，微辞婉晦，不害其体要，体要与微辞偕通，正言共精义并用，圣人之文章亦可见也。’对于体要与正言、微辞相关之义，颇受《庭诰》之启发，而加以推阐者。”

　　以上申述体要与微辞，正言与精义的关系，认为二者并不矛盾，而是相得益彰。

　　颜阖以为：“仲尼饰羽而画，从事华辞〔一〕。”虽欲訾圣，弗可得已〔二〕。然则圣文之雅丽，固衔华而佩实者也〔三〕。

　　〔一〕

　　《校证》：“‘从’，原作‘徒’。梅云：‘徒’，《庄子》作‘从’。何焯校作‘从’，今据改。”梅注：“杨用脩云：颜阖事见《庄子》。”愚按《庄子．列御寇》篇：“鲁哀公问于颜阖曰：吾以仲尼为贞干，国其有瘳乎？曰：殆哉圾乎！仲尼方且饰羽而画，从事华辞，以支为旨。忍性以视民，而不知不信，受乎心，宰乎神，夫何足以上民！”郭象注：“圾，危也。夫至人以民静为安，今一为贞干，则遗高迹于万世，令饰竞于仁义，而雕画其毛彩。百姓既危殆，人亦无以为安也。……饰画，非任真也。将令后世之从事者，无实而意趣横出也。”成玄英疏：“羽有自然之文，饰而画之，则务人巧。”又：“修饰羽仪，丧其真性也。”意思是羽毛本有文采而又加以修饰描画。“颜阖”，春秋战国间鲁国隐士。

　　〔二〕

　　元刻本“訾”作“此言”。《校证》：“訾，旧本作‘此言’二字，黄本改。冯校云：‘此言当作訾。’何校云：‘此言乃訾字之讹。’王谟本亦云：‘此言二字，訾字之讹。’案唐写本正作‘訾’。唐写本‘弗’作‘不’，‘已’作‘也’。”《论语．子张》：“叔孙武毁仲尼。子贡曰：‘无以为也，仲尼不可毁也。’”〔三〕

　　《淮南子．本经训》：“草木之句萌衔华戴实而死者，不可胜数。”“衔”，口含。“衔华”“佩实”，谓既有文采，又有内容。《诠赋》篇：“原夫登高之旨，盖睹物兴情，情以物兴，故义必明雅；物以情睹，故词必巧丽。丽词雅义，符采相胜。”《才略》篇：“吐纳经范，华实相扶。”

　　《札记》：“此彦和《征圣》篇之本意。文章本之圣哲，而后世专尚华辞，则离本浸远，故彦和必以华实兼言。孔子曰：‘质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。’包咸注曰：‘野，如野人，言鄙略也。史者，文多而质少；彬彬者，文质相半之貌。’审是，则文多者固孔子所讥，鄙略更非圣人所许，奈之何后人欲去华辞而专崇朴陋哉！如舍人者，可谓‘得尚于中行’者矣。”

　　叶长青《文心雕龙杂记》（以下简称“《杂记》”）引钱基博云：“衔华佩实四字，厥为彦和衡文之准绳，而緟以赞曰：‘精理为文，秀气成采。’秀气成采之谓衔华，精理为文之谓佩实。《昭明文选序》谓‘老庄之作，管孟之流，盖以立意为宗，不以能文为本’，此佩实而不衔华者也。然范晔《后汉书．自序》谓：‘情志所讬，故当以意为主，以文传意。以意为主，则其旨必见；以文传意，则其词不流。然后抽其芬芳，振其金石耳。’……独孤及《李遐叔文集序》以为：‘文教下衰，乃至有饰其辞而遗其意者，则润色愈工，其实愈丧。及其大坏也，俪偶章句，使枝对叶，文不足言，言不足志。’此衔华而不佩实者也。衔华而不佩实，其敝极于齐梁之雕藻；佩实而不衔华，其末流为宋明之语录。”天道难闻，犹或钻仰〔一〕；文章可见，胡宁勿思〔二〕？若征圣立言，则文其庶矣〔三〕。

　　〔一〕

　　唐写本“犹”作“且”。《论语．公冶长》：“子夏曰：夫子之文章可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”集解：“章，明也；文彩形质着见，可以耳目循。性者，人之所受以生也。天道者，元亨日新之道深微，故不可得而闻也。”“钻仰”，《论语．子罕》：“颜渊喟然叹曰：仰之弥高，钻之弥坚。瞻之在前，忽焉在后。”集解：“言不穷尽。”疏：“仰而求之则益高，钻而求之则益坚。”〔二〕

　　唐写本“胡宁”作“宁曰”。《校注》：“《诗．小雅．四月》、《大雅．云汉》并有‘胡宁忍予’之文。”范注：“胡宁犹言何乃。”《诗．邶风．日月》：“胡能有定，宁不我顾？”毛传：“胡，何也。”笺云：“宁，犹言也。”又《魏风．园有桃》：“其谁知之，盖亦勿思。”〔三〕

　　唐写本“若”字无。《论语．先进》：“子曰：回也其庶乎，屡空。”集解：“言回庶几圣道。”二句意谓在从事着作时，如能取征于圣人，从内容到形式都向圣人学习，文章就写得差不多了。

　　第三段由“征圣”过渡到“宗经”，强调华实并重，“征圣立言”。

　　赞曰：妙极生知〔一〕，睿哲惟宰〔二〕。精理为文〔三〕，秀气成采〔四〕。鉴悬日月，辞富山海〔五〕。百龄影徂，千载心在〔六〕。

　　〔一〕

　　唐写本“赞”作“赞”，以下各篇均同。《论语．季氏》：“孔子曰：生而知之者上也。”邢疏：“生而知之者上也者，谓圣人也。”“妙极生知”与上文“妙极几神”类似。

　　〔二〕

　　唐写本“睿”作“叡”。《诗．商颂．长发》：“浚哲惟商。”《尚书．洪范》： “明作哲，……睿作圣。”后世“睿哲”有圣明之义。《玉篇》：“惟，为也。”“宰”，主宰。吉川幸次郎：“‘睿哲惟宰’或可解作‘睿哲’即圣人为人文之主宰。”《斟诠》：“言圣人之妙悟造于生知之极境，惟聪明睿智足以主宰一切。”〔三〕

　　《文选》王僧虔《答颜延年》诗：“珪璋既文府，精理亦道心。”李善注：“言珪璋之丽，既光于文府；精理之妙，亦穷于道心。”《时序》篇云：“微言精理，函满玄席。”“精理”，谓精深之义理。

　　〔四〕

　　本书《诸子》篇：“气伟而采奇。”《章表》篇：“气扬采飞。”圣人之文，正由于有秀气，故文成异采。《物色》篇：“若夫珪璋挺其惠心，英华秀其清气。”即是此意。

　　〔五〕

　　《校注》：“按《方言》扬雄答刘歆书：‘（张）伯松曰：是县诸日月，不刊之书也。’”《斟诠》谓“鉴悬日月”“言圣人之见识周密，如日月之悬挂苍穹”。饶宗颐等《文心雕龙集释稿》：“‘辞富山海’即《宗经》篇‘若禀经以制式，酌《雅》以富言，是即山而铸铜，煮海而为盐也’之意。”〔六〕

　　“影徂”，犹形影消逝。“徂”，往。最后两句与《诸子》篇“标心于万古之上，而送怀于千载之下，金石靡矣，声其销乎”取意略同。

　　《集释稿》：“此云圣人往矣，而其心在，传其心于后者，由于‘圣人之情，见乎辞矣’之‘辞’，与‘夫子风采，溢于格言’之‘格言’，即其‘心’在于‘文’也。心以文寄，全书屡言，盖‘心生文辞’（《丽辞》），文可见心，故‘世远莫见其面，觇文辄见其心’（《知音》），非特圣人之心存乎文，他人有心，亦如是也。”

　　王金凌：“此谓圣哲虽逝，其思想感情仍顺经典而流传后世，心即指其情意。”

　　杨慎批：“奇句也！诸赞例皆蛇足，如此麟角，固不一二。”

　　宗经　第三

　　扬雄《法言．吾子》篇：“舍舟航而济乎渎者，末矣；舍《五经》而济乎道者，末矣。弃常珍而嗜乎异馔者，恶睹其识味也？委大圣而好乎诸子者，恶睹其识道也？”

　　又《寡见》篇：“或问：《五经》有辩乎？曰：惟《五经》为辩。说天者莫辩乎《易》，说事者莫辩乎《书》，说体者莫辩乎《礼》，说志者莫辩乎《诗》，说理者莫辩乎《春秋》。舍斯，辩亦小矣。”

　　桓谭《新论》有《正经》篇（第九），如言“古帙《礼记》、古《论语》、古《孝经》，乃嘉论之林薮，文义之渊海也”，即以经为文辞之源（据饶宗颐《文心雕龙探原。文心各篇之取材述略》）。

　　王充《论衡．佚文》篇：“文人宜遵《五经》六艺为文，诸子传书为文。”

　　清刘开《书文心雕龙后》：“伐薪必于昆邓，汲水宜从江海，此宗经所由笃也。”

　　《杂记》于《辨骚》篇云：“原道之要，在于征圣，征圣之要，在于宗经。不宗经，何由征圣？不征圣，何由原道？纬既应正，骚亦宜辨，正纬辨骚，宗经事也。舍经而言道，言圣、言纬，言骚，皆为无庸。然则《宗经》其枢纽之枢纽欤？”

　　饶宗颐《文心雕龙探原．刘勰文学见解之渊源》：“《宋书．明帝（刘彧）纪》云：‘（帝）好读书，爱文义，在藩时，撰《江左以来文章志》，……旧臣才学之士，多蒙引进，参侍文籍。’宋世文章之盛，良由在上鼓吹之功，流风所被，弃经学而尚文藻。……若裴子野持论，无非欲其可被于弦歌，而止乎礼义。……彦和《文心》，力主宗经，与子野持论宗旨相符，不特说明各种文体皆导源于《五经》，且极力于经书中探索‘ 文’之意义，以立其建言之根据。”

　　按《征圣》篇说：“是以论文必征于圣，窥圣必宗于经。”“宗”是主。《原道》和《宗经》两篇，实际上是刘勰用来探索文章的“源”和“流”的，不能割裂开来看。三极彝训〔一〕，其书言经〔二〕。经也者，恒久之至道，不刊之鸿教也〔三〕。故象天地，效鬼神，参物序，制人纪〔四〕，洞性灵之奥区〔五〕，极文章之骨髓者也〔六〕。

　　〔一〕

　　《易．系辞上》：“六爻之动，三极之道也。”韩康伯注：“三极，三材也。兼三材之道，故能见吉凶、成变化也。”正义：“六爻递相推动而生变化，是天地人三材，至极之道。”《尚书．酒诰》：“聪听祖考之彝训。”孔传：“言子孙皆聪听父祖之常教。”《尔雅．释诂》：“彝，常也。”〔二〕

　　《校证》：“‘曰’旧作‘言’，唐写本及《御览》六○八俱作‘曰’，今据改正。《论说》篇‘圣哲彝训曰经’，《总术》篇‘常道曰经’，文例正同。”〔三〕

　　斯波六郎：“《周易．恒．彖》：‘天地之道，恒久而不已也。’”《斟诠》：“至道，至极之道。《礼记．学记》：‘虽有至道，弗学不知其善也。’”

　　刘勰认为经书宣讲的是永恒的最高的道，不可更改的伟大的说教。杜预《春秋左氏传序》：“左丘明受经于仲尼，以为经者不刊之书也。”《总术》篇：“《六经》以典奥为不刊。”〔四〕

　　唐写本“效”作“效”。范注：“《礼记．礼运》：‘孔子曰：是故夫礼必本于天，殽于地，列于鬼神，达于丧祭射御冠昏朝聘。’《释文》：‘殽，户教切，法也。’此殆彦和说所本。”王更生《文心雕龙范注驳正》：“舍人此文，统论群经。范氏所引，似有未惬。”《礼记．礼运》：“故圣人参于天地，并于鬼神，以治政也。”《校注》引《汉书．礼乐志》：“《六经》之道同归，……故象天地而制礼乐，所以通神明，立人伦，正情性，节万事者也。”“象天地”，取象于天地，效法天地。“效”，征验，从鬼神的变化得到征验。“参物序”，参究万物的秩序，如日月四时等运行的秩序。“制人纪”，制定人伦的纲纪。这是说：圣人经典的内容包罗至广，凡是宇宙万物，人生百事（天地之道，鬼神之理，人物之事），莫不在其网罗涵盖中。

　　〔五〕

　　“性灵”，性情，灵魂。颜延之《庭诰》：“遂使业习移其天识，世服没其性灵。”“奥区”，班固《西都赋》：“防御之阻，则天地之隩区焉。”《后汉书．班固传》引作“防御之阻，则天下之奥区焉”，注：“奥，深也。言秦地险固，为天下深奥之区域。”《校注》：“‘奥区’，唐写本作‘区奥’。按唐写本误倒。赞中‘奥府’，与此‘奥区’同意。《文选》张衡《西京赋》：‘实惟天地之奥区神皋。’盖舍人‘奥区’二字所本。”《事类》篇：“实群言之奥区，而才思之神皋也。”《广雅》：“洞，深也。”全句意谓洞达人灵魂的深奥而不易见的领域。

　　〔六〕

　　《汉书．礼乐志》：“夫乐本情性，浃肌肤而藏骨髓。”《序志》篇：“轻采毛发，深极骨髓。”“极”，尽也。全句谓极尽文章之根本精神。这是说经典的功用，表现在修身与为文两方面；一方面经典能洞见性灵的奥秘，足可为陶铸性情、修身做人的指南，一方面内容与形式兼容并蓄，可为文章的楷模。

　　皇世《三坟》，帝代《五典》，重以《八索》，申以《九丘》〔一〕；岁历绵暧〔二〕，条流纷糅〔三〕。

　　〔一〕

　　《左传》昭公十二年：“左史倚相趋过。王曰：是良史也，子善视之；是能读《三坟》、《五典》、《八索》、《九丘》。”杜注：“皆古书名。”正义引贾逵云：“《三坟》，三皇之书；《五典》，五帝之典；《八索》，八王之法；《九丘》，九州亡国之戒。”孔安国《尚书序》：“伏牺、神农、黄帝之书谓之《三坟》，言大道也。少昊、颛顼、高辛、唐、虞之书谓之《五典》，言常道也。八卦之说，谓之《八索》，求其义也。九州之志，谓之《九丘》，丘，聚也，言九州所有，土地所生，风气所宜，皆聚此书也。”《札记》：“此数语用伪孔《尚书序》义，彼文曰：《春秋左氏传》曰：楚左史倚相能读《三坟》、《五典》、《八索》、《九丘》，即谓上世帝王遗书也。”《尚书．尧典》：“申命羲叔。”孔传：“申，重也。”申与上文“重”义同。

　　〔二〕

　　“岁历”，年代。“绵暧”，久远不明。

　　《斟诠》：“谓枝条流派纷纭糅杂也。”

　　以上言古代文籍需要整理，引起下文孔子删述。

　　自夫子删述〔一〕，而大宝咸耀〔二〕。于是《易》张《十翼》〔三〕，《书》标七观〔四〕，《诗》列四始〔五〕，《礼》正五经〔六〕，《春秋》五例〔七〕。

　　〔一〕

　　“删”，元刻本作刊。徐□校云：“刊，唐作删。”唐写本正作“删”。

　　〔二〕

　　孔安国《尚书序》：“至于夏商周之书，虽设教不伦，雅诰奥义，其归一揆。是故历代宝之，以为大训。”孔安国《尚书序》正义：“先君孔子生于周末，睹史籍之烦文，惧览者之不一，遂乃定礼乐，明旧章，删《诗》为三百篇，约史记而修《春秋》，赞《易》道以黜《八索》，述职方以除《九丘》。”

　　范注：“《易．下系辞》：‘圣人之大宝曰位。’”《注订》：“《尚书．顾命》云：‘越玉五重，陈宝，赤刀，大训。’大训者，三皇五帝之书也，为陈宝之一。此云大宝，乃指孔子删述之群经，与《易．系辞》之‘大宝曰位’无涉。”

　　《斟诠》释“大宝”为伟大宝典，借指《五经》典籍。“大宝咸耀”谓群经皆大放光彩。“咸”字唐写本作“启”，亦可通。

　　〔三〕

　　《训故》：“《易》正义：《十翼》，孔子所作，《上彖》，《下彖》，《上象》，《下象》，《上系》，《下系》，《文言》，《说卦》，《序卦》，《杂卦》。”《周易正义》：“其《彖》、《象》等《十翼》之辞，以为孔子所作，先儒更无异论。但数《十翼》，亦有多家。既文王《易经》本分为上下二篇，则区域各别；《彖》、《象》释卦，亦当随经而分。故一家数《十翼》云：《上彖》一，《下彖》二，《上象》三，《下象》四，《上系》五，《下系》六，《文言》七，《说卦》八，《序卦》九，《杂卦》十。郑学之徒，并从此说，故今亦依之。”“张”，发扬。

　　〔四〕

　　《困学纪闻》卷二《书》：“《文心雕龙》云：‘《书》标七观。’孔子曰：‘六誓可以观义，五诰可以观仁，《甫刑》可以观诚，《洪范》可以观度，《禹贡》可以观事，《皋陶谟》可以观治，《尧典》可以观美。’见《大传》。”原注：“《孔丛子》云：‘《帝典》观美，《大禹谟》《禹贡》观事，《皋陶谟》《益稷》观政，《泰誓》观义。’此其略略异者。”按《困学纪闻》所引“孔子曰”见《尚书大传略说》，未必为孔子语。

　　范注：“六誓：《甘誓》，《汤誓》，《泰誓》，《牧誓》，《费誓》，《秦誓》。五诰：《酒诰》，《召诰》，《洛诰》，《大诰》，《康诰》。《商书．汤诰》系东晋续出之伪古文，故《大传》仅云五诰。”

　　《札记》：“案七观所属之篇，皆在伏生二十九篇内，若信为孔子之语，何以不及百篇？疑此为伏生傅益之言，非今古文之通说也。”〔五〕

　　范注：“《毛诗序》：‘是以一国之事，系一人之本，谓之《风》。言天下之事，形四方之风，谓之《雅》。雅者正也，言王政之所由废兴也。政有大小，故有《小雅》焉，有《大雅》焉。《颂》者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。是谓四始，诗之至也。’郑笺云：‘始者，谓王道兴衰之所由也。’案四始之义，当以此为准。其《史记．孔子世家》之‘《关雎》之乱，以为《风》始，《鹿鸣》为《小雅》始，《文王》为《大雅》始，《清庙》为《颂》始’；《诗．大雅》正义所引《泛历枢》‘《大明》在亥，水始也；《四牡》在寅，木始也；《嘉鱼》在巳，火始也；《鸿雁》在申，金始也’：皆今文家说，不足据。”按《颂赞》篇：“四始之至，《颂》居其极。以”《颂》为四始之一，可见刘勰用《毛诗序》说。

　　〔六〕

　　梅注：“谢耳伯云：五经，即五礼：吉、凶、宾、军、嘉也。”《训故》：“《书．舜典》：‘脩五礼。’注：吉、凶、军、宾、嘉。”《礼记．祭统》：“凡治人之道，莫急于礼；礼有五经，莫重于祭。”郑注：“礼有五经，谓吉礼、凶礼、宾礼、军礼、嘉礼也。”正义：“经者，常也，言吉、凶、宾、军、嘉，礼所常行，故云礼有五经。”〔七〕

　　《征圣》篇：“五例微辞以婉晦。”注见《征圣》篇。

　　以上历述《三坟》、《五典》、《八索》、《九丘》等，由于时代久远，无法穷究，故仅举书名而已。至于《五经》，乃孔子删订，信而有征，除举出书名外，尚分别明其大要。

　　义既挻乎性情〔一〕，辞亦匠于文理〔二〕；故能开学养正，昭明有融〔三〕。〔一〕

　　《校证》：“‘挻’原作‘ 极’。唐写本及铜活字本《御览》作‘挺’，宋本《御览》、明钞本《御览》作‘埏’。按‘挺’、‘埏’俱‘挻’形近之误，《老子》十一章：‘挻埴以为器。’ ‘挻’与‘匠’义正相比，今改。”桥川时雄：“极字不通。挺、极形似之误。挻字始然反。《老子》：‘埏埴以为器。’《释文》引《声类》云：‘柔也。’河上公注云：‘和也。’”斯波六郎同意赵万里《校记》之说，谓应作“埏”，是“作陶器的模型”。又说：“此字又可作动词用，如《老子》第十一章‘埏埴以为器’，《荀子．性恶》篇‘故陶人埏埴而为器’，《齐策》三‘埏子以为人’等。”潘重规《唐写文心雕龙残本合校》：“‘挺’盖‘挻’ 之讹。《说文》：‘挻，长也。’《字林》同。《声类》云：‘柔也。’（据《释文》引）《老子》：‘挻埴以为器。’字或误作‘埏’。朱骏声曰：‘柔，今字作揉，犹煣也。凡柔和之物，引之使长，抟之使短，可析可合，可方可圆，谓之挻。陶人为坯，其一端也。’” 按“挻”通“埏”，此处犹言陶冶。〔二〕

　　《礼记．三年问》：“壹使足以成文理，则释之矣。”孙希旦集解：“文，谓文章；理，谓条理。”颜延之《庭诰》：“文理精出。”“匠”谓意匠经营。

　　斯波六郎认为：“这二句是‘《易》张《十翼》，……《春秋》五例’的结果，概括了《五经》所备的特质，照应上文‘洞性灵之奥区，极文章之骨髓’，兼与《原道》篇‘雕琢性情，组织辞令’遥相呼应。”他又说以上一节在论孔子“删述的效能”。

　　〔三〕

　　《易．蒙》彖辞：“蒙以养正，圣功也。”正义：“谓能以蒙昧隐默自养正道，乃成至圣之功。”《诗．大雅．既醉》：“昭明有融。”郑笺：“昭，光也。有，又。”“开学养正”，谓启发学者，自养正道。《左传》昭公五年“明而未融”，杜注：“融，朗也。”“昭明有融”谓使文章明而又朗。《斟诠》根据《毛传》、《郑笺》解作“《五经》能示学者以光明大道，又可使之长有令闻广誉也。”这样解与下文“然而”不易衔接。

　　然而道心惟微〔一〕，圣谟卓绝〔二〕，墙宇重峻〔三〕，而吐纳自深〔四〕。譬万钧之洪钟〔五〕，无铮铮之细响矣〔六〕。

　　〔一〕

　　《原道》篇赞：“道心惟微。”〔二〕

　　“谟”，旧作“谋”，“谟”是谋议，“谟”“谋”可通。斯波六郎：“《尚书．伊训》：‘圣谟洋洋，嘉言孔彰。’”《斟诠》：“卓绝，超越寻常莫可比并也。”〔三〕

　　《校注》：“《书．伪五子之歌》：‘峻宇雕墙。’枚传：‘峻，高大。’”“墙宇”指圣人的道德学问。《论语．子张》篇：“子贡曰：譬之宫墙，……夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富。”“重峻”，重叠，高峻。

　　〔四〕

　　《校注》：“‘而’，唐写本无，《御览》引同。按二句一意贯注，‘而’字实不应有，当据删。”《神思》篇：“吟咏之间，吐纳珠玉之声。”“吐纳”只有吐意。“吐纳”在此指言论。

　　〔五〕

　　《知音》篇：“洪钟万钧，夔旷所定。”黄注：“《西京赋》：‘洪钟万钧。’注：‘三十斤曰钧。’”〔六〕

　　《后汉书．刘盆子传》：“即所谓铁中铮铮。”李贤注：“《说文》曰：‘铮铮，金声也。’铁之铮铮，言微有刚利也。”《说文》段注：“《后汉书》曰：铁中铮铮。铁坚则声异也。”“无铮铮之细响”，谓铁中铮铮，决无细响也。

　　以上为第一段，论述经的意义，经的价值，以及孔子删述的《五经》之内容及其教育作用。

　　夫《易》惟谈天〔一〕，入神致用〔二〕，故《系》称：旨远辞文，言中事隐〔三〕。韦编三绝〔四〕，固哲人之骊渊也〔五〕。

　　〔一〕

　　《校证》：“黄叔琳云：‘“夫”字从《御览》增。’今案唐写本正有‘夫’字。”范注引陈汉章曰：“《宗经》篇‘《易》惟谈天’至‘表里之异体者也’二百字，并本王仲宣《荆州文学志》文。”张相《古今文综．缀言》：“王仲宣《荆州文学记官志》严铁桥辑本，‘百氏备矣’句下，多百八十八字，语意与《文心雕龙．宗经》篇同，属词不类，疑为误会。”《校注》：“陈氏盖据严辑《全后汉文》（卷九一）为言；范氏所注出处，亦系移录严书。皆不曾一检《类聚》及《御览》，故为严可均所误。”《法言．寡见》篇：“说天者莫辩乎《易》。”〔二〕

　　范注：“《易．下系辞》：‘精义入神，以致用也。’韩康伯注：‘精义，物理之微者也，神寂然不动，感而遂通，故能乘天下之微，会而通其用也。’”此谓《易经》阐发精义进入微妙境地，足以致用。由谈天道而通于人事，所以入神致用。

　　〔三〕

　　梅注：“‘文’原作‘高’。孙无挠曰：按《易．系辞》曰：其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。”按唐写本正作“辞高”。“高”“远”对文，《杂文》篇亦有“辞高而理疏”语。韩康伯注：“变化无恒，不可为典要，故其言曲而中也。其事肆而隐者，事显而理微也。”正义曰：“其旨远者，近道此事，远明彼事，是其旨意深远。若龙战于野，近言龙战，乃远明阴阳斗争，圣人变笔，是其旨远也。其辞文者，不直言所论之事，乃以义理明之，是其辞文饰也，若黄裳元吉，不直言得中居职，乃云黄裳，是其辞文也。其言曲而中者，变化无恒，不可为体要，其言随物屈曲，而各中其理也。其事肆而隐者，《易》所载之事，其辞放肆显露，而所论义理幽隐也。”〔四〕

　　《训故》：“《史记．儒林传序》：孔子晚而好《易》，读之韦编三绝，故为之传。”《史记．孔子世家》：“孔子晚而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》；读《易》，韦编三绝。”范注：“焦循《易图略》曰：‘孔子读《易》，韦编三绝，非不能解也，正是解得其参伍错综之故，读至此卦此爻，知其与彼卦彼爻相比例，遂检彼以审之。由此及彼，又由彼及此，千脉万络，一气贯通，前后互推，端委悉见，所以韦编至于三绝。若云一见不解，读至千百度，至于韦编三绝乃解，失之矣。’”〔五〕

　　《庄子．列御寇》：“河上有家贫恃纬萧而食者，其子没于渊，得千金之珠。其父谓其子曰：取石来锻之，夫千金之珠，必在九重之渊，而骊龙颔下。”“固”，唐写本作“故”。桥川时雄：“按固故两通。”此谓《易经》蕴藏“精义”，对哲人而言，实为具有无价之宝的渊源。

　　《书》实记言〔一〕，而训诂茫昧〔二〕；通乎《尔雅》，则文意晓然〔三〕。故子夏叹《书》，“昭昭若日月之明，离离如星辰之行。〔四〕”言昭灼也〔五〕。

　　〔一〕

　　范注：“《汉书．艺文志》：‘古之王者世有史官，君举必书……左史记言，……言为《尚书》。’”唐写本“记”作“纪”。《御览》同。

　　《文史通义．书教》：“《记》曰：左史记言，右史记动，其职不见于《周官》，其书不传于后世，殆礼家之愆文欤！后儒不察，而以《尚书》分属记言，《春秋》分属记事，则失之甚也。夫《春秋》不能舍传而空存其事目，则《左氏》所记之言，不啻千万矣。《尚书》《典》《谟》之篇，记事而言亦见焉；《训》《诰》之篇，记言而事亦见焉。古人事见于言，言以为事，未尝分言、事为二物也。”〔二〕

　　《校注》：“‘训诂’，唐写本作‘诂训’。按元本、弘治本、……《四库》本亦并作‘诂训’。以下文‘诂训同书’及《练字》篇‘雅以渊源诂训’例之，此似以作‘诂训’为得。”

　　《校证》：“‘而训诂茫昧’至‘文意晓然’三句十四字，传校元本、两京本、王惟俭本、梅六次本、张松孙本，俱作‘览文如诡，而寻理即畅’二句十字。黄叔琳云：‘是篇梅本“书实记言”以下，有“而训诂茫昧，通乎《尔雅》，则文意晓然”云云，无“览文”以下十字。“章条纤曲”下，有“执而后显，采掇生辞，莫非宝也，《春秋》辨理”云云，注：“四句十六字元脱，朱从《御览》补。”无“观辞立晓”以下十二字。“谅以邃矣”下有“《尚书》则览文如诡，而寻理即畅，《春秋》则观辞立晓，而访义方隐”云云。案《尔雅》本以释《诗》，无关《书》之训诂，且《五经》分论，不应独举《书》与《春秋》赘以“览文”云云。郁仪所补四句，辞亦不类，宜从王惟俭本。’纪云：‘癸巳（一七七三）三月，与武进刘青垣编修在《四库全书》处，以《永乐大典》所载旧本校勘。正与梅本相同，知王本为明人臆改。’今按纪说是。《御览》引此文，其次序与梅本全同，固知元本、传校元本、两京本、王惟俭本等之为臆改，而梅六次本反改如元本，并于‘表里之异体者也’下注云：‘自“书实记言”下，倒错难通，余从诸善本校定。’可谓先觉而后迷者也。”按元本与黄本同，与梅六次本异。

　　《集注》：“《毛诗正义》：‘诂训者，诂者古也，古今异言，通之使人知也。训者，道也，道物之貌，以告人也。然则诂训者，古今之异辞，辨物之形貌。’”《斟诠》：“诂训，本为古言；而以今语释古言，亦曰诂训。《说文》：‘诂，故言也。’沈涛《说文古文考》：‘《后汉书》桓谭、郑兴二传注及《一切经音义》皆引云：“诂训，古言也。”诂训二字连文。’茫昧，谓空虚杳冥不可知也。”〔三〕

　　《训故》：“《西京杂记》：‘郭盛，字子伟，茂陵人，以《尔雅》周公所制。余尝以问扬子云。子云曰：孔子门徒，游夏之俦所记以解释六艺者也。家君以《外戚传》称：史佚教其子以《尔雅》。又《记》言孔子教鲁哀公学《尔雅》，则《尔雅》之出远矣。旧传皆云周公所记也，“张仲孝友”之类，后人所足耳。’”黄注：“《尔雅序》：‘《尔雅》者，所以通训诂之指归，叙诗人之兴咏，总绝代之离辞，辨同实而异号者也。’《释诂》一篇周公所作，《释言》以下，或言仲尼所增，子夏所足，叔孙通所益，梁文所补。”

　　范注：“《汉书．艺文志》：‘《书》者，古之号令，号令于众，其言不立具，则听受施行者弗晓。古文读应《尔雅》，故解古今语而可知也。’王先谦补注引沈钦韩曰：‘《大戴．小辩》篇：《尔雅》以观于古，足以辨言矣。’又引叶德辉曰：‘《史记．五帝、夏、周纪》载《尚书》文，多以训诂代经，即读应《尔雅》也。’”《大戴礼．孔子三朝记》称孔子教鲁哀公学《尔雅》，乃知《尔雅》由来已久。本书《练字》篇：“夫《尔雅》者，孔徒之所纂。”《论衡．是应》篇：“《尔雅》之书，《五经》之训诂。”是书详明诂训，当非一时一人之作。

　　《四库提要》谓黄注本：“《宗经》篇末附注，极论梅本之舛误，谓宜从王惟俭本；而篇中所载，乃仍用梅本，非用王本，自相矛盾。所注如《宗经》篇中‘《书》实纪言，而训诂茫昧，通乎《尔雅》，则文义晓然’句，谓‘《尔雅》本以释《诗》，无关《书》之训诂’。案《尔雅》开卷第二字，郭注即引《尚书》‘哉生魄’为证；其他释《书》者不一而足，安得谓与《书》无关？”

　　郝懿行《文心雕龙辑注》批注：“此注云云，愚所未晓。至于《五经》分论，独举《书》与《春秋》，所谓‘简言达旨’，‘辞尚体要’，奚必征引繁词，乃为可贵乎？《练字》篇云：‘《尔雅》者，《诗》《书》之襟带。’据兹一言，益知此注之纰缪。”〔四〕

　　《校注》：“唐写本‘明’上有‘代’字，‘行’上有‘错’字。按唐写本是。舍人此语，本《尚书大传．略说》，而《大传》原有‘代’‘错’二字。当据增。《礼记．中庸》：‘辟如四时之错行，如日月之代明。’亦其旁证。”

　　黄注：“《尚书大传》：‘子夏读《书》毕，见于夫子，夫子问焉，子何为于《书》？子夏对曰：《书》之论事也，昭昭如日月之代明，离离若参辰之错行，上有尧舜之道，下有三王之义，商所受于夫子，志之于心，不敢忘也。’”范注：“郝懿行曰：‘子夏叹《书》之言，见《尚书大传》，而《韩诗外传》二卷则称子夏言《诗》，是知《诗》《书》一揆，诂训同归，故曰《尔雅》者，《诗》《书》之襟带。’”“离离”，状历历分明。《晋书．刘实传》：“历历相次，不可得而乱也。”《孔丛子．论书》称子夏读《尚书》毕，见孔子说：“《书》之论事也，昭昭然若日月之代明，离离然若星辰之错行。”〔五〕

　　“昭”，唐写本作“照”。“灼”是明亮，在此是说记载得非常明白。

　　《诗》主言志〔一〕，诂训同《书》〔二〕；摛《风》裁“兴”〔三〕，藻辞谲喻〔四〕；温柔在诵〔五〕，故最附深衷矣〔六〕。〔一〕

　　唐写本“主”作“之”，亦可通。《尚书．尧典》：“诗言志，歌永言，声依永，律和声。”孔传：“谓诗言志以导之。”〔二〕

　　按元本无“诂”字。《校证》：“徐补‘诂’字。冯校云：‘“志”下《御览》有“诂”字。’”《札记》：“《诗疏》曰：毛以《尔雅》之作多为释《诗》，而篇有《释诂》《释训》，故依《雅》训而为《诗》立传。据此，则《诗》亦须通古今语而可知，故曰诂训同书。”

　　范注：“《诗大序》：‘诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗。’《毛诗．周南．关雎》《诂训传．正义》曰：‘诂训传者，注解之别名，毛以《尔雅》之作多为释《诗》，……故依《尔雅》诂训而为《诗》立传。’”〔三〕

　　“摛风裁兴”，《斟诠》： “谓抒布风雅，镕裁比兴。”〔四〕

　　“藻辞谲喻”，谓文辞华丽而比喻诡谲。《诗大序》：“主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒。”郑笺：“谲谏，咏歌依违不直谏。”〔五〕

　　这句是说在诵读中，可以体会到它温柔敦厚的特点。范注：“《礼记．经解》：‘温柔敦厚，《诗》教也。’《郑风．子衿》传曰：‘古者教以诗乐，诵之歌之弦之舞之。’正义：‘诵之，谓背文闇诵之。’”〔六〕

　　此句元本，弘治本，汪本，佘本，张之象本，……俱作“敢最附深衷矣”。《校证》本校记此处有误。桥川时雄：“按作‘最附深衷矣’尤通，‘敢’字当从唐写、《御览》删。梅本改‘敢’作‘故’，亦无谓也。”“附”，接近；“深衷”，内心的深处。

　　《礼》以立体〔一〕，据事制范〔二〕；章条纤曲，执而后显〔三〕；采掇片言〔四〕，莫非宝也〔五〕。

　　〔一〕

　　“以”元本、弘治本作“季”，谢恒抄本作“记”，冯舒校云：“《御》‘以’。”按唐写本、黄本并作“以”，作“以”为是。

　　《广雅》：“礼，体也，得事体也。”《释名》：“礼，体也，言得事之体也。”范注：“《汉书．艺文志》：‘礼以明体。’《法言．寡见》：‘说体者莫辩乎礼。’立体犹言明体。”又按此句在两京本“立体”下有“弘用”二字。其后多种板本从之。但元刻本并无此二字。桥川时雄云：“‘弘用’二字，后人妄附，宜删。”《礼》指《礼经》，包括《周礼》《仪礼》《礼记》。“《礼》以立体”，《礼》用来建立体制或准则。

　　〔二〕

　　根据事理来制定规范。《校证》：“制，原作‘剬’，唐写本、梅六次本、张松孙本俱作‘制’，今从之。”《原道》篇：“制诗缉颂。”《校证》：“‘制’‘剬’隶书形近而讹。《史记．五帝本纪》：‘依鬼神以剬义。’正义：‘剬古制字。’”〔三〕

　　范注：“《论语．述而》：‘《诗》《书》执《礼》，皆雅言也。’邢疏：‘《礼》不背诵，但记其揖让周旋，执而行之，故言执也。’”《礼记．中庸》：“礼仪三百，威仪三千。”故云“章条纤曲”。

　　〔四〕

　　唐写本“掇”作“缀”。《校证》：“‘片’原作‘生’，梅六次本、张松孙本、崇文本作‘王’，何焯、黄叔琳云：‘疑作片。’纪昀云：‘生字疑圣字之讹。’案唐写本、谭校本及宋本《御览》正作‘片’，今从之。《史传》篇：‘贬在片言，诛深斧钺。’此亦本书作‘片言’之证。”〔五〕

　　此谓读者只要能采取其中的片言只语，皆可以终生受用无穷。“宝”者，为人生重要之凭藉。《校证》“‘执而后显’至‘莫非宝也。’三句十二字，传校元本、两京本、王惟俭本作‘观辞立晓，而访义方隐’二句九字。”按元本“执而后显”以下四句脱。梅本云：“元脱，朱（郁仪）按《御览》补。”桥川时雄：“按‘执而’四句十六字，今从唐写本及《御览》补。黄校云：案冯本有‘执而’以下十六字。”《春秋》辨理〔一〕，一字见义〔二〕；“五石”“六鹢”〔三〕，以详略成文〔四〕，“雉门”、“两观”〔五〕。以先后显旨〔六〕；其婉章志晦〔七〕，谅以邃矣〔八〕。

　　〔一〕

　　《春秋繁露．实性》：“《春秋》别物之理。”《法言．寡见》篇：“说理者莫辩乎《春秋》。”〔二〕

　　范注：“‘一字见义’，谓《春秋》一字以褒贬。”《征圣》篇：“《春秋》一字以褒贬，此简言以达旨也。”〔三〕

　　《训故》：“《春秋左传》僖公十六年正月：陨石于宋五，陨星也。是月，六鹢退飞过宋都，风也。”

　　梅注：“《春秋公羊传》：曷为先言殒而后言石？殒石记闻，闻其磌然，视之则石，察之则五。曷为先言六而后言鹢？六鹢退飞，记见也。视之则六，察之则鹢，徐而察之则退飞。”范注引臧琳《经义杂记》：“《说文》鸟部：‘●，鸟也，从鸟儿声。’按：《春秋》僖公十六年‘六鹢退飞’正义：‘鹢字或作●。’《释文》：‘六鹢，五历反，本或作●，音同。’又《公羊》、《谷梁》，《释文》皆云‘六鹢，五历反’，可证三传本皆作‘●’，与《说文》同。今《公羊》注疏皆作‘鹢’，惟何休‘六●无常’，此一字未改。《谷梁》注疏皆作‘●’，惟经文‘六鹢退飞’此一字从‘益’。盖唐时《左传》已有作‘鹢’者，故后人据以易二传也。”按“鹢”是一种像鹭鹚的水鸟，能高飞。《校证》：“‘鹢’唐写本、《御览》作‘●’。《春秋》僖十六年：‘六鹢退飞。’释文：‘本或作●，音同。’”桥川时雄：“按《说文》无‘鹢’字。”〔四〕

　　《校证》：“‘略’，《御览》作‘备’。”

　　《春秋》僖公十六年：“春王正月戊申，朔，陨石于宋五。”“是月，六鹢退飞过宋都。”《谷梁传》于此云：“子曰：石无知之物，鶂，微有知之物。石无知，故日之；鶂微有知之物，故月之。君子于物，无所苟而已。石、鶂且犹尽其辞，而况于人乎！”晋范宁《集解》：“石无知而陨，必天使之然，故详而日之。鶂或时自欲退飞耳，是以略而月之。”此处“详略成文”，盖本范宁之说，以月日并记者为“详”，仅记月者为“略”。

　　〔五〕

　　梅注：“观去声。”又：“《春秋》定公二年，雉门及两观灾。注云：‘雉门，公宫之南门；两观，阙名也。’”《训故》：“《春秋》定公二年五月，‘雉门及两观灾’。冬十月，‘新作雉门及两观’。《传》书‘新作’者，讥僭王制而不能革也。”《斟诠》：“雉门，据《周礼．天官．阍人》郑注，为天子五门中之三门，在库门之内。”〔六〕

　　梅注：“《公羊传》云：‘其言雉门及两观灾何？两观微也。然则曷为不言雉门灾及两观？主灾者两观也。时灾者两观，则曷为后言之？不以微及大也。’何休注云：‘雉门两观，皆天子之制，门为其主，观为其饰，故微也。’”《春秋》定公二年：“夏五月壬辰，雉门及两观灾。”《谷梁传》云：“其不曰雉门灾及两观，何也？灾自两观始也，不以尊者亲灾也，先言雉门，尊尊也。”“雉门”，鲁宫南门。“两观”，是宫门外左右二台上的楼，附属于雉门。灾实从两观起，如曰雉门灾及两观，便与事实不符，倘曰两观灾及雉门，按《谷梁传》的解释，两观卑，雉门尊，卑不可以及尊。无论按照《公羊传》或《谷梁传》的说法，都是经文先言雉门，后及两观，并且把灾字放在两观下面，暗示两观主灾。这样既合事实，又显示雉门重要，两观不重要。此处“先后显旨”，有分别轻重或尊卑的用意。

　　〔七〕

　　黄注：“‘婉章志晦’见‘五例’注。”《左传》成公十四年：“故君子曰：《春秋》之称，微而显，志而晦，婉而成章，尽而不污，惩恶而劝善。非圣人，谁能脩之？”杜注：“志，记也，晦亦微也，谓约言以纪事，事叙而文微。”又“婉，曲也，谓曲屈其辞，有所辟讳，以示大顺，而成篇章。”又昭公十一年：“故曰：《春秋》之称微而显，婉而辨。”斯波六郎：“彦和此处虽仅用‘婉章志晦’二句，实际上可能含有《左氏传》‘微而显，志而晦，婉而成章，尽而不污，惩恶而劝善’的全部意义。将这里的‘谅以邃矣’和《左氏传》‘非圣人谁能脩之’对照起来看，其中用意是值得玩味的。”〔八〕

　　《校证》：“《御览》‘谅以’作‘源已’。唐写本‘以’作‘已’。”按作“已”字义长。

　　明屠隆《文论》（《由拳集》卷二十三）：“世人谭《六经》者，率谓《六经》写圣人之心，圣人所谓道术，醇粹洁白，晓告天下，万世灿然，如揭日月而行，是以天下万世贵之也。夫《六经》之所贵者道术，固也，吾知之，即其文字奚不盛哉！《易》之冲玄，《诗》之和婉，《书》之庄雅，《春秋》之简严，绝无后世文人学士纤秾佻巧之态，而风骨格力，高视千古，若《礼．檀弓》《周礼．考工记》等篇，则又峰峦峭拔，波涛层起，而姿态横出，信文章之大观也。”《尚书》则览文如诡〔一〕，而寻理即畅；《春秋》则观辞立晓，而访义方隐〔二〕。此圣文之殊致〔三〕，表里之异体者也〔四〕。

　　〔一〕

　　《校证》：“‘《尚书》则览文如诡’至‘而访义方隐’四句二十四字，传校元本，两京本，王惟俭本，梅六次本，张松孙本，无。”梅注：“自‘书实记言’下，倒错难通，余从诸善本校定。”纪云：“四语括尽两经，然此上疑脱数句。”黄叔琳云：“‘谅以邃矣’下有‘《尚书》则览文如诡，而寻理即畅；《春秋》则观辞立晓，而访义方隐’云云，……且《五经》分论，不应独举《书》与《春秋》，赘以‘览文’云云。”《校释》：“黄叔琳……至谓不应独举《书》与《春秋》，亦非。舍人于分论《五经》之后，复提此二经并论者，正以二经隐显有别，比论之以见圣文殊致，表里异体，而各当神理也。近人张孟劬《史微》亦谓：‘此篇论六艺之文，缺论《易》、《礼》、《诗》三经，疑有脱文。’其误亦同。且上文明有论《五经》一段，何得曰缺邪？”

　　《札记》：“按《尚书》所记，即当时语言，当时固无所谓诡也。彦和此语，稍欠斟酌。然韩退之亦云‘周《诰》殷《盘》，佶屈聱牙’矣。”

　　《玉篇》：“诡，怪也。”此处谓《尚书》的文辞古怪难懂，与上文“训诂茫昧”相应。

　　〔二〕

　　桥川时雄：“唐写本‘观’作‘亲’，误。”

　　《注订》：“《尚书》文艰义简，理近而顺，初思之易解，《春秋》辞显句约，骤求之难得。”〔三〕

　　《校证》：“‘圣文’原作‘圣人’，徐校作‘圣文’。按唐写本、《御览》俱作‘圣文’，今据改。”“致”是表达，“殊致”谓表达方式不同。

　　《斟诠》：“圣文，指孔子所删修之《尚书》《春秋》；殊致，谓风格互殊也。”〔四〕

　　桥川时雄：“按‘观辞立晓，……’凡四句二十二字，汪、佘、张、胡各本，接于‘春秋则’下，续于‘至根柢槃深’上，唐写、《御览》虽有一二字异同，亦与诸本同，造句颇顺，意义相通也。时又按汪、佘、张旧本‘章条纤曲’下，脱落‘执而’四句十六字，今从唐写、《御览》补之。则此一节可以通畅。胡、王、杨、梅诸家何意故为错倒，致群疑纷起，竟迄于不可读？劣迹可厌也。今将各本错乱次第，列述于下：

　　“一、胡本、王本──以‘然览文如诡，而寻理即畅’十字，补于‘书实纪言’下，‘而训诂茫昧，通乎尔雅，则文意晓然’十四字，则接于‘最附深衷’句下，又‘章条纤曲’下，有‘观辞立晓而访义方隐，春秋则’十二字，‘此圣人之殊致’二句，则接于‘谅以邃矣’句下。

　　“二、梅本──梅本注云：‘自“书实记言”下，倒错难通，余从诸善本校定。’又曹能始批梅本云：‘此段与青州本，互有同异，然以兹本为得。’时按是本‘书实记言’下有‘然览’十字，而缺‘而诂’十四字，‘而诂’十四字接‘深衷’下，‘纤曲’下有‘执而’四句十六字，注云：‘元脱，朱按《御览》补。’下接‘一字见义’句，此句下有‘故观辞立晓而访义方隐’十字。‘此圣人’二句，接‘邃矣’下，倒错略与胡、王两本同，惟以从《御览》增‘执而’四句为优，未及从《御览》是正全篇，可惜。

　　“三、何校本──‘书实纪事’句下删‘而诂’十四字，附之于‘深衷’下，‘章条纤曲’句下，从《御览》增‘执而’四句，‘谅以邃矣’句下，入‘尚书则览文如诡，而寻理即畅，春秋观辞立晓’十八字，于‘谅以邃矣’句下，入‘晓而访义方隐’六字于‘异体者也’句上。按何校从《御览》稍有订正，而未知完全从此是正也。

　　“四、黄本──黄本颇反于旧本之正，又从《御览》增‘执而’四句，诚是。惟篇末所记，甚为糊涂，是则时之所不解也。篇末记云：‘是篇梅本，书实……朱从《御览》补。’时按梅本无‘而训’云云，有‘然览’十字，黄本所谓梅本，并非梅本，梅本错误，一为已述于前。黄本又记云：‘无“观辞立晓”十二字，……宜从王惟俭本。’……时又按梅本有‘故观辞’以下十字，无《尚书》云云等句，如前数条记述，黄本所谓梅本者，实正为王本。如此之舛陋，可笑。纪昀云：‘此注云王本，而所从仍是梅本。’纪昀又云：‘癸巳三月，与武进刘青垣编修……校勘……知王本为明人臆改。’时又按《四库》所着录之《永乐大典》本，亦并不与梅本相同，《四库》本则与汪、佘旧刻相同也。纪氏所记亦妄甚。”可见这一部分各本非常混乱，今一律就唐写本校正。

　　斯波六郎：“上文自‘夫《易》惟谈天’至‘谅以邃矣’分别论述《五经》文体特色，而此处再次概论《五经》本体，方式至为繁琐，恐非彦和乐意采用者。因此可以认为‘《尚书》则……’以下四句是在《五经》文体各论之后，举出《五经》中虽有‘言经则《尚书》，事经则《春秋》’（《史传》篇）这样一层深刻关系，但写法却截然相反的二经用资对照，以说明圣文的殊致异体。”至于根柢槃深〔一〕，枝叶峻茂〔二〕，辞约而旨丰，事近而喻远。〔三〕是以往者虽旧，余味日新〔四〕；后进追取而非晚〔五〕，前修运用而未先〔六〕。可谓太山遍雨，河润千里者也〔七〕。

　　〔一〕

　　旧本无“于”字，《校证》据唐写本增。“柢”，《说文》：“木根也。”“槃”一作“盘”，与“蟠”通，弯曲意。“槃深”唐写本作“盘固”。斯波六郎：“《老子》第五十九章有‘深根固柢’语，……‘盘’为‘磐’之意，下接‘固’字校‘深’为要（应是妥字）。……何以今本作‘盘深’？……或是后人将‘盘’解作‘蟠’，故以‘深’代‘固’。”桥川时雄：“按有‘于’是。作‘槃固’，‘槃深’并是。槃，盘之籀也。《文选．琴赋》‘盘纡隐深’，注云：‘盘，曲……’”〔二〕

　　《校注》：“按《楚辞．离骚》：‘冀枝叶之峻茂兮。’王注：‘峻，长也。’”斯波六郎认为以上二句与《隐秀》篇“根盛而颖峻”意同。“‘峻茂’者言枝叶非徒茂也，重点在于‘峻’字。”蔡邕《月令问答》：“夫根柢植，则枝叶必相从也。”魏曹元首《六代论》：“譬之种树，久则深固其根本，茂盛其枝叶。”〔三〕

　　《史记．屈原列传》赞《离骚》云：“其称文小，而其指极大，举类迩而见义远。”即是“辞约而旨丰，事近而喻远。”《春觉斋论文》“神味”条：“谭格谓‘古人从里面涵养而得，今人从外面掇拾而得’，里面涵养者，是积万事万理，撷其精华，每成一篇，皆万古不可磨灭之作，此陈绎曾所谓‘精于事理之文，假笔札以着之者’耳。‘辞约而旨丰，事近而喻远’，斯云得矣。”〔四〕

　　“往者”，指《五经》。唐写本“余”上有“而”字。桥川时雄：“有‘而’字是。”又：“唐写本‘虽’作‘唯’，各本作‘虽’，时按唯、虽两通。”〔五〕

　　此谓后辈从中探索并不为晚。

　　〔六〕

　　《校证》：“‘运’原作‘文’，曹云：‘文用疑作运用。’梅六次本、张松孙本改作‘运’，今从之。唐写本作‘久用’。”斯波六郎：“改作‘运用’颇为恶劣。”范注：“唐写本‘文’作‘久’，是。”《校注》：“按唐写本作‘久’是也，‘文’其形误。‘久用’与上句‘追取’，相对为文。天启梅本据曹学佺说改作‘运’，非是。”潘重规云：“班固《典引》：‘久而愈新，用而不竭。’久用未先，正本班语。‘未先’与‘非晚’亦相对为文。”《斟诠》：“未先，未有前于此也。”直解为“未尝超先”。〔七〕

　　桥川时雄：“唐写‘遍’作‘遍’，时按遍、遍两通。”梅注：“《公羊传》云：触石而出，肤寸而合，不崇朝而遍雨乎天下者，唯泰山尔。河海润乎千里。”《训故》：“《春秋考异邮》：河者水之气，四渎之精，所以流化，故曰河润千里。”按《公羊传》文见僖公三十一年。

　　以上为第二段，说明《五经》的主要写作特点，及其伟大成就。

　　故论、说、辞、序，则《易》统其首〔一〕；诏、策、章、奏，则《书》发其源〔二〕；赋、颂、歌、赞，则《诗》立其本〔三〕；铭、诔、箴、祝，则《礼》总其端〔四〕；纪、传、盟、檄，则《春秋》为根〔五〕：并穷高以树表，极远以启疆〔六〕；所以百家腾跃，终入环内者也〔七〕。

　　〔一〕

　　《校证》：“梅六次本、张松孙本‘首’作‘旨’。”按此段说《五经》是各种文体的来源，所以用了“首”、“源”、“本”、“端”、“根”五字，作“旨”就和下面的句意不能配合了。

　　《颜氏家训．文章》篇：“夫文章者原本《五经》：诏、命、策、檄，生于《书》者也；序、述、论、议，生于《易》者也；歌、咏、赋、诵，生于《诗》者也；祭、祀、哀、诔，生于《礼》者也；书、奏、箴、铭，生于《春秋》者也。”

　　《札记》：“‘论说辞序，则《易》统其首’，谓《系辞》、《说卦》、《序卦》诸篇为此数体之原也。寻其实质，则此类皆论理之文。”《斟诠》：“‘辞序’之辞乃指孔子系辞及后世题辞若赵岐《孟子题辞》之类而言，与‘序述’亦相同。”斯波六郎：“《论说》篇曾云‘序’为‘论’体之一种，‘辞’《论说》篇未载，见于《书记》篇。”〔二〕

　　《札记》：“谓《书》之记言，非上告下，则下告上也。寻其实质此类皆论事之文。”

　　郭晋稀《文心雕龙注译》（以下简称“郭注”）：“《诏策》云：‘其在三代，事兼诰誓。’是‘诏、策’原于‘诰、誓’。《尚书》中有五诰、六誓，所以‘诏、策’原于《尚书》。《议对》云‘尧咨四岳’，‘舜畴五人’；《奏启》云：‘唐虞之世，敷奏以言’；所以‘奏、议’也是‘《书》发其原’。”

　　《斟诠》：“颜（之推）谓檄原于《书》，刘（勰）则原于《春秋》；刘谓章奏原于《书》，颜则以书奏原于《春秋》，此其不同之处。然而《书》与《春秋》同为史则一。”〔三〕

　　《札记》：“谓《诗》为韵文之总汇。寻其实质，此类皆敷情之文。”《斟诠》：“刘言赞而未言咏，颜言咏而未言赞，但歌咏相类，颂赞相近，要其大体，亦无出入。”

　　郭注：“《诠赋》云：‘诗有六义，其二曰赋。’《乐府》云：‘乐辞曰诗，诗声曰歌。’《颂赞》云：‘四始之至，颂居其首。’又以为赞者，‘大抵所归，其颂家之细条乎’，所以说：‘赋、颂、歌、赞，则《诗》立其本。’”〔四〕

　　《札记》：“此亦韵文，但以行礼所用，故属《礼》。”《周礼》太祝“作六辞”，其六为“诔”。周太史“命百官箴王阙”。《礼记．祭统》录卫孔悝《鼎铭》，又《大学》载商汤《盘铭》。《仪礼》有祝辞。《斟诠》：“惟刘言铭与箴原于《礼》，颜则以为原于《春秋》，此其相异之处。”〔五〕

　　范注：“唐写本‘纪’作‘记’，‘铭’作‘盟’，是。《汉书．艺文志》云：‘右史记事，事为春秋。’”《左传》僖公九年：“葵丘之盟曰：‘凡我同盟之人，既盟之后，言归于好。’”《校证》：“‘盟’，原作‘铭’，唐写本作‘盟’，今据改。朱、徐俱云：‘铭当作移。’今按上文云：‘铭诔箴祝，则《礼》总其端。’已出‘铭’字，此不当复及之。《定势》篇云：‘符檄书移，则楷式于明断；箴铭碑诔，则体制于弘深。’分别部居，与此正复相同。《御览》五九七引李充《翰林论》云：‘盟檄发于师旅。’此‘盟檄’连文之证。朱校‘铭’作‘移’，其义近是，但非彦和之旧耳。”张立斋《文心雕龙考异》（以下简称“《考异》”）：“春秋盟会为盛，从‘盟’是。”《札记》：“纪传乃纪事之文，移檄亦论事之文耳。”

　　郭注：“《史传》云：‘言经则《尚书》，事经则《春秋》’，故纪传以‘《春秋》为根’。《祝盟》所举曹沫、毛遂、秦昭、汉祖、臧洪、刘琨诸人之盟，皆载史传；《檄移》所举刘献公、管仲、吕相等之诘责，皆见《左传》，且谓‘即今之檄文’；至于张仪、隗嚣、陈琳等之檄文，亦无不见史传，所以说：‘纪、传、盟、檄，则《春秋》为根。’”

　　《校注》：“《春秋左氏传》中所载盟辞至伙（如桓元年“越之盟”，僖九年“葵丘之盟”等不下十篇），故舍人云然。移文汉世始有（见《汉书．律历志上》、《公孙弘传》、《刘歆传》、《张安世传》等），周代尚无其体，不得与檄相提并论。”

　　《四库全书总目提要》卷一九二集部总集类存目二《六艺流别》：“至刘勰作《文心雕龙》，始以各体分配诸经，指为源流所自，其说已涉于臆创。”〔六〕

　　“疆”，桥川时雄：“唐写作‘□’。时按《说文》田部：疆，界也；俗作‘□’。唐写非误。”

　　《集注》：“《后汉书．盖勋传》：‘乃指木表。’注：‘表，标也。’”范注：“《礼记．乐记》：‘夫礼乐之极乎天而蟠乎地，行乎阴阳而通乎鬼神，穷高极远而测深厚。’《易．上系辞》：‘范围天地之化而不过。’”《注订》：“树表者，建立体裁以为准则。启疆者，开拓范围以为利用。”

　　斯波六郎：“‘树表’与‘立表’、‘植表’等同义。‘穷高以树表’是说文体分别显示了最高水准。又‘树表’之语出《淮南子．天文训》。……‘启疆’与‘拓境’、‘拓宇’等同义。‘极远以启疆’指把文体范围扩大到最大限度。此二句言《五经》文章是各种文体的顶峰，兼又包含各种种类，故下文云百家无有能出此范围者。由此可见彦和是把《五经》奉为绝对权威的。又范注曾引《乐记》‘穷高极远’语，《乐记》郑注云：‘高、远，三辰也。’‘高’‘远’均指天空。如从郑注，则《乐记》之‘远’，与此处之用法有异。”《斟诠》解此二句：“谓树立文章之体式，来源最古；开辟后学之疆宇，流泽孔长也。”〔七〕

　　唐写本无“者也”二字。范注：“《汉书．艺文志》：‘今异家者各推所长，穷知究虑，以明其指，虽有蔽短，合其要归，亦《六经》之支与流裔。’”既然跳不出《五经》的圈子，就谈不上向前发展。

　　《艺概》卷一《文概》：“《六经》，文之范围也。圣人之旨，于经观其大，备其深，博无涯涘。乃《文心雕龙》所谓‘百家腾踊，终入环内者也’。”

　　斯波六郎：“‘百家’指诸子百家。《时序》篇中述及诸子亦单言‘百家’。‘腾跃’者，言百家有超乎《五经》之概。此种说法与《通变》‘虽轩翥出辙，而终入笼内’同。‘百家腾跃’承上句‘穷高以树表’，‘终入环内’承上句‘极远以启疆’。《汉书．艺文志》评诸子云：‘今异家者，各推所长，穷知究虑，以明其指，虽有蔽短，合其要归，亦《六经》之支与流裔。’乃言其思想，此处系论文章。”若禀经以制式〔一〕，酌《雅》以富言〔二〕，是即山而铸铜，煮海而为盐也〔三〕。

　　〔一〕

　　“制”，原本作“制”，古通。《札记》：“此二句为《宗经》篇正意。”“禀”谓禀承。斯波六郎：“‘式’，即体式，指文章格式。”即论、说、辞、序等文体形式。

　　〔二〕

　　郭注：“《雅》，指《尔雅》。郭璞《尔雅序》：‘夫《尔雅》者，所以通诂训之指归，叙诗人之兴咏，总绝代之离词，辩同实而殊号者也。诚九流之津涉，六艺之钤键，学览者之潭奥，摘翰者之华苑也。若乃可以博物不惑，多识于鸟兽草木之名者，莫近于《尔雅》。’所以说‘酌《雅》以富言’。”斯波六郎：“‘雅’当是《尔雅》。《练字》篇有云：‘《雅》（《尔雅》）以渊源诂训，《颉》（《仓颉篇》）以苑囿奇文。……该旧而知新，亦可以属文。’”〔三〕

　　《校证》：“‘即’原作‘仰’，唐写本作‘即’，……《汉书．吴王濞传》、《晁错传》俱有‘即山铸钱，煮海为盐’语，师古曰：‘即，就也。’此正彦和所本，今据改。”

　　《校注》：“《史记．吴王濞传》：‘乃益骄溢，即山铸钱，煮海水（《汉书．濞传》无水字）为盐。’索隐：‘即者，就也。’此舍人遣词所本。则作‘仰’者，乃形近之误也。”《汉书．晁错传》：“上曰：吴王即山铸钱，煮海为盐，诱天下豪杰，白头举事，此其计不百全，岂发呼？”又《吴王濞传》：“错为御史大夫，说上曰：……今吴王前有太子之隙，诈称病不朝，于古法当诛。……不改过自新，乃益骄恣，公即山铸钱，煮海为盐，诱天下亡人谋作逆乱。”唐写本“盐”下有“者”字。斯波六郎：“‘即山而铸铜，煮海而为盐’意为对作文者说来，经书为无尽藏之宝库；前段末尾‘太山遍雨，河润千里’意为经书对每一个作文者都施以无穷的恩惠，这两个譬喻是前后呼应的。”故文能宗经，体有六义〔一〕：一则情深而不诡〔二〕，二则风清而不杂〔三〕，三则事信而不诞〔四〕，四则义贞而不回〔五〕，五则体约而不芜〔六〕，六则文丽而不淫〔七〕。扬子比雕玉以作器〔八〕，谓《五经》之含文也〔九〕。

　　〔一〕

　　斯波六郎：“‘体’当指文章的形式和内容浑一之姿。”“体有六义”，《文体明辨序说．文章纲领总论》作“有六善焉”。王金凌：“易言之，文能宗经则可得此六项原则，施于作品亦有此六种现象。上一‘体’字泛指整个文学作品的体要。”按“体”谓体制。《附会》篇云：“夫才量（童）学文，宜正体制，必以情志为神明，事义为骨髓，辞采为肌肤，宫商为声气。”可见“体制”包括情志、事义、文辞等方面。义，宜也，善也。《诗．大雅．文王》：“宣昭义问。”毛传：“义，善。”〔二〕

　　感情深挚而不诡诈。

　　〔三〕

　　风格清纯而不驳杂。《风骨》篇：“意气骏爽，则文风清焉。”〔四〕

　　叙事真实而不荒诞。斯波六郎：“‘事’是构成作品内容的事实，近于今人所谓‘素材’。”〔五〕

　　《校证》：“‘贞’原作‘直’，唐写本作‘贞’。……今据改。”《广雅．释诂一》：“贞，正也。”《斟诠》：“贞，正定专一之义。”直解为“义理坚正而不邪”。《校注》：“‘直’，唐写本作‘贞’。按唐写本是也。《明诗》篇：‘辞谲义贞。’《论说》篇：‘必使时利而义贞。’并其证。”“回”谓回邪。

　　〔六〕

　　文体（风格）简练而不芜杂。

　　〔七〕

　　文辞雅丽而不淫靡。《法言．吾子》篇：“诗人之赋丽以则，辞人之赋丽以淫。”

　　《札记》：“此乃文能宗经之效。六者之中，尤以事信、体约二者为要。折衷群言，俟解百世，事信之征也；芟夷烦乱，剪截浮辞，体约之故也。”其实“情深”是首要的。

　　曹学佺曰：“此书以心为主，以风为用。故于六义首见之，而末则归之以文，所谓丽而不淫，即雕龙也。”

　　《校释》：“情深风清，‘志’之事也。事信义直，‘辞’之事也。体约文丽，‘文’之事也。……窃尝推阐其义：‘志’者，作者之情思也。‘辞’者，情思所讬之以见之事也。‘文’者，所以表其‘事’而因以见其‘志’者也。”〔八〕

　　唐写本“扬”上有“故”字。梅注：“《扬子法言》曰：或曰良玉不雕，美言不文，何谓也？曰：玉不雕，璠玙不作器；言不文，典谟不作经。”按此见《法言．寡见》篇。

　　〔九〕

　　“文”在此处指修饰。

　　夫文以行立，行以文传，四教所先〔一〕，符采相济〔二〕。励德树声〔三〕，莫不师圣；而建言修辞，鲜克宗经〔四〕。是以楚艳汉侈〔五〕，流弊不还；正末归本〔六〕，不其懿欤！

　　〔一〕

　　范注：“《论语．述而》篇：‘子以四教：文、行、忠、信。’”四教之中，文与行领先，所以“四教所先”就是文与德行。

　　〔二〕

　　左思《蜀都赋》：“其间则有虎珀丹青，江珠瑕英，金沙银砾，符采彪炳。”刘渊林注曰：“符采，玉之横文也。”《文选》曹丕《与钟大理书》李善注引王逸《正部论》：“或问玉符。曰：赤如鸡冠，黄如蒸栗，白如猪脂，黑如纯漆，玉之符也。”珠宝之类必有特殊的光彩可据以验其真伪，故称“符采”。“济”，成。文与行相互为用，以成教化，犹玉之有符采。《抱朴子．文行》篇：“或曰德行者，本也；文章者，末也。故四科之序，文不居上，然则着纸者，糟粕之余事。……抱朴子答曰：……文可废而道未行，则不得无文。……且文章之与德行，犹十尺之与一丈，谓之余事，未之前闻也。”另一种解法是认为，虽然“文”列其首，但必须像玉与其花纹那样，和其它三项紧密地结为一体。斯波六郎：“‘符采相济’宜解作文与行二者互为表里，以成符采。”〔三〕

　　范注：“伪《大禹谟》：‘皋陶迈种德。’枚传曰：‘迈，行也。’今本‘迈’误作‘励’，唐写本不误。《左传》文公六年：‘树之风声。’”《校注》：“按‘迈’字是。《左传》庄公八年：‘《夏书》曰：“皋陶迈种德。”’杜注：‘迈，勉也。’又《左传》僖公二十八年：‘距跃三百，曲踊三百。’杜注：‘百，犹劢也。’《释文》：‘劢，音迈。’疏本误‘劢’为‘励’，与此同。盖初由‘迈’作‘劢’，后遂讹为‘励’耳。”

　　斯波六郎：“‘迈德’与‘树声’连用之例，见于魏吴质《在元城与魏太子笺》：‘若乃迈德种恩，树之风声，使农夫逸豫于疆畔，女工吟咏于机杼，固非质之所能也。’”

　　《斟诠》：“唐写本作‘迈’，亦‘劢’之同音假借字。”又：“劢德，谓勉进德业。”〔四〕

　　《易．干．文言》：“修辞立其诚，所以居业也。”《情采》篇：“后之作者，远弃《风》《雅》，近师辞赋。”〔五〕

　　《通变》：“楚汉侈而艳。”斯波六郎：“《楚辞》之艳，《辨骚》篇云：‘耀艳而采华’，‘惊采绝艳’，‘中巧者猎其艳辞’。”《汉书．艺文志．诗赋略》：“其后宋玉、唐勒；汉兴，枚乘、司马相如，下及扬子云，竞为侈丽闳衍之词，没其讽谕之义。”皇甫谧《三都赋序》：“及宋玉之徒，浮文放发，言过于实，夸竞之兴，体失之渐，《风》《雅》之则，于是乎乖。逮汉贾谊，颇节之以礼，自是厥后，缀文之士，不率典言，并务夸张。……雷同景附，流宕忘返，非一时也。”〔六〕

　　《校证》：“唐写本‘正末’作‘极正’。”

　　《校注》：“按唐写本非是。‘极’字盖涉赞文而误，又脱去‘末’字耳。”桥川时雄：“唐写‘欤’作‘哉’。时按欤、哉两是。”郭注：“‘末’，指当时文风。《通变》：‘宋初讹而新。’《定势》：‘近代辞人，率好诡巧。’‘本’，指《五经》文风。”《文心．诠赋》篇：“宋发夸谈，实始淫丽。……然逐末之俦，蔑弃其本，虽读千赋，愈惑体要。遂使繁华损枝，膏腴害骨，无贵风轨，莫益劝戒。”

　　斯波六郎谓最后一段：“正面论说宗经之必要性，其中又分三节。自‘故论说辞序’至‘煮海而为盐也’十八句为第一节。叙述后世诸文体皆源出《五经》文章。‘故文能宗经’至‘谓《五经》之含文也’十句为第二节，论述文章中因宗经而生的长处。‘夫文以行立’至‘不其懿欤’十二句为第三节，惋惜后世宗经之文甚少。……第三节之旨趣与《征圣》篇末‘天道难闻，犹或钻仰……’大致相同，论述方法亦类似。”

　　第三段强调为文必须宗经。作者认为文能宗经，就会产生六方面的优点，违经就会产生流弊。

　　又认为后代各种文体都出于《五经》，所以本书上半部从《明诗》到《书记》分论文体，不能不以《宗经》为根据。

　　赞曰：三极彝训，道深稽古〔一〕。致化归一〔二〕，分教斯五〔三〕。性灵镕匠，文章奥府〔四〕。渊哉铄乎〔五〕，群言之祖。

　　〔一〕

　　《校证》：“‘三极彝训，道深稽古’原作‘三极彝道，训深稽古’。铃木云：‘案“三极彝训”已见正文。此“道”、“训”二字疑错置。’案铃木说是，今据改。”斯波六郎：“‘道深稽古’云者，因其道深远，故须稽古始能明之意。”〔二〕

　　《校证》：“‘归’，唐写本作‘惟’。”《校注》：“按‘惟一’与‘斯五’对，唐写本是也。《书．伪大禹谟》：‘惟精惟一。’”“致”，达到。张衡《二京赋》：“帝者因天地以致化。”“致化惟一”是说达到教化的途径只有一个，即宗经。

　　〔三〕

　　《校注》：“按《礼记．经解》：‘孔子曰：入其国，其教可知也。其为人也，温柔敦厚，《诗》教也；疏通知远，《书》教也；广博易良，《乐》教也；洁静精微，《易》教也；恭俭庄敬，《礼》教也；属辞比事，《春秋》教也。’《乐经》久亡（篇中亦止论五经），故云‘分教斯五’。”〔四〕

　　钱大昕《恒言录》卷一《人身类》“性灵”：“《晋书．乐志序》：‘性灵之表，不知所以发于咏歌。……’《文心雕龙》：‘性灵镕匠，文章奥府。’”斯波六郎：“‘性灵镕匠’与本文‘洞性灵之奥区’、‘义既埏乎性情’相当；‘文章奥府’与本文‘极文章之骨髓’、‘辞亦匠于文理’相当。”《斟诠》：“奥府，犹言渊府。《傅子》曰：‘《诗》之雅诵，《书》之典谟，文足以相副，玩之若近，寻之若远，浩浩焉文章之渊府也。’”〔五〕

　　“渊”，深。“铄”，美。全句意为：多么深远美好啊！

　　正纬　第四

　　《隋书．经籍志．六艺．纬类序》：“孔子既叙《六经》以明天人之道，知后世不能稽同其意，故别立纬及谶，以遗来世。”

　　梅注：“纬者，谶纬之书也。经各有纬，如《易》之《通卦验》、《是虑谋》，《尚书》之《中候》，《诗》之《含神雾》，《礼》之《含文嘉》，《春秋》之《合诚图》、《元命苞》，《孝经》之《援神契》、《钩命诀》，《论语谶》之类。按天文定者为经，动者为纬。”

　　《训故》：“《困学纪闻》：《易》纬六，《书》纬五，《诗》纬三，《礼》纬三，《乐》纬三，《春秋》纬十四，《孝经》纬二。”

　　范注引胡应麟《四部正讹》曰：“世率以谶纬并论，二书虽相表里，而实不同。纬之名所以配经，故自《六经》、《语》、《孝》而外，无复别出，《河图》、《洛书》等纬皆《易》也。谶之依附《六经》者，但《论语》有谶八卷，余不概见，以为仅此一种，偶阅《隋．经籍志》，注附见十余家。乃知凡谶皆讬古圣贤以名其书，与纬体制迥别。盖其说尤诞妄；故隋禁之后永绝。类书亦无从援引，而唐宋诸藏书家绝口不谈，……又有以纬、候并称者，今惟《尚书中候》见目中，他不可考云。”

　　《四库提要．易类》六云：“案儒者多称谶纬，其实谶自谶，纬自纬。谶者，诡为隐语，预决吉凶。纬者，经之支流，衍及旁义。盖秦汉以来去圣日远，儒者推阐论说，各自成书，与经原不相比附，如伏生《尚书大传》，董仲舒《春秋阴阳》，核其文体，即是纬书，特以显有主名，故不能讬诸孔子。其他私相撰述，渐杂以术数之言，既不知作者为谁，因附会以神其说。迨弥传弥失，又益以妖妄之词，遂与谶合而为一。然班固称‘圣人作经，贤者纬之’；杨侃称纬书之类谓之秘经，图谶之类谓之内学，河、洛之书谓之灵篇；胡应麟亦谓谶纬二书，虽相表里，而实不同：则纬与谶别，前人固已分析之。”

　　章士钊《柳文指要》下卷十五《谶纬》条：“吾十年前从北京图书馆借阅王西庄（鸣盛）《蛾术编》，见李越缦于书眉上以真正蝇头细字，录有关谶纬一大段文字。……文如下：‘纬与谶别，纬者所以补经，三代典制，圣人微言，往往而在，康成所注，及以解三《礼》者是也。谶者，哀平以后所盛行，而秦汉间亦间有之，乃推决休咎，假讬符命，多渎乱妖妄之言，如“亡秦者胡”及“赤伏符”、“白水真人”、“代汉者当涂高”，“八ㄙ子系，十二为期”之类是也。谶有图而纬无图，谶图为今世所传《推背图》之类，故曰图谶。光武最信之。《后书．儒林．尹敏传》：世祖令校图谶，敏对曰：“谶者非圣人所作，其中多近鄙别字，颇类世俗之辞，恐贻误后生。帝不纳。”《郑兴传》：帝尝问兴郊祀事，曰：“吾欲以谶断之何如？”兴对曰：“臣不为谶。”《桓谭传》：“有诏会议灵台所处。帝谓谭曰：吾欲以谶断决之何如？谭默然良久，曰：臣不读谶．……复极言谶之非经。”又谭上疏称：“今诸巧慧小才伎数之人，增益图书，矫称谶记。”是谶之与纬，分别甚明，谭不信谶，非不信纬也。谶以有图，故称图书，亦曰图纬。谓纬之有图者也。《张衡传》：“初，光武善谶，及显宗肃宗，因祖述焉。自中兴之后，儒者争学图纬，兼复附以妖言。衡以图纬虚妄，非圣人之法，乃上疏曰：……谶书始出，盖知之者寡，自汉取秦，可谓大事，当此之时，莫或称谶。若夏侯胜、眭孟之徒，以道术立名，其所述着，无谶一言。刘向父子领校秘书，阅定九流，亦无谶录。成哀之后，乃始闻之。”其下历引《尚书谶》、《春秋谶》、《诗谶》。又云：“往者侍中贾逵，摘谶互异三十余事，诸言谶者皆不能说。”又云：“宜收藏图谶，一禁绝之。”凡此皆绝不及纬，是衡特不信谶，非不信纬也。东汉诸儒，以纬为内学，钱竹汀、赵瓯北、王述庵皆考之甚详。然习之者众，不免有所附益，或以谶汨之，如《春秋元命苞》，本纬也，而张衡疏亦引《元命苞》，乃近谶语。《三国志．魏．文帝纪》注所引，皆纬谶杂出，自隋文禁谶并禁纬，悉焚其书，而今所传者零残之简，皆谶纬互乱，不可复辨。如《干凿度》最称纯粹，而亦有“孔子曰”“丘按录谶论国定符”等语，是类杂有蒙孙之名，生众妖及赤世蒙孙之语，与《三国志》注许芝所称《春秋佐助期》言汉以蒙孙亡相合，皆汉末人以谶附纬，而康成注又多为魏晋以后至唐术士所附益，支离错谬，传写窜乱，不可究诘矣。’越缦此一文独大特色，是将谶与纬劈分两部，认为谶属离经叛道，而不可信，纬则与经相对，各守内外部位，终不失为足可信据之学。”

　　徐养原《纬候不起于哀平辨》（范注引自严杰《经义丛抄》）云：“昔刘彦和着书，称‘纬有四伪，通儒讨覈，谓起哀平’，自尔相沿，俱同此说。按刘熙（《释名》）曰：‘纬，围也，反复围绕，以成经也。图，度也，尽其品度也。谶者，纤也，其义纤微也。’此三者同实异名，然亦微有分别。盖纬之名所以配经，故自《六经》《论语》《孝经》而外，无复别出，《河图》《洛书》等纬皆《易》也。……窃意纬书当起于西京之季，而图谶则自古有之。……要之图谶乃术士之言，与经义初不相涉。至后人造作纬书，则因图谶而牵合于经义，其于经义，皆西京博士家言，为今文学者也。……”

　　刘师培《国学发微》（见乙巳年《国粹学报丛谈》）：“周秦以还，图箓遗文，渐与儒道二家相杂。入道家者为符箓，入儒家者为谶纬。董、刘大儒，竞言灾异，实为谶纬之滥觞。哀平之间，谶学日炽，而王莽公孙述之徒，亦称引符命，惑世诬民。及光武以符箓受命，而用人行政，惟谶纬之是从。由是以谶纬为秘经，颁为功令，稍加贬斥，即伏‘非圣无法’之诛，故一二陋儒，援饰经文，杂糅谶纬，献媚工谀，虽何郑之伦，且沉溺其中而莫反（康成于纬，或称为传，或称为说，且为之作注），是则东汉之学术，乃纬学昌盛之时代也。夫谶纬之书，虽间有资于经术，然支离怪诞，虽愚者亦察其非；而汉廷深信不疑者，不过援纬书之说，以验帝王受命之真，而使之服从命令耳。上以伪学诬其民，民以伪学诬其上。又何怪贿改漆书接踵而起乎（《后汉书．儒林传》）？此伪学所由日昌也。”

　　《集注》：“《文选》卷五十八《郭有道碑文》：‘探综图纬。’注：‘纬，《六经》及《孝经》皆有纬也。’”

　　《后汉书．方术传．樊英传》：“善风角、星算，《河》《洛》七纬，推步灾异。”注：“七纬者，《易》纬《稽览图》、《干凿度》、《坤灵图》、《通卦验》、《是类谋》、《辨终备》也；《书》纬《璇机钤》、《考灵曜》、《刑德放》、《帝命验》、《运期授》也；《诗》纬《推度灾》、《泛历枢》、《含神雾》也；《礼》纬《含文嘉》、《稽命征》、《斗威仪》也；《乐》纬《动声仪》、《稽耀嘉》、《协图征》也；《孝经》纬《援神契》、《钩命诀》也；《春秋》纬《演孔图》、《元命苞》、《文耀钩》、《运斗枢》、《感精符》、《合诚图》、《考异邮》、《保干图》、《汉含孳》、《佑助期》、《握诚图》、《潜潭巴》、《说题辞》也。”

　　《集释稿》：“夫纬候盖起自哀平之前，西汉之末（见徐养原《纬候不起于哀平辨》，《诂经精舍文集》卷十二），惟其勃兴昌盛，则始自东汉（见刘师培《国学发微》）。六朝以降，其势未衰。《隋书．经籍志》云：‘至宋大明中，始禁图谶；梁天监以后，又重其制。’《隋志》有七经纬三十六篇，又有《河图》、《洛书》、杂谶等篇，俱属此类。李贤《后汉书．樊英传》注列《易》《书》《诗》《礼》《乐》《孝经》《春秋》诸纬共三十五篇，其所定未尽依《隋志》。北宋杨侃《两汉博闻》卷十一举秘经、内学、灵篇三类，以为秘经即纬书，内学即图谶，灵篇即河、洛之书也。是以谶纬之学，众说纷纭，惟谶纬厘别为二，则成定论。”

　　根据上引诸论，可见谶与纬性质不同；纬与经义有关，谶为预决吉凶之书。惟近人陈槃考证，以为谶纬不分。纬固附经，而谶亦未尝不然；至其先后之序，则先有《河图》、《洛书》，然后有由此而产生之谶，然后始有纬。见陈槃《谶纬释名》（《历史语言研究所集刊》第十一本）；《论早期谶纬及其与邹衍书说之关系》（《集刊》第二十本）等。

　　《校释》：“舍人之作此篇，以箴时也。盖谶纬之说，宋武禁而未绝，梁世又复推崇。其书多讬始仲尼，抗行经典，足以长浮诡之习，扬爱奇之风。故列四伪以匡谬，述四贤而正俗。疾其‘乖道谬典’，正所以足成《征圣》《宗经》之义也。故次之以《正纬》。”

　　朱□先等笔记：“梁武帝深恶纬书，彦和之作是篇，亦间有迎合之意。纬书，今文学派之流亚也。”

　　斯波六郎《文心雕龙札记》：“‘正纬’云者，意为对纬书的正确认识，亦即对纬书的错误评价的纠正。彦和之特撰此篇，当是由于当时承后汉以来风习，纬书十分流行，而且受到不适当的过高评价所致。”

　　“彦和于本篇所言之纬，意义甚广，图、谶皆包括在内。彦和把这广义的纬分为真伪两部份。他相信《河图》、《洛书》、尧之《绿图》、文王《丹书》等天示圣人以祥瑞之物的存在，认为它们是真的纬书，而成于后世术士之手者，则被斥为伪的纬书。”“古来有图谶之语，图纬之语及谶纬之语。图、谶、纬三者具有大致相同的内容，然而又有互异之处。……但是古来一向把这三者视作一物，彦和也是持这种观点的，故把它们总称为纬。”

　　唐亦男《文心雕龙讲疏》（以下简称“《讲疏》”）：“‘正’是辨正的意思。……全篇的主要内容就在辨正纬书的真伪与得失。”

　　按：纬书，是汉朝人配合儒家的经书伪托孔丘的话伪造出来的。在齐梁时代，纬书还流行，刘勰要从“宗经”的观点来纠正他，所以叫“正纬”。

　　夫神道阐幽，天命微显〔一〕，马龙出而大《易》兴〔二〕，神龟见而《洪范》燿〔三〕。

　　〔一〕

　　《易．观》彖辞：“观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。”正义：“微妙无方，理不可知，目不可见，不知所以然而然，谓之神道。”

　　《夸饰》篇：“夫形而上者谓之道，形而下者谓之器。神道难摹，精言不能追其极；形器易写，壮辞可得喻其真。”

　　斯波六郎：“此处的‘神道’与‘天命’相对，下文又有‘神教’之语，看来应解作执司神秘事物的道。”

　　《注订》：“凡彦和所称神、神理、天命者，概指自然而言。自然不可穷极，故曰神。天道、神道皆统自然之理而言。究其极致者，乃谓之神理。承其赋予者，则谓之天命。”

　　《论语．为政》：“五十而知天命。”朱注：“天命，即天道之流行而赋于物者，乃事物所以当然之故也。”

　　范注：“《易．下系》：‘夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽。’韩康伯注云：‘《易》无往不彰，无来不察，而微以之显，幽以之阐。阐，明也。’”

　　桥川时雄：“《易．系辞下》云：‘君子知微知彰。’”

　　斯波六郎：“此处二句当谓‘神道藉幽而明，天道托微而显。’杜预《春秋左氏传序》中有‘微显阐幽’语，显系据《系辞》之文，《正义》即释作‘征其显事，阐其幽理’。……‘神道’与‘天命’，其内容大致相同。……‘幽’与‘微’，……一是形象上的说法，另一种是作用上的说法。”〔二〕

　　范注：“《礼记．礼运》：‘河出马图。’郑注：‘马图、龙马负图而出也。’正义引《（尚书）中候．握河纪》：‘伏牺氏有天下，龙马负图出于河，遂法之画八卦。’又引《握河纪》注云：‘龙而形象马。’”

　　《集释稿》：“见于其他纬书者有：《中候．考河命》：‘黄龙负卷舒图，赤文绿错。’（《御览》八一引），《中候．握河纪》：‘龙马衔甲，赤文绿字，自河而出。’（《路史．陶唐纪》注）”

　　桥川时雄：“唐写及各本同，《四库》本作‘龙马’。按‘龙马’有典，当作‘龙马’，惟各本作‘马龙’，亦非不通。”

　　“大《易》兴”，相传伏牺据《河图》制成八卦，周文王为八卦作卦爻辞而成《易》（见《周易正义序》）。

　　斯波六郎：“‘马龙出’指《河图》，‘神龟见’指《洛书》。彦和认为纬书的起源与《河图》、《洛书》有关。上文‘阐幽’、‘微显’如作‘神道藉幽而明，天道托微而显’解，此处‘马龙出’与‘神龟见’则正当‘幽’与‘微’二字；‘大《易》兴’与‘《洪范》耀’则当‘阐’与‘显’二字。又上文‘阐幽微显’如照字面直读，则彦和的看法当是‘马龙出’、‘神龟见’为‘幽’，‘大《易》兴’、‘《洪范》耀’为‘阐’；同时‘大《易》兴’，‘《洪范》耀’等‘显’者系藉‘马龙出’‘神龟见’等‘微’者而彰现的。”〔三〕

　　“燿”唐写本作“耀”；《校证》谓唐写本作“曜”，误。桥川时雄：“按‘耀’、‘燿’两是，校注见《原道》篇。”

　　范注：“《易．上系》：‘河出图、洛出书，圣人则之。’正义引《春秋纬》云：‘河以通干出天苞，洛以流坤吐地符。河龙图发，洛龟书感。《河图》有九篇，《洛书》有六篇。孔安国以为《河图》则八卦是也，《洛书》则九畴是也。’《尚书．洪范》：‘天锡禹以《洪范》九畴。’”

　　《集注》：“《论语．子罕》：‘河不出图。’孔曰：‘《河图》，八卦是也。’正义曰：‘郑玄以为《河图》《洛书》龟龙衔负而出，如《中候》所说（案《后汉书．方术传序》：“河洛之文，龟龙之图。”注引《尚书中候》曰：“尧沈璧于洛，玄龟负书，背中赤文朱字，止坛。舜礼坛于河畔，沈璧，礼毕，至于下昃，黄龙负卷舒图，出水坛畔。”）龙马衔甲，赤文绿色。甲似龟背，袤广九尺，上有列宿斗正之度，帝王录纪兴亡之数是也。’”

　　《汉书．五行志》：“刘歆以为虙牺氏继天而王，受《河图》，则而画之，八卦是也；禹治洪水，赐《雒书》，法而陈之，《洪范》是也。”

　　《集释稿》：“《拾遗记》卷二：‘禹尽力沟洫，导川夷岳，黄龙曳尾于前，玄龟负青泥于后。玄龟，河精之使者也，龟颔下有印文，皆古篆字，作九州山川之字。’《拾遗记》卷十：‘员峤山，……西有星池千里，池中有神龟，八足、六眼，背负七星日月八方之图，腹有五岳四渎之象。’”

　　陈槃《论早期谶纬及其与邹衍书说之关系》：“《洪范》之取材，有出于战国末年者，《班志》虽首引《洪范》，复云：‘其法亦起五德终始。’是《洪范》之说，五德终始足以概之矣。”

　　“洪范”，大法。“耀”谓发出光彩。这几句话和《原道》篇中“原道心以敷章，研神理而设教，取象乎河洛，问数乎蓍龟”，大意相同。

　　故《系辞》称“河出图，洛出书〔一〕，圣人则之〔二〕”，斯之谓也。但世敻文隐〔三〕，好生矫诞〔四〕，真虽存矣，伪亦凭焉〔五〕。〔一〕

　　“辞”唐写本作“词”。“洛”顾校作“雒”。

　　〔二〕

　　按见《易．系辞上》。桥川时雄：“《前汉书．五行志》又引《易》，颜注云：‘则，效也。’”

　　《注订》：“远古圣哲，取天地物象之有益生民者，则而法之。此建文明之始，故《河图》《洛书》决信其有，然后人以尊崇太过，乃神其说，方士乘之肆惑，使人不能无疑者矣。而夫子有叹者，亦伤时感事而已。然足证此说由来已久。”

　　《杂记》：“神道阐幽，由于天命微显，非人力所能致，故圣人则之。”〔三〕

　　《集释稿》：“《谷梁》文十四年：‘敻入千乘之国。’范宁注：‘敻犹远也。’ ”斯波六郎：“‘文’指《河图》、《洛书》中类似文字的图形，‘隐’指词义隐晦不易理解的隐语之类。”《集注》：“《后汉书．方术传序》：‘然神经怪牒，玉策金绳，关扃于明灵之府，封縢于瑶坛之上者，靡得而窥也。’《苏竟传》：‘玄包幽室，文隐事明。’皆隐之谓也。”〔四〕

　　范引孙云：“唐写本‘诞’作‘讬’。”桥川时雄：“各本作‘诞’，唐写作‘讬’。按‘讬’‘诞’两通，然下有‘皆讬于孔子’句，作‘讬’似妥。”〔五〕

　　《注订》：“康成注经，亦存纬说，盖在择焉而已。荀悦惜其杂真，未许煨燔，亦哲人之见也。”

　　“凭”，依据，意谓假的也据此而出现。

　　斯波六郎：“此两句意谓‘真物虽存于世，然利用真物而问世的伪作亦应运而生’。‘真’指《河图》、《洛书》之类，‘伪’指后世的所谓‘纬书’。”

　　以上为第一段，论纬书之发生。

　　夫《六经》彪炳，而纬候稠叠〔一〕，《孝》《论》昭□〔二〕，而钩谶葳蕤〔三〕。

　　〔一〕

　　左思《蜀都赋》，“符采彪炳。”斯波六郎：“彪炳，谓文采美而明晰，主要是指《六经》文章。”

　　《后汉书．方术传序》云：“至乃河洛之文，龟龙之图，箕子之术，纬候之部，时有可闻者焉。”注：“纬，七经纬也；候，《尚书中候》也。”“七纬”见前题解。“候”，占验。

　　范注：“《说文》：‘稠，多也。’《苍颉篇》：‘叠，重也，积也。’”“稠叠”，重复。这里指纬书的繁多。

　　〔二〕

　　《校注》“按‘孝’，《孝经》也；‘论’，《论语》也。《孝经》有《钩命诀》，《论语》有谶，故继云‘钩谶葳蕤’。犹上之先言《六经》，而继云纬候然也。唐写本作‘考’，非是。‘□’当从唐写本作‘澈’。”《校证》：“‘孝’，唐写本作‘考’。今按《孝经序》疏引郑玄《六艺论》云：‘孔子以六艺题目不同，指意殊别，恐道离散，后世莫知根源，故作《孝经》以总会之。’赵岐《孟子题辞》云：‘《论语》者，《五经》之錧□，六艺之喉襟也。’据此，《孝经》为六艺之总会，《论语》为《五经》之錧□。敷赞圣旨，义已昭□，复有葳蕤之钩谶，则是打重台矣。旧作‘孝’是，唐本作‘考’，非。”

　　《补注》：“明吴兴凌云本‘□’原作‘哲’。许改。孙氏诒让《札移》云：‘《说文》日部：昭□，明也。□或作晰，晰即□之讹体，此书《征圣》、《明诗》、《总术》三篇昭□字，元本、冯钞本（指冯舒抄本）亦并作哲，用通借字也。《易．大有》九四象云：明辩澈也。《释文》云：澈又作哲。彦和用经语多从别本。’（《札移》语在《征圣》篇“文章昭澈”条下，系据黄荛圃校元至正本。案明凌云所见元本“昭哲”在《正纬》篇，故剪裁孙语归此条下。）”斯波六郎：“昭□，意为条理井然，主要指《孝经》与《论语》的内容。但此处之‘彪炳’与下文‘昭□’为互文的用法……，是说《六经》与《孝》、《论》都是文采美艳，条理清晰，从而也就暗示纬书之类对于这些典籍说来是不必要的。”〔三〕

　　黄注：“司马相如《封禅文》：纷纶葳蕤。注：言众多也。”范注：“《孝经纬》有《钩命诀》。《四部正讹》引《钩命诀》注曰：‘天地失序，必有沮泄，用阴阳移治之也。’孙□《古微书》曰：‘纬书以命言者，莫如《元命苞》；钩言者，莫如《春秋》之《文耀钩》，《河图》之《稽耀钩》。兹据《孝经》纬，则直言诀矣。’《论语》无纬有谶。《古微书》曰：‘《论语》不入经，亦不立纬，惟谶八卷。’”

　　桥川时雄：“《史记．司马相如传》：‘纷纶葳蕤。’索隐引张揖云：‘葳蕤，乱貌。’索隐引胡广云：‘委顿也。’《文选．文赋》：‘纷葳蕤以馺遝。’注云：‘葳蕤，盛貌。’”按经验纬〔一〕，其伪有四：盖纬之成经〔二〕，其犹织综〔三〕，丝麻不杂，布帛乃成〔四〕；今经正纬奇，倍擿千里〔五〕，其伪一矣〔六〕。

　　〔一〕

　　“按”，唐写本作“酌”。桥川时雄：“按‘酌’字妥。”斯波六郎：“‘酌’者，引经据典斟酌之意也，更好地表达了以经为本体的观点。”〔二〕

　　《集注》：“按‘成’字乃‘于’字之误。”《校证》：“‘成’疑作‘于’，盖涉下文‘布帛乃成’而误。”《考异》：“纬经有相成之势，盖作纬者必依经以成，引经为说，故‘成’字为长，王校疑作‘于’者非是。”

　　斯波六郎：“‘成’者‘成就’、‘成功’之‘成’，……‘纬以成经’的说法已见《释名．释典艺》：‘纬，围也，反覆围绕，以成经也。’织机丝经有轴，纬有杼，亦以经为本体。……此句所言经书、纬书，已经就语词本身发了议论。”〔三〕

　　范注：“《说文》系部：‘经，织从丝也。纬，织衡丝也。’段玉裁织字注云：‘经与纬相成曰织。’玄应《一切经音义》引《三仓》：‘综，理经也，谓机缕持丝交者也。屈绳制经令得开合也。’”“综”，织机上带着经线上下开合的装置，这里指织机。纬书的配合经书，好比织布机上纬线的配合经线。“织综”，经纬线交织。

　　〔四〕

　　《校注》：“《礼记．礼运》：‘治其丝麻，以为布帛。’”

　　斯波六郎：“‘杂’者，混杂也，此处言丝线、麻线虽有经纬，但并不杂乱。与此处语意相类的说法见于齐梁间人陶弘景的《发真隐诀序》：‘经者，常也，通也，谓常通而无滞，亦犹布帛之有经耳，必须铨综纬绪，仅乃成功，若机关疏越，杼轴乖谬，安能斐然成文。’”〔五〕

　　范注：“孙诒让《札移》十二：‘今经正纬奇，倍擿千里，倍擿即下文倍摘，字并与“适”通。《方言》云：“适，啎也。”（《广雅．释诂》同）郭注云：“相触迕也。”倍适，犹言背迕也。’”

　　《校注》：“‘擿’，唐写本作‘摘’。按‘擿’、‘摘’二字本通，犹‘指摘’之为‘指擿’，……然以下文‘伪既倍摘’例之，此当依唐写本作‘摘’，上下始能一律。”

　　《隋书．经籍志．六艺纬类序》：“然其文辞浅俗，颠倒舛谬，不类圣人之旨。”又曰：“唯孔安国、毛公、王璜、贾逵之徒独非之，相承以为妖妄，乱中庸之典。”〔六〕

　　范注夹注：“顾校（矣）作‘也’。”斯波六郎：“自此句至‘其伪四矣’，四个‘矣’字，顾千里均改为‘也’，改错了。‘矣’是自己确认客观事实时所用的语气词，彦和恐正是为了表达这种语气才用‘矣’字的。”经显，圣训也；纬隐，神教也〔一〕。圣训宜广〔二〕，神教宜约，而今纬多于经〔三〕，神理更繁〔四〕，其伪二矣〔五〕。

　　〔一〕

　　范注：“唐写本无两‘也’字，寻绎语气两‘也’字似不可删。‘圣’字唐写本皆作‘世’，义亦通。”

　　《集释稿》：“神教，郑玄《六艺论》：‘《河图》、《洛书》，皆天神言语，所以报告王者也。’（《诗．大雅．文王序》正义引）”颜延之《庭诰》：“崇佛者本在于神教，故以治心为先。”（《全宋文》卷三十六）按神教即以“神道设教”（《易．观》彖辞）。

　　〔二〕

　　《校注》：“唐写本两‘圣’字并作‘世’。按唐写本是。《夸饰》篇：‘虽《诗》《书》雅言，风俗训世，事必宜广。’此云‘世训’（因与下句“神教”对，故作“世训”），彼云‘训世’，其谊一也。”〔三〕

　　唐写本无“今”字。桥川时雄：“寻前后语意，无‘今’字是。”〔四〕

　　这里“神理”与“神教”同义，是指纬书中所载的由神灵显示的微妙之理。《隋书．经籍志．六艺纬类序》：“光武以图谶兴，遂盛行于世。汉时又诏东平王苍正《五经》章句，皆命从谶，俗儒趋时，益为其学，篇卷第目，转加增广。”〔五〕

　　桥川时雄：“‘伪二矣’，胡本‘矣’作‘也’。汪佘本无‘伪’字，‘矣’作‘也’。徐校云：补‘伪’字，‘也’改‘矣’。黄校云：案冯本无‘伪’字，‘矣’作‘也’。校云：‘其二也。’谢本亦作‘其伪二矣’。顾校作‘也’。”按元刻本作“其二也”。

　　有命自天〔一〕，迺称符谶〔二〕，而八十一篇〔三〕，皆讬于孔子〔四〕，则是尧造绿图〔五〕，昌制丹书〔六〕，其伪三矣〔七〕。

　　〔一〕

　　斯波六郎：“《诗．大雅．大明》：‘有命自天，命此文王。’”〔二〕

　　“迺”，唐写本作“乃”。《注订》：“符指《河图》纬谶之类，下文言‘康王《河图》，陈在东序’，继言‘前世符命，历代宝传’，是知符命包括纬谶一类之作也。谶指《论语谶》之类。依附《六经》者曰纬，讬古圣贤之言以名其书曰谶，谶纬体制有别。”

　　刘勰认为真正的符命、图谶都是上天降下的。不是人造作的，所以认为纬书讬于孔子不可信。

　　〔三〕

　　范注：“《隋书．经籍志．六艺纬类序》云：‘《易》曰：“河出图，洛出书。”然则圣人之受命也，必因积德累业，丰功厚利，诚着天地，泽被生人，万物之所归往，神明之所福飨，则有天命之应。盖龟龙衔负，出于河、洛，以纪易代之征，其理幽昧，究极神道，先王恐其惑人，秘而不传。说者又云：孔子既叙《六经》，以明天人之道，知后世不能稽同其意，故别立纬及谶，以遗来世。其书出于前汉，有《河图》九篇，《洛书》六篇（案此即《图书秘记》，特篇数略异尔），云自黄帝至周文王所受本文。又别有三十篇，云自初起至于孔子，九圣之所增演，以广其意。又有《七经纬》三十六篇，并云孔子所作，并前合为八十一篇。’”

　　《集释稿》：“八十一篇者，荀悦《申鉴．俗嫌》篇：‘世称纬书仲尼作也。……然则八十一首，非仲尼之作矣。’”

　　《注订》：“‘《河》《洛》五九，《六艺》四九，谓八十一篇也。’见《后汉书．张衡传》注。”〔四〕

　　《校注》：“按桓谭《新论》：‘谶出《河图》《洛书》，但有兆朕，而不可知；后人妄复加增依讬，称是孔丘，误之甚也。’（《意林》三引）”《札记》：“据《隋志》，则讬于孔子者，只《七经纬》耳。”《集释稿》：“上引《隋志》文，亦云‘说者’而已，未明所指。”斯波六郎：“荀悦《申鉴．俗嫌》篇：‘世称纬书仲尼作也，臣悦叔父故司空爽辨之。’”〔五〕

　　《训故》：“《河图挺佐辅》：黄帝至于翠妫之川，鲈鱼折溜而至。兰叶朱文，以授黄帝，名曰绿图。”

　　范注：“《尚书中候．握河纪》：‘尧修坛河洛，仲月辛日礼备，至于日稷，荣光出河，休气四塞，白云起，风回摇，龙马衔甲，赤文绿地，临坛止霁，吐甲图而蹛。’”（录自《玉函辑佚书》）

　　《校证》：“‘绿’原作‘录’，冯校云：‘录当作绿。’黄注改。唐写本、谭校本作‘绿’。‘绿图’古通作‘录图’。《淮南．俶真》篇：‘洛出丹书，河出绿图。’《经义考》二六四引刘安世作‘河出丹书，洛出录图。’《说文》：‘录，金色也。’然则录亦就色而为言也。”

　　桥川时雄：“唐写及张、王、黄本作‘绿’，何校录改绿，汪、佘、胡、梅本作‘录’。黄校云云，按《春秋》隐公十年《公羊传》云：《春秋》录内而略外。盖古人文字着在方策，即从木刻之义，而引申之也。彔、录、●、箓皆通用。然绿图与丹书对称，并非方册之谓，改作‘录’‘箓’皆非。又按绿、录亦通，通绿，剑名。《荀子．性恶》篇‘文王之录’，注云：与绿同，以色名。”

　　斯波六郎：“《御览》八十引郑注云：‘荣光五色，从河出，美气四塞……甲所以藏图，赤文色而绿地也。’”

　　《注订》：“绿图丹书──绿、丹，贵之也。图、书，即《河图》、《洛书》。参《原道》篇注。”〔六〕

　　《训故》：“《尚书帝命验》：季秋之月甲子，赤雀衔丹书止于酆，集于昌户，其书云：敬胜怠者吉，怠胜敬者灭。”

　　范注：“《尚书中候．我应》：‘周文王为西伯，季秋之月甲子，赤雀衔丹书入丰镐，止于昌户，乃拜稽首受最（最要言也）曰：“姬昌苍帝子，亡殷者纣也。”’（录自《玉函辑佚书》）”

　　斯波六郎：“《易是类谋》有云：‘文王比隆兴，始霸，伐崇，作灵台，受赤爵丹书，称王制命，示王意。’（《诗．大雅．文王序》正义引）《春秋元命苞》云：‘凤凰衔丹书于文王之都。’（同上引）”

　　陈槃《论早期谶纬及其与邹衍书说之关系》：“此类云文王所受丹书。衔书者，或曰凤凰，或曰赤雀；雀所止处，或曰文王之都，或曰文王户。似与《吕氏春秋》及《封禅书》引作赤乌衔书集周社者不类。然古书多赖口授流传，不免于异辞。抑方士怪迂不经，不无随意附会。”

　　张尔田《史微》内篇卷五《原纬》：“（《隋志》）又曰：‘七经纬三十六篇，并云孔子所作；并前，合为八十一篇。’（见《经籍志》一）原注：刘彦和曰，‘有命自天，迺称符谶，……则是尧造绿图，昌制丹书’矣。是自古旧说，皆以此八十一篇属之孔子也。”〔七〕

　　下文云：“河不出图，夫子有叹，如或可造，无劳喟然。”

　　《文心雕龙杂记》：“再申有命自天，非人力所能致之旨。”商周以前，图箓频见〔一〕，春秋之末，群经方备〔二〕，先纬后经，体乖织综〔三〕，其伪四矣。

　　〔一〕

　　“以”唐写本作“已”，古通。范注：“图录、箓图，散见纬书中。陶潜《圣贤群辅录》引《论语摘辅象》‘天老受天箓’，宋均注：‘箓，天教命也。’”《校证》：“唐写本‘图箓’作‘绿图’、旧本‘箓’俱作‘录’，冯校云：‘录疑作箓。’黄注本改。案《文选．运命论》注引《春秋元命苞》：‘应箓以次相代。’《王命论》注引‘箓’作‘录’。则箓录古通，不必改作。”

　　桥川时雄：“唐写本作‘绿图’，胡、王、黄本作‘图箓’，汪、佘、张、梅本作‘图录’。按唐写已作‘绿图’，从之似是。然图箓、录图之语，多见纬书中，则不必改，录箓亦两是。”

　　《后汉书．方术传》：“光武尤信谶言，士之赴趣时宜者，皆骋驰穿凿，争谈之也。故王梁、孙咸，名应图箓，越登槐鼎之任，郑兴、贾逵以附同称显，桓谭、尹敏以乖忤沦败。”又《谢夷吾传》：“综校图录。”

　　斯波六郎：“‘图箓’与上文‘符谶’同一内容，指《河图》《洛书》，尧之绿图，文王昌之丹书等。”《文选》王融永明十一年《策秀才文》：“朕秉箓御天。”翰注：“箓、符命也。天子受命执之以御制天下也。”〔二〕

　　汉儒认为《六经》是孔子在春秋末编定的，见《汉书．儒林传》。纬书既是配合经书的，照理应当先经后纬，然图箓反而讬言在商周以前，遂成自相矛盾。

　　〔三〕

　　“乖”，违背。“织综”，这里指经纬相成之理。经线和纬线相织，应该是先有经线，再织以纬线，即刘勰所谓“经正而后纬成”（《情采》），也就是上文所说的“纬之成经，其犹织综”。

　　伪既倍摘〔一〕，则义异自明〔二〕，经足训矣〔三〕，纬何豫焉。〔四〕

　　〔一〕

　　《集释稿》：“黄注：‘倍’疑作‘掊’，抉摘之意。惟唐写本仍作‘倍’。孙氏《札移》以为与上文‘倍摘’同语。”斯波六郎：“孙氏说于上文可通，于此则不可通。此句是论述纬书四伪以后的总结。如黄注所言，‘倍’当是‘掊’之误。‘掊摘’与‘发摘’、‘抉摘’结构相同，乃暴露、揭露之意。此言纬书之伪已被充份暴露。”〔二〕

　　斯波六郎：“‘义异’，谓纬书之义与经书迥异也。此两句意为：‘今之纬书托孔子之名以配经书，然其伪已如上述，故纬书与经书之异自可明白。’”〔三〕

　　斯波六郎：“此‘训’非‘圣训’之‘训’，当是‘训解’之‘训’。意谓经书已足训解，与纬书何干？为下文‘义非配经’张本。”按“经足训矣”应解作“经书足以为训”，非指训解。

　　〔四〕

　　《集释稿》：“上句承上文‘《六经》彪炳’，言经为圣训，必宗之也。下句承‘纬候稠叠’，言纬多骈枝、不关弘情也，明其本不足以配经。”

　　以上为第二段，论证纬书之伪有四：一、奇正不合；二、广约不伦；三、天人不符；四、先后不当。

　　原夫图箓之见〔一〕，迺昊天休命〔二〕，事以瑞圣，义非配经〔三〕。故河不出图，夫子有叹〔四〕，如或可造，无劳喟然〔五〕。

　　〔一〕

　　唐写本“原”字无，“图箓”作“绿图”。“见”，同现，出现。

　　〔二〕

　　“迺”，唐写本作“乃”。《集释稿》：“上文已云：‘有命自天，迺称符谶。’此申前说。”按《商颂．长发》：“何天之休。”笺：“休，美也。”

　　《注订》：“‘休命’云者，天锡福命也。《左传》襄二十八年：‘以礼承天之休。’注：‘福禄也。’”

　　《斟诠》：“昊天休命，谓上天赐给美善之使命也。昊天，天之泛称。《周礼．春官．大宗伯》：‘以禋祀祀昊天上帝。’休命，犹言美命。《易．大有》：‘顺天休命。’《书》伪古文《武成》：‘俟天休命。’”〔三〕

　　《集释稿》：“‘事’与‘义’分言，《文选序》‘事出于沈思，义归乎翰藻’，是其比。瑞，《说文》：‘以玉为信也。’段注：‘瑞，节信也，……引申为祥瑞者，亦谓感召若符节也。’此处‘瑞’用作动词，与‘配’为对文。”“瑞”，祥瑞；“瑞圣”，瑞应圣王。

　　斯波六郎：“‘事’指图箓所载之事。‘义’指图箓之意义、作用。《论语．子罕》篇：‘子曰：凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫。’孔注云：‘有圣人受命，则凤鸟至，河出图，今无此瑞。’（敦煌本《论语》郑注同。）孔（郑）是以如圣人受命则天降瑞应的想法为前提来注《论语》的，彦和此处之‘事以瑞圣’当本孔（郑）之见。此二句虽是对句，然重点在上句，是以其下又承以‘故河不出图，夫子有叹’。”

　　董仲舒《天人对策》：“臣闻天之所大奉使之王者，必有非人力所能致而自致者，此受命之符也。天下之人同心归之，若归父母，故天瑞应诚而至。书曰：‘白鱼入于王舟，有火覆于王屋，流为乌。’此盖受命之符也。……皆积善累德之效也。”〔四〕

　　范注：“《论语．子罕》：‘子曰：凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！’孔安国曰：‘圣人受命，则凤鸟至，河出图，今天无此瑞，吾已矣夫者，伤不得见也。’”

　　《杂记》：“‘伪既倍摘，……无劳喟然。’三申前旨。夫经纬犹云织综，而图箓之见，乃昊天休命，义非配经，谓之图箓则可，谓之纬则不可。必也正名乎。此命篇之意也。”〔五〕

　　“造”，指伪造纬书。《集注》：“《论语．先进》：‘夫子喟然叹曰：吾与点也。’”昔康王《河图》，陈于东序〔一〕，故知前世符命〔二〕，历代宝传〔三〕，仲尼所撰〔四〕，序录而已〔五〕。

　　〔一〕

　　《训故》：“《书．顾命》：赤刀大训，弘璧琬琰，在西序。大玉、夷玉，天球、《河图》，在东序。”

　　范注：“《尚书．顾命》：‘《河图》陈于东序。’案《河图》与大玉、夷玉、天球并陈，意者，天球如浑天仪之类，《河图》如舆地图之类，虽历代相传，不必真是神秘之宝器。”

　　《集释稿》：“《尚书．顾命》：‘东序西向。’堂之东厢也。”

　　《顾命》与《康王之诰》本为一篇，后分为两篇。成王将崩，作《顾命》；康王立，作《康王之诰》。事本相连，犹《尧典》、《舜典》本合为一，后分为二也。

　　斯波六郎：“周成王崩，子钊即康王即位。行登位仪式之处须陈列先王相传的宝物。东序即东厢，于该地陈列大玉、夷玉、天球及《河图》，事见《尚书．顾命》篇。《河图》系伏羲氏君临天下时出自黄河、历代视为珍宝的异物，见《尚书》古注。故下文彦和云：‘故知前世符命，历代宝传。’”〔二〕

　　唐写本“世”作“圣”。《汉书．王莽传》：“前辉光谢嚣奏武功长孟通浚井得白石，上圆下方，有丹书着石，文曰‘告安汉公莽为皇帝’。符命之起，自此始矣。”《后汉书．班彪传》：“以为汉德承尧，有灵命之符。”

　　《集释稿》：“《汉书．扬雄传》：‘爰清静，作符命。’司马相如《封禅文》：‘且天为质，闇示珍符。’又‘修德以赐符’。《文选》卷四十八次‘符命’一类。《宋书》特立《符瑞志》。”

　　桥川时雄：“按《后汉书．方术传序》云：‘王莽矫用符命。’又《后汉书．桓谭传》注云：‘图书即谶纬符命之类也。’”

　　斯波六郎：“‘前世’于此语意虽通，然唐写本‘世’字作‘圣’，一是与前文‘事以瑞圣’呼应，二是避下句‘历代’之‘代’的同义语，自此两点观之，作‘圣’字是。‘符命’，……其意为天对有德者所降的符号标志，此处指《河图》《洛书》之类。上文所云‘符谶’、‘图箓’与此处‘符命’，词形虽异，而含义相同。”〔三〕

　　桥川时雄：“《周书．顾命》孔氏传云：‘《河图》八卦，伏羲王天下，龙马出河，遂则其文以画八卦。谓之《河图》，及《典》《谟》，皆历代传宝之。’按‘历代宝传’本此。”〔四〕

　　“仲尼所撰”，相传《尚书》是孔子编定的，《顾命》即在《尚书》中。

　　张尔田《史微》内篇卷五《原纬》：“原夫纬之起也，盖王者神道设教之一端也。……《易》曰：‘河出图，洛出书，圣人则之。’盖包乎政教典章之所不逮矣。三五以降，我孔子录焉。”原注：“刘勰《正纬》篇曰：‘昔康王《河图》，陈于东序，……仲尼所撰，序录而已。’”〔五〕

　　《集释稿》：“《春秋纬》：‘孔子曰：丘览史记，援引古图，推集天变，为汉帝制法，陈叙图录。’（《公羊经传解诂》隐公第一疏引《春秋说》）”

　　斯波六郎：“这虽是纬书之说，但彦和也可能有类似的想法。”又：“‘序录’非云《经典释文》之序录，大概是指记述符命或图箓意义的记载。……彦和意谓符命皆由象征性图兆表示，孔子将它们写成文字。”此处是说仲尼所撰，仅叙述其事而已。“序录”，即叙录，这里指对“前世符命”的记叙。

　　于是伎数之士〔一〕，附以诡术，或说阴阳，或序灾异〔二〕，若鸟鸣似语〔三〕，虫叶成字〔四〕，篇条滋蔓〔五〕，必假孔氏〔六〕，通儒讨覈，谓伪起哀平〔七〕，东序秘宝〔八〕，朱紫乱矣〔九〕。

　　〔一〕

　　“伎”，唐写本作“技”。桥川时雄：“按作技，误。《后汉书列传．桓谭传》‘伎数之人’，作伎。”

　　斯波六郎：“‘于是’制辖下文至‘必假孔氏’各句。因孔子曾作序录，故后世伎数之士又作伪书，而托孔子之名。”

　　《集注》：“《后汉书．桓谭传》：‘今诸巧慧小才伎数之人，增益图书，矫称谶记。’注：‘伎谓方伎，医方之家也。数谓数术，明堂、羲和、史、卜之官也。’”〔二〕

　　“序”，唐写本作“叙”。

　　黄注：“《隋经籍志》：汉末，郎中郗萌，集图纬谶杂占为五十篇，谓之《春秋灾异》。宋均、郑玄，并为谶律之注。然其文辞浅俗，颠倒舛谬，不类圣人之旨。”

　　桥川时雄：“按‘伎数之士，附以诡术，或说阴阳，或序灾异’数语，《后汉书．方术传序》‘箕子之术’句，章怀太子注云：‘箕子说《洪范》五行阴阳之术也。’‘师旷之书’句注云：‘占灾异之书也。’今书七志有《师旷》六篇，彦和所言，盖综此而言。”

　　“阴阳”，根据四时、节气、方位、星象来讲人事吉凶的迷信。“序”，谓叙说。

　　桓谭《抑谶重赏疏》：“今诸小才伎数之人，增益图书，矫称谶记。”〔三〕

　　梅注：“柳陈父云：事出《左传》：鸟鸣于亳社，如曰嘻嘻。甲午，宋大灾，宋伯姬卒。”按此见襄公三十年。

　　范注：“《汉书．五行志》：‘董仲舒以为伯姬如宋，五年宋恭公卒，伯姬幽居守节三十余年，又忧伤国家之患祸，积阴生阳，故火生灾也。’董说谬妄可笑，汉代阴阳灾异之说，皆董生开其端也。”

　　《注订》：“《礼．檀弓》：‘夫子嘻其甚也。’注：‘嘻，悲恨之声。’宋有灾异，鸟先感之，作声如言嘻嘻也。”〔四〕

　　梅注：“汉昭帝时，上林苑中大柳树断仆地，一朝起立，成枝叶，有虫食其叶，成文字曰：公孙病己立。昭帝崩，无子，征昌邑王嗣位，狂乱失道。（霍）光废之，更立昭帝兄卫太子之孙，是为宣帝。帝本名病己。”按此见《汉书．五行志》中之下（又见《宋书．符瑞志》上）。《注订》：“此预言宣帝将立也。”〔五〕

　　“篇条”，指名目繁多的纬书。《集注》：“《春秋左传》隐元年：‘无使滋蔓，蔓，难图也。’”〔六〕

　　唐写本“假”作“征”。黄注：“《隋．经籍志》：说者又云：孔子既叙《六经》，以明天人之道，知后世不能稽同其意，故别立纬及谶，以遗来世。其书出于前汉。”

　　《集注》：“《后汉书．苏竟传》：‘夫孔氏秘经，为汉赤制。’《郅恽传》：‘汉历久长，孔为赤制。’注：‘言孔丘作纬，着历运之期，为汉家之制。汉火德尚赤，故云为赤制。即《春秋感精符》云墨、孔生为赤制’是也。”

　　桥川时雄：“按《后汉书．列传桓谭传》载有谭上疏文，内云‘矫称谶记’云云。章怀太子注云：《东观记》载谭书云：‘矫称孔丘为谶记，以误人主也。’彦和所说盖亦本此。”

　　桓谭《新论》：“谶出《河图》、《洛书》，但有兆朕，而不可知；后人妄复加增依讬，称是孔丘，误之甚也。”（《意林》引）

　　〔七〕

　　《校证》：“‘伪’字旧无，唐写本有。……今案有‘伪’字是。……今据补正。”

　　范注：“《尚书序》正义曰　：‘纬文鄙近，不出圣人，前贤共疑，有所不取，通人考正，伪起哀平。’《正义》之文，盖本彦和，唐写本作‘谓伪起哀平’，语意最明。”

　　黄注：“《书．洪范》疏：纬、候之书，不知谁作，通人讨覈，谓起哀平。”

　　《补注》：“详案《书》疏即用彦和语，黄取以证此非是，通人自指张衡之说，见黄本篇后注。”

　　《校注》：“‘谓’下唐写本有‘伪’字。按唐写本是也。《书．洪范》正义：‘纬、候之书，不知谁作，通人讨覈，谓伪起哀平。’孔氏即袭用舍人语，正有‘伪’字。传写者盖求其句整而删耳（黄注曾引《书》正义而删去‘伪’字）。《玉海》六三引作‘谓为起哀平’，亦足为原有‘伪’字之证。”

　　按《玉海》卷六十三引作“通儒谓为起哀平”，下注“张衡云”三字。

　　《集注》：“《后汉书．方术传序》：‘是以通儒硕生。’注：‘谓桓谭、贾逵、张衡之流也。’《张衡传》：‘谶书始出，盖知之者寡。自汉取秦，用兵力战，功成业遂，可谓大事，当此之时，莫或称谶。若夏侯胜、眭孟之徒，以道术立名，其所着述，无谶一言。刘向父子领校秘书，阅定九流，亦无谶录。成哀之后，乃始闻之。……则知图谶成于哀平之际也。’《汉书．哀帝纪》：‘待诏夏贺良等言赤精子之谶，汉家历运中衰，当再受命，宜改元易号。’‘四年春，大旱，关东民传行西王母筹，经历郡国，西入关，至京师。民又会聚，祠西王母。或夜持火上屋，击鼓号呼相惊恐。’又《息夫躬传》：‘躬邑人河内掾贾惠往过躬，教以祝盗方。以桑东南指枝为匕，画北斗七星其上。躬夜自披发，立中庭，向北斗，持匕招指祝盗。’又《五行志》下之上：‘哀帝建平四年正月，民惊走，持□或棷一枚，传相付与，曰行诏筹。道中相过逢多至千数，或被发徒践，或夜折关，或逾墙入，或乘车骑奔驰，以置驿传行，经历郡国二十六，至京师。其夏，京师郡国民聚会里巷仟佰，设（祭）张博具，歌舞祠西王母。又传书曰：“母告百姓，佩此书者不死，不信我言，视门枢下，当有白发。”至秋止。’”按谶在先秦就有，但只是片言只语，不成为书。编定成书，当始于汉哀帝平帝时，这跟王莽篡位大造图谶有关。

　　清汪继培《纬候不始于哀平辨》：“纬候之书，周季盖已有之。谶言赤龙感女媪，刘季兴（按见《诗》纬《含神雾》，《类聚》卷九八引），刘秀发兵捕不道（按见《后汉书．光武帝纪》上），以及当涂（按见《后汉书．袁术传》），典午（按见《三国志．蜀志．谯周传》），莫不事合符节，智动蓍蔡。然而亡秦者胡，卢生奏其录（见《史记．秦始皇本纪》）；亡秦必楚，南公述其言（见《史记．项羽本纪》）。秦楚之际，秘文叠显，其证一也。……宣帝时，王褒作《九怀》，其《株昭》篇云：‘神章灵篇。’王逸以为《河图》、《洛书》谶纬文（见《楚辞章句》）。成帝时，李寻说王根云：‘《五经》《六纬》。’孟康注以《六纬》为《五经》与《乐》纬；张晏注以为《五经》与《孝经》纬（见《汉书．李寻传》）。本文义隐，注为阐达，其证五也。汉初求遗书，谶纬不入中秘，故刘向《七略》，不着于录。而民间诵习，历可按验。张衡谓‘成哀之后，乃始闻之’，又言‘成于哀平之际’（并见《后汉书》衡本传）。要据其盛行之日而言。刘勰《正纬》遂谓起于哀平，荀悦《申鉴．俗嫌》篇以为‘起于中兴之前，终张之徒之作’，均未为得也。”（《诂经精舍文集》卷十二下。）

　　〔八〕

　　《集注》：“《后汉书．班固传》：‘御东序之秘宝。’注：‘东序，东厢也。秘宝，谓《河图》之属。’”“东序”，见上节“陈于东序”注。“秘宝”，刘勰认为它是真的，后来的图谶是假的。

　　〔九〕

　　《集注》：“《后汉书．陈元传》：‘夫明者独见，不惑于朱紫。’《左雄传》：‘朱紫同色，清浊不分。’《黄琼传》：‘使朱紫共色，粉墨杂糅。’《赵岐传》注：‘玉石朱紫，由此定矣。’《张衡传》：‘则朱紫无所眩，典籍无瑕玷矣。’《论语．阳货》：‘恶紫之夺朱也。’”这里比喻经书被纬书搅乱。

　　张尔田《史微》内篇卷五《原纬》：“以刘彦和之博识，讥其无益于经典，而取其有助于文章（说见《正纬》篇）。篇中虽谓‘按经验纬，其伪有四’。然所指皆系图谶附益之谬。观其后云：‘东序秘宝，朱紫乱矣。’则刘氏意在去伪存真，固未尝肆言曲诋也。与刘子玄《惑经》、《疑古》不同，学者不可不知。”

　　郝懿行《文心雕龙辑注》批注：“按‘朱紫乱矣’句，本张衡疏云：‘宜收藏图谶，一禁绝之，则朱紫无所眩，典籍无瑕玷矣。’”按此见《后汉书．张衡传》。刘勰认为“东序秘宝”与后人伪造的谶纬朱紫相乱，所以必辨其伪而正其失。

　　至于光武之世〔一〕，笃信斯术〔二〕，风化所靡，学者比肩〔三〕，沛献集纬以通经〔四〕，曹褒撰谶以定礼〔五〕，乖道谬典〔六〕，亦已甚矣。

　　〔一〕

　　《校注》：“‘于’，唐写本无。按此为承上叙述之辞，‘于’字不必有，当据删。”〔二〕

　　《训故》：“《东观汉记》：光武避正殿读谶，坐庑下，浅露，中风，苦咳也。”

　　《集注》：“《后汉书．光武帝纪》：‘建武十七年二月乙亥晦，日有食之。’注：‘《东观记》曰：上以日食避正殿，读图谶，多御坐庑下，浅露，中风发疾，苦眩甚。左右有白大司马史，病苦如此，不能动摇，自强从公。出乘以车，行数里，病差。’《景丹传》：‘世祖即位，以谶文用平狄将军孙咸行大司马。’注：‘《东观记》载谶文曰“孙咸征狄”也。’……《郑兴传》：‘帝尝问兴郊祀事曰：吾欲以谶断之，何如？兴对曰：臣不为谶。帝怒曰：卿之不为谶，非之耶？兴惶恐曰：臣于书有所未学，而无所非也。帝意乃解。’《桓谭传》：‘是时，帝方信谶，多以决定嫌疑。……其后有诏会议灵台所处，帝谓谭曰：吾欲谶决之。何如？谭默然良久曰：臣不读谶。帝问其故，谭复极言谶之非经。帝大怒曰：桓谭非圣无法。将下斩之。谭叩头流血，良久乃得解。’”《时序》篇有云：“自哀平陵替，光武中兴，深怀图谶，颇略文华。”

　　《注订》：“《后汉书．光武帝纪》：“宛人李通等，以图谶说光武云：刘氏复起，李氏为辅。’又：‘光武先在长安时，同舍生彊华，自关中奉《赤伏符》曰：刘秀发兵捕不道，四夷云集龙斗野，四七之际火为主。’又中元元年：‘是岁初起明堂、灵台、辟雍，乃北郊兆域，宣布图谶于天下。’谶，符命之书。谶，验也，言为王者受命之征验也。据是知东汉之世，所以笃信斯术，其原起如是。”〔三〕

　　《集释稿》：“《毛诗序》：‘风，风也，教也；风以动之，教以化之。’”

　　《后汉书．方术传序》：“汉自武帝颇好方术，天下怀协道艺之士，莫不负策抵掌，顺风而屈焉。后王莽矫用符命，及光武尤信谶言，士之赴趋时宜者，皆骋驰穿凿，争谈之也。……自是习为内学，尚奇文，贵异数，不乏于时矣。”李贤注：“内学，谓图谶之书，其事秘密，故称内。”《缀补》：“《艺文类聚》二十、《御览》四百二并引《申子》：‘千里有贤者，是比肩而立也。’《战国策．齐策》：‘千里而一士，是比肩而生。’”

　　《申鉴．俗嫌》篇：“世称纬书仲尼之作也。”明黄省曾注：“光武之世，笃信斯术，学者风靡；是以桓谭张衡辈，常发其虚伪矣。”〔四〕

　　《玉海》卷六十三引此文，于本句下注云：“《沛王通论》。”《训故》：“《后汉书》：沛献王辅，光武之子，好经书，善说《京氏易》、《孝经》、《论语》传及图谶，作《五经论》，时号之曰《沛王通论》。”按此见《沛献王辅传》。

　　《时序》篇：“沛王振其《通论》。”〔五〕

　　唐写本“撰”作“选”。《校注》：“按唐写本是。‘选谶’，即《后汉书》本传所谓‘杂以《五经》谶记之文’之意。若作‘撰’，则非其指矣。”

　　《校证》：“唐写本‘撰’作‘选’，古通。《史记．司马相如传》：‘历撰列辟。’集解引徐广曰：‘撰，一作选。’是其证。又何允中本、日本活字本、冈本‘撰’作‘制’。”桥川时雄：“撰、选两是。”

　　梅注：“褒字叔通。”又“褒，鲁国薛人。后汉章和元年，帝令小黄门持班固所上叔孙通《汉仪》十二篇，敕褒依礼条正，乃次序礼事，杂以《五经》谶记之文，撰次天子至于庶人冠婚吉凶始终制度，以为百五十篇。”按此见《后汉书．曹褒传》。

　　朱□先等笔记：“先有今文学派，后有纬书，故以之通经定礼。”〔六〕

　　斯波六郎：“沛献与曹褒事，足可证后汉之‘乖道谬典’。”是以桓谭疾其虚伪〔一〕，尹敏戏其深瑕〔二〕，张衡发其僻谬〔三〕，荀悦明其诡诞〔四〕，四贤博练，论之精矣〔五〕。

　　〔一〕

　　《玉海》卷六十三引，于此句下注云：“谭上疏：‘巧慧小才伎数之人，矫称谶记。’”

　　《训故》：“《后汉书》：桓谭字君山，沛国相人，宋弘荐为议郎给事中。时光武信谶，多以决定嫌疑。谭上疏以巧慧小才伎数之人，增益图书，矫称谶记，以欺误人主，宜抑远之。”

　　范注：“《后汉书．桓谭传》载谭论谶事，录之如左：‘是时帝方信谶，多以决定嫌疑。……谭复上疏曰：“凡人情忽于见事而贵于异闻，观先王之所记述，咸以仁义正道为本，非有奇怪虚诞之事。盖天道性命，圣人所难言也。自子贡以下，不得而闻，况后世浅儒，能通之乎？今诸巧慧小才伎数之人，增益图书，矫称谶记，以欺惑贪邪，诖误人主，焉可不抑远之哉！臣谭伏闻陛下穷折方士黄白之术，甚为明矣；而乃欲听纳谶记，又何误也！其事虽有时合，譬犹卜数只偶之类，陛下宜垂明听、发圣意，屏群小之曲说，述《五经》之正义，略雷同之俗语，详通人之雅谋。”帝省奏，愈不悦。’”〔二〕

　　《校证》：“何校黄注并云：‘戏，疑作巇。’（纪本误‘●’）案《鬼谷子》有《抵巇》篇。巇，罅也，此黄改字所本。寻《后汉书．儒林传》：‘敏因其阙文增之曰：“君无口，为汉辅。”’此所谓戏也。《谐讔》篇：‘谬辞抵戏。’《时序》篇：‘戏儒简学’，用法正与此同，无事献疑也。”

　　《训故》：“《后汉书》：尹敏，字幼季，南阳人。历官谏议大夫。”

　　《札记》：“案‘戏’字不误。《后汉书．儒林传》曰：‘帝以敏博通经记，令校图谶，使蠲去崔发所为王莽箸录次比。敏对曰：谶书非圣人所作，其中多近鄙别字，颇类世俗之辞，恐疑误后生。帝不纳。敏因其阙文增之曰：君无口，为汉辅。帝见而怪之，召敏问其故。敏对曰：臣见前人增损图书，敢不自量，窃幸万一。帝深非之。’此文所谓戏，即增阙事也。”

　　《玉海》卷六十三引此，句下注云：“敏曰：‘谶书非圣人所作，颇类世俗之辞。’”

　　“深瑕”，唐写本作“浮假”。

　　《校释》：“盖敏欲开悟光武，使知图谶本前人浮伪之所，不可信，故戏增阙文也。”

　　赵万里《校记》：“案此文与上句‘桓谭疾其虚伪’相对成文，则唐本作浮假是也。”

　　斯波六郎：“‘戏其深瑕’不可解。唐写本作‘浮假’，当从之。‘浮假’者，无根据之意也。……‘君无口’，实为‘尹’。”

　　《校注》：“按唐写本是。‘浮假’，谓其虚而不实也。《丽辞》篇：‘浮假者无功。’亦以‘浮假’连文。”〔三〕

　　《玉海》卷六十三引此句，注云：“衡以图纬虚妄，非圣人之法，上疏宜禁绝之。”

　　《训故》：“《后汉书》：张衡字平子，南阳西鄂人。永和初，迁侍中。衡以刘向父子领校秘书，并无谶记，成、哀之后，始闻之，殆必虚伪之徒，要取世资者为之。”

　　《后汉书．张衡传》：“初，光武善谶，及显宗、肃宗，因祖述焉。自中兴之后，儒者争学图纬，兼复附以妖言。衡以图纬虚妄，非圣人之法，乃上疏曰：‘……立言于前，有征于后，故智者贵焉，谓之谶书。谶书始出，盖知之者寡。……成、哀之后，乃始闻之。《尚书》尧使鲧理洪水，九载绩用不成，鲧则殛死，禹乃嗣兴。而《春秋谶》云：“共工理水。”凡谶皆云黄帝伐蚩尤，而《诗谶》独以为蚩尤败，然后尧受命。《春秋元命苞》中有公输班与墨翟，事见战国，非春秋时也。又言别有益州。益州之置，在于汉世，其名三辅诸陵，世数可知。至于图中讫于成帝，一卷之书，互异数事。圣人之言，埶无若是，殆必虚伪之徒，以要世取资。往者侍中贾逵擿谶互异三十余事，诸言谶者皆不能说。……此皆欺世罔俗，以昧埶位，情伪较然，莫之纠禁。且律历、卦候、九宫、风角，数有征效，世莫肯学，而竞称不占之书，譬犹画工恶图犬马而好作鬼魅，诚以实事难形，而虚伪不穷也。宜收藏图谶，一禁绝之，则朱紫无所眩，典籍无瑕玷矣。’”

　　斯波六郎：“‘僻谬’，意为不合于经典之伪语。张衡在上顺帝请禁绝图谶书中，从《春秋谶》、《诗谶》、《春秋元命苞》等书中列举具例，以指摘其不合经典，相互矛盾之处。”〔四〕

　　唐写本“诞”作“讬”。

　　《玉海》卷六十三引此语作“诡诞”，下注云：“《申鉴．俗嫌第三》：‘世称纬书仲尼之作，臣悦叔父爽辨之，盖发其伪也。’”

　　《训故》：“《后汉书》：荀悦，字仲豫，颍川人，历官秘书监。悦《申鉴．俗嫌》篇云：‘世称纬书仲尼之作，臣叔父爽辨之，盖发其伪也。有起于中兴之前终张之徒之作乎。’”《校注》：“‘诡讬’即‘终张之徒之作’之意。应……改‘诞’为‘讬’。”

　　刘师培《谶纬论》（见乙巳年《国粹学报》文篇）：“或以灾祥验行事，或以星象示废兴（见《春秋演孔图》、《诗纬》、《春秋文耀钩》、《春秋运斗枢》诸书）。四始五际（齐诗说），已失经义之真；六甲九宫（《春秋合诚图》），遂启杂占之学。是则前知自诩，格物未明，易蹈疑众之诛，允属诬天之学。复有仓圣四目，虞舜重瞳，丹凤含书（皆见《春秋元命苞》），赤龙纪瑞（《诗含神雾》），白云覆孔子之居，赤血辨鲁门之字（见《春秋演孔图》），亦复说邻荒谬，语类矫诬。此尹敏所由致疑，而君山所由耻习也。”〔五〕

　　唐写本“论”字无。

　　《讲疏》：“上文所举‘沛献集纬以通经，曹褒撰谶以定礼’乃东汉学者承受西汉今文经学杂糅阴阳谶纬的影响，此节所举桓谭、尹敏、张衡、荀悦四贤之‘博练’，乃是继承刘歆古文经学的精神。”

　　以上为第三段，论纬书非孔子之作，又可分为四节：

　　“原夫图箓之见”至“序录而已”十四句，言孔子仅序录前圣符命。

　　“于是伎数之士”至“朱紫乱矣”十二句，言伎数之士多伪造纬书，是以真伪纷杂，难以区别。

　　“至于光武之世”至“亦以甚矣”八句，述后汉纬书之盛。

　　“是以桓谭疾其虚伪”至“论之精矣”六句，列举后汉四贤对纬书的批判。

　　若乃羲、农、轩、皞之源〔一〕，山渎钟律之要〔二〕，白鱼赤乌之符〔三〕，黄银紫玉之瑞〔四〕，事丰奇伟，辞富膏腴〔五〕，无益经典，而有助文章〔六〕。

　　〔一〕

　　范注：“轩皞之皞，当指少皞。《左传》昭公十七年：‘郯子曰：我高祖少皞挚之立也，凤鸟适至，故纪于鸟，为鸟师。’”

　　《集释稿》：“陶渊明《饮酒》诗：‘羲农去我久。’羲、农有见于纬书者：‘伏羲、女娲、神农为三皇。’（《文选．东都赋》注引《春秋元命苞》）又：‘伏者，别也；羲者，献也，法也。伏羲德洽上下，天应之以鸟兽文章，地应之以龟书，伏羲乃则象作《易卦》。神者，信也；农者，浓也。始信耒耜，教民耕种，其德浓厚如神，故为神农也。’（《御览》卷七八引《礼含文嘉》）又：‘有神人，名石耳，苍色大眉，戴玉理，驾玉龙，出地辅，号神农，始立地形，甄度四海，东西九十万里，南北八十一万里。’（《御览》卷七八引《春秋命历序》）轩皞亦有见于纬书：‘轩辕氏以土德王，天下始有堂室，高栋深宇，以避风雨。’（《御览》卷七九引《春秋内事》）又：‘黄帝师于风后，风后善于伏羲氏之道，故推衍阴阳之事。’（《后汉书．张衡传》注引《春秋内事》）又：‘炎帝号曰大庭氏，传八世，合五百二十岁；黄帝一曰帝轩辕，传十世，二千五百二十岁；次曰帝宣，曰少昊，一曰金天氏，则穷桑氏，传八世，五百岁。’（《礼记．祭法》正义引《春秋命历序》）按炎帝即神农，《左传》昭公十八年正义：‘先儒旧说皆云，炎帝号神农氏，一曰大庭氏。’（参顾颉刚：《三皇考》）”

　　这是说纬书里保留了伏牺、神农、轩辕黄帝、少皞帝挚等的传说来源。

　　〔二〕

　　颜延之《三月三日曲水诗序》：“晷纬昭应，山渎效灵。”

　　范注：“陈先生曰：‘山渎当是《遁甲开山图》、《河图括地象》，及《古岳渎经》等。’《汉书．艺文志》五行家有《钟律灾应》二十六卷，《钟律丛辰日苑》二十三卷，《钟律消息》二十九卷。”

　　《集释稿》：“今引《河图括地象》残文二条于后：

　　“‘昆仑山为天柱，气上通天。昆仑者地之中也，地下有八柱，柱广十万里，有三千六百轴，互相牵制，名山大川，孔穴相通。’（《初学记》卷五引）

　　“‘昆仑之山为地首，上为握契，满为四渎，横为地轴，上为天镇，立为八柱。’（《御览》卷三八引）

　　“钟律，《汉书．律历志上》：‘五声之本，生于黄钟之律。’钟律又见《乐纬》及《春秋纬》，各录一条如下：

　　“‘夫圣人之作乐，不可以自娱也，……故撞钟者以知法度，鼓琴者以知四海，击磬者以知民事。钟音调则君道得，君道得则黄钟蕤宾之律应；君道不得则钟声不调，钟声不调则黄钟蕤宾之律不应。’（《续汉书．礼仪志中》注引《乐协图征》）

　　“‘冬至日，人主与群臣左右纵乐。……人主乃使八士撞黄钟之钟，击黄钟之鼓。公卿、大夫、列士乃使八能之士击黄钟之鼓……鼓黄钟之琴瑟……吹黄钟之律。’（《御览》五六五引《春秋感精符》）”

　　《注订》：“山渎钟律四字对上文羲农轩皞而成文，四人四事耳。山即山岳，渎即川渎，钟即钟鼓，律即律吕也。因四皇之源，四事之要，纷见纬书。黄、范注皆凿，不可从。”

　　斯波六郎：“‘山渎’，意为五岳四渎，泛指远山大川。‘钟律’可解作‘音律’。此语所本当是黄钟音律为五声之本。（《汉书．律历志》上：‘五声之本，生于黄钟之律。’）或钟与律（管）为音律之基准。……

　　“黄注、范注注‘山渎’、‘钟律’时均举《遁甲开山图》及《钟律灾应》等书名；然彦和于此未必指特定之书，泛指纬书中所言山川、音律乃至地理、音乐等要项耳。”〔三〕

　　《校注》：“‘乌’，唐写本作‘雀’。按《史记．周本纪》：‘武王渡河中流，白鱼跃入王舟中，武王俯取以祭。既渡，有火自上复于下，至于王屋，流为乌，其色赤，其声魄云。’《尚书中候．雒师谋》：‘有火自天，出于王屋，流为赤乌。’郑玄注云：‘文王得赤雀丹书，今武王致赤乌。’（《御览》卷八四引）《论衡．初禀》篇：‘文王得赤雀，武王得白鱼赤乌。’是赤雀为文王事，赤乌为武王事矣。然古亦混言不别，《吕氏春秋．应同》篇：‘及文王之时，天先见火，赤乌衔丹书集于周社。’是以赤乌属之文王也。舍人此文，殆原作赤雀，传写者求其与白鱼同为武王事而改之耳。”斯波六郎：“如以唐写本为是，则彦和当是取‘白鱼’于武王条，取‘赤雀’于文王条。”

　　《集释稿》：“按赤雀为文王事，《尚书中候．我应》：‘周文王为西伯，季秋之月甲子，赤雀衔丹书入丰，止于昌户，再拜稽首受。’（《毛诗．大雅．文王序》正义引）是文王得赤雀也。……《尚书中候．雒师谋》：‘太子发，以纣有三仁附，即位，不称王，渡于孟津，中流受文命，待天谋，白鱼跃入王舟，王俯取鱼，长三尺，赤文有字，题目下名授右，有火自天，止于王屋，流为赤乌。’（《御览》卷八四引）是武王得赤乌也。”

　　斯波六郎：“所言周武王发事，当为彦和之语所本。”〔四〕

　　《校证》：“‘银’原作‘金’，今从唐写本改。”梅注：“‘瑞’，原作‘理’，孙改。”《校证》：“案唐写本、冯本、王惟俭本正作‘瑞’。”

　　《训故》：“《汉书》：汉武元封六年三月诏：朕礼首山，昆田出珍物，化或为黄金。”

　　黄注：“《雒书》：王者不藏金玉，则紫玉见于深山。”范注：“唐写本‘金’作‘银’，是。《礼斗威仪》：‘君乘金而王，其政象平，黄银见，紫玉见于深山。’”

　　《集释稿》：“其他《礼》纬残文有及此者，如：‘君乘金而王，其政平，则兰常生。’（《文选》卷三四《七启》注）又：‘君乘金而王，则紫玉见于深山。’（《御览》卷八○四）又：‘君乘金而王，则黄银见。’（《御览》卷八一二）‘君乘金而王，其政平，则黄银见于深山。’（《艺文类聚》卷八三）”

　　斯波六郎：“诸书所用，未必各出独立之文，恐出于一文，诸书各截取所需部分耳。范氏亦持此种看法。‘君乘金而王，其政平，则兰常生，……黄银紫玉见于深山’恐较近于原文。”〔五〕

　　《集释稿》：“《史记．留侯世家》：‘魁梧奇伟。’贾谊《过秦论》：‘东割膏腴之地。’”“膏腴”，指辞采丰富。

　　〔六〕

　　《札记》：“此言甚谛。然如《易纬》所说，有足以证明汉师说《易》者，《书纬》亦有可以考古历法者，未可谓于说经毫无所用也。”《文章流别论》：“图谶之属，虽非正文之制，然以取其纵横有义，反覆成章。”范注：“《文选注》多引纬书语，是有助文章之证。”

　　《集释稿》：“《文心．诸子》篇：‘然洽闻之士，宜撮纲要，览华而食实，弃邪而采正，极睇参差，亦学家之壮观也。’”斯波六郎：“彦和此处态度与之相近，亦是弃短采长耳。”

　　刘勰认为纬书故事性强，又富于辞藻，虽然对于经典的解说并无帮助，而对于文章的写作还是有助益的，于是写了《正纬》篇。徐复观《文心雕龙漫谈》谓：“纬书与文学的关系，即是神话与文学的关系。”（见增补五版《中国文学论集》）如此理解可以帮助认识刘勰写《正纬》篇之重要意义。

　　是以后来辞人〔一〕，采摭英华〔二〕，平子恐其迷学，奏令禁绝；〔三〕仲豫惜其杂真，未许煨燔〔四〕；前代配经，故详论焉。

　　〔一〕

　　《校注》：“‘后’，唐写本作‘古’。按‘后’、‘古’于此并通。唐写本作‘古’，盖舍人自其身世以前言之。”

　　《考异》：“后、古皆通，但‘后’字为长，指自哀、平谶纬既兴之后而言也，不能概之以‘古’。”

　　《集释稿》：“案辞人指汉以下之辞赋家。《汉书．艺文志．诗赋略》引扬雄《法言》：‘辞人之赋丽以淫。’又《情采》篇：‘辞人赋颂，为文而造情。’”〔二〕

　　《校注》：“‘采’、唐写本作‘捃’。按以《事类》篇‘捃摭经史’例之，唐写本作‘捃’是也。《史记．十二诸侯年表序》：‘及如荀卿、孟子、公孙固、韩非之徒，各往往捃摭《春秋》之文以着书。’”〔三〕

　　“恐”，唐写本作“虑”。

　　《集释稿》：“据《后汉书》本传，张衡上奏禁谶，有言曰：‘此皆欺世罔俗，以昧埶位。……宜收藏图谶，一禁绝之。’”斯波六郎：“‘迷学’当指于求学之际迷其正道、妄信邪说。 ”〔四〕

　　《集释稿》：“荀悦，字仲豫，见《后汉书》卷九十二附淑传。”

　　《集注》：“荀悦《申鉴．俗嫌》篇：‘或曰：燔诸？曰仲尼之作则否，有取焉则可，曷其燔？在上者不受虚言，不听浮术，不采华名，不兴伪事，言必有用，术必有典，名必有实，事必有功。’”

　　王鸣盛《蛾术编》卷二《说录二．谶纬》条：“挚虞《文章流别论》云：‘纬候之作，虽非正文之制，取其纵横有义，反覆成章。’刘勰《文心雕龙》云：‘《六经》彪炳，而纬候稠叠……无益经典，有助文章。是以平子恐其迷学，奏令禁绝；仲豫惜其杂真，未许煨燔。’愚谓挚、刘皆文人，故其言如此。纬虽无益于经，康成所注，皆有益者，学者宜研究之。”

　　斯波六郎：“荀悦《申鉴．俗嫌》篇云：‘世称纬书仲尼之作也，臣悦叔父故司空爽辨之，盖发其伪也，有起于中兴之前，终张之徒之作乎？或曰杂，则以己杂仲尼乎，以仲尼杂己乎？若彼者，以仲尼杂己而已。然则可谓八十一首非仲尼之作矣。或曰燔诸？曰：仲尼之作则否。有取焉则可，曷其燔？’《申鉴》‘以仲尼杂己’云者，指终张之徒以自身伪作为本，而杂以仲尼之作。彦和所谓‘杂真’，亦是指此。所谓‘真’，当是指仲尼为之序录者。”

　　范注：“彦和生于齐世，其时谶纬虽遭宋武之禁，尚未尽衰，士大夫必犹有讲习者，故列举四伪；以药迷罔。盖立言必征于圣，制式必禀乎经，为彦和论文之本旨。纬候不根之说，踳驳经义者，皆所不取。”

　　第四段，言纬书虽伪亦有益于文章。

　　赞曰：荣河温洛〔一〕，是孕图纬。神宝藏用〔二〕，理隐文贵〔三〕。世历二汉，朱紫腾沸〔四〕。芟夷谲诡〔五〕，采其雕蔚〔六〕。

　　〔一〕

　　《训故》：“《尚书中候》：帝尧即政，荣光出河，休气四塞。”按此见《握河纪》。又：“《易干凿度》：帝盛德之应，洛水先温，九日乃寒。”《集释稿》引，下有一句“五日变为五色”（《初学记》卷九引）。桥川时雄：“‘荣’，胡、梅本作‘荥’，何校云：荣为荣光也，作‘荥’非。按荥之本义绝小水也，无光义，从原典作‘荣’是，‘荥’或‘荧’之误。”

　　斯波六郎：“‘荣河’，指河水焕发荣光。前文‘尧造绿图’处引《尚书中候》‘荣光起河，休气四塞’，郑注云：‘荣光者，五色之光也。’”

　　《校注》：“‘荣’，唐写本作‘采’……按‘采’、‘荥’二字并误。《文选》江淹《诣建平王上书》：‘荣光塞河。’李注：‘《尚书中候》曰：“成王观于洛河，沈璧，礼毕，王退。俟至于日昧，荣光并出幕河。”’《初学记》卷九帝王部事对：‘温洛荣河。’《事类赋》卷七地部水：‘温洛荣河之瑞。’并引《易干凿度》及《尚书中候》以注，尤为切证。”〔二〕

　　《集释稿》：“神宝，《史记．龟筴传》：‘高庙中有龟室，藏内以为神宝。’《论语．述而》：‘用之则行，舍之则藏。’”〔三〕

　　此句大意是：图纬所讲的道理比较隐晦，而文辞可贵。

　　《讲疏》：“‘理隐文贵’是说纬书中所讲的理（姑不论其是否纯正）大多为象征暗示的隐喻，但就文学写作而言，却不失为一种值得参考的方法。”〔四〕

　　《集释稿》：“张衡《西京赋》：‘木衣绨锦，土被朱紫。’《诗．小雅．十月之交》：‘百川沸腾。’”“腾沸”即沸腾。

　　刘申叔《谶纬论》：“以经淆纬，始于西京；以纬俪经，基于东汉。”所以两汉以来真伪杂糅，“朱紫腾沸”。〔五〕

　　《集释稿》：“《左氏》隐六年：‘如农夫之务去草焉，芟夷薀崇之。’杜预注：‘芟，刈也；夷，杀也。’谲诡，王褒《洞箫赋》：‘骛合遝以诡谲。’李善注：‘诡谲，犹奇怪也。’”〔六〕

　　《校证》：“‘采’原作‘糅’，据唐写本改。‘采’承‘芟夷’而为言也。”桥川时雄：“胡本作糅。……如作‘糅’，意不通畅，作‘采’甚是。”

　　《校注》：“‘采其雕蔚’，即篇末‘捃摭英华’之意。”

　　辨骚　第五

　　元刻本“辨”作“辩”。《校证》：“汪本、佘本、张之象本、两京本、何允中本、日本活字本、钟本、梁本、王谟本、《四库》本、崇文本‘辨’作‘辩’。”按唐写本作“辨”，今从之。

　　桥川时雄：“《楚辞》及各本作辨，唐写本作辨。《楚辞》夫蓉馆汲古阁本亦作辨，汪、张、佘、胡及《四库》本作辩。《说文》□部：辩，治也。段注云：俗多与辨不别。时按辩、辨二字同音义近、非关假借，通用已久。”

　　徐师曾《文体明辨》于《楚辞》类序云：“按《楚辞》者，《诗》之变也。……屈平后出，本《诗》义以为骚，盖兼六义而‘赋’之义居多。厥后宋玉继作，兼号《楚辞》。自是辞赋之家，悉祖此体。故宋宋祁有云：‘《离骚》为辞赋之祖，后人为之，如至方不能加矩，至圆不能过规。’信哉斯言也。”

　　《四库全书总目提要》集部楚辞类小序：“裒屈宋诸赋，定名《楚辞》，自刘向始也。后人或谓之骚，故刘勰品论《楚辞》，以‘辨骚’标目。考史迁称‘屈原放逐，乃着《离骚》’，盖举其最着一篇。《九歌》以下，均袭骚名，则非事实矣。”

　　纪评：“《离骚》乃《楚辞》之一篇，统名《楚辞》为《骚》，相沿之误也。”又：“辞赋之源出于《骚》，浮艳之根，亦滥觞于《骚》，‘辨’字极为分明。”

　　《补注》：“详案周中孚《郑堂札记》云：《史记．太史公自序》：屈原放逐着《离骚》。又云：作辞以讽谏，连类以争义，《离骚》有之。《汉书．迁传》：屈原放逐，乃赋《离骚》。皆举首篇以统其全书，据此，彦和亦统全书而言，纪氏殆未审也。”

　　《札记》：“自彦和论文，别骚于赋，盖欲以尊屈子，使《离骚》上继《诗经》，非谓骚赋有二。观《诠赋》篇云：‘灵均唱骚，始广声貌。’是仍以《离骚》为赋矣。《隋书．经籍志》别《楚辞》于总集，意盖亦同舍人。”

　　范注：“《汉书．艺文志》：《屈原赋》二十五篇。二十五篇中，《离骚》为最重，后人因以《骚》名其全书。（《文史通义．经解下》云：‘史迁以下，至取《骚》以名其全书。’按《史公自序》：‘屈原放逐着《离骚》。’《屈原传》亦未尝单以《骚》为名。）《时序》篇谓：‘爰自汉室，迄于成哀，虽世渐百龄，辞人九变，而大抵所归，祖述《楚辞》，灵均余响，于是乎在。’以其影响甚大，故彦和于《诠赋》篇外，别论之（《文选》亦于赋外别标骚目，其实骚非文体之名）。”

　　许文雨《文论讲疏》：“按刘氏此篇实总《楚辞》而言（标题曰《骚》，特举其最着之一篇以代表全体），意谓《楚辞》足以嗣续《风》《雅》也。此种《楚辞》，班固《艺文志》竟标以赋称，盖辞赋本系同体耳。刘勰别有《诠赋》篇，举班固所称古诗之流以勘赋源，以为‘受命于诗人而拓宇于《楚辞》’。盖刘氏訹于名号，必以荀况《礼》、《智》，宋玉《风》、《钓》，始敢称之。亦可谓滞于形迹者已。”自《风》《雅》寝声〔一〕，莫或抽绪〔二〕，奇文郁起〔三〕，其《离骚》哉〔四〕！固已轩翥诗人之后〔五〕，奋飞辞家之前〔六〕。岂去圣之未远，而楚人之多才乎〔七〕！

　　〔一〕

　　《校注》：“《文选》班固《两都赋序》：‘昔成康没而颂声寝。’”《汉书．礼乐志》：“汉典寝而不着。”颜师古注：“寝，息也。”皇甫谧《三都赋序》：“至于战国，王道陵迟，《风》、《雅》寝顿。”〔二〕

　　《说文》：“抽，引也．”扬雄《太玄经．玄莹》：“群伦抽绪。”注：“抽，收也。”抽绪谓收引余绪，即曹批“直接其绪”之义。《注订》：“莫或抽绪者，叹继起无人也。”《文论讲疏》：“《论语．微子》：‘太师挚适齐，亚饭干适楚，三饭缭适蔡，四饭缺适秦，鼓方叔入于河，播□武入于汉，少师阳、击磬襄入于海。’盖当时官失其业而分散，雅乐由是沦亡而不可复。”

　　《文体明辨．序说》《楚辞类》：“《风》《雅》既亡，乃有楚狂《凤兮》，孺子《沧浪》之歌，发乎情，止乎礼义，与诗人六义不甚相远。但其辞稍变诗之本体，而以‘兮’字为读，则夫楚声固已萌蘖于此矣。”《孟子．离娄》：“王者之迹息，而诗亡。”〔三〕

　　桥川时雄：“《楚辞》夫蓉馆、汲古阁本‘郁’作‘蔚’。时按蔚之本义，牡蒿也，古多借‘蔚’为‘茂’字，蔚、郁二字，亦一声之转。”〔四〕

　　梅注：“《离骚》者，犹离忧也。按《史记．屈原传》：原名平，楚之同姓也。为楚左徒，王甚任之。上官大夫、令尹子兰谗之，王怒而疏屈平，故忧愁幽思而作《离骚》。后人称之曰《骚经》。又作《九歌》《天问》《九章》《远游》《卜居》《渔父》诸篇。”王逸《离骚序》：“离，别也；骚，愁也。言己放逐离别，中心愁思。”应劭曰：“离，遭也；骚，忧也。”（《史记．屈原列传》索隐引）

　　《注订》：“戴震《屈原赋注》：‘离骚，即牢愁也。’盖古语。扬雄有《畔牢愁》，离、牢一声之转，今人犹言牢骚。”〔五〕

　　“固已”，桥川时雄：“各本及唐写同，胡本作‘固以’，《楚辞》夫蓉馆、汲古阁本作‘故以’。”又：“按《后汉书．班彪传》下注云：‘轩翥，谓飞翔上下也。’《广雅．释诂》一：翥，举也。《释诂》三：翥，飞也。”

　　斯波六郎：“《楚辞．远游》：‘鸾鸟轩翥而翔飞。’洪兴祖《补注》：‘《方言》十：“翥，举也。楚谓之翥。”’”《文选》班固《典引》：“三足轩翥于茂树。”李善注：“轩翥，飞貌。”“诗人”，指三百篇之作者。

　　〔六〕

　　《日知录》二十一《诗体代降》条：“《三百篇》之不能不降而《楚辞》，《楚辞》之不能不降而汉魏，势也。”是骚承于《诗》，赋又承于骚，三者有连绵生长之关系。“奋飞”，振翼而飞。《诗．邶风．柏舟》：“不能奋飞。”毛传：“不能为鸟奋翼而飞去。”《注订》：“辞家指宋玉以下诸家而言。”〔七〕

　　《孟子．尽心》下：“去圣人之世，若此其未远也。”《序志》：“去圣久远，文体解散。辞人爱奇，言贵浮诡。”桥川时雄：“《左传》襄公二十年云：惟楚有才，晋实用之。”

　　以上为第一段，初论骚体之兴，继轨《风》《雅》。

　　昔汉武爱《骚》，而淮南作传〔一〕，以为“《国风》好色而不淫，《小雅》怨诽而不乱〔二〕。若《离骚》者，可谓兼之〔三〕。蝉蜕秽浊之中〔四〕，浮游尘埃之外，皭然涅而不缁〔五〕，虽与日月争光可也。”〔一〕

　　梅注：“淮南王名安，汉高帝孙，厉王长之子也。武帝时，安入朝献所作，《内篇》新出，上爱秘之，使为《离骚传》，旦受诏，日食时上。”

　　范注：“《汉书．淮南王传》：‘淮南王安入朝，献所作，《内篇》新出，上爱秘之。使为《离骚传》，旦受诏，日食时上。’颜师古注曰：‘传谓解说之，若《毛诗传》。’王念孙《读书杂志．汉书离骚传》条：‘“传”当作“傅”，傅与赋古字通。使为《离骚傅》者，使约其大旨而为之赋也。《汉纪．孝武纪》云：“上使安作《离骚赋》，旦受诏，食时毕。”高诱《淮南鸿烈解叙》云：“诏使为《离骚赋》，自旦受诏，日早食已。”此皆本于《汉书》。《太平御览》皇亲部十六引此作《离骚赋》，是所见本与师古不同。’”《校证》在《神思》篇“淮南崇朝而赋骚”句下云：“今案《辨骚》篇作‘昔武帝爱才，淮南作传’，则彦和已两歧其说。寻《汉纪．武帝纪》云：‘上使安作《离骚赋》，旦受诏，日食时毕。’《御览》一五○引《汉书》亦作‘使为《离骚赋》’。盖此事自来两传，故彦和兼用也。”杨树达《汉书管窥》以为当作“传”，传“记述大意”，“赋”则“传”之讹字。又其专文《离骚传与离骚赋》详论“传”在西汉是指“通论杂说式”的传，东汉方指“训故式”的传。武帝、刘安皆西汉人，故知所作《离骚传》只是“泛论大意的文字”，不是训故，所以能半日而毕。

　　《校注》：“章炳麟《国故论衡．明解故》上：‘淮南为《离骚传》，其实序也，太史依之以传屈原。’”〔二〕

　　“诽”，元刻本作“谤”。《校证》：“‘诽’原作‘谤’，梅据许改。按唐写本正作‘诽’。”桥川时雄：“《楚辞》夫蓉馆、汲古阁本作‘诽’。”

　　《诗大序》：“《关雎》乐得淑女以配君子，忧在进贤，不淫其色，哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉，是《关雎》之义也。”〔三〕

　　曹学佺批：“《诗》亡之后，屈平直接其绪，故彦和正纬以辨骚也。此非刘子之言也，《国风》《小雅》，《离骚》兼之，汉人已言之矣。”范注：“唐写本‘可谓’下无‘兼之’二字，误。 ”《史记．屈原列传》：“《国风》好色而不淫，《小雅》怨诽而不乱，若《离骚》者，可谓兼之矣。上称帝喾，下道齐桓，中述汤武，以刺世事。明道德之广崇，治乱之条贯，靡不毕见。其文约，其辞微，其志洁，其行廉，其称文小而其指极大，举类迩而见义远。其志洁，故其称物芳；其行廉，故死而不容自疏。濯淖污泥之中，蝉蜕于浊秽，以浮游尘埃之外，不获世之滋垢，皭然泥而不滓者也。推此志也，虽与日月争光可也。”班固《离骚序》：“昔在孝武，博览古文。淮南王安叙《离骚传》，以‘《国风》好色而不淫，《小雅》怨诽而不乱，若《离骚》者，可谓兼之。蝉蜕浊秽之中，浮游尘埃之外，皭然泥而不滓。推此志，虽与日月争光可也。’斯论似过其真。”《文论讲疏》：“按谓《离骚》兼之，恐不尽然，因《离骚》虽有《小雅》之怨诽，而不似《国风》之好色。美人香草，皆是比喻之词，屈原处境如此，安得复为色欲所驱，而追恋美人乎？”《斟诠》：“案《离骚》好色，如称宓妃、有娀、二姚之类，皆比喻，非实事。怨诽，如云‘九死未悔，顑颔何伤’，亦怨而不乱也。”〔四〕

　　《史记．屈原列传》正义：“蜕，去皮也。”《淮南子．精神训》：“蝉蜕蛇解，游于太清。”蝉脱壳比喻解脱。

　　〔五〕

　　“涅”，染黑。《论语．阳货》：“不曰白乎？涅而不缁。”孔注：“涅可以染皂。言至白者，染之于涅而不黑；喻君子虽在浊乱，浊乱不能污。”“皭然”，洁白貌。桥川时雄：“唐写栏下记云：‘缁，黑色。’《说文》：‘涅，黑土在水中者也。’故唐写栏下记云：‘涅，水中黑。’”班固以为露才扬己〔一〕，忿怼沉江〔二〕；羿浇二姚〔三〕，与《左氏》不合〔四〕；昆仑悬圃〔五〕，非经义所载；然其文辞丽雅，〔六〕为词赋之宗〔七〕，虽非明哲〔八〕，可谓妙才。

　　〔一〕

　　班固《离骚序》：“及至羿、浇、少康、二姚、有娀佚女，皆各以所识，有所增损，然犹未得其正也。故博采经书传记本文，以为之解。且君子道穷，命矣。……故《大雅》曰：‘既明且哲，以保其身。’斯为贵矣。今若屈原，露才扬己，竞乎危国群小之间，以离谗贼，然责数怀王，怨恶椒兰，愁神苦思，强非其人，忿怼不容，沈江而死，亦贬洁狂狷景行之士。多称昆仑（范注：昆仑下疑脱悬圃二字。）冥婚宓妃，虚无之语，皆非法度之政，经义所载，谓之‘ 兼《诗．风、雅》而与日月争光’，过矣。然其文弘博丽雅，为辞赋宗，后世莫不斟●其英华，则象其从容。自宋玉、唐勒、景差之徒，汉兴，枚乘、司马相如、刘向、扬雄，骋极文辞，好而悲之，自谓不能及也。虽非明智之器，可谓妙才者也。”

　　刘熙载《艺概》卷三《赋概》：“班固以屈原为露才扬己，意本扬雄《反离骚》，所谓‘知众嫮之嫉妒兮，何必扬累之蛾眉’是也。然此论殊损志士之气。” 〔二〕

　　“怼”，怨恨。

　　〔三〕

　　《训故》：“《离骚》：‘羿淫游以佚田兮，又好射夫封狐。固乱流其鲜终兮，浞又贪夫厥家。浇身被服彊圉兮，纵欲而不忍，日康娱而自忘兮，厥首用夫颠陨。’又云：‘及少康之未家兮，留有虞之二姚。’”梅注：“羿，有穷君之号。浇，寒浞子。二姚，虞君思之女，以妻夏后少康。”《离骚》王逸注：“浞，寒浞，羿相也。……因夏衰乱，代之为政，娱乐田猎，不恤民事，信任寒浞，使为国相。”又：“浇，寒浞子也。……浞杀羿而取羿妻，生浇，强梁多力，纵放其情，不忍其欲，以杀夏后相也。”又：“有虞，国名，姚姓。舜后也。昔寒浞使浇杀夏后相，少康逃奔有虞，虞因妻以二女。”〔四〕

　　《札记》：“案班孟坚《序》讥淮南王安作《传》，说羿、浇、少康、二姚、有娀佚女，皆各以所识，有所增损，非讥屈子用事与《左氏》不合。彦和此语盖有误。”洪兴祖《楚辞补注》卷一附录：“《离骚》用羿浇等事，正与《左氏》合。孟坚所云，谓刘安说耳。”按《左传》哀公元年：“昔有过浇，……灭夏后相，后缗方娠，逃出自窦，归于有仍，生少康焉。为仍牧正，惎浇能戒之。浇使椒求之，逃奔有虞，为之庖正、以除其害。虞思于是妻之以二姚。”

　　羿，夏代部落有穷氏的君长。当启的儿子太康时代，因夏乱，夺取政权。浞，即寒浞，羿所亲信的国相。寒浞霸占了羿妻以后，生子过浇，武勇多力，杀死夏后相，后来他又为相的儿子少康所杀。二姚。姚姓二女，夏少康妃。

　　《注订》：“此据班固《离骚序》有‘及至羿、浇、少康，……然犹未得其正也’而言。但屈氏之论羿浇与《左传》并无不合，见《困学纪闻》引洪庆善说。按《左传》襄公四年，晋悼公纳魏绛说和戎，绛引夏训云，述后羿、寒浞、二姚事，与《离骚》皆同，岂班氏之说，或另有所据乎？”〔五〕

　　《训故》：“《离骚》：‘邅吾道夫昆仑兮，路脩远以周流。’又：‘朝发轫于苍梧兮，夕余至乎悬圃。’”王逸注：“悬圃，神山也，在昆仑之上。”梅注：“《水经》云：‘昆仑墟在西北，去嵩高五万里，地之中也。其高万一千里，河水出其东北陬。’郦道元注云：‘昆仑之山三级，下曰樊桐，一名板松；二曰玄圃，一名阆风。上曰增城，一名天庭，是谓太帝之居。《山海经》曰：西海之南，流沙之滨，赤水之后，黑水之前，有大山，名昆仑。’”黄注：“《天问》：‘昆仑悬圃，其尻安在？’注：‘昆仑，山名，其巅曰悬圃。’”朱熹注：“昆仑，据《水经》，在西域，……河水所出，非妄言也。但悬圃增城，高广之度，诸怪妄说，不可信耳。”黄校：“悬，一作玄。”《校注》：“按唐写本……作‘玄’，……‘玄’与‘悬’古字通。”

　　姚范《援鹑堂笔记》卷四十《文心雕龙．辨骚》：“按班氏《离骚经章句叙》云：‘说五子以失家巷，谓伍子胥。及至羿、浇、少康、有娀佚女，皆各以所识有所增损，然犹未得其正也。 ’此并言淮南说《骚》之误，彦和遂云与下昆仑、虙妃同为讥屈之词，失其指矣。”〔六〕

　　桥川时雄：“‘然其’，唐写及各本同，《楚辞》夫蓉馆、汲古阁本‘其’作‘而’，时按从班固序作‘其’是。”又：“唐写无‘辞’字，各本及《楚辞》夫蓉馆本有‘辞’。‘其文辞丽雅’，本班固序，无‘辞’字，似是。序作‘雅丽’。”〔七〕

　　“宗”，祖，指开创者。

　　〔八〕

　　《校注》：“‘非明哲’，谓其投汨罗而死，《诗．大雅．烝民》：‘既明且哲，以保其身。’”“哲”，智也。

　　王逸以为诗人提耳〔一〕，屈原婉顺〔二〕，《离骚》之文，依经立义〔三〕：驷虬乘鹥〔四〕，则时乘六龙〔五〕；昆仑流沙〔六〕，则《禹贡》敷土〔七〕。名儒辞赋〔八〕，莫不拟其仪表，所谓“金相玉质〔九〕，百世无匹”者也。

　　〔一〕

　　《训故》：“《后汉书》：王逸字叔师，南郡宣城人，顺帝时官侍中，着《楚辞章句》。”王逸《楚辞章句序》：“且诗人怨主刺上，曰：‘呜呼小子，未知臧否，匪面命之，言提其耳。’风谏之语，于斯为切。然仲尼论之，以为大雅。引此比彼，屈原之辞，优游婉顺，宁以其君不智之故，欲提携其耳乎？而论者以为露才扬己，怨刺其上，强非其人，殆失厥中矣。夫《离骚》之文，依讬《五经》以立义焉：‘帝高阳之苗裔’，则‘厥初生民，时惟姜嫄’也；……‘驷玉虬而乘翳’，则‘时乘六龙，以御天也’；……‘登昆仑而涉流沙’，则《禹贡》之敷土也。故智弥盛者其言博，才益多者其识远。屈原之辞，诚博远矣！自终没以来，名儒博达之士，着造辞赋，莫不拟则其仪表，祖式其模范，取其要妙，窃其华藻，所谓金相玉质，百世无匹，名垂罔极。永不刊灭者矣。”《楚辞补注》本“人”下有“之”字。《诗．大雅．抑》：“匪面命之，言提其耳。”正义：“非但对面命语之，我又亲撕提其耳。”旧说周厉王无道，诗人作此诗讽谕，而且提撕厉王的耳朵，促使他惊觉。

　　〔二〕

　　这是认为《离骚》措辞还比《大雅．抑》和缓。

　　〔三〕

　　“依经立义”，《汉书．艺文志．诗赋略论》：“及楚臣屈原，离谗忧国，皆作赋以风，咸有恻隐古诗之义。”〔四〕

　　“驷”，黄注本作“駉”，误。按唐写本、元刻本、弘治本均作“驷”。《校注》：“《离骚》：‘驷玉虬以乘鹥兮。’……当据各本改作‘驷’。”

　　《校证》：“‘鹥’原作‘翳’。铃木云：‘洪本“翳”作“鹥”，可从。……’案王惟俭本作‘鹥’，今据改。洪本，谓洪兴祖《楚辞补注》也。”桥川时雄：“翳，蔽也，覆也，与‘鹥’通用。故《诗．凫翳》序释文云：翳鸟，凤属。”《校注》：“《离骚》……旧校云：‘鹥一作翳。’……是‘鹥’、‘翳’二字古本相通。”按梅本正文作“翳”，在注文中作“鹥”，注云：“有角曰龙，无角曰虬。鹥，凤凰别名也。”（此王逸注）《训故》：“《离骚》：驷玉虬以乘鹥兮，溘埃风余上征。”《楚辞补注》：“言以鹥为车而驾以玉虬也。驷，一乘四马也。虬，龙类也，……龙子有角者。鹥，于计，乌鸡二切。”〔五〕

　　《易．干》彖辞：“时乘六龙以御天。”王逸认为《离骚》中的“驷玉虬”就是根据《周易》中的“乘六龙”写的。正义：“此二句申明干元乃统天之义，言干之为德以依时。乘驾六爻之阳气，以控御于天体。六龙，即六位之龙也。以所居上下言之，谓之六位也。阳气升降谓之六龙也。”〔六〕

　　《离骚》：“邅吾道夫昆仑兮，路脩远以周流。”又：“忽吾行此流沙兮，遵赤水而容与。”王注：“流沙，沙流如水也。《尚书（禹贡）》曰：‘余波入于流沙。’”《训故》：“《书．禹贡》：‘织皮昆仑，析支渠搜，西戎即叙。’又：‘东渐于海，西被于流沙。’”《招魂》：“流沙千里。”〔七〕

　　《尚书．禹贡》：“禹敷土。”正义：“禹分布治此九州之土。”〔八〕

　　桥川时雄：“唐写及《楚辞》夫蓉馆、汲古阁本作‘词’，各本作‘辞’。”〔九〕

　　《诗．大雅．棫朴》：“金玉其相。”毛传：“相，质也。”比喻文章的形式和内容都很华美。及汉宣嗟叹，以为皆合经术〔一〕；扬雄讽味〔二〕，亦言体同《诗》雅〔三〕。四家举以方经〔四〕，而孟坚谓不合传〔五〕。褒贬任声〔六〕，抑扬过实，可谓鉴而弗精〔七〕，玩而未覈者也〔八〕。

　　〔一〕

　　《校证》：“唐写本‘术’作‘传’。”桥川时雄：“两是。”范注：“《汉书．王褒传》：‘宣帝时，修武帝故事，讲论六艺群书，博尽奇异之好，征能为《楚辞》九江被公，召见诵读。……所幸宫馆，辄为歌颂，第其高下，以差赐帛。议者多以为淫靡不急。上曰：不有博弈者乎？为之犹贤乎已！辞赋大者与古诗同义，小者辩丽可喜。辟如女工有绮縠，音乐有郑卫，今世俗犹皆以此虞说耳目，辞赋比之，尚有仁义风谕，鸟兽草木多闻之观，贤于倡优博弈远矣。’”《斟诠》：“嗟叹，吟诵也。王念孙《广雅疏证》：‘《乐记》：“长言之不足，故嗟叹之。”郑注：“嗟叹，和续之也。”是古谓吟为嗟叹也。’”《诗大序》：“言之不足，则嗟叹之。”〔二〕

　　唐写本“讽”作“谈”，误。斯波六郎：“户田浩晓氏《校勘记补》曰：‘钟本味作咏。’案应作‘讽味’为是。‘讽味’之用例，见晋东海王越之《敕世子毗》‘讽味遗言’（《世说．赏誉》篇，又《文选．齐竟陵王行状》注引《晋中兴书》）。”《校证》：“《古论大观》‘味’作‘咏’。”《缀补》：“《稗编》七三引‘味’作‘咏’。”按“咏”字义长。

　　〔三〕

　　《校注》：“按子云语无考，黄范诸家注亦未详。王逸《楚辞．天问》后序：‘昔屈原所作，凡二十五篇，世相教传，而莫能说《天问》，以其文义不次，又多奇怪之事。自太史公口论道之，多所不逮；至于刘向、扬雄，援引传记（旧校云：“一作经传。”）以解说之，亦不能详悉。’舍人谓其‘言体同《诗》雅’，就此可得其仿佛。”

　　桥川时雄：“按《法言．吾子》卷第二云：‘或曰赋可以讽乎？曰讽乎。’又云：‘事胜辞则伉，辞胜事则赋，事辞称则经。足言足容，德之藻矣。’李轨注云：‘事辞相称，乃合经典。’彦和所说亦本此。”〔四〕

　　梅注：“四家，即汉武，淮南，宣帝，扬雄。”曹学佺批：“四家当是王逸，非汉武。” 〔五〕

　　范注：“铃木云：洪本‘传’下有‘体’字。”《斟诠》：“案‘合传’与上句‘方经’对文，不应有‘体’字。”〔六〕

　　《斟诠》：“任声，任意言谈，亦即信口批评之意。声，即言也，见《鬼谷子．反应》‘以无形，求有声’注。”《注订》：“任声指其言非，过实指其义谬。”〔七〕

　　唐写本，“弗”作“不”。

　　〔八〕

　　“覈”，核实。全句意谓玩味而未核实。桥川时雄：“唐写‘也’作‘矣’，各本作‘也’。”

　　以上为第二段，辨别汉代各家对《离骚》的评价，认为都有失于偏颇。

　　将覈其论，必征言焉。故其陈尧舜之耿介〔一〕，称禹汤之祇敬〔二〕：典诰之体也〔三〕。讥桀纣之猖披〔四〕，伤羿浇之颠陨〔五〕：规讽之旨也。虬龙以喻君子〔六〕，云蜺以譬谗邪〔七〕：比兴之义也。每一顾而掩涕〔八〕，叹君门之九重〔九〕：忠怨之辞也〔一○〕观兹四事，同于《风》《雅》者也〔一一〕。

　　〔一〕

　　《训故》：“‘彼尧舜之耿介兮，既遵道而得路。’王逸注：‘耿，光也；介，大也。’”〔二〕

　　《校证》：“‘禹汤’原作‘汤武’，今从唐写本及明翻宋本《楚辞》改。”黄注：“《离骚》：‘汤禹俨而祇敬兮，周论道而莫差。’”范注：“据《离骚》应作汤禹。”《校注》：“按《楚辞．离骚》：‘汤禹俨而祇敬兮’，又：‘汤禹严而求合兮’，并作‘汤禹’；《九章．怀沙》：‘汤禹久远兮’，亦作‘汤禹’。疑舍人此文，原从《离骚》作‘汤禹’，传写者以为失叙，乃改为汤武耳。若本作‘禹汤’，恐不致误也。”王逸注：“俨，畏也。祇，敬也。”〔三〕

　　唐写本脱“典诰之体也，讥桀纣之猖披，伤羿浇之颠陨，规讽之旨”四句。范注：“《诗》无典诰之体。”《注订》：“原述尧舜禹汤，得《尚书》典诰之体要，非体裁之谓。”孔安国《古文尚书序》：“典、谟、训、诰、誓命之文凡百篇。所以恢宏至道，示人主以轨范也。”〔四〕

　　《离骚》：“何桀纣之猖披兮，夫惟捷径以窘步。”王逸注：“猖披，衣不带之貌。……衣不及带，欲涉邪径。”犹今言行为不检。《文选》五臣注：“良曰：昌披，乱也。”〔五〕

　　《离骚》：“羿淫游以佚田兮，又好射夫封狐；固乱流其鲜终兮，浞又贪夫厥家。浇身被服强圉兮，纵欲而不忍。日康娱而自忘兮，厥首用夫颠陨。”王逸注：“言羿因夏衰乱，代之为政，娱乐畋猎，不恤民事，信任寒浞，使为国相。浞行媚于内，施赂于外，树之诈慝，而专其权势。羿畋将归，使家臣逄蒙射而杀之，贪取其家以为己妻。”又：“浇，寒浞子。……言浞取羿妻而生浇，彊梁多力，纵放其欲，不能自忍。既灭夏后相，安居无忧，日作淫乐，忘其过恶，卒为相子少康所诛。”〔六〕

　　黄注：“《涉江》：‘驾青虬兮骖白螭。’注：‘虬螭，神兽，宜于驾乘，以喻贤人清白可信任也。’”桥川时雄：“按虬龙注见前条，黄注引《九章．涉江》亦无谓也。《天问》又有‘焉有虬龙’句，王逸注略同。”〔七〕

　　黄注：“《离骚》：‘飘风屯其相离兮，帅云蜺而来御。’注：‘飘风，无常之风，以兴邪恶；云蜺，恶气，以喻佞人。’”《校注》：“按《楚辞》王逸《离骚序》：‘《离骚》之文，依诗取兴，引类譬谕；……虬龙鸾凤以讬君子，飘风云霓以为小人。’”

　　“云蜺”，一作“云霓”。《楚辞补注》：“说文：霓，屈虹，青赤或白色，阴气也。郭氏云：雄曰虹，谓明盛者；雌曰蜺，谓暗微者。”〔八〕

　　《离骚》：“长太息以掩涕兮，哀民生之多艰。”洪兴祖补注：“掩涕，犹抆泪也。”《哀郢》：“望长楸而太息兮，涕淫淫其若霰；过夏首而西浮兮，顾龙门而不见。”〔九〕

　　黄注：“《九辩》：‘岂不郁陶而思君兮，君之门以九重。’注：‘阃闼扃闭，道路塞也。’”《文选》五臣注：“虽思见君，而君门深邃，不可至也。”〔一○〕唐写本“辞”作“词”。下同，不重出校语。

　　〔一一〕唐写本“于”作“乎”。范注：“《诗》无典诰之体。彦和云‘观兹四事，同于《风》《雅》’，似宜云：‘同于《书》《诗》。’”斯波六郎：“案如范说，下文‘故论其典诰则如彼’之‘典诰’亦应改为‘书诗’。如以彦和此之‘风雅’与彼之‘典诰’互文而言，此‘风雅’不应改。”《注订》：“《风》《雅》概而言之也。《离骚》本《诗》之别裁，同于《风》《雅》者，不违诗人之志，而同于诗人之旨也，故曰同。”至于讬云龙〔一〕，说迂怪〔二〕，丰隆求宓妃〔三〕，鸩鸟媒娀女〔四〕：诡异之辞也。康回倾地〔五〕，夷羿毙日〔六〕，木夫九首〔七〕，土伯三目〔八〕：谲怪之谈也〔九〕。依彭咸之遗则〔一○〕，从子胥以自适〔一一〕；狷狭之志也〔一二〕。士女杂坐，乱而不分〔一三〕，指以为乐；娱酒不废，沉湎日夜〔一四〕，举以为欢〔一五〕：荒淫之意也。摘此四事〔一六〕，异乎经典者也〔一七〕。〔一〕

　　《离骚》：“驾八龙之婉婉兮，载云旗之委蛇。”王逸注：“驾八龙者，言己德如龙，可制御八方；载云旗者，言己德如云雨，能润施万物也。”〔二〕

　　“迂怪”，迂远怪诞。下文所说“木夫九首，土伯三目”等事，都是“说迂怪”。

　　〔三〕

　　唐写本“丰”上有“驾”字。赵万里校记：“案此处上下文均三字为句，‘驾’字当据唐本补。”黄注：“‘吾令丰隆乘云兮，求宓妃之所在。’注：‘丰隆，云师，一曰雷师。宓妃，神女也，以喻隐士。’梅注：‘宓妃，伏牺氏女，为洛水神也。’五臣注：‘宓妃，以喻贤臣。’”〔四〕

　　“娀女”，原作娥女，梅注本改，黄注本从之。唐写本“鸩”上有“凭”字，“娥 ”作“娀”。赵氏校记：“案唐本是也，今本有脱误，当据改。”《离骚》：“望瑶台之偃蹇兮，见有娀之佚女。吾令鸩为媒兮，鸩告余以不好。”王注：“有娀，国名，谓帝喾之妃，契母简狄也。配圣帝，生贤子，以喻贞贤也。”“鸩，运日也，羽有毒可杀人，以喻谗佞贼害人也。言我使鸩鸟为媒，以求简狄，其性谗贼，不可信用，还诈告我，言不好也。” 〔五〕

　　梅注：“康回，共工名。蛇身朱发。任智自神，俶乱天常，窃保冀方，自谓水德，欲壅防百川，隳高堙卑，以害天下。王逸《离骚注》云：共工怒触不周山，地柱折，故倾也。”《天问》：“康回凭怒，地何故以东南倾？”王逸注：“康回，共工名也。《淮南子》言共工与颛顼争为帝，不得，怒而触不周之山。天维绝，地柱折，故东南倾也。”范注：“案《淮南》语在《天文训》。”桥川时雄：“唐写误作‘秉回’，‘康’作秉，形似之讹。”按唐写本此字在“康”“秉”之间。

　　〔六〕

　　《校证》：“‘毙’原作‘蔽’，孙汝澄、徐□改‘彃’，王惟俭本同，唐写本作‘毙’。案《天问》：‘羿焉彃日’，王注：‘彃一作毙。’是彦和据一本作‘毙’也。翻宋本《楚辞》载此文作‘弊’。《诸子》篇‘羿弊十日’，一本‘弊’作‘毙’。‘弊’即‘●’之隶变，‘蔽’又‘●’之形误。‘毙’‘●’音义俱同，今从唐写本。”《诸子》：“羿弊十日。”梅注：“孙无挠曰：按《离骚》羿焉彃日。彃，射也。”《淮南子．本经训》：“逮至尧之时，十日并出，焦禾稼，杀草木，而民无所食。猰貐、凿齿、九婴、大风、封豨、脩蛇，皆为民害。尧乃使羿诛凿齿于畴华之野，杀九婴于凶水之上，缴大风于青丘之野，上射十日而下杀猰貐，断修蛇于洞庭，禽封豕于桑林，万民皆喜。置尧以为天子，于是天下广狭险易远近，始有道里。”范注：“《天问》‘羿焉彃日？乌焉解羽？’王注：‘《淮南》言尧时十日并出，草木焦枯。尧令羿仰射，十日中其九日。日中九乌皆死，堕其羽翼。’案《淮南》语在《本经训》。”《斟诠》：“《说文》弓部：‘彃，射也，从弓，毕声。《楚辞》曰：●焉彃日。’段注：‘屈原赋《天问》篇文。今本●作羿。……’……‘彃’为正字，其作‘弹’者形误，作‘毙’者乃音假，仍宜从许慎所见汉本《楚辞》作‘彃’为是。不必从唐本作‘毙’。”又：“案彦和此文作‘夷羿’，盖涉《天问》‘帝降夷羿，革孽夏氏’之语而混用。王逸此语注云：‘夷羿，诸侯，弑夏后相者也。’是夷羿乃弑夏后相之有穷后羿，与尧时射日之羿截然为二人。《论语．宪问》：‘羿善射。’孔注：‘羿，有穷国之君，篡夏后相之位，其臣寒浞杀之。’”〔七〕

　　《校证》：“‘木夫’原作‘木天’，王惟俭本作‘一夫’，梅从谢改，注云：‘按《招魂》云：“一夫九首，拔木九千。”……’今按唐写本正作‘木夫’。”黄注：“《招魂》：一夫九首，拔木九千些。”王注：“言有丈夫一身九首，强梁多力，从朝至暮，拔大木九千株也。”〔八〕

　　《招魂》：“土伯九约，其角觺觺些。……参目虎首，其身若牛些。”注：“土伯，后土之侯伯也。……其貌如虎，而有三目，身又肥大，状如牛也。”《斟诠》：“案此与上则皆见《招魂》，彦和引之，足征彦和所见《楚辞》列《招魂》为屈原之作也。”斯波六郎：“案如下文所明言‘固知《楚辞》者，……’此段并论屈宋之作，引作宋玉之作，并不抵触。”〔九〕

　　“谲怪”，谲诈奇怪。

　　〔一○〕《离骚》：“虽不周于今之人兮，愿依彭咸之遗则。”王注：“彭咸，殷贤大夫，谏其君不听，自投水而死。遗，余也。则，法也。言己所行忠信，虽不合于今之世，愿依古之贤者彭咸余法，以自率厉也。”〔一一〕《九章．悲回风》：“浮江淮而入海兮，从子胥而自适。”从子胥而自适，意谓准备投水而死，追随子胥。洪注：“自适，谓顺适自志也。《史记．伍子胥传》：吴王将北伐齐，……伍子胥谏王释齐而先越，而吴王不听。太宰嚭既与子胥有隙，因谗之。吴王使使赐伍子胥属镂之剑曰：‘子以此死。’ 伍子胥乃仰天叹，告其舍人曰：‘必抉吾眼悬吴东门之上，以观越寇之入灭吴也。’乃自刭死。吴王闻之大怒，乃取子胥尸，盛以鸱夷革，浮之江中。”〔一二〕“狷狭”，“狷”谓狷介，不肯同流合污，“狭”谓胸襟狭隘。

　　〔一三〕《招魂》：“士女杂坐，乱而不分些。”王注：“言醉饱酣乐，合□促席，男女杂坐，比肩齐膝，恣意调戏，乱而不分别也。”〔一四〕《招魂》：“娱酒不废，沈日夜些。”王注：“言昼夜以酒相乐也。”朱注：“不废，犹言不已。”“湎”，沈迷于酒。《楚辞补注》：“此皆宋玉之词，非屈原意。自汉以来，靡丽之赋，劝百而讽一，其流至于齐梁而极矣，皆自宋玉倡之。”〔一五〕“举”与上文“指”字相对成文，当即指出之意。唐写本“欢”作“欢”。

　　〔一六〕唐写本“摘”作“指”。桥川时雄：“《楚辞》夫蓉馆、汲古阁本作‘擿’。”《缀补》：“按上文‘指以为乐’，此文‘摘’作‘指’，与上‘指’字复，疑涉上文而误。《楚辞补注》本‘摘’作‘适’，古字通用。”〔一七〕唐写本“乎”作“于”。《注订》：“摘此四事，指上四事皆怪异之文，而异乎经典。然屈宋之旨，多讬词隐讽，此朱子所谓‘生于缱绻恻怛，不能自已之至意’。读者不可不辨也。”故论其典诰则如彼〔一〕，语其夸诞则如此〔二〕，固知《楚辞》者，体宪于三代〔三〕，而风杂于战国〔四〕，乃《雅》《颂》之博徒〔五〕，而词赋之英杰也〔六〕。

　　〔一〕

　　“典诰”即“同于典诰”之意。“典诰”虽属《尚书》，在此也兼指其他经书，正如“同于《风》《雅》者也”之“《风》《雅》”不专指《诗经》。

　　〔二〕

　　“夸”，元刻本、弘治本、张之象本、两京本俱作“本”。梅注本改作夸，黄注本从之。唐写本正作“夸”。曹学佺批：“摘其夸诞，此爱而知恶也。彦和欲扶《风》《雅》之切如此。”“夸诞”，谓夸张，荒诞。“论其典诰则如彼”，是概括屈原之文所同于经典者四事；“语其夸诞则如此”，是泛指屈原之文所异于经典者四事。

　　〔三〕

　　“宪”字元刻本、弘治本不误。冯舒校云：“‘宪’，朱兴宗改作‘慢’，洪注《楚辞》附载此篇同作‘夸’、‘慢’。”梅六次本改作“慢”，注云：“元作宪，朱云：宋本《楚辞》作‘体慢’。”《校证》：“‘体宪’，梅据朱引宋本《楚辞》作‘体慢’，……《苏东坡诗集．林子中以诗寄文与可及余与可既没追和其韵》施注亦作‘体慢’。案唐写本、王惟俭本作‘体宪’，今据改。屈子之文，体宪三代，故能取镕经旨。‘宪’读‘宪章’之‘宪’。《诏策》篇‘体宪风流’，正以‘体宪’连文。”〔四〕

　　《校证》：“‘杂’原作‘雅’，施注苏诗亦作‘雅’。涉下文‘雅颂’而误，今从唐写本改。此言屈子之文，虽风杂于战国，然亦自铸伟辞也。”范注：“‘体慢’应据唐写本作‘体宪’。宪，法也。体法于三代，谓同于《风》《雅》之四事。‘风雅’，亦应据唐写本作‘风杂’。风杂于战国，谓异于经典之四事。”《校释》：“唐写本‘慢’作‘宪’，‘雅’作‘杂’是也。按屈子之文体法三代，故能‘取镕经旨’；风杂战国，故又‘自铸伟辞’。此二字于辨章屈文最为切要，当据改。”

　　《校注》：“《时序》篇云：‘屈平联藻于日月，宋玉交彩于风云，观其艳说，则笼罩《雅》《颂》，故知暐烨之奇意，出乎纵横之诡俗也。’正可作为‘风杂于战国’一语注脚。”

　　《艺概．诗概》：“刘勰《辨骚》谓《楚辞》‘体慢于三代，风雅于战国’，顾论其体，不如论其志，志苟可质诸三代，虽谓异地则皆然可耳。”

　　《斟诠》：“上文指屈作‘同于《风》《雅》’者四事，‘异乎经典’者亦有四事。故以‘论其典诰则如彼，语其夸诞则如此’二语分承。今曰‘体宪于三代’者，即指‘同于《风》《雅》’之‘典诰’而言；曰‘风杂于战国’者，则指‘异乎经典’之‘夸诞’而言；‘宪’与‘典诰’，‘杂’与‘夸诞’，两相针对，若作‘风雅于战国’，非惟理脉不贯，亦且命义两歧。”〔五〕

　　《史记．魏公子列传》：“公子闻赵有处士毛公，藏于博徒。”《史记．袁盎列传》：“安陵富人有谓盎曰：吾闻剧孟博徒。”集解：“如淳曰：‘博荡之徒，或曰博戏之徒。’”《知音》篇：“彼实博徒，轻言负诮。”范注：“博徒，人之贱者。”意指《楚辞》比《诗经》差一点。《注订》：“此谓比之《雅》《颂》，固逊之如博徒，于辞赋则崇之如英杰也。”〔六〕

　　桥川时雄：“汲古阁本‘词赋之英杰也’下洪注云：‘此语施于宋玉可也。’”

　　明许学夷《诗源辨体．楚》：“刘勰云：‘《离骚》轩翥诗人之后，奋飞辞家之前，……乃《雅》《颂》之博徒，而词赋之英杰也。’按淮南王、宣帝、扬雄、王逸皆举以方经，而班固独深贬之。刘勰始折衷，为千古定论，盖屈子本辞赋之宗，不必以圣经列之也。”

　　《艺概．赋概》：“《骚》为赋之祖。太史公《报任安书》：‘屈原放遂，乃赋《离骚》。’《汉书．艺文志》：‘屈原赋二十五篇。’不别名骚。刘勰《辨骚》曰：‘名儒辞赋，莫不拟其仪表。’又曰：‘《雅》《颂》之博徒，而辞赋之英杰也。’”观其骨鲠所树，肌肤所附〔一〕，虽取镕经旨，亦自铸伟辞〔二〕。

　　〔一〕

　　《抱朴子．辞意》：“属笔之家，亦各有病。其浅者，则患乎妍而无据，证援不给，皮肤鲜泽而骨鲠迥弱也。”按此骨鲠即骨干。《文心．附会》篇：“以情志为神明，事义为骨髓，辞采为肌肤，宫商为声气。”

　　《斟诠》：“‘骨鲠’本应作‘骨鲠’。”《注订》：“骨鲠指意志，肌肤指文采。”〔二〕

　　范注：“唐写本‘伟’作‘纬’，误。”《校证》：“‘旨’原作‘意’，唐写本、《玉海》二○四作‘旨’，今定从之。”《札记》：“二语最谛。异于经典者，固由自铸其词；同于《风》《雅》者，亦再经镕炼，非徒貌取而已。”

　　《艺概．赋概》：“或谓楚赋‘自铸伟辞’，其‘取镕经义’，疑不及汉。余谓楚取于经，深微周浃，

　　无迹可寻，实乃较汉尤高。”

　　《事类》篇云：“屈宋属篇，号依诗人，虽引古事，而莫取旧辞。”这话是指用事说的，却也可以和“虽取熔经意，亦自铸伟辞”之说互相补充。

　　《注订》：“因其志行本于忠诚，故曰取镕经义；因其文采能变化《风》《雅》，故曰自铸伟辞。”

　　《讲疏》：“‘取镕经意’与‘骨鲠所树’相呼应，是就屈原作品的‘质’（内容）讲。……而‘自铸伟辞’则是与‘肌肤所附’相呼应，乃是就屈原作品的‘文’（形式）讲。”故《骚经》、《九章》，朗丽以哀志〔一〕，《九歌》、《九辩》，绮靡以伤情〔二〕；《远游》、《天问》，瑰诡而惠巧〔三〕；《招魂》、《大招》，耀艳而深华〔四〕。《卜居》标放言之致〔五〕，《渔父》寄独往之才〔六〕。

　　〔一〕

　　唐写本无“故”字。王逸《离骚经序》：“《离骚经》者，屈原之所作也。……离，别也；骚，愁也；经，径也。言己放逐别离，中心愁思，犹依道径以风谏君也。……《离骚》之文，依诗取兴，引类譬谕，故善鸟香草以配忠贞，恶禽臭物以比谗佞，灵脩美人以媲于君，宓妃佚女以譬贤臣，虬龙鸾凤以讬君子，飘风云霓以为小人。其辞温而雅，其义皎而朗，凡百君子莫不慕其清高，嘉其文采，哀其不遇，而愍其志焉。”前人因为尊重《离骚》，所以称之为“经”。

　　王逸《九章序》：“屈原放于江南之野，思君念国，忧思罔极，故复作《九章》。章者，着也，明也。言己所陈忠信之道甚着明也。”按“朗”指“其义皎而朗”，“丽”谓雅丽，“哀志”谓使读者“哀其不遇，而愍其志。”《集释稿》：“太史公云：‘余读《离骚》、《天问》、《招魂》、《哀郢》，悲其志。’（《史记．屈原列传》）此即刘勰所谓‘哀志’也。《离骚》固属离忧之作，然哀志之句亦多。《屈原列传》云：‘其存君兴国，而欲反覆之，一篇之中，三致志焉。’……《离骚》……下半部自‘将往观乎四荒’起，别开新意，笔调转为‘朗丽’，令读之者有神采飞扬之感。”〔二〕

　　桥川时雄：“‘歌’，唐写作‘哥’。时按：哥，声也，古文以为‘歌’字，《汉书》多用‘哥’为‘歌’也。”唐写本“辩”作“辨”，“绮靡”作“靡妙”。

　　王逸《九歌序》：“昔楚南郢之邑，沅湘之间，其俗信鬼而好祠。其祠必作歌乐鼓舞以乐诸神。屈原放逐，窜伏其域，怀忧苦毒，愁思沸郁；出见俗人祭祀之礼，歌舞之乐，其词鄙陋，因为作《九歌》之曲。上陈事神之敬，下见己之冤结，讬之以风谏。”王夫之《楚辞通释．九歌序》：“熟绎篇中之旨，但以颂其所祠之神，而婉娩缠绵，尽巫与主人之敬慕，举无叛弃本旨，阑及己冤，但其情贞者其言恻，其志菀者其音悲。”

　　王逸《九辩序》：“《九辩》者，楚大夫宋玉之所作也。……宋玉者，屈原弟子也，闵惜其师忠而放逐，故作《九辩》以述其志。”王夫之《楚辞通释．九辩序》：“其词激宕淋漓，异于《风》《雅》，盖楚声也。”

　　《文选》陆机《文赋》：“诗缘情而绮靡。”李善注：“绮靡，精妙之言。”桥川时雄：“按《楚辞》夫蓉馆本《九辨》，作‘辨’是。王逸序云：辨，变也，谓□道德以变说君也。故作‘辩’非。”〔三〕

　　《校证》：“唐写本‘惠’作‘慧’，古通。”范注：“《庄子天下篇释文》：‘瑰玮，奇特也。’”“瑰”，瑰的异体字，奇伟。

　　王逸《远游序》：“屈原履方直之行，不容于世。……遂叙妙思，讬配仙人，与俱游戏，周历天地，无所不到。然犹怀念楚国，思慕旧故，……是以君子珍重其志而玮其辞焉。”

　　王逸《天问序》：“屈原放逐，忧心愁悴，仿徨山泽，……见楚有先王之庙，及公卿祠堂，图画天地山川神灵，琦玮僪佹，及古贤圣怪物行事，……仰见图画，因书其壁，呵而问之，以渫愤懑，舒写愁思。”本篇上文云：“康回倾地，夷羿毙日，……谲怪之谈也。”所以说：“《远游》、《天问》，瑰诡而惠巧。” 〔四〕

　　王逸《招魂序》：“宋玉怜哀屈原忠而斥弃，愁懑山泽，魂魄放佚，厥命将落，故作《招魂》。欲以复其精神，延其年寿。”

　　《校证》：“‘大招’原作‘招隐’，徐校、谭校作‘大招’，冯云：‘“招隐”，《楚辞》本作“大招”，下云“屈宋莫追”。疑“大招”为是。’案徐、冯、谭说是，唐写本、王惟俭本正作‘大招’，今据改。”《札记》：“《招隐》，宜从《楚辞补注》本作《大招》。”

　　王逸《大招序》：“《大招》者，屈原之所作也，或曰景差，疑不能明也。屈原放逐九年，忧思烦乱，精神越散，与形离别，恐命将终，所行不遂，故愤然大招其魂。”洪兴祖《补注》：“屈原赋二十五篇，《渔父》以上是也，《大招》恐非原作。”唐写本“深”作“采”。《校注》：“按唐写本是。‘深’，正作‘□’，盖‘采’初讹为‘□’，后遂变为‘深’也。”

　　张立斋《文心雕龙考异》：“淮南小山有《招隐士》在《续楚辞》中，彦和所引不及贾谊以下诸篇，故从《大招》是。”又：“耀艳，文采外发也；深华，文采内蕴也。外发故曰耀，内蕴故曰深。深者，藏也。《考工记》：‘梓人必深其爪。’即藏其爪也。采、采、彩互通，与‘耀’字不协，从‘深’是，杨校非。”杨用脩批：“耀艳深华四字，尤尽二篇妙处，故重圈之。皮日休评《楚辞》幽秀古艳，亦与此相表里，予稍易之云：《招魂》耀艳而深华，《招隐》幽秀而古朗。”

　　桥川时雄：“《招魂》，《楚辞》诸本俱谓宋玉作，未知何据。但《史记》太史公曰：‘余读《离骚》、《天问》、《招魂》、《哀郢》，悲其志。’则当属原作。玩其气调，亦与《九歌》篇同。而以《九辨》、《大招》较之，殊似不逮。然而彦和此篇引《招魂》云：‘一夫九首，土伯三目。’颇似以《招魂》为原之辞，当俟再考。”〔五〕

　　王逸《卜居序》：“《卜居》者，屈原之所作也，屈原体忠贞之性而见嫉妒。……乃往至太卜之家，稽问神明，决之蓍龟，卜己居世，何所宜行，冀闻异策，以定嫌疑，故曰《卜居》也。”《补注》：“详友丹徒陈祺寿云：‘《论语．微子》篇：隐居放言。集解引包咸云：放，置也，不复言世务。《卜居》云：吁嗟默默兮，谁知吾之廉贞。故彦和以放言美之。’按此句下云《渔父》寄独往之才，亦言渔父鼓枻而去，独往不返也。陈说甚确。”

　　《札记》：“《卜居》命龟之辞，繁多不杀，故曰放言。放言犹云纵言。陈解未谛。”放言，畅所欲言，不受拘束。《晋书．夏侯湛传》：“庄周骀荡以放言。”〔六〕

　　王逸《渔父序》：“屈原放逐在江湘之间，忧愁叹吟，仪容变易，而渔父避世隐身，钓鱼江滨，欣然自乐。时遇屈原川泽之域，怪而问之，遂相应答。”范注：“孙君蜀丞曰：‘《文选》任彦升《齐竟陵文宣王行状》注引淮南王《庄子略要》曰：“江海之士，山谷之人也，轻天下，细万物而独往者也。”司马彪注曰：“独往自然，不复顾世。”’”徐□校云：“‘往’，《楚辞》本作‘任’。”《校证》：“案孙说是，徐校未可从。”《楚辞补注》作“独任之才”，注云：“一云‘独任’当作‘独往’。”桥川时雄：“按‘任’、‘往’并通，今从《楚辞》作任，与下句气往之往不重。”《庄子．在宥》篇：“独往独来。”故能气往轹古〔一〕，辞来切今〔二〕，惊采绝艳，难与并能矣〔三〕。

　　〔一〕

　　《斟诠》：“气往轹古，言其气势一往无前，足以陵践古人也。轹，《说文》：‘车所践也。’”《讲疏》：“‘气往轹古’是说……风格卓绝，精神超迈，度越古人；‘辞来切今’是说《楚辞．离骚》为一种新兴的文体，在形式方面，无论文法或修辞，都非常新鲜奇特，不但吸引当时人的注意，并能满足读者的兴趣（切，合也）。”〔二〕

　　按“切今”当指切合当前的情景。下文说：“论山水，则循声而得貌；言节候，则披文而见时。”可证。

　　〔三〕

　　“难与并能”，是说别的作者难同他一样地擅长。鲁迅《汉文学史纲要》第四篇《屈原及宋玉》：“《离骚》之出，其沾溉文林，既极广远，评骘之语，遂亦纷繁。……楚虽蛮夷，久为大国，春秋之世，已能赋诗，《风》《雅》之教，宁所未习？幸其固有文化，尚未沦亡，交错为文，遂生壮采。刘勰取其言辞，校之经典，谓有异有同，固《雅》《颂》之博徒，实战国之《风》《雅》，‘虽取镕经义，亦自铸伟辞。……故能气往轹古，辞来切今，惊采绝艳，难与并能。’可谓知言者已。”

　　以上为第三段，揭示《楚辞》各篇的艺术特色。

　　自《九怀》以下〔一〕，遽蹑其迹〔二〕；而屈、宋逸步〔三〕，莫之能追〔四〕。

　　〔一〕

　　“以”字，桥川时雄：“唐写本及《楚辞》夫蓉馆、汲古阁本作‘已’，各本作‘以’。”王逸《九怀序》：“《九怀》者，谏议大夫王褒之所作也。怀者，思也。……褒读屈原之文，……追而愍之，故作《九怀》以裨其词……。”

　　范注：“彦和所云《九怀》（王褒作）以下，当指东方朔《七谏》、刘向《九叹》、严忌《哀时命》、贾谊《惜誓》、王逸《九思》诸篇。陈振孙《书录解题》云：‘洪（兴祖）氏从吴郡林虙得《楚辞释文》一卷，乃古本，其篇第与今本不同。首《离骚》，次《九辩》，而后《九歌》、《天问》、《九章》、《远游》、《卜居》、《渔父》、《招隐士》、《招魂》、《九怀》、《七谏》、《九叹》、《哀时命》、《惜誓》、《大招》、《九思》。’”〔二〕

　　“遽”，急也。《注订》：“盖诸家皆上本屈氏之体以作赋，故云‘蹑其迹’也。迹指屈宋，非指屈氏一人，因下文有屈宋逸步之语，屈宋联称，范注不省，谓专指屈氏者非。”《斟诠》：“蹑，继踵也，犹言追踪。其，指上述《骚经》、《九章》等十种屈宋之作。”〔三〕

　　《庄子．田子方》：“夫子奔逸绝尘，而（颜）回瞠若乎后矣。”“逸”，奔跑。

　　〔四〕

　　《典论》：“或问：‘屈原、相如之赋孰愈？’曰：‘优游按炫，屈原之尚也。穷侈极妙，相如之长也。然原据托譬喻，其意周旋，绰有余度矣。长卿、子云，意未能及已。’”（《北堂书钞》卷一百引）

　　故其叙情怨〔一〕，则郁伊而易感〔二〕；述离居，则怆怏而难怀；〔三〕论山水，则循声而得貌〔四〕；言节候，则披文而见时〔五〕。是以枚、贾追风以入丽，马、扬沿波而得奇〔六〕；其衣被词人，非一代也〔七〕。

　　〔一〕

　　范注：“其，指屈原诸作。”斯波六郎：“案‘其’指屈、宋。”〔二〕

　　《后汉书．崔寔传》：“智士郁伊于下。”注云：“郁伊，不申之貌。”“郁伊”，同抑郁，心情不舒畅。

　　〔三〕

　　离居，这里指屈原被流放而离开国都。《九歌．大司命》：“将以遗兮离居。”“怆怏而难怀”，《斟诠》：“谓悲怆怅惘，难以为怀也。……难以为怀，亦即不忍卒读之意。”〔四〕

　　如《九歌》《九章》中之写山水，而写水者尤多。

　　〔五〕

　　《春觉斋论文．流别论》第一节：“《涉江》之词曰：‘哀南夷之莫吾知兮，旦余将济乎江湘。乘鄂渚而反顾兮，欸秋冬之绪风。步余马兮山皋，邸余车兮方林。乘舲船余上沅兮，齐吴榜而击汰。船容与而不进兮，淹回水而凝滞。朝发枉渚兮，夕宿辰阳；苟余心之端直兮，虽僻远其何伤？入溆浦余儃佪兮，迷不知吾所如。深林杳以冥冥兮，乃猿狖之所居。山峻高以蔽日兮，下幽晦而多雨。霰雪纷其无垠兮，云霏霏其承宇。哀吾生之无乐兮，幽独处乎山中。吾不能变心以从俗兮，固将愁苦而终穷。’此一段，真所谓述离居，论山水，言节候，悉纳于小小篇幅中矣。夫惟朝廷之莫己知，遂涉江而逝。然秋冬之风扑面，回顾国都，已在苍苍莽莽之中。秋水漫天，楚江日暮，自枉渚至辰阳，初无托足之所。于是深林猿狖，雨雪凄迷，其中着一去国之孤臣，不特此身不可安顿，即此心亦宁有安顿之处？又知国家衰败，断无容己之人，即一己亦不愿变心而从俗。不待读《涉江》全文，只此小小结构，静中思之，在在咸中悲梗。”

　　曹学佺批：“山水循声而得貌，节候披文而见时，此极真之文也。若纬书祗伪，惑矣，乌能真！”

　　以上指出《楚辞》在抒情和写景各方面的成就。

　　〔六〕

　　《汉书．艺文志．诗赋略论》：“楚臣屈原离谗忧国，皆作赋以风，咸有恻隐古诗之义。其后宋玉、唐勒，汉兴枚乘、司马相如，下及扬子云，竞为侈丽闳衍之词，没其风谕之义。”《史记．贾谊列传》：“谊为长沙王太傅，意不自得，及渡湘水，为赋以吊屈原。”

　　范注：“《汉书．枚乘传》：‘梁客皆善属辞赋，乘尤高。’《艺文志》屈原赋类下有枚乘赋九篇，贾谊赋七篇，司马相如赋二十九篇。《汉书．扬雄传》：‘蜀有司马相如作赋甚弘丽温雅，雄心壮之，每作赋，常拟之以为式。’”桥川时雄：“《楚辞》夫蓉馆、汲古阁本无‘是以’二字。‘词人’唐写作‘辞人’。”“沿波”，循屈宋的余波。

　　〔七〕

　　“衣被”，加惠于人，这里指给人以影响。

　　故才高者菀其鸿裁〔一〕，中巧者猎其艳辞〔二〕，吟讽者衔其山川〔三〕，童蒙者拾其香草〔四〕。若能凭轼以倚《雅》《颂》〔五〕，悬辔以驭楚篇〔六〕，酌奇而不失其真〔七〕，玩华而不坠其实；〔八〕则顾盼可以驱辞力〔九〕，欬唾可以穷文致〔一○〕，亦不复乞灵于长卿〔一一〕，假宠于子渊矣〔一二〕。〔一〕

　　“菀”，梅注：“音郁。”唐写本作“苑”。赵万里《校记》：“案唐本是也。‘苑’与‘蕴’通。《广雅》云：‘蕴，聚也。’是其义。”

　　范注：“菀训郁，训蕴，是自动词，下列三句中‘猎’、‘衔’、‘拾’三字皆他动词，语气不顺，疑‘菀’即‘捥’之假字，《集韵》：捥，取也。捥其鸿裁，谓取镕屈宋制作之大义，以自制新辞，然此非浅薄所能，故曰‘才高者捥其鸿裁 ’也。”

　　《校证》：“‘菀’，唐写本作‘苑’，古通，《汉书．谷永传》注云：‘菀，古苑字。’又《百官公卿表》上，太仆属官之牧师菀令，即苑令也。《管子．水地》篇：‘地者，诸生之根菀也。’旧注：‘菀，囿城也。’皆‘苑’、‘菀’古通之证。《诠赋》篇‘京殿苑猎’，以‘苑’‘猎’对文，与此正同。《杂文》篇云：‘苑囿文情。’《体性》篇云：‘文辞根叶，苑囿其中。’《练字》篇云：‘苑囿奇文。’‘苑’字义并与此同。盖《离骚》一书，辞藻丰蔚，多所蕴蓄，若草木禽兽之苑囿然，后人多在其中讨生活，所谓‘衣被词人，非一世也’。《诠赋》篇云‘故知殷人辑颂，楚人理赋，斯并鸿裁之寰域，雅文之枢辖也。’亦‘苑其鸿裁’之意也。”“鸿裁”，指文章的鸿伟体制。

　　潘重规《唐写文心雕龙残本合校》（以下简称“《合校》”）：“《汉书．谷永传》师古注云：‘菀古苑字。’苑囿字，六朝人往往书作‘菀’，此菀即‘范’也。苑囿用作动词，盖范围包括之意。《诠赋》篇云：‘故知殷人辑颂，楚人理赋，斯并鸿裁之寰域，雅文之枢辖。’‘才高者苑其鸿裁’，谓才高者能尽得其体制也。”〔二〕

　　桥川时雄：“夫蓉馆本‘中’作‘志’，时按作‘中巧’是。”《札记》：“中巧，犹言心巧。”斯波六郎：“案此‘中’字为‘中的’之‘中’，喻射。故下用‘猎’字。梅音‘中，去声’，亦作‘中的’解。”〔三〕

　　按“衔”有含咏意，如“含英咀华”。《讲疏》：“‘吟讽者衔其山川’是说讽诵欣赏的人，可以在《楚辞》的作品……中体会到写景的乐趣。”〔四〕

　　《易．蒙》：“匪我求童蒙，童蒙求我。”正义：“童蒙，闇昧之意。”“拾其香草”，谓拾取其中香草的比喻。王逸《离骚经序》：“善鸟香草以配忠贞。”杨批：“拾其香草，大奇句。”“童蒙”，启蒙的童子。《讲疏》谓“拾其香草”是说在《楚辞》的作品中“学习到各种博物的知识”，并引孔子的话说学《诗》可以“多识于鸟兽草木之名”（《论语．阳货》篇）。

　　鲁迅《摩罗诗力说》二：“惟灵均将逝，……则抽写哀怨，郁为奇文。……然中亦多芳菲凄恻之音，而反抗挑战，则终其篇未能见，感动后世，为力非强。刘彦和所谓‘才高者菀其鸿裁，中巧者猎其艳辞，吟讽者衔其山川，童蒙者拾其香草’，皆着意外形，不涉内质。孤伟自死，社会依然。四语之中，函深哀焉。”（《坟》，《全集》第一卷）

　　〔五〕

　　《校注》：“《左传》僖公二十八年：‘子玉使斗勃请战，曰：“请与君之士戏，君冯轼而观之。”’释文：‘冯，皮冰反。’”“冯轼”，靠在车前横木上，表示尊敬。“倚《雅》《颂》”，倚重《雅》《颂》，而《楚辞》不过是“《雅》《颂》之博徒”。

　　〔六〕此句意谓有节制地来驾御《楚辞》，也就是有选择地学习《楚辞》，欣赏《楚辞》。

　　〔七〕

　　《札记》：“彦和论文，必以存真实为主，亦鉴于楚艳汉侈之流弊而立言。其实屈宋之辞，辞华者其表仪，真实者其骨干，学之者遗神取貌，所以有伪体之讥。”

　　《校注》：“‘其真’，唐本作‘居贞’。按‘贞’字是，‘居’则非也。”

　　《校释》：“贞者，正也。对奇而言贞，与实对华而言同。”又“舍人论文，每反复于奇贞华实之间。奇华者，采之外彰者也。贞实者，道之内蕴者也。屈子‘取镕经旨’，故不失其贞，不坠其实。屈赋‘自铸伟词’，故可酌其奇，可玩其华。”

　　《定势》篇：“旧练之才，则执正以驭奇；新学之锐，则逐奇而失正；势流不反，则文体遂弊。”又谓：“然渊乎文者，并总群势；奇正虽反，必兼解以俱通。”〔八〕

　　《老子》三十八章：“处其实，不居其华。”

　　“玩”，桥川时雄：“《楚辞》夫蓉馆、汲古阁本作‘玩’。时按玩，习也；玩，弄也。《楚辞．哀时命》‘谁可与玩此遗芳’王注：玩，习也。此假玩为玩也。”按《定势》篇云：“效《骚》命篇者，必归艳逸之华。”但是不能损害作品内容的真实性。

　　《春觉斋论文．流别论》第一节：“《文心雕龙．辩骚》篇曰：‘酌奇而不失其真，玩华而不坠其实。’是言真知《骚》者也。枚、贾得其丽，马、扬得其奇，此私淑者之径造其室也。然其叙情怨，述离居，论山水，言节候，综此四者，披而读之，瞑目遐想，良有不可自解者。……

　　“乃知《骚经》之文，非文也，有是心血，始有是至言。贾谊《惜誓》，《九叹》，皆有所感，故声悲而韵亦长。东方、严忌诸人习而步之，弥不及矣。后人引吭佯悲，极其摹仿，亦咸不能似，似者唯一柳柳州。柳州《解祟》、《惩咎》、《闵生》、《梦归》、《囚山》诸赋，则直步《九章》，而《宥鳆蛇》、《斩曲几》、《憎王孙》，则又与《卜居》、《渔父》同工而异曲。……即刘勰所谓真也，实也；不实不真，佳文又胡从出哉！”

　　“贞”指“规讽之旨”、“比兴之义”，亦即“同于《风》《雅》”者，是《楚辞》与《诗经》精神相通之处。“奇”指“诡异之辞”、“谲怪之谈”，亦即“异乎经典”者，是《楚辞》所独具的光怪陆离的幻想形式。“华”是“词采”，“实”是作品的思想内容。

　　〔九〕

　　《合校》：“唐写本‘盼’作‘眄’。案六朝人眄字，俗写作‘眄’，眄字是。”《斟诠》：“顾眄，还视曰顾，斜视曰眄。”《校注》：“按‘眄’‘盻’‘盼’三字，形音谊俱别（王观国《学林》卷十‘盼眄盻’条辨之甚详）。……三字形近，每致淆误。此当以作‘眄’为是。”“驱”，谓驱遣。“辞力”，谓文辞气力。

　　〔一○〕“欬唾”，《庄子．秋水》篇：“子不见夫唾者乎？喷则大者如珠，小者如玉。” 因而有“欬唾成珠玉”一语。《斟诠》：“欬唾之声甚微，因假以喻言语声之轻者。”此处谓轻声吟诵自己的作品。“文致”，文章的情趣。〔一一〕《左传》哀公二十四年：“寡人欲徼福于周公，愿乞灵于臧氏。”“乞灵”，本指祈求神灵赐以援助，后泛指借助于外物。

　　〔一二〕《左传》昭公四年：“君若苟无四方之虞，则愿假宠以请于诸侯。”杜注：“欲借君之威宠以致诸侯。”范注：“王褒，字子渊，宣帝时辞家之首，故彦和云然。《北堂书钞》九十七引桓谭《新论》云：‘余少时好《离骚》，博观他书，辄欲反学。’亦此意也。”

　　第四段，讲《楚辞》对后代的影响。进而总结出效《骚》命篇的基本原则。

　　赞曰：不有屈原，岂见《离骚》〔一〕！惊才风逸〔二〕，壮志烟高〔三〕。山川无极，情理实劳〔四〕。金相玉式〔五〕，艳溢锱毫。〔六〕

　　〔一〕

　　唐写本“原”作“平”。此谓《离骚》由一个伟大作家所创造。

　　〔二〕

　　此谓惊人才华，如飘风那样奔放。

　　〔三〕

　　范注：“‘壮志’，唐写本作‘壮采’，是。”《校注》：“《诠赋》篇‘时逢壮采’，亦以‘壮采’连文。”铃木云：“洪本校注云：‘烟一作云。’”《考异》：“骚体志郁而文盛，‘志’字非，从唐写本作‘采’是。”《斟诠》：“谓其壮丽之辞采，若烟飞云翔也。”〔四〕

　　《物色》篇：“山林皋壤，实文思之奥府。……然屈平之所以能洞鉴风骚之情者，抑亦江山之助乎？”无穷，无极的山川，均赖作者运用匠心来表达，使主客观交融为一，故云“山川无极，情理实劳”。

　　《斟诠》：“言屈赋所叙写之山川，固然悠远无极；所抒发之情理，实亦煞费忧劳也。”郭注：“今案劳当训辽，声之误也。《诗．渐渐之石》：‘山川悠远，非其劳矣。’笺云：‘其道里长远，邦域又劳劳广阔。’正义：‘郑以劳为辽辽，言广阔之意。’又：‘广阔辽辽之字，当以辽远之辽，而作劳字者，以古之字少，多相假借。诗人口之咏歌，不专以竹帛相授，音既相近，故遂用之。此字义自得通，故不言当作辽也。’刘彦和正用《诗》之郑笺。”此又一解，赞美屈原的襟怀和感情像山川一样辽阔。

　　〔五〕

　　《校注》：“按《诗．大雅．棫朴》：‘金玉其相。’毛传：‘相，质也。’《左传》昭公十二年：‘其诗曰：“祈昭之愔愔，……式如玉，式如金。”’”

　　《斟诠》：“金相玉式，言其情辞兼备，有如以金为质，以玉为饰也。王逸《楚辞章句序》：‘所谓金相玉质，百世无匹，名垂罔极，永不刊灭者矣。’……式，饰式，法式。”〔六〕

　　桥川时雄：“唐写作‘艳逸锱毫’，《楚辞》夫蓉馆、汲古阁本作‘艳溢锱毫’。徐校云：改本‘艳溢锱毫’，又云：一作‘绝艳称豪’。梅本云：元作‘绝益称豪’。时按诸本纷杂，难得一是。然唐写本、《楚辞》，仅差一字。逸、溢两通。‘溢’字妥。他本异同，皆出摸索，不问之可也。”

　　《斟诠》：“言其片词只字，皆艳采四溢，美不胜收也。锱毫，极言其细微。陆机《文赋》：‘考殿最于锱铢，定去留于毫芒。’（五臣）注：‘济曰：“锱铢，秤两也。毫，细毛也。皆至微小者也。”’”

　　按《时序》篇云：“屈平联藻于日月，宋玉交彩于风云。观其艳说，则笼罩《雅》《颂》，故知暐烨之奇意，出乎纵横之诡俗也。”

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