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第2部分

　　明文衡巻八

　　（明）程敏政 编

　　○奏议

　　登极建言　　刘定之

　　翰林院侍讲臣刘定之谨题为建言事臣观自古以来邉方之祸未有甚于今日也古者如晋懐愍之陷于匈奴宋徽钦之留于女真其时皆因邉塞外破藩镇内溃救援不集播迁无所然后有蒙尘之祸未有若今日天下之大数十万之众奉上皇至于漠外委以与卫喇特者也至于晋宋既遭此祸之后元帝继统髙宗嗣服皆舍弃故都偏安一隅然尚能奋既衰之势以御方张之敌使刘曜石勒敛其虐焰而不侵梓宫韦后因其讲和而来归未有若今日额森乗胜入冦直抵京城奉上皇以来而天下之大数十万之众既不能奋武以破敌又不能约和以迎驾听其自来又听其自去者也盖国势之弱久矣虽非陛下所能遽使之强然岂可不思其自强之术而力行之乎臣愚无知晓敢条陈所见以俟采择其一曰战陈臣观昨者之战但知闭营坚壁假托持重之说而不能出竒尽力以收胜捷之功甚至前队败而后队不救左哨出而右哨不随宜仿宋吴玠吴璘兄弟三迭阵之法前一行刀楯蹲伏以俟其阵最低第二行矛戟大鎗立地以俟其阵稍髙后一行骑兵弓矢其阵最髙敌至得互相倚恃迭为救护庶几不至狼狈又敌骑之来奔腾荡突必资刀斧以制之昔郭子仪破安禄山铁骑用八千人执长刀如墙而进韩世忠破金人拐子马用五百人执长斧上砍人胸下捎马足由此言之刀斧之挥霍便捷优于火鎗之迟缓趦趄也其二曰守御昨者紫荆居庸等闗既不能御敌之入乂不能遏敌之出名为闗塞实则坦途敌骑之来若长风之驱云雾豁然无所底碍盖兵士寡弱亭障缺败蹊隧疎漏非朝夕之积也今宜增兵士缮亭障塞蹊隧如古者画境分守之时因其陆地则纵横掘堑名为地网因其水泉则遇处停蓄号曰水柜或多植榆栁以制奔突或多招土兵以助官军此皆古所甞为必有效验今武夫悍将多云古不可泥然商之贤相不云乎事不师古以克永世匪说攸闻此臣老生腐儒之所信其言者也其三曰通使夫通使之职欲其内藴忠信之心外有言语之才昔汉文帝遣陆贾使南越用能屈赵陀之膝以去僭号宋仁宗遣富弼使契丹用能结中外之盟以息战争若贾弼者所谓藴忠信而能言语者也奈何往时专以译人驵夫为之哉今后宜用文武贤臣备正使之选令通敏者为之介绍録其动静言语纎悉必载回日闻奏庶乎不至招衅起戎矣其四曰招降往年以来降人皆留居京师授以官职给以全俸夫非我族类其心必异故昨者或冲破闗塞奔归故土或乗伺机便冦掠畿甸今宜乘大兵聚集之际迁徙其众逺居南土禁其种落不许自相婚媾变其衣服不许仍遵故俗或以为兵使与吾中国之兵部伍相杂以牵制之或以为民使与吾中国之民里甲相错以染化之况又省全俸之给减漕挽之劳臣尝于上皇时言之智谋浅短不足仰动天听然今者之祸可鉴矣其五曰练兵夫天下之民农夫出粟红女出布而输纳公上者多以养兵也天下之兵受粟于仓受布于库而练习武艺者所以为国也向者兵士受粟布于公门而纳月钱于私室于是乎手不习攻伐击刺之法足不习坐作进退之宜目不识旗帜之色耳不闻金鼓之节但见其或负贩货财以为商或习学技艺以为工而工商之所得仅足以补月钱之费盖民之膏血兵之气力皆变而为金银以惠奸宄一旦率以临敌如驱牛羊以当虎狼几何其不败哉今宜痛革月钱之弊作新操练之政将帅有踵旧弊而不改者诛之可也怠新政而不务者降之可也士卒练习既久拔其勇鋭者汰其罢软者粮赏有厚薄费用可节缩矣其六曰抚民夫养兵之费既出于民而兵败之祸民蒙其害始也出费而终也蒙害民其何辜乎况守令之刻削于民犹将帅之刻削于兵也今宜于常年考核之所黜落三年朝觐之所弹纠者悉加严罚而不寛纵至若大臣举官有犯赃私者必连及举主夫恩不加于贪吏则贪者寡矣罚不贷于举主则举者慎矣民岂不蒙其惠乎民安而邦本固虽敌人外侵而邦本内固此保国永世之良图也岂可以目前不暇而谓此为迂缓乎其七曰选将夫将材罕得天之生将材岂专在于将门乎贩缯屠狗之夫而汉赖以王被褐扪虱之人而秦赖以霸至于赵括者岂非赵奢之子然殒首于白起王离者岂非王翦之孙然系颈于项羽今国家用将有出于将门之中者若石亨杨洪是也有出于将门之外者若于谦杨善是也然将能知将宜令其各举所知不拘门地或以勇力或以计策其余公卿待从亦令各举所知量能而任之庶乎拔十得五闻一知二将材由此而充矣其八曰赏罚夫有兵将而无赏罚犹无兵将也将非赏罚无以将其兵君非赏罚无以将其将昨者遣石亨于谦等将兵御敌未闻其摧陷报捷迎回銮辂但迭为胜负互相杀伤而已虽不足罚亦不足赏也今亨自伯爵升为侯爵谦由二品升为一品天下之人未闻其功而但见其赏岂不怠忠臣义士之心乎昔汉之图恢复也所恃者诸葛亮宋之图恢复也所恃者张浚其人皆忠义素着功业久立及至街亭之战不胜而亮降丞相之号符离之役未捷而浚解都督之职待收后效乃复前官今宜使亨等但居旧职勿受新升以崇亷耻之节以作敌忾之气他日勋名振而爵赏加亦何晚乎夫既与而不忍夺者姑息之政也既进而不肯退者患失之心也上不行姑息之政下不懐患失之心则治平可计日而望矣至于昨有临阵而死者有弃闗而生者亦宜急加赏罚庶几恩及卑贱而人知所劝法行贵近而人知所戒矣其九曰议政向者御史建议欲令大臣入内议政事寝不行夫人主当总揽权纲亲决几务如大裘之领不可以倒挈太阿之柄不可以倒持凡政事有早朝未及决者宜日御便殿使近臣侍于侧大臣奏于前言官察其邪正而加纠弹史官书其言动以示惩劝君臣之间询谋畴咨互相可否以求至当此前代故事祖宗成法也陛下遵而行之则决于万几也益以熟而察于百官也益以明圣政益新天命益隆矣若乃仍如前日每事但以奏本进入旨意批出臣恐偏听生奸独任成乱治化无由以底于雍熈也凡此皆其见于政治者而尤必以徳学为本臣请得终言之其十曰徳学夫人主之徳欲其知如日月之明则可以察枉直仁如天地之大则可以覆羣生勇如雷霆之断则可以收威柄故中庸曰知仁勇三者天下之逹徳也而宋贤相司马光之告其君仁宗英宗神宗皆以仁明武为言光之所谓仁明武即中庸之所谓知仁勇也然是岂可以易而能哉必本于学矣成汤之圣学于伊尹武王之圣访于箕子曽谓圣帝明王全由天资不假学力哉然五经诸史之博儒生且未易徧观而况于人主臣谓经莫要于尚书春秋史莫正于通鉴纲目陛下宜留心焉不宜观其善而避其恶也夫善恶兼而观之则于为君也既知禹汤文武之所以兴又知桀纣幽厉之所以替而趋避审矣于驭内臣也既知有吕强张承业之忠又知有仇士良陈宏志之恶于驭外臣也既知有萧曹房杜之良又知有李林甫杨国忠之奸而用舍当矣其为知仁勇之助岂不大哉茍徒若前日使儒臣诵其善而避其恶是犹恐道路之有陷阱闭目而不视恐鱼肉之有馁腐拥鼻而不嗅其不至于误食而呕哕冥行而颠踬者少矣伏惟陛下以不世出之圣当大有为之时诚能本于徳学以见于政治则天下之大尚如金瓯之完固而未缺臣见国势可强雠耻可雪兄弟之恩可全祖宗之治可复而何难哉臣干冒天威不胜战惧伏惟择其言而赦其罪幸甚

　　敌情题本

　　司经局洗马兼翰林院侍讲臣刘定之谨题为敌情事今者敌使还期渐近朝廷定议不遣使臣回答意欲致其来侵而扑灭之臣以为待敌国之道但当为应兵不当为祸始若庙堂之辅筭无遗策疆埸之将战有必胜以暂劳而图永安固臣子所深愿岂但渊衷哉倘成败犹未可预料则臣尚愿陛下广天地之量止雷霆之威含容収纳暂遣使臣其或此以和往彼以恶来则足以增我师之直气免吾民之怨怼若由此暂羁縻之则岁年之后国家闲暇选练将卒愈精修筑城堡愈完赏罚愈明资械愈充腹里诸处无饥馑之患口外各屯有奋发之勇然后观衅徐动亦未为晚也今者掌武之臣谦譲退托惧当兵任各部之臣合辞陈请乞回睿听卫所之兵但有虚数畿甸之民望风遁逃则成败犹末可预料也明矣陛下何汲汲于违众论信寡谋以万姓之命侥一时之胜哉臣愚儒不达时务请以古者和敌事势可否较之若谓和敌之后糜费不赀损我之富则汉文帝在位二十余年用缯絮等物和匃奴宋仁宗在位四十余年用金帛等物和契丹为时甚久为数甚多不惜其费未闻当时谓为不富也今宜比此例岂与汴宋之末敌兵来加而要割藩镇刼质亲王必不可和者比哉若谓和敌之后雠耻未复损我之武则汉髙帝先被围于平城而后解唐髙祖先屈已于突厥而后伸不报其雠未闻当时谓为不武也今宜比此例岂与南宋之初遣使诏谕而羁留父兄黜削尊号必不可和者比哉若谓和敌之后簒弑不讨损我之义则冒顿弑其父而娄敬劝汉髙祖通和盖苏文弑其君而房乔劝唐太宗罢兵不讨其罪未闻当时谓为不义也今宜比此例岂与春秋之法中国乱臣贼子在所当讨必不可赦者比哉然臣谓不惜其费不报其雠不讨其罪者非因循偷安止于是而已也诚愿陛下虽未用兵如已用兵常加警励虽暂遣使如未遣使常加防备揽羣策而用以选练将卒修筑城堡明赏罚备资械使内无患外有勇然后彼有衅之时此足以乗之也盖不患于彼之无衅而患于此之无策以乗之然尤在陛下进圣徳于干健离明而不自足勉圣学于日新月盛而不中止以为用羣策之衡鉴服逺人之根本臣计愚言谬望勅大小羣臣公同博议若但委兵部则臣之言必不见从如水投石而生民之命如以肉试虎少有全理矣盖和战皆所以待敌而兵部必不以和为请如巫医皆所以治病而巫阳必不以药为说各护其所短而欲见其所长保身爱国者不可偏听而当慎择也干冒天威伏俟罪谴谨题请旨

　　议刘静修薛文清从祀

　　谨按元儒容城刘因徳性刚正学识明悟所作诗文理趣出人意表非腐儒曲学循行数墨者所彷佛而进退之际安于义命若其称许管幼安咏叹陶元亮则傲睨浊世涕唾禄爵之本心可见也是以裕宗不能留世祖不能致因岂不可谓之贤也哉然而建言者遽欲以因列诸孔庙从祀则事体甚重不可以不详议建言者谓颜子未尝著书而配享孔子不可以因未著书而不之取夫颜子何可当也孔子之道传之颜子后世取信于孔子之言其言具于论语载于中庸见于孟子存于易系辞等书不一而足虽颜子未尝著书不害其为传道也譬如萧何无战功而髙祖取为汉臣之首房乔无战功而太宗取为唐臣之首所谓知臣莫若君知弟子莫若师者此之谓也今以因未著书而仰攀颜子为比则是人臣无汗马之功者皆得攀萧房为比恶有是理也哉建言者又谓从祀诸贤其中有不能无过者因无过奈何反不得从祀夫及门速肖之徒固有狂狷失中者矣又有聚敛而圣人斥其非吾徒短丧而圣人言其不仁者矣然而莫不亲炙温良恭俭譲之徳亲受文行忠信之教髙者名列四科余者亦皆身通六艺是以孔子家语太史公仲尼弟子列传备书之以为三千之徒此七十子者其最也然则七十子之有过者亦先儒所谓圣人数其事而责之其所善犹多尔至于左丘明以下经师二十二人有未能深明圣经之旨者矣又有无威仪若刘向好谀佞若王肃者矣然而当世衰道微火于秦黄老于汉佛于魏晋之时而此二十二人守其遗经转相付授讲说注释各竭其才以待后之学者则其为功殆犹周文武成康之子孙虽衰替微弱无所振作而尚能保守姬姓之宗祀谱牒以阅厯春秋战国不亡而幸存者也虽有大过亦将宥之况小失乎今以因无过与七十子二十二经师有过者较量彼此欲得登因于从祀愚窃以为仲尼素王也七十子助其创业者二十二经师助其垂统者也遇其有过议而贷之犹得陪从也非是之比而徒曰我无过可以陪从未之前闻也建言者又谓与因同时若许衡吴澄其徳学无以踰因而亦得从祀因岂得独遗夫因之于衡澄其徳学无大弗若也其功则有弗若也何也衡以其行道之功澄以其明道之功当元氏奋自朔漠统据华夏其君臣懵焉不知尧舜禹汤文武周公之道传之孔子孔子传之其徒以至于宋之周程张朱者其道足以抚世御极而衡首倡率诲诱之使知是道之可行至于澄所作诸经纂言发挥洞达自朱子以后依经立说者鲜克俪之是以我朝太宗文皇帝命儒臣修辑五经四书性理大全于澄之说多所采入澄可谓能明是道者矣而因之说未有采者则是因既未若衡之道行于当时又未若澄之道明于后世其不从祀未必为阙典也若乃薛内翰瑄直躬慕古谈道淑徒进无附丽退不慕恋勤学好问可谓文矣归洁其身可谓清矣是以存蒙圣知没锡羙谥其为皇朝名臣夫何间然然论其于道所得以与朱子诸徒相比并若黄直卿辅广之亲承微言金履祥许谦之推衍绪说尚未知可伯仲其间否也而遽欲从祀窃恐世之君子将以建言者为非愚则谀孰敢和附其说哉故愚以为瑄可无施行因则准昨者所议杨龟山例令其所在官司建祠奉祀庶足以伸敬先贤劝励来学谨议

　　陈言修徳弭灾　　章纶

　　臣闻之天人相与之际甚可畏也人事为于下则天道应于上天戒示于上则人事谨于下此感彼应捷于影响不可诬也以故上天垂戒而灾异屡见者此必人事之失不知自省有以致之而谴告警惧仁爱人君如此之至也然人事之失必有其故或用非其人或政有缺失虐及于民民不安生而疾苦嗟怨之声上闻于天以故天知之而屡出灾异以垂戒于下当时上下或不知其由而天下之人知之故自古帝王以及汉唐宋贤君之于天戒必下求言使凡臣民各陈所见极言时政缺失而不忌讳以见致灾之由而朝廷闻之亟改其失庶几可回天心而弭灾变若徒祈祷宥罪及蓄粮储修堤岸者此特有司之常事耳至于用人是否政事得失因循姑息而不修改则天心回否未可知也或又谓已尝诏许诸人直言无隐不必下诏求言此则为臣者失于稽古而不以古之圣帝明君期望故也伏乞皇上法古帝王及祖宗列圣断自宸衷下诏求言务使臣民人等直言极諌各指时政缺失以见致灾之由取其切当而随事修改又乞皇上于是而示彻乐减膳之勅大臣于是而推捐俸救民之仁停工役不急之务节侈用滥赐之财慎差遣之扰民罢补官之俸给备救荒之义仓汰僧徒之蚕食悯逓运人夫之苦薄收敛粮储之重寛农民之运粮恤军士之劳役止纳粟以抑侥幸劝屯种以蓄邉储严考察以明黜陟信赏罚以示劝惩清天下刑狱之寃滞罪军民越诉之诬陷修学政以养人才之本原采善言而戒大臣之自用重公辅之名爵杜署职之奔竞凡此之类悉勅诸司修改而举行之乃所以修政事而安生民回天心而弭灾异天下生民何其幸也

　　明文衡巻八

　　●钦定四库全书

　　明文衡卷九

　　（明）程敏政 编

　　○议

　　孔子庙堂议　　宋濂

　　世之言礼者咸取法于孔子然则为庙以祀之其可不稽于古之礼乎不以古之礼祀孔子是亵祀也亵祀不敬不敬则无福奈何今之人与古异也古者将祭主人朝服即位于阼阶东西面祝告利成主人立于阼阶上西面尸出入主人降立于阼阶东西面此皆主人之正位也卒脀祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面主人从户内西面祝酌奠主人西面再拜稽首皆为几筵之在西也尸升筵主人西面立于户内拜妥尸尸醋主人主人西面奠爵拜皆为尸之在西也汉晋春秋所载章帝元和二年幸鲁祠孔子帝升庙西面再拜开元礼亦谓先圣东向先师南向三献官皆西向是犹未失古之意也今袭开元二十七年之制迁神于南面而行礼者北面则非神道向右之义矣古者造木主以栖神天子诸侯之庙皆有主卿大夫士虽无之大夫束帛以依神士结茅为菆无有像设之事开元礼亦谓设先圣神座于堂上西楹间设先师神座于先圣神座东北席皆以莞则尚扫地而祭也今因开元八年之制抟土而肖像焉则失神而明之之义矣古者灌用鬯臭鬰合鬯臭阴达于渊泉既灌然后迎牲致阴气也萧合黍稷臭阳逹于墙屋故既奠然后炳萧合膻芗盖求神于阴阳也今用熏芗代之庸非简乎古者朝觐会同与凡郊庙祭飨之事皆设庭燎司烜共之火师监之其数则天子百公五十余三十以为不若是则不严且敬也今以秉炬当之庸非渎乎古之有道有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗此之谓先师若汉礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生之类也又凡始立学者必释奠于先圣先师释奠必有合有国故则否谓国无先圣先师则所释奠者当与邻国合若唐虞有夔伯夷周有周公鲁有孔子则各自奠之不合也当是时学者各自祭其先师非其师弗学也非其学弗祭也学校既废天下莫知所师孔子集羣圣之大成颜回曾参孔伋孟轲实传孔子之道尊之以为先圣先师而通祀于天下固宜其余当各及其邦之先贤虽七十二子之祀亦当罢去而于国学设之庶几弗悖礼意（开元礼国学祀先圣孔子以颜子等七十二贤配诸州但以先师颜子配）今也杂寘而妄列甚至荀况之言性恶扬雄之事王莽王弼之宗庄老贾逵之忽细行杜预之建短丧马融之党附势家亦厕其中吾不知其为何说也古者立学专以明人伦子虽齐圣不先父食久矣故禹不先鲧汤不先契文武不先不窋宋祖帝乙郑祖厉王犹上祖也今一切寘而不讲颜回曾参孔伋子也配享堂上颜路曽点孔鲤父也列祀庑间张载则二程之表叔也乃坐其下（淳佑初张居程上后因国子监集议再定张遂居程下）颠倒彝伦莫此为甚吾又不知其为何说也古者士之见师以菜为贽故始入学者必释菜以礼其先师其学官四时之祭乃皆释奠释奠有乐无尸而释菜无乐是二者之重轻系乎乐之有无也今则袭用魏汉津所制大晟之乐乃先儒所谓乱世之音者也其可乎哉古者释奠释菜名义虽存其仪注皆不可知唐开元礼彷佛仪礼馈食篇节文为详所谓三献各于献后饮福即尸醋主人主妇及宾之义也今惮其烦唯初献者得行之其可乎哉呜呼学校者礼之所自出犹河渎之宗瀛海也犹山岳之祖昆仑也今乃舛谬若是则其它可知矣礼固非士庶人之所敢议有人心者孰能黙黙以自安乎虽然此姑言其畧尔若夫庙制之非宜冕服之无章器用则杂乎雅俗升降则昧乎左右如此类甚多虽更仆不可尽也或者则曰子之言信辨矣建安熊氏欲以伏羲为道统之宗神农黄帝尧舜禹汤文武各以次而列焉皋陶伊尹太公望周公暨稷契夷益傅说箕子皆可与享于先王天子公卿所宜师式也当以此今専用春秋亦非秩祀天子之学若孔子实兼祖述宪章之任其为通祀则自天子下达矣茍如其言则道统益尊三皇不汩于医师太公不辱于武夫也不识可乎昔周有天下立四代之学其所谓先圣者虞庠则以舜夏学则以禹殷学则以汤东胶则以文王复各取当时左右四圣成其徳业者为之先师以配享焉此固天子立学之法也奚为而不可也

　　七出议　　王袆

　　礼（大戴礼本命篇）妻有七出不顺父母无子淫妬恶疾多言窃盗是也而又有三不去有所取无所归与更三年之丧前贫贱后富贵是也凡此圣人所以顺男女之际重婚姻之始也后世之议者或曰妇人不顺父母淫妬多言窃盗其为罪而见出宜也若无子恶疾乃其不幸非其罪也而去之非礼也圣人之制礼岂其若是严甚哉故七出定为五出于礼为称也曰圣人之制礼严与寛盖并用也惟其严也故有以合乎天理之公惟其寛也故有以顺乎人情之正寛严相适而制礼之意得矣今自七出言之无子恶疾固妇人之不幸也而出之若过乎严矣然三不去者妇人孰无之使其无子恶疾矣而或其有所取无所归也与更三年之丧也前贫贱而后富贵也则固不得而去之也是又未尝不寛甚也夫夫妇之配偶人伦之本也圣人之制礼其必审于此矣故曰寛严相适圣人制礼之意所以为中也或曰恶疾无子而或有是三不去者固不去矣使或无是也则其出也庸岂其罪欤曰妻道二一曰奉宗祀也一曰续宗祀也二者人道之本也今其无子则是絶世也恶疾则是不可与共粢盛也是义之不得不絶者也夫不顺父母以其逆徳也淫以其乱族也妬以其乱家也多言以其离间也窃盗以其反义也五者其恶徳之见絶于人者也无子之絶世恶疾之不可与共粢盛二者其恶徳之见絶于天者也其于义所当絶均也或曰古者诸侯一夫人六侄娣两媵大夫一妻二妾士一妻一妾藉使妻有恶疾无子则固有妾足以生子而奉祀奚必妻之出也曰礼莫重于嫡孽之分所以培化本而窒乱源也庶孽并嫡家国之祸莫不由兹茍因妻有恶疾无子而成庶孽之宠以启争夺之祸是家国之大不幸也又况庶人有妻而无妾其为不幸也尤大夫因妇人之不幸而致家国之大不幸轻重之际圣人固有以权衡之而谨其始矣然则以恶疾无子而出妻义之不得巳而礼之不可免者也或曰礼者先王教人之具律者圣人御世之凖故礼虚文而律实法也七出之文虽载于礼而五出之法今着于律奚为其不可也曰礼与律非二物也礼者防之于未然律者禁之于己然皆縁人情而为制礼之所不许即律之所不容出于礼则入于律也恶疾无子之当出其着于律厯代相因未之有改由人情之所同也礼律二者均为圣人之所制其轻重之际详矣七出之目胡独于今而废之也故尝论之夫妇之道以义合以礼成者也其成也则纳之以礼不合也则出之以义圣人之所许也礼载诸侯出夫人夫人比至于其国以夫人之礼行至以夫人入使者将命曰寡君不敏不能从而守社稷宗庙使使臣某敢告于执事主人对曰寡君固前辞不教矣寡君敢不敬须以竢命大夫以下出妻夫使人致之曰某不敏不能从而共粢盛某也敢告于侍者主人对曰某之子不肖不敢辟诛敢不敬须以竢命是其进退之间从容孙顺有如此先王因其义之不得已而礼之不可免所以存其辞而不废也是故孔氏之家三世尝出妻矣使果以出妻为难也然则圣人非欤由是论之徇私情昵细惠不知礼义之大节谓妇人无子恶疾为不当去而欲减七出为五出者可谓野于礼也已

　　○论

　　衡运论　　胡翰

　　皇降而帝帝降而王王降而霸犹春之有夏秋之有冬也由皇等而上始乎有物之始由霸等而下终乎闭物之终消长得失治乱存亡生乎天下之动极乎天下之变纪之以十二运统之以六十四卦干天道也健而运乎上坤地道也顺而承乎下天地既判其气未交为否既交为泰始乎干讫乎泰四卦统七百二十年是为天地否泰之运干一索得男而为震坤一索得女而为巽震长男也巽长女也夫妇之道也始成为恒既交为益干再索得男而为坎坎中男也坤再索得女而为离离中女也中男中女夫妇之道成为既济既交为未济干三索得男而为艮艮少男也坤三索得女而为兑兑少女也少男少女夫妇之道成为损既交为咸是为男女交亲之运男治政于先女理事以承其后男之治也从父之道大壮也无妄也长男从父者也需也讼也中男从父者也大畜也遯也少男从父者也六卦统一千一百五十有二年是为阳晶守政之运女之治也从母之道观也升也长女从母者也晋也明夷也中女从母者也萃也临也少女从母者也六卦统一千有八年是为阴毳权行之运坤阴也得阳育而生男干阳也得阴化而生女男归于母女应于父豫也复也长男归母者也比也师也中男归母者也剥也谦也少男归母者也六卦统九百三十有六年是为资育还本之运小畜也姤也长女应父者也同人也大有也中女应父者也夬也履也少女应父者也六卦统一千二百二十有四年是为造化符天之运乾坤父母之道也必有代者焉代父者长男也从长男者中男少男也解也屯也中男从长者也小过也頥也少男从长者也四卦统六百七十有二年内外以刚阳治政是为刚中健至之运阳刚之极阴必行之代母者长女也从长女者中女少女也家人也鼎也中女从长者也中孚也大过也少女从长者也四卦统七百九十有二年内外以阴柔为治是为羣愚位贤之运阴随于阳为顺丰也噬嗑也中女从长男者也归妹也随也少女从长男者也节也困也少女从中男者也六卦统一千八百年是为徳义顺命之运阳随于阴为不顺涣也井也中男从长女者也渐也蛊也少男从长女者也旅也贲也少男从中女者也六卦统一千八十年是为惑妬留天之运长男既息为男之穷也长女既息为女之穷也于是中男与少男相搏焉蹇也蒙也二卦统三百三十有六年是为寡阳相搏之运阳之搏也阴必随之于是中女与少女会焉睽也革也二卦统三百八十有四年是为物极元终之运十二运上下万有一千七百八十载阳来阴往太乙临之不浸则不极不极则不复复而与天下更始非圣人不能也圣人非天不生也天生仲尼当五伯之衰而不能为太和之春者何也时未臻乎革也仲尼没继周者为秦为汉为晋为隋为唐为宋垂二千年犹未臻乎革也泯泯棼棼天下之生欲望其为王为帝为皇之世固君子之所深患也余闻之广陵秦晓山乃推明天人之际皇帝王伯之别定次于篇

　　六经论

　　六经皆心学也心中之理无不具故六经之言无不该六经所以笔吾心之理者也是故说天莫辨乎易由吾心即太极也说事莫辨乎书由吾心政之府也说志莫辨乎诗由吾心统性情也说理莫辨乎春秋由吾心分善恶也说体莫辨乎礼由吾心有天叙也导民莫过乎乐由吾心备人和也人无二心六经无二理因心有是理故经有是言心譬则形而经譬则影也无是形则无是影无是心则无是经其道不亦较然矣乎然而圣人一心皆理也众人理虽本具而欲则害之盖有不得全其正者故圣人复因其心之所有而以六经教之其人之温柔敦厚则有得于诗之教焉疏通知逺则有得于书之教焉广博易良则有得于乐之教焉洁静精微则有得于易之教焉恭俭庄敬则有得于礼之教焉属辞比事则有得于春秋之教焉然虽有是六者之不同无非教之以复其本心之正也呜呼圣人之道唯在乎治心心一正则众事无不正犹将百万之卒在于一帅帅正则靡不从令不正则奔溃角逐无所不至矣尚何望其能却敌哉大哉心乎正则治邪则乱不可不慎也秦汉以来心学不传徃徃驰骛于外不知六经实本于吾之一心所以髙者渉于虚逺而不返卑者安于浅陋而不辞上下相习如出一辙可胜叹哉然此亦皆吾儒之过也京房溺于名数世岂复有易孔郑专于训诂世岂复有书诗董仲舒流于灾异世岂复有春秋乐固亡矣至于小大戴氏之所记亦多未醇世又岂复有全礼哉经既不明心则不正心既不正则乡闾安得有善俗国家安得有善治乎惟善学者脱略传注独抱遗经而体验之一言一辞皆使与心相涵始焉则戞乎其难入中焉则浸渍而渐有所得终焉则经与心一不知心之为经经之为心也何也六经者所以笔吾心中所具之理故也周孔之所以圣颜曾之所以贤初岂能加毫末于心哉不过能尽之而已今之人不可谓不学经也而卒不及古人者无他以心与经如氷炭之不相入也察其所图不过割裂文义以资进取之计然固不知经之为何物也经而至此可不谓之一厄矣乎虽然经有显晦心无古今天下岂无豪杰之士以心感心于千载之上者哉

　　尚贤论

　　人君兼天下之所有以贵则天下莫与侔其势也以富则天下莫与较其利也以权则天下生杀之所由悬也何求而不得何为而不成而必有待于贤者知天下不可自用也虽聪明睿智一堵之外目有所不见十室之间耳有所不闻万钧之重力有所不举百工之事能有所不通况天下大器也举天下之大器重任也而三代之王者或以不明而克绥先禄或以幼冲而弘济多难或负过人之才强力辨捷而遂亡国丧家不保其身岂天下之大器重任材力者有所不堪而幼冲不明者能胜之哉太甲成王以有伊尹周公为之辅佐故天下不劳而治夏癸商辛有终古龙逢而不能听有胶鬲商容而不能用故天下不治而底于灭亡用得其人则太甲之不明成王之幼冲可以迁善改过缉熈光明而为令主不得其人而自用之则虽夏癸之勇力商辛之辨捷负过人之材而不免为独夫得失之几不可不审也亡国之人非尽不肖兴王之臣非必皆贤天之生才何代无之伊尹仲虺巫咸甘盘傅说非尽生于亳邑也闳夭泰颠散宜生南宫适太公望毕公毛公非尽出于丰镐也亦非素有位而贵也遇之以其道则耕筑渔钓逺迹田野海濵之人皆起而任公卿大臣之责伊尹傅说太公望之于商周是也遇之不以其道虽千乘之国万锺之粟曽不足以延搢绅游谈之士孟轲氏之于齐梁是也道合则合道离则离去就之义不可茍也至治之世以徳相尚天下无不可仕之国故君为官择人而臣无择官士患徳不修不患无闻也患业不广不患无位也徳修而业广矣虽欲处衡门而乐考盘也询众庶者在闾其能舍乎兴贤能者在乡其能不举乎由乡而逹于诸侯贡于天子之廷三适者受上赏不贤者贬爵土则诸侯之责重矣贤者授之以官大贤授大官能者任之以事大能任大事则天子之任又重矣商周之盛上无旷官下无遗才其君臣遇合盖如此周徳既衰春秋战国之际不能统一于是君择臣而臣亦择君以事之然犹以义相尚侯嬴魏夷门监也而魏之公子枉车骑虚左迎之毛遂赵下士也而楚烈王愿奉社稷歃血听之鲁仲连东海布衣也居邯郸围城之中不肯西面而帝秦人以为天下士也謷然负其髙世之志伸大义于诸侯之上汉唐数百年之盛未有肖其风烈者髙帝太宗解衣辍哺倾身散财从海内之士举天下于反掌之间传世永久当是时也曰竒士者有矣曰国士者有矣求所谓天下士果何人哉士气卑而主势崇偈偈焉以权利相任使其人固有不屑者矣如鲁两生野王二老世岂尽知之乎夫掲数尺之竿悬寻丈之缗钩螾为饵而投之河海所得者鱦鲋之属耳吞舟之鱼终不足致也其为术亦疎矣人主之心其精神念虑与天地相酬酢茍积至诚廓至公求天下之贤以寅亮天工孰不风动而应之于下天下至广人才至众其要莫先于论相相之贤否官之得失所系也官之得失政之隆替所系也由君子言之是犹后世之论相也未能尽古之道也治天下有本君之谓也治天下有要贤之谓也其本正者天下不劳而治其要得者天下之本不劳而正汉唐之君莫或知之其有天下非不求贤也其求而用之者不过以郡国之政有不举耳朝廷之治有不备耳公卿大夫之职有不称耳未尝知正天下之本也为公卿大夫者亦以为能寄郡国之政佐朝廷之治于职足矣未有能正天下之本者也王伯之略混圣贤之道塞非此其故乎盖至赵宋而后世之君子有以此为任者而其主不能择也帝王之大经大本托之空言而无补当此之时得君专且久者皆时匪人假儒术以济其奸者也易言拔茅连茹泰之君子以此进其君子否之小人亦以此进其小人二者迭为消长故知人之难非独难于君子而深难于小人至于君子之小人则又难也其言辨其行坚其见闻之博足以出人之不能其情貌之深足以欺人之不测其知术之巧足以移人所好而不悟其才艺之美足以行人所难而不惮其名君子实则戾也辨之不早去之不果植为朋党恶知其非君子也虽有君子横罹口语又恶知其非小人也知人则哲帝陶唐氏犹难之共工崇伯之属众所共贤者矣而帝独以为非贤而后果不贤也于是去之而帝之廷无恶人矣于是禹皋陶为帝臣者皆得着其成绩人主欲进贤而不能逺小人不足以言知人不知人不足以言得人非常之士待非常之主然后用之天降时雨山川出云其兴于此时也盖必有之矣其兴于此时也予必得而见之矣

　　井牧

　　天地养万物圣人养万民故天下之利圣人不私诸巳亦不以私于人井田之制是也井田者仁政之首也井田不复仁政不行天下之民始敝敝矣其后二百三十有二年而汉始有名田之议犹古之遗意也又其后六百又三年而元魏始有均田之法犹古之遗制也先王之遗制遗意由秦以来仅一二见又皆行之不逺天下之民益敝敝矣为政者南面以子万姓一夫之饥犹已饥之一夫之寒犹已寒之孰无是心也而讫莫之拯焉方汉承秦苛虐之后民新脱去汤火未遑苏息髙帝因而抚之逮及文景之世国家宴安无事宗戚大臣凭借贵髙之势争取美田宅以为子孙利益郡邑富商大贾周流天下赀累巨万治生产畜牧膏壌十倍上儗封君编户之氓无立锥之地则卑下之为役为仆不暇顾其身贫富不均埶所驯致也故董仲舒言于孝武以古井田法虽难卒行宜少近古限民名田以抑兼并名田者占田也占田有限是富者不得过制也其后师丹孔光之徒因之令民名田无过三十顷期尽三年而犯者没入之议者以三十顷之田周三十夫之地也一夫占之过矣晋石苞令民男女二人占田百畆丁男女有差有国食禄者有差或十顷或五十顷兼以品荫其亲属自启奸端矣民无恒产不能制之专事要求之间不劳民骇众坐获井田之利此吾所未喻也殆不过为兼并之闲耳非有资于畎畆细民能无不足之患也故名田虽有古之遗意不若均田之善李安世在魏太和中其得君非帝王之主也其得民非归马牧牛之时也以魏国之大独能均其土地审其经术差露田别世业魏人頼之力业相称北齐后周因而不变隋又因之唐有天下遂定为口分永业之制而取以租庸调之法口分即露田也露田夫四十畆妇人二十畆而率倍之口分八十畆而不倍惟岁易之田倍之永业即世业也夫家受而不迁皆二十畆所以课莳桑麻也民有多寡乡有寛狭田有盈缩狭乡之民受田半之为工商者不给而在寛乡者给之亦半也老疾寡妻妾给之三十畆四十畆而半丁不可无养也当户者益之二十畆虽已有田不可以不给也此均天下之田贫不得粥富不得兼犹惧不能守而不变乃听民粥永业以塟粥口分以迁是以小不足而大损所余何捄于敝振穷恤贫民获保息周典也何惜而不为顾从而加罚永徽之禁抑末耳议者如宋刘敞又以魏齐周隋享国日浅兵革不息土旷人稀其田足以给其众民获其实唐承平日久丁口滋多官无闲田给受民不复获其实徒为具文不知隋唐之盛丁口相若耳开皇十二年发使均天下之田狭乡一夫仅二十畆隋之给受何加于唐也唐虽承平日久贞观开元之盛其人户犹不及隋何至其田具文无实也敞言过矣但狭乡之民多而田不盈永业之田粥而民不固如陆贽所谓时弊者埶驯致也时弊则法亦弊故均田虽有古之遗制不若井田之善周制九夫为井井有沟四井为邑四邑为丘四丘为甸甸有洫四甸为县四县为都都有浍地方百里是为一同治都鄙者以之夫问有遂遂有径十夫有沟沟有畛百夫有洫洫有涂千夫有浍浍有道万夫有川川有路万夫之地三十二里治乡遂者以之孟轲氏请野九一而助国中十一使自赋盖二法并行遂人匠人多寡异数而内外相经纬焉王畿之内五十里为近郊百里为逺郊六乡六遂居之六遂之余地为甸地距国中二百里即公邑之田天子使吏治之者也甸地之外为稍地距国中三百里大夫所食之采地也稍地之外为县地即小都之田距国中四百里卿及王子弟之疏者所食之采地也县地之外为畺地即大都之田距国中五百里公及王子弟之亲者所食之采地也此王畿之制井田常居十之六其不为井者四郊甸地耳其曰夫三为屋屋三为井则出地贡者亦三三相任如井田之法八家树艺一夫税入于公孟轲氏所谓皆十一者是也乡遂之地菜五十畆或百畆二百畆而都鄙之田或不易或一易再易是亦名异而实同也地有肥硗为之井者必有牧以济之所谓菜与易者则皆牧也故小司徒曰井牧其田野井者其正也牧者其变也井地均不必牧也井地不均必牧以均之也由是达于民下虽有山林川泽不可以开方制者以井牧授之以贡助取之诸侯之国可按而定也楚人东南之要服也蔿掩为司马度山林鸠泽薮辨京陵表淳卤数畺潦规堰潴町原防牧隰皋井衍沃量九土之入修千乘之赋况中国之地无山林泽薮之阻无淳卤畺潦之患原隰衍沃举目千里夏后氏用之以为贡商人用之以为助而周人兼用之以制畿甸经邦国其法可考者往往存于周官之书其不合者以孟轲氏为之权衡岂不较然也哉故尝以为井田之法行有十便民有恒产不事末作知重本一也同井并耕劳逸巧拙不相负齐民力二也奉生送死有无相赡通货财三也货财不匮富者无以取赢絶兼并四也取以十一天下之中正吏无横敛五也比其丘甸革车长毂于是乎出有事以足军实六也一同之间万沟百洫又有川浍戎马不得驰突无邉患七也畎浍之水涝则疏之旱干则引以溉注少凶荒八也少壮皆土著奸伪不容善心易生以其暇日习诗书爼豆养老息物成礼俗九也逺近共贯各安其居乐其业尊君亲上长子孙其中不烦刑罚而成政教十也一举而十者具矣何惮而不为乎其谓不可为者盖亦有二焉丘甸县都其间万井为沟洫者又万计包原隰而为之穷天下之力倾天下之财非数十年之久不克溃于成也非大有为之君不能致其决也此不可者一也中古以降淳厚之俗薄浇伪之风炽恭俭之化衰功利之习胜经久之虑少侥幸之敝多以限田抑富强犹有挠之者况使尽弃其私家之产乎以均田授农民犹有不能周之者又况生齿滋众之时乎怨归于上奸兴于下此不可为者二也以余论之二者何足尼吾事乎古者歩百为畆汉人益以二百四十为畆北齐又益之以三百六十为畆今所用者汉畆歩也今之五十畆古之百畆也汉提封田万万顷惟邑居道路山林川泽不可垦余三十二百二十九万顷皆可垦元始初遣司农劝课定垦田八百二十七万五百三十顷是时天下之民一千二百二十三万三千户以田均之计户得田六十七畆古之百四十畆也家获百四十畆耕之未为不给也加之简稽则工商禄食之可损者又不知其几也虽唐盛时永徽民户不过三百八十万至开元七百八十六万亦不汉过也以天下之田给天下之民征之汉唐则后世宁有不足之患乎田无不足之患则取诸民以与民天下皆知吾君之不私也天下有如卜式者且将先吾民而为之孰不响应于下也秦长城之役袤延万里堑山堙谷暴兵三十万而阿房之作督用徒刑者又七十余万郡邑之民发谪徙邉者又岁不休息不徳甚矣天下怨诽未闻有一人违者况下令如流水之源固民心之所欲也王政之所本也今先取一乡之田井之其制定其事便其民悦然后行之一郡取一郡之田井之其制定其事便其民悦然后行之天下天下之制定事便而民悦也亦何异于乡郡乎是天下之田可井也事不劳者不永逸欲长治久安而不于此图之亦茍矣唐太宗尝读周官之书至体国经野设官分职以为民极慨然叹曰不井田不封建不足以法三代之治人君负有为之才操可致之势其时又非难也封建议而不行井田知而不复君子盖深为唐惜之吾闻春气至则草木生秋气至则草木落生与落必有使之者矣物莫知之也故使之者至物无不为使之者不至物无可为上之人审其所以使故物莫不为用管商之法孰与先王之制天下皆知其非民利也而齐秦举国听之其故又可知也以先王之制使若管商者为之以纪人事经地利吾知天下之田可限也可均也亦可井也此无他善操其所使而巳矣忠信之道赏罚之柄上之所以使也

　　慎习

　　天下之势穷则变由治而趋乱者其变易虽一憸人壊之而有余由乱而趋治者其变难虽合天下之智力为之而不足由秦以来天下之变量矣议者莫不慨然欲追复先王之旧厯汉唐数千百年而卒循乎秦人之敝者此岂其势难而力不足哉荀卿子曰法后王一天下制度又曰法贰后王谓之不雅盖卿有以启之也自卿之论兴其徒李斯用之以相秦凡可以变古者莫不假秦之柄奋其恣睢之心而为之虽商鞅之刻薄不若是之烈也鞅废井田止秦之土地改法令止秦之人民而斯也尊主为皇帝举天下以为郡县举天下不复有井田夷其城郭销其兵刃人主之势孤立于上而怨起于下计无所出益倒行而逆施之燔诗书以涂民之耳目黜儒术以灭天下之口说所守者律令也所师者刀笔吏也其变既极其习既成秦亡而汉承之圣王之继乱世扫除其迹而悉去之崇教化而兴起之此其几也陈纲立纪以为万世法程此又一几也髙帝以寛仁定天下规模宏逺矣然未尝有一于此其后贾谊言之于文帝董仲舒言之于武帝皆不能用又其后王吉言之而宣帝亦恬不以为意观髙帝命叔孙博士之言令度吾所能行为之天下事孰非人主所能者奈何帝之自画如此而羣臣不足佐之创业之君后昆所取法由是而文帝有卑之无甚髙之喻宣帝有汉家自有制度之语当更化而不更化当改制而不改制一切縁秦之故杂霸以为治逮于中兴光武以吏事责公卿显宗以耳目为明察文法宻而职任违辨急过而恩意少虽从事儒雅投戈讲艺临雍拜老有缉熈揖譲之风未能尽更化改制之实也故朱浮言罢斥之扰于前陈宠建轻刑之议于后建初之政所以济永平之失也之数君者在当时号为贤主且去古未逺而因陋就简未尝取先王之法一试为之为之而不效舍之可也不为而舍之乌知其不可乎盖其溺于所习者久矣辟之生燕冀者调车马居呉越者善舟楫习实为常各狎所安假令易车马而操舟楫鲜不覆矣去舟楫而控车马鲜不踬矣此岂其性本殊哉习固使之耳古今之相去何以异此有能善变其习者果孰御之魏晋之衰天下之乱极矣元魏起代北其先土托后跋之裔也其人民负戈控弦之属也与汉不侔矣宜未易以礼法理也而孝文迁都洛邑挈其人民而居之均田别里而崇祀建学国人莫不有忤心焉独排众议而咨之王肃李安世之流却颓俗而慕古法垂宪典以事诗书王通氏曰帝王之道不坠孝文之力也岂不信乎及隋之衰天下又大乱而唐承之太宗却封伦之对从魏征之劝贞观之初力行仁义其为化也得矣制官以六典制兵以府卫制民以均田制赋以租庸调其为制也备矣行之数岁家给人足行旅不赍粮外户不待闭方制四裔之外太平之效可谓盛矣故宋儒以为由文武之治千有余岁而有太宗之为君方之于汉其寛仁孰与髙帝其玄黙孰与文帝其所以致此者由其不惑于后世之论能自拔于秦汉之习也向使孝文无卓然之见必为之志虽得中国终于茍安而止耳使太宗有躬行之实名世之佐举唐之治又岂殷周之不若乎故俗之不淳不患也刑之不措不患也功之不遂不患也而患无必为之志躬行之实持之者未久也惟圣为能尽伦惟王为能尽制三代之兴其王皆圣人也其所以为天下者莫不本诸天理要诸人心大法之则大治小法之则小治茍以为逺而莫之法也其道固存其意犹可识也春秋讥变法而大复古圣人岂好为异哉惧后世不知有先王之法故假笔削力争之然犹惧不胜况顺而下之是犹决江河而放之陆势必胥溺而已耳故余不责斯之不师古而深悼况之法后王由其有以启之也君子度已以绳接人用枻夫与世迁徙而偃仰者战国之遗习也卿之意不过如此学术不醇而遂以毒天下太史公曰法后王何也以其近已而俗变相类议卑而易行也天下有能知其近而相类者为不可法也卑而易行者为不可行也则秦人之敝去矣非圣人其孰能之

　　皇初

　　天地之初未始有物也冯冯翼翼由一而二二气则一睢雎盱盱由二而三三才则一天下同由之谓道同得之谓徳同善之谓性同灵之谓心道一也人皆由之而有不由者焉徳一也人皆得之而有不得者焉性一也人皆善而有不善者焉此人也非天也心不能尽性则不能尽徳矣不能尽徳则不能尽道矣故虽天也莫与能焉而成能者圣人也此圣人所以为万世开太平也鸿荒之世天地草昧民物杂揉穴居野处虽蚑息蠕动之属不异也而不以为垫毛食血饮虽鸷击犷搏之属不异也而不以为臊蒙以羽革草木而不以为野瘗以积薪而不以为薄约以结绳而不以为愚其民安之免于饥寒而不及于灾患斯可矣五龙燧人彼十有七氏者何氏也九头摄提彼十纪者又何纪也其人果圣而世果治也欤宜于此有以变而通之矣何至委其人于颛蒙倥侗之域累数十万年同于禽犊而不少拯之岂天生民立君之意乎必不然矣世虽传之圣人不言也圣人不言者盖无稽而慎之也道本于三皇徳着于五帝法备于三王过此以往未之能尚也徳固道也而法亦道也所因者异耳山川之风气不同五方之民异俗古今之风气不侔厯代之治异宜其要皆所以纳民于道也庖牺氏神农氏轩辕氏继天而王画卦以开物备物以致用民利頼之其具不过网罟耒耜而畋渔农父之所务也其制不过宫室舟车闗市弧矢杵臼而工商武夫之所能也方其未创之时民固无所措其心思手足之力矣故必圣人而后为之为之不足必圣人而后继之因时变通不变不通也书契之作法之始也衣裳之治徳之昭也其化神而民宜有善而不知天下同归于道冺乎其迹矣轩辕之后是为五帝厯少昊髙阳髙辛而至唐虞唐虞之帝为尧舜圣圣相承畴咨都俞南面以临羣臣其治犹黄帝也而政教礼乐之在天下有皋陶稷契以任之有伯益后夔之属以典之而又以伯禹总焉虽有洪水之灾四凶之恶不劳而治帝何为哉天下同归于徳虽莫之名焉而焕乎其文矣有虞之后夏后氏承帝执中之传以功践帝之位九土既平九畴既锡彛伦攸叙三年而天下遂于仁不得贤而与之而其子启能敬承父道以天下与其子犹与贤也及启之身有扈不服于甘之役大战而后服之欲如有虞之世不可得矣父子相继所以止天下之乱是乃变而通之也夏徳既衰商人继之商徳既衰周人继之南巢之放汤有惭徳牧野之师武王以为有光焉则居之不疑矣无复商人之意矣其顺天应人则一也故君臣易位天下不以为非是亦变而通之也拨乱世而反之正天下同归于义义形而法益备矣禹之兴也承乎虞而不及虞者也文王之兴承乎商而进乎商者也皆三代之盛王也其道同其徳异者有之其徳同其法异者有之其法同其制异者有之存乎其人焉尔存乎其世焉尔消息者候之征也淳厖者俗之判也理乱者变之象也质文者治之体也损益者治之宜也变通者权之用也神化者用之妙也通乎消息之候审乎淳厖之俗明乎理乱之几别乎质文之体损益变通合乎神化之妙此圣人之所同也及周之衰王降而为伯伯降而为战国诸子分裂圣人之道人骛其私智异说掎挈是非枭乱名实世患苦之虽为诸子者亦病焉于是刑名农墨之家崇俭质尚功实而老子贵清净将弃仁义蔑礼法与天下共反其朴于太古之时意在惩周之弊而非大公至正之道也汉用其术文景之世天下无事最为有効而非二帝三皇之所尚也圣人之道辟之天地明之为日月润之为雨露变之为风霆为鬼神莫不由天地以成化窍之为山川微之为草木为昆虫莫不由天地以成体而天地之所以为天地者易简而已矣圣人在位大之为朝廷之逊禅父子之继立变之为征讨君臣之革命皆天命所当然重之为郊庙社稷之事公卿大夫贤不肖之黜陟下至闾伍井牧之赋庠序之教闗市权衡度量之制刑赏之具礼乐之用皆民生之不可去者也圣人何容心哉亦行其所无事而已矣故圣人之心天地之心也圣人之性天地之性也圣人以其心溥万物而物无不平以其性尽万物而物无不成非固訹之也有生者各一其性有知者各一其心声气之同捷于桴鼓念虑之孚坚于金石故曰天地感而万物化生圣人感人心而天下和平圣人之化如神而人不与知焉圣人之化如天而神不与能焉荡荡乎平平乎皇极之道也而非老氏者之所谓道也皇极之道立天下之治得矣茍不为皇犹当为帝茍不为帝犹当为王是三王不足四而五帝不足六也迂论

　　迂论

　　宗庙畧（详见通辨）　　王廉

　　天子诸侯宗庙之制中庸或问详矣惟大夫士之制则不能无疑焉王制曰大夫三庙适士二庙官师一庙官师升适士适士升大夫以次增立其庙固其理也设若先大夫既立三庙矣其子孙乃无为大夫者而为适士为官师先大夫所立三庙今为适士官师者又不当祭其庙其主将毁之乎将存之乎毁之非礼也存之其谁宜哉存之而主于宗子欤礼支子不祭故支子之为大夫者有事于庙以上牲祭于宗子之家祝曰孝子某为介子某荐其常事然则支子之为大夫者不得立庙矣宗子为大夫今支子之大夫则固可因其三庙而祭设宗子为适士为官师或一庙或二庙所当祭者不过祖与祢也支子之大夫所当祭之曾祖宗子既不当祭支子之大夫又不敢祭将阙之乎将遂以支子之大夫所当祭而祭之乎阙之非礼也祭之又非适士官师之宗子所宜祭也礼大夫欲祭髙祖则省于君谓之干祫今欲祭于曾亦将省于君欤又宗子为大夫其支子与之同行者亦为大夫因之而祭三庙则固宜也茍宗子与支子其行不同等所祭之曾祖祢亦不同等则如之何窃料各随见为大夫者所宜祭之三庙而祭之宗子但为之主祭耳主祭者惟宗子初不论其行之不同等也臆说若此俟知礼者正焉又按曾子问以上牲祭于宗子之家疏曰宗子是士合用特牲今庶子身为大夫若祭祖祢当用少牢之牲就宗子之家祭之也用大夫之牲是贵禄也宗庙在宗子之家是重宗也此宗子谓小宗也若大宗子为士得有祖祢二庙也若庶子是宗子亲弟则与宗子同祖祢得以上牲于宗子之家而祭祖祢也但庶子为大夫得祭曾祖已是庶子不合自立曾祖之庙崔氏云当寄曾祖庙于宗子之家亦得以上牲宗子为祭也寄庙之说经无明文亦是崔氏臆见然庶子为大夫既不敢自立庙因宗子祭于宗子之家宗子为士所祭者祖与祢也曾祖则无庙审如崔氏寄庙之说则当为庶子之为大夫者别立曾祖庙矣其说似乎有理愚意以为庶子之大夫有事于曾祖当就宗子为士之祖庙祭之犹省于君而祭髙也但如此说大是平易寄庙之制似是而实非也又按庶子为大夫不敢立庙而祭于宗子之家故疏曰宗庙在宗子之家是重宗也然则庶子为大夫不得立庙明矣按王制大夫三庙凡为大夫者则得立庙无嫌于适庶之分然宗子之三庙或不与庶子之为大夫者同行宗子所立之三庙自宗适之正派庶子之为大夫者其三庙乃小宗也而与宗子之正派不相同也要之庶子之为大夫者自得祭于其家小宗之三庙或因事告祭于宗子之家大宗之三庙者以宗为重故也设或宗子之三庙其分皆卑于庶子但用宗子为祭之主而告祭之更不论其分之尊卑惟以重宗为事欤予前说省于君而祭曾与就宗子之祖庙祭之其说与此不同姑两存之以俟知礼者择焉

　　孔子堕三都

　　当定公时三家专政久矣昭公伐之不克出亡八年竟薨于干侯三家之不可去也孔子岂不知之知其不可去顾为大司冦与之并立于朝可谓知乎吾知孔子之出仕也不惟见用于定公尤见信于三家而三家听孔子之行事也不然三家恐孔子之攻已必沮孔子之进矣何以知三家之听孔子之行事也吾见孔子行事而三家不疑又使其徒季路为之宰而三家无间十四年孔子摄行相事而三家又无沮意由此而信之也既曰三家听孔子之行事则三都为孔子之谋而自堕也讵不信乎朱子以为三家自堕之必不然矣使其自堕三都则三家之强也为何如哉公室之弱也为何如哉孔子畏其强而弱鲁也必有以沮之矣夫三家愤陪臣之据其私邑其欲堕之也固三家之本心又喜孔子以公义使巳而堕之也茍为不然孔子素知三家之擅政不可以一旦夺恶能以司冦之权而遽夺其三都而三家从之耶是固势不可行也吾知孔子之为是举其必有所恃矣夫孔子以公义而使三家堕之者非为三家谋为鲁谋也鲁堕三都则三家弱而公室强矣又何以知其非三家自堕之也成叛十有二月公围成公至自围成信以为三家自堕之则三家自堕之矣公何自围之乎而春秋又直以公围公至自围书之乎吾于是益信堕三都之事为孔子之谋也非三家自堕之也明矣朱子以为三家挟公而围之夫三家之势至于挟公则鲁微矣有甚于受女乐而怠于政事者受女乐怠于政事他日孔子犹托以微罪行而于其挟公之日乃不去之何哉吾于是又益信非三家之挟公也明矣夫三都堕三家岂不知孔子之弱已其意若曰与其使陪臣之强为已弱孰若使公室之强以自赎哉论至于此而后知三家之从孔子之化矣而后知三家之听孔子之行事为无疑也公羊谓孔子行乎季孙三月不违是也惜乎其蔽已深如僭礼乐者不能尽革之矧孔子以司冦之任视相为轻也孔子之仕鲁而化鲁之君臣十得其二三焉宜乎孔子之不久于鲁也抑堕郈书叔孙州仇堕费书季孙斯仲孙何忌而不书公者三家以公义帅师谋出于公室犹公之师也十年再围郈亦然孟孙不能堕成及成叛公乃自围之耳围之不克不可谓孔子为失计也传曰战不正胜是巳左氏以孟孙听公敛处父之谋而不堕成故公自围之容或有之其曰费人袭鲁公入于季氏之宫登武子之台费人攻之弗克入及公侧仲尼命申句须乐颀下伐之费人北使诚有之孔子之谋信亦疏矣孔子之举信亦危矣殊不知公山不狃以费叛召孔子之时按史记乃定公九年在孔子为中都宰之前经不书费叛者以费叛季氏非叛鲁也十二年季孙斯仲孙何忌以公义一举堕费无叛事如左氏所云朱子反以史记为妄而信左氏遂以堕三都为非孔子之谋而为三家自堕之论是年孔子为大司冦方用事于鲁恶得欲赴费人之召且费叛而孔子乃欲舍鲁之睦背季氏而去岂人情哉九年孔子未仕叹道未行故有兴周之念而欲赴费然知其人终不可化而卒不往亦乘桴浮海之意今已见用而其化及于季氏矣使于是时费果叛孔子欲赴之何哉由是观之费叛在九年审矣左氏之妄又无疑矣吁千载之下虽朱子之考核精详犹为左氏所惑况他人乎苏子以晏婴为国以礼之事方之盖亦惑于左氏者也予反复推究其情直据经史而以理折之如此专经之士幸勿斥其妄而去取之幸甚

　　郓讙龟阴田（详见左传钩玄）

　　左氏以郓讙龟阴田为汶阳之田其后司马迁杜预及诸家皆以为然不知汶阳乃齐地郓讙龟阴为鲁田与汶阳不相干也朱子辨之详矣但朱子以郓讙龟阴田之来归者于吾圣人无与焉又曰借如彼说圣人修春秋自书其功殆非人情愚则未安其说公会齐侯于祝其孔子相乃其实事齐人来归郓讙龟阴田亦是实事左氏言莱人以兵刼鲁侯虽不可信然孔子使兹无还请田又却齐享不可谓皆妄也其后来归郓讙龟阴田岂可谓不与吾圣人之事乎当时实有其事春秋恶得而不书之书之为鲁也非自以为功也且有其实而避嫌不书孔子自处则善矣其如鲁史何避嫌之事贤者且不为况圣人乎愚则曰齐人来归郓讙龟阴田实吾圣人之功但左氏以三邑为汶阳田则非也

　　鲁郑易田

　　按许田乃许国也今许州许昌县是也许乃周公朝宿之邑鲁旧封也鲁颂曰居常与许复周公之宇是也许非许田也许田非许也隐十一年秋公会齐侯郑伯伐许遂入许曰公会主谋者公也许田则固名为鲁之田矣鲁但不遽有之耳至桓元年郑伯以璧假郑始得之初不闻以祊而易之也祊在沂州琅琊县在鲁近地安得为郑人汤沐之邑必鲁之近地而失于春秋之前欤但经不书其失于何时郑之有祊又不知得于何日祊为鲁地为郑所侵今欲结鲁之援故归于我书归足矣又继之曰我入祊欲见鲁公贪郑之赂非可入而入耳初又不闻以祊而易许田也考之郑得许田之由既如彼稽之祊入于鲁之故又如此不知左氏何所本而妄生易田之说也

　　金縢非古书

　　予读书至金縢反复详究疑其非古书也使周公而然非周公也金縢曰既克商二年王有疾弗豫二公曰我其为王穆卜周公曰未可以戚我先王公乃自以为功为三坛同墠为坛于南方北面周公立焉植璧秉珪乃告太王王季文王史乃册祝曰惟尔元孙某遘厉虐疾若尔三王是有丕子之责于天以旦代某之身夫周公面却二公穆卜以为未可戚我先王矣阴乃私告三王自以为功此憸人佞子之所为也而谓周公然之乎死生有命周公乃欲以身代武王之死使周公而然则为不知命矣且滋后世刲股醮天之俗周公元圣岂其然乎又曰今我即命于元龟尔其许我我其以璧与珪归俟尔命尔不许我我乃屏璧与珪夫人子有事于先王而可以珪璧要之乎使周公而然非逹孝者矣又曰公归乃纳册于金縢之匮中盖卜册之书藏于宗庙启之则必王与大夫皆弁既曰周公别为坛墠则不于宗庙之中明矣不于宗庙乃私告也周公人臣也何得以私告之册而藏于宗庙金縢之匮又私启之也使周公而然则为挟冡宰之权而不有其君者也又曰王与大夫尽弁以启金縢之书乃得周公所自以为功代武王之说周公册书宜不在宗庙金縢之匮即在其中武王疾瘳四年而崩周公居东二年而归凡六年之久周人尚卜恶有朝廷六年无事而不启金縢之匮至今乃启之耶即此五事反复详究颇疑是编非古书也旧传今文古文皆有蔡氏谁能曲为之说释之加详矣相传既久固非迂论之所能夺然于心未始不致疑也故书于篇以俟知者

　　周六服朝见（详见三礼纂要）

　　按大行人六服朝见以数见者为亲也如九州岛之外谓之蕃服世一见谓父死子继及嗣王即位乃一来耳以其荒服疏之也周时以洛为邦畿邦畿方千里其外各以五百里分九服一方五百里者九四千五百里也以二方对计之并邦畿千里通万里也今姑以二方论之周公封于鲁鲁去王畿千有余里在甸服二岁一见召公封于燕燕去王畿二千余里在采服卫服之间或三岁四岁一见以周召元臣乃在外服似若疏之者何耶设如先儒以鸟道计之纵鲁在侯甸之间而燕尚在甸界之服若以禹服计之鲁当在绥服燕逺在荒服矣殊未喻也由是观之周礼为未行之书信矣

　　论李纲请固守京师之非

　　宋徽钦时金人南下李纲力主固守京师以卫社稷夫死社稷诸侯守土之职非天子之事也李纲不此之悟而欲留二帝固守京师以待勤王之师与敌背城一战以决胜负若纲者贤则贤矣不几于知常而不知变者乎昔者太王常避狄人之逼孟子又尝以对滕君矣夫太王滕君皆侯国也及其行权圣贤犹许之况于万乗之尊乎故唐玄宗幸蜀以避禄山之祸代宗幸陜以避吐蕃之难徳宗幸奉天以避朱泚之乱卒頼勤王之师再造唐祚使当是时三宗皆如李纲之议则安禄山吐蕃朱泚之惨三宗能不震惊乎纲力主其议二帝从之幸斡里雅布寻以师退京师頼以无虞及纲罢是后朝臣不建行幸之议至冬金兵复至何■〈〈卤，仌代乂〉上木下〉又执纲议钦宗以足顿地誓死社稷朝臣乃不复言遂至二帝北廵贻宗庙之羞遗人民之祸实自纲■〈〈卤，仌代乂〉上木下〉知常而不知变之罪当时之计莫如从太王避狄之谋而袭三宗出幸之事命康王为元帅李纲为相权之不挠用之不疑诏征天下勤王之师以卫王室斯善之善者也即有不虞亦无北迁之祸顾乃为守土臣之计致二帝身亡国削哀哉哀哉

　　养生论　　梁寅

　　人之生也参天地而为三其身亦一天地而小者也天地之大而不能不终也则人之赋形天地之间者其必有终亦宜矣然其生也既异于物则亦久于物者也故人之寿至于百岁其大限然也善养生者或过乎百岁其不善养者皆自促其生也善养之矣而亦或早终则其生气之受有不及者也而谓人之为仙其寿可数百千岁者吾既未之见则固未之信也夫天之生物者其性也其烛而为日月为列宿嘘而为风濡而为雨露凝而为雪霰为霜雹怒而为雷电蒙而为云雾是皆其情也人之得天之生理者其性也其适意而喜不适意而怒中不忍而哀中无主而惧见所美而爱见不美而恶求其所愿而欲是亦其情也夫情也者贵合于中而不可以过天之情过则为水旱饥馑疫疠凶札斯天之失其常者矣人之情过则为淫邪放恣暴虐昏谬斯亦人之失其常者矣圣人者天下之主也故纯徳以合天而天道以顺君子者或未能善天下而能善其身故修徳以俟天而吾身以安众人者不能善其身而纵于欲故悖夫天徳而促其生世之善养生者大槩先于治七情舍夫七情而复有神秘之术者吾不知也圣贤之学所以修其身者亦莫先于治七情是圣贤之学即养生之术也或曰山泽之士屏华违纷居闲处幽寂寞寡虑优游无为得以治夫七情而全其天性固为善矣其出而事君理民者将欲励其忠贞树其勲名则扰而非静劳而非逸或至于耗其精而竭其神则生奚以养曰所谓养生者唯视其当为者为之尔固非悖乎天以私其身也茍能循乎中适乎义虽不幸而陨其躯其夭也亦寿也不循乎中不适乎义虽幸而全其躯其寿也亦夭也故治夫七情者奚穷逹之异七情既治可以养徳可以养智可以养生养徳而身修养智而官理养生而寿固斯一举而三得者也故凡有官守者知吾身之疾唯在于多欲必屏其欲以瘳其疾明夫三徳三行者其六脉之和也稽经史务学问诸方之良也古之贤者以为则不贤以为监五药之善也至于车马声色服饰器玩凡其可羡可嗜者皆物之毒者也固宜一切忌之矣吾身之疾既瘳然后于喜怒哀乐爱恶欲一循夫理而不至于过中焉是于疾去之后慎而又慎日养之以粱肉而助乎吾身之元气也如是则上能佐君以永享天禄下能导民以跻于仁寿而已亦获福考终矣孰谓养生之术非逹者之宜乎圣贤之学所以可贵者此也

　　物初论　　朱右

　　或问天地果有初乎曰有人物果有初乎曰有然则有初必有终曰恶乎无方噫气之大息也混混沌沌冲漠无始一气既复阴阳遂判清浊以分髙下以形非天地之初乎于时万象森罗已具有初而迹未形也天地一阴阳而巳人物固囿于阴阳以生者也阳生有六是谓之干阴生有六是谓之坤阳生子中极于午中干道立矣阴生午中极于子中坤道成矣乾坤者万物之父母也当一阳初复二阳既临阳在地中草木生焉故草木之本皆居下而末反居上阳在下也三阳既交四阳渐壮鳞介羣生羽虫次之故鱼鳖身横飞鸟两足而昻首阳未足也五阳健而决膏脂生焉故兽形近人至于六阳既全干道始备人斯立矣故人首居上足固在下得天地之全气以生者也阳以生之阴以成之自午至子为六阴成物之气故能全乾坤之徳者为圣人圣人得天地之全气而尽性践形者也讵非人物之初乎然则曷谓终曰生长敛藏一岁之终滋育消灭一物之终非吾所谓终也若夫生物屏息天地无有斯为终矣曰终当奈何曰有终必有初作物初论

　　卞和论　　唐肃

　　卞和以献璞而刖人曰非和罪也和知璞之有玉楚子不和信也不和信则已何以刖为剖而无玉刖未晚也故曰非和罪也唐子曰献璞而刖和自取者也非不和信者罪也和之不剖而献欲章其识也即受而剖焉于国何补亡补于国勿献可也故君子罪和而不罪楚子不足罪也吁世之以文章小技自衒而不售者其和之徒欤

　　分野论　　苏伯衡

　　分野之说其传也逺而周礼春秋传始详焉春官保章氏以星土辨九州岛之地所封封域皆有分星以观妖祥左氏内传曰参为晋星商主大火外传曰岁星所在则我有周之分野也此分野之说见于周礼春秋传然也至汉地理志言分野乃为始详宻谓秦为东井舆鬼之分野魏为觜觿参之分野周为栁七星张韩为角亢氐赵为昴毕燕为尾箕齐为危虚鲁为奎娄宋为房心卫为营室东壁楚为轸翼呉为斗越为牵牛婺女而郑康成则谓堪舆虽有郡国所入度非古数也今其分可言者十二次之分也星纪吴越也玄枵齐也娵訾卫也降娄鲁也大梁赵也实沈晋也鹑首秦也鹑火周也鹑尾楚也寿星郑也大火宋也析木燕也观乎左氏谓荧惑守心宋景禳其咎实沈为祟晋侯受其殃郑氏谓分野之妖祥主用客星彗孛之气以为象则验灾祥于星土其法盖古有之不可诬也然而吴越之地南而星纪则在丑齐之地东而玄枵则在子鲁之地亦东而降娄则在戍东西南北往往相反而不相配是则诚为可疑者杜预等注既莫能详而郑氏则谓国中之封域于星则有分焉其书亡矣夫有其书而既亡此后人所以求其说而不得自汉以下星官史家参之以度数毫分缕析各极其至而十二次分野相配之理卒莫有明言之者嗟乎夫岂不以不足言而不言之欤唐天文志浮圗一行皆以河汉为言固巳疎逺及贾公彦軰乃援古昔受封之日岁星所在之辰其国属焉以为证若然则三代之分野皆当不同而列国所属亦必有同焉者矣尝试论之分野视分星古不谓地也地有彼此之不齐而分野在天则一定而不易以彼此不齐之地必欲求配于在天十二次整然之分野其说之难通也固宜盖天有三垣紫微太微天市是也紫微太微皆将相辅佐之位而天市下垣则列国星宿之所在其星东西二十有二宋南海燕南东海徐吴越齐中山九河赵魏韩楚梁巴蜀秦周晋河间河中曰分野者指列宿所属之分而言也郑氏所谓星土者是也其国在此而星则在彼彼此各不相配而其为象未尝不相属非地之在北者其分野在天亦居北地之在南者其分野在天亦居南也列国之在天下彼此从横之不齐犹犬牙然而欲以其地之不齐者求合乎在天之分野之整然者彼此之不相配无足怪者甚者至以天之北极为天之首其体及背故有吴北鲁东之差其惑甚矣易不云乎在天成象在地成形水火木金土其形在地者也而天有其五星焉所谓象者岂惟五星哉凡物莫不皆然矣故夫齐吴燕宋韩楚周秦魏赵诸国之地地之形也而其星在天象之谓也地有是形则天有是星天有是星则有是名曰齐吴燕宋韩楚周秦魏赵列国者非后世有是名而举以为分野之名也何以知其然也征诸东海南海九河河间河中巴蜀中山有以知之也东海南海九河河间河中巴蜀中山在天皆为列星而东海南海九河河间河中非国中山巴蜀非若列国之显也故曰地有是形则天有是星而分野者指列星所属而言也或曰若然则十二次之说将无所征欤曰十有二次所以验天运之度数日躔之次舍此盖古法而厯家之所取证者也因其度数次舍之所在而妖祥见焉则其所属之地从亦可征矣抑分野之说岂専系于是哉

　　明文衡巻九

　　●钦定四库全书

　　明文衡巻十

　　（明）程敏政 编

　　○论

　　樊哙　　髙启

　　樊哙武夫也尝携剑摧锋从沛公以芸菑垦害人所壮之者不过以其能脱戏下之急尔余窃以哙有可贤者焉初沛公之入咸阳也见秦之宫室帷帐寳货妇女欲留居之因哙之諌遂迁屯灞上不然则逸欲遽生蹈亡秦之覆辙何以慰父老之心起范增之畏而解项籍之怒乎恐汉之为汉未可知也史言当时诸将皆争取金帛财物萧何独先入收丞相府图籍藏之观哙之能谏止则其不为是可知矣及髙帝既老尝有疾恶见人诏户者无得入羣臣何虽为相亦莫知为计也哙排闼而入见上独枕一宦者卧因流涕以片言悟之其忧深虑逺有可为大臣者矣岂綘灌等比邪而或者乃以帝尝欲杀哙恐百岁后从吕氏叛也嗟夫哙起屠狗以至封侯亦足矣况其贤如是乎且帝素少恩又何有于一哙论者诚刻矣哉

　　李泌

　　甚矣小人之凶人国也天下之至亲笃爱出于天性而不可以言间计夺者莫父子若也然其变往往有至于杀其子而不疑弑其父而不顾者何哉小人间使之也沙丘之祸成于李兑湖城之恨发于江充若潘乙杨素之流又不可以悉数盖小人懐倾险之情挟奸乱之术居人父子间投隙抵罅常幸其有事以茍一时之富贵故必以利蛊人子以害胁人父挟雠所亲而嫉所爱一为所惑则父不得为慈父子不得为孝子夫父不慈而子不孝则人道灭矣岂有人道灭而可以为国乎此小人之所以必去而勿用也尝观之于唐太宗贤也而承干不能全其生玄宗明也而子瑛不克尽其死至于肃宗之昏孱徳宗之猜忌而太子卒得以不动者果谁之力哉一李泌而已耳当是时倓有功也而李辅国嫉之诵无过也而张延赏构之二子盖岌岌矣赖泌居其间左右弥缝上下欢悦累数千言皆出于至诚尽忠之意委曲剀到凄惋恻怛有足以感人者故听之谗疑之迹廓然而云消涣然而氷释既悔且悟不觉其泣下之沾襟也乃知天性之良有终非小人之所能掩者特患无君子以发之耳茍皆得泌则天下岂有相弑杀之祸哉昔曹公以丁仪之谮亦欲废其子问于贾诩诩不对公问其故诩曰属有可思故未即对耳公曰何思诩曰思袁本初刘景升父子也公大笑而罢盖曹公智者也故虽闻他人之事而有悟有不待于辞之毕若二君者亦尝亲厄于其身亲观于其目矣然至于此非泌之忠反复善谏则犹未必其国本之不揺也然则君无曹公之智臣无李泌之忠而小人是信则虽父子犹不能自保可不慎哉

　　民政论　　方希古

　　治天下者固不可劳天下之民以自奉也然不能使天下之民知道而易使亦岂足为治乎当昔之未有君臣也民顽然犹鹿逐猿猱馁则食饱则奔迸跳踯而不可制欲驯之且不能况使之乎圣人者出知其散漫放恣无所统属非久安之道也于是制上下之分定尊卑之礼俾贱事贵不肖听乎贤由胥吏以至于大夫公卿由子男以至于诸侯各敬其所宜敬而各事其所宜事居乎上者犹未以为足也复制治民之法使五家为此二十五家为闾百家为族五族为党万二千五百家为乡以属司徒五家为邻五邻为里四里为酇五酇为鄙五鄙为县五县为遂以属乎遂人聫之以五两卒伍师军以知其数习之以师田饮射祭祀读法以一其心书其善以作其气罚其恶以折其骄六畜车辇旗鼓兵器之稽可按籍而知老壮弱少可任与否不必问其民而具上有所兴作朝出一言而暮已集进之则前退之则却其民常知恭顺忠爱事上为当然不敢少有忿怨避缩之意三代之时非不役民也而未尝有一民敢发不逊之言岂其威力足以制之哉其法素备其教素明民皆知道而易使故也战国之君不知先王之用心务为易简之术以为不必如先王之烦密过虑亦可以为治斥絶遗典而私心自为既已失矣而秦又并烧除刮絶之不复有为治之法徒任刑罚以刼黔首譬之去悍马之羁靮而临以锋刃彼有蹄啮腾跃而走耳安能以可生之身蹈必死之祸哉故斯民至于秦而后兴乱后世亡人之国者大率皆民也其祸实自秦始秦之民即三代之民也在三代之时则尊君而附上当秦之时则骜狠凶戾视其君如仇雠岂民之过哉无法以维之无教以淑之而不知道故也二家之童其一自幼教之以拜跪顺悌其一恣其詈言谇语而不禁他日犯上而贼伦者必自幼不教之人其知教者必不至于有过也治天下者未尝愿天下之不治而不修致治之法犹愿无死而不食也故乱之由非一端莫甚于治民无法治民之法既定世有叛将亡卒挟奸而肇衅絷而至杀之易易耳乱亡所以相踵者无赖者为之倡好乱之民皆起而从之也使斯民皆知君臣之义或有狂夫怪民出乎其间众缚而告于司冦何乱之能成兹欲复井田行周礼如先王之时固难也独不可稍取先王之意为之法乎今之役民虽不能岁止于三日亦未至于厉民也终岁休于家县官役之以数日之事已若为所不当为发愤懐怨而就道甚者或逃匿而不从上之威令方行而民巳如此设而威令有所不行何望其从上之命乎此治民无法教民无道而不知君臣之义使然也为人父者未必皆无过举然子不敢逆其命者以父子之伦不可悖也人君之政岂能皆合乎人心茍不知君臣之义少不慊所欲则攘袂而起其危亦甚矣乌可以为不急而不务哉欲民易使莫若仿邻里酇鄙比闾族党之制执其中而用之为之正若长者月申之以读法开之以士训春秋合之以祭祀和之以饮酒导其忠顺之道罚其不率令者遇有征发以趋事为先者为上而厚赏以劝之以讪讦败类者为下而屏黜以愧之上之人又能躬行以成俗立学校以明教则民可渐化矣然必制民之产使之无死亡之忧然后可茍驱不能自存之民从吾之令虽尧舜之仁周公之智有所不能况三代之旧法乎故民易治也在乎治之有法法之可行也在乎养之有道

　　明教

　　天下非无才也聚数万人养之十余年而未见有一人可称者养之无其渐而教之无其法也古之善育才者岂能益人以艺分人以知哉养之之具素备能使人以不成才为病不若人为耻各思勉为君子而不可止也故其自少时居于闾族而闾胥族师不责之以敬敏任恤则教之以孝弟睦婣虽未有学其本固已美矣及其渐升于太学求之六徳以观其内试之六艺以观其外行完而徳备艺成而器良然后措之于用其详且慎也盖如此后之所望以为才者执子弟于贩鬻之区刍牧之场被之以衣冠而纳之于郡邑之学终岁期月太学有征焉则又纳之于太学计其所习未知拜跪之节兴俯之容而巳肆有爵禄之心太学举而教之者又不越乎诵诗业文挟弓矢角膂力恒人之浅事厯时未久有司有求焉则以应之卿大夫之位有缺焉则以为之为之者既不自知其不可而命之者亦不责之以其所学于是学者以习恒人之浅事冒窃禄位为得计莫不相勉为恒人而自谓不必修君子之事也太学之所聚郡邑之所教咸有茍且之心无赖之行冀其才之成奚可致哉夫国之立学所以养才必不期其至此也为学者虽无志于道徳亦不必自望为恒人也而卒不能有成者无他用之速而教之疎也古之六徳智仁圣之事颜闵之所不能及六艺礼乐之度数节文孟子之所不能详射御之工杜预羊祜之所不能兼书数之法君子犹有所未习今欲责学者皆法古人而尽备之宜其未易为也然不法古人而惟弓失膂力是效诵书业文是为亦未见才之可成矣然则何由而设教乎盖圣人之取人徳不求其全而取其不违乎道艺不求其备而贵乎能致其精唐虞以九徳待士而有三徳者亦俾为大夫有六徳者亦俾为邦君圣人岂不欲得全徳之人而用之哉以为求人太全则天下无全才不若因徳命官之为无失也皋陶未必能达礼益稷未必能知乐而皋陶益稷所为之事伯夷后夔宜亦有所未能然而数子为之各称其位而成名于后世以其精而不以其备也人惟行可以自力若才与艺则有能有不能欲强而通之非惟不得其所不能且将并其所能者而失之故善立教者亦必本之以六行余则因其质而设其科人有刚毅而重厚者有慈良而顺爱者有疎逺而明断者有强识而通敏者有沉勇而有威者有多力而任武者此六人者使曲徇众人所能必不能堪茍因其所有而教之于成才也奚难刚毅重厚者必可以任天下之大事则因而教之博通古昔之政教周知海内之得失观其损益折衷以验其为勿使色厉而伪者得参之则大臣之储也慈良顺爱者必可以治民则因而教之平赋施恵之方赈灾恤患之道辨邪察狱之事理俗兴化之要弗使柔佞而诈者得参之则牧伯之储也强识而通敏者则文学典礼之臣之储也沉勇而有威多力而任武则将帅之选疆场之所恃也各以其所当习为者教之而皆不使近似可悦之人得与则所用无非才而所为无偾事矣此太学之政也而为师者非极才徳之美不可也太学推其法行之于郡县俾亦以六科为凖郡县之取弟子员也问其宗族乡党皆言其笃行而好学则取之而复其家田百畆入太学则倍复仕而有政则皆复学于郡县者与郡祀与燕会礼异之使殊于恒人县毎科四人二岁各升一人于郡郡毎科十人三岁各升三人于太学太学毎科百人为率以应上所任用郡县既升而阙则即充之廪之也宜厚教之也宜详试之也宜严用之也宜当知人之学之可任也则不怠于自修知各因其才而用之也则必谨于自立而天下之异才咸思有为于世矣为治者不患乎无才而患乎聚天下之才而不能教用天下之才而不能择教之而能成其徳用之而能不遗其器则才岂可胜用哉冀北之富人聚马盈谷而得一善马善御者执鞭策指挥而区别之一日马之致千里者以百计而盈谷之畜无弃者御非能假马以力而易其性也能别其髙下而不失其性则善马出矣为治者能不失人之性岂特不患乎无才天下亦安所患哉

　　启惑

　　天地之生物有变有常儒者举其常以示人而不语其变非不语其变也恐人惟变之求而流于怪妄则将弃其常而趋怪故存之而不言后世释氏之徒出意欲使天下信已而愚举世之人于是弃事之常者不言而惟取其怪变之说附饰其故以警动众庶其意以为此理之秘传者人不及知而我始发之遇一物之异常辄张大而征验之欲稽其故则荒幻而无由欲弃其说则似是而可喜凡民之愚者皆信而尊之奉其术过于儒者之道而不悟此真可悲也夫运行乎天地之间而生万物者非二气五行乎二气五行精粗粹杂不同而受之者亦异自草木言之草木之形不能无别也自鸟兽言之鸟兽之形不能无别也自人言之人之形不能无不相似也非二气五行有心于异而为之虽二气五行亦莫知其何为而各异也故人而具人之形者常也其或具人之形而不能以全或杂物之形而异常可怪此气之变而然所谓非常者也非有他故而然也今佛氏之言以为轮回之事见无目者曰此其宿世尝得某罪而然耳见罅唇掀鼻俯膂直躬者曰此其宿世有过而然耳见其形或类于禽兽则曰此其宿世为鸟兽而然耳不特言之又为之书不特书之又谓地下设为官府以主之诡证曲陈若有可信而终不可诘此怪妄之甚者也天地亦大矣其气运行无穷道行其中亦无穷物之生亦绵绵不息今其言云然是天地之资有限而其气有尽故必假既死之物以为再生之根尚乌足以为天地哉譬之炊黍火然于下气腾于上累书夜而不息非以已腾之气复归于甑而为始发之气也茍人与物之魂魄轮转而不穷则造物者不亦劳且烦乎非特事决不然亦理之必无者也且生物者天地也其动静之机惟天地能知之虽二气五行设于天地者不知之也使佛氏者即天地则可今其身亦与人无异何以独知而独言之乎多见其好怪而谬妄也今有二人其一人尝游万里之外而谈其所见则人信之茍其身亦与我俱处乎此而肆意妄言则丧心狂惑人耳虽鄙夫小子亦知其妄且诞佛氏务为无稽之论正类乎此而人皆溺而信之岂皆不若鄙夫小子之知乎何其迷而不知悟也悲夫

　　鬻拳

　　鬻拳以兵谏楚文王而自刑左氏称之为爱君余谓不然君臣之际固有常道矣贤者之事君不为违道之行以危身不为难继之事以骇世顺其常不儌异名守其职使后可法如斯而巳不敢侥幸以图志之必达事之必成也故君有过举则积诚以諌三谏而不从则避其位而去之安可临之以兵胁之以威而刼其君哉语之而不听则詟惧之咄咤之俾不敢肆此制婴儿之术耳乌有北面事君而以婴儿视之哉先王立为上下尊卑之分俾为臣者严守之而不敢僭所以杜乱也马之在原野三尺牧竖鞭之而无罪及加羁靮而入君之闲虽国之贵臣不敢视其齿而蹴其刍岂诚重马哉尊其为君之所御也齿马蹴刍细故也先王所以严为之禁者其虑天下深矣况以兵刼其君者乎或谓君为非义则将危社稷大臣以安社稷为心行权以格君宜若无罪焉是岂得为权哉事固有可以行权者矣然贤者犹难之若君臣父子之分天下之大经也父暴而违道子乌可行权而谇父乎舜圣人也瞽瞍顽夫也舜视其父之恶夔夔然顺之不敢见于色设于词舜岂不欲格父哉尽子之道而使父化乃所以格父也纣之暴可谓甚矣箕子纣之戚微子纣之兄二子皆贤人也至戚且贤事暴君而不敢失人臣之礼或屈而为奴或待其亡而去之二子岂不知社稷重于君乎然不忍刼其君者知君臣之大经重于社稷也鬻拳之君虽有过非纣之甚鬻拳为臣非若二子之亲且贤乃忍刼其君而不顾盖激于小忠而不知大义者也焉得为爱君乎君子之予夺人将以法戒于后世不可茍也刼君而谓之曰爱君将使奸臣乱贼欲行簒弑之事者皆挟爱君之名以自文其祸后世可胜道哉然固左氏启之也

　　乐毅（燕昭王时筑宫师事郭隗乐毅自魏往拜为亚卿后伐齐封为昌国君）

　　乐毅不拔二城夏侯太初以为庶几乎汤武苏子瞻以为行王道之过余曰鄙哉二子之言也天下岂有行王道而不兴者乎观人之贤否当先观其所为之事求其事而不得当求其用心之邪正汤武所以伐人之国其心曷尝有利天下之意乎不忍斯民之困于涂炭挟大义而拯救之使取锱铢之非义杀一介之不辜虽奉海内之籍而归之汤武不肯正目而视也其心显然着于天地之间故拔一城取一国他国之民惟恐其来之不速翘足举首而望之此其为王者之师也使汤武之心少出乎利匹夫匹妇将持耰锄而逐之矣何以为汤武哉彼乐毅之师岂出于救民行义乎哉特报雠圗利之举耳下齐之国都不能施仁敷恵以慰齐父子兄弟之心而迁其重器寳货于燕齐之民固已怨毅入骨髓矣幸而破七十余城畏其兵威力屈而服之耳非必愿为燕之臣也及兵威既振所不下者莒与即墨毅之心以为在吾腹中可一指顾而取之矣其心已肆其气巳怠士卒之鋭已挫而二城之怨方坚齐民之心方奋用坚奋之人而御怠肆已挫之雠毅虽百万之师固不能拔二城矣非可拔而姑存之俟其自服也亦非爱其民而不以兵屠之也诚使毅有爱民之心据千里之地而行仁政秦楚可朝四裔可服况蕞尔之二城哉汤武以一国征诸国则人靡有不服毅以二国征二小邑且犹叛之谓毅为行王道可乎汤武以义而毅以利成败之效所以异也苏子乃谓王道不可以小用小用之则亡王道特患乎人之不行耳小用之则小治大用之则大治犹之菽粟之疗饥小食之则不死恒食之则充实奚可谓菽粟不可少食而宁噉糠核之为愈乎太初曲士不足论独惜苏子之易于言也

　　丙吉

　　君子之于天下尽人事而后征天道天道至微而难知也人事至着而易为也舍易为而求难知则为不智先其微而后其着则为失序尧舜禹益相告戒之辞详矣传道则曰执中用人则曰九徳治民则曰六府三事至论天道则厯象授时之外未尝有片言焉三圣贤之于天道岂有所未达哉弃所宜为而求之恍惚诡诞之域者固圣贤之所不取也宰相之职上有以格君下有以足民使贤才列乎位教化行乎时风俗美于天下伦理正而礼乐兴中国尊而四海服羣生之伦各遂其性而无乖戾斗争则可为尽职矣不必汲汲然探其所难知以为观美也能尽其职虽日月失明寒暑不节无害其为治职有未尽使天地位而万物育亦安所益于民乎汉史称丙吉不问死伤而诘牛喘以为知大体此非君子之言民不知道至于相杀伤于都市之内政教不振而俗隳壊其为变亦甚矣岂非宰相所当忧乎舍此不问而恐阴阳不和何其迂且妄也子路问事鬼神子曰未能事人焉能事鬼不先尽人事之道而事鬼且不可况不务人物之性而征不易知之天道乌在其能为相乎且宣帝时俗之弊非特相杀伤而已一岁中子弟弑父兄妻妾弑其夫者二百二十余人几不可以为国吉不能佐其主以仁义使革风易俗陷斯民于禽兽而惟一牛之问谓之知所缓急不可也汉儒之学泥于术数而不知道其流至于蔽而不通愚而信怪虽可称如吉者犹溺焉而不以为异况不足称者乎天下犹人身然风俗血气也灾祥肥瘠也戕刺其体肤而不问见瘠者而问之人必以为惑矣察于细而忽于巨惑莫大焉而以为知大体可乎然则洪范之说皆不足信欤非然也庶征九畴之一也必以人事为之本尽人事而后征天道者吾之所知也信灾祥而遗人事者汉儒之谬洪范之蠧也非君子之道也

　　东汉

　　天下之患固不可逆料而预防之也吾计禁乎此后世之患出乎彼吾谋杜其西后世之患生乎东祸乱之端神藏而鬼伏常发于人所不疑之地而起于世所倚赖之人虽知者何由而尽备哉然古人善虑国家者毎事揆其始而考其终喜其成而忧其败四海之事千载之业综包参核于吾之胸中而定他日为患之大小缓急推其得失而为之备使祸害之发不至于乱亡则庶乎可以尽吾心焉耳固非弭塞消沮能使之久而无患也武王周公之初定天下其心岂不知封建之弊必至于并吞削弱而不振也哉然恐易此道而更为异法未必若封建之可安且久也故且勉而为此使治之有道者可以无乱失其道者亦不亟至于亡不敢过为矫激难守之法以为将来患也乗舟而渡水时有覆溺者人终不以一溺而废舟驾马行逺或有踬跌之失人终不以一跌而不驾在乎补其罅漏不完之处习其驰骋疾徐之节使慎之而巳前汉王莽之簒在乎元成失道上无明主下无正臣故莽得恃太后之势而行簒窃之计非以三公辅相委任之权太重而然也光武过惩其弊而力矫之不任三公以事而政归于台阁其后遂成宦寺之祸而汉以此亡光武以为莽之得成其簒者权太重耳今吾夺其柄则其害可除矣孰知宦寺之祸又有甚于辅相者乎此不熟究其大小缓急之故也夫莽之簒以母后临朝外戚预政而致然岂委任太专之罪也哉光武能着为令典藏之宗庙俾后嗣有幼君在位当选厚徳大贤之士为三公以辅之而不许母后外戚临朝预政则其害可以息矣不此之思而惟罢三公之制宦寺之兴始于此矣盖宦寺恒以传闺阁之命受襁褓之寄而妄作威福茍外有良辅以持其柄内无母后为之依怙虽曹节王甫充溢乎宫闼亦何患哉可疾者不疑而疑辅相末路之弊也遂使三公除拜皆以赂遗宦者而得虽欲免乎亡亦难矣王公之位古所谓共天职治天民者也茍择当世之贤才而置诸位拱手而责其成功可也专横之祸何自而致哉事变亦众矣然不察之以至明推之以至公处之以至当徇斯须之细故而轻于变更惜哉光武之鋭于求治而未达乎大体也

　　崔寔

　　昔者观孔子之书见其于子贡仲由之徒善于说辞必深折而重抑之明足以亿事未为有过也而伤其多言以仕为学未为违道也而恶其口给而近佞心常以为惑奚孔子不贵于言若是耶及观战国之际天下之士皆弃道徳仁义而不修以口舌磨切世主而觊势窃柄大者亡人之国小者自杀其身又甚焉者着为邪说以为后世害纷然出乎斯道之外流于刻薄荒鄙诬民败俗之归而不自知也然后喟然叹曰此孔子所以圣乎其预知之矣凡乱之生必有所始也刍灵之弊必至于以人殉塟象箸之弊必至于瑶台璚室孔子之教人以勿易于言而周卒以口舌纵横之辨而亡夫言岂可竒哉快意于一言或足以祸万世发愤立一事或可以祸异时矫当时之失不求古今之变而轻于持论非知道者也彼崔寔者独何人哉愤时君之柔闇则论柔闇之失可也遽为邪说不顾理之是非而谓凡为治者必以严而治以寛而乱此岂理也耶周秦之效夫人之所能识也寔不察乎此而亟称宣帝之贤夫宣帝汉室基乱之主苛以为明忍以为断督责以为能当斯世也斯民竞知其可畏而不知其可爱于是髙恵文景之泽竭矣譬犹服金石恣声色之人其外虽若未衰而其中之虚壊已甚至于元帝继之稍失其术则汉因以衰非元帝之罪也寔轻信而不知道敢为异论而不顾其无稽至诬文帝以严致平何惑妄之甚哉汉之久而亡者文帝之功也且使宣帝处文帝之时是生一秦也宣帝固非秦比也率其所为行于甫定之世则其异于秦者几希而岂能治哉治道固有本末先之以政教而后刑罚者秦汉以下皆是也文帝能参之恭俭忠厚之化故治其余则守法而已故未旋踵即不免于危汉室至于光武犹再荣之木其膏泽将尽矣明章能扶植培■〈土雍〉之仅至小康孝安以降渐衰而乱固其理也自非仁贤若文帝承之犹恐其不救而寔欲济之以严刑峻法此欲救将萎之木而断其根鄙哉愚儒好髙之论也仲长统乃从而称之此其智与寔何异哉自孔子之末学者不明道而阿世韩非之愚至以尧舜为土水而以刑罚为膏粱所闻者卑而所习者陋无怪其为此言也汉之诸儒惟贾谊董相及王吉为庶几如寔与统时人所推为大儒而其论至于与韩无异于乎其所从来逺矣岂特寔之罪哉

　　明文衡巻十

　　●钦定四库全书

　　明文衡巻十一

　　（明）程敏政 编

　　○论

　　论孙甫荐富弼代晏殊事（晏殊罢相諌官孙甫荐富弼代之仁宗怒曰进用宰相人主之任臣下不宜有所指陈事在庆厯四年）　　王叔英

　　于乎弼有宰相之才天下知之甫荐之诚当矣为帝者如果有心于用弼宜曰吾意正在斯人卿可谓能为天下得人矣如此君臣之间岂不为相得哉今帝乃不出此而反有怒于甫盖其意不在于弼尔使其意果在于弼岂不欣然从之而何怒于甫耶昔尧之相舜以师锡舜之相禹以佥言未闻进用宰相为人主独任事也且古人有言曰荐贤受上赏况荐大臣以当大任者乎如甫者宜受上赏而反怒之此帝之大失也帝之意岂不以为宰相之职乃人臣之极任其登用之恩当自已出殊不知荐之在人而用之在我其恩又曷尝不自已出乎传曰大夫能荐人于诸侯不能使诸侯与之大夫诸侯能荐人于天子不能使天子与之诸侯盖献替之职固在人臣而用舍之权常在人主果何嫌于恩不出于己也哉虽然为人君者要当以公天下为心惟在于为天下得人而巳又何必欲其恩之出于已其恩之尽出于已者乃好利自私者之所为岂贤君之事哉惜乎以仁宗之贤而犹昧于此哉余惧后世有沮却忠臣为国荐贤而藉帝之言以为口实者故特着论非之以为人主之戒

　　髙帝吕后论　　梁潜

　　或者谓髙帝寛仁爱人乃独于吕后以色衰而弛爱夫托交贫贱起身艰苦一旦富贵之余乃疎弃之独不念前日楚军之间道哉髙帝无乃少恩也梁子曰不然夫髙帝之知人何如其明也与吕后处者几年矣后之为人独不知之耶彼固一妇人也而其雄猜杰黠有猛士之肝肠髙帝于是乎有以知吕后之心矣夫畜老人犹惮杀曽谓国家之勲臣取而族灭之无遗噍类若罝中兔然未尝有难色后也何其忍人哉夫杀诸将非髙帝之心也后也蒯彻教信以反贯髙反形已具髙帝犹释之而肯果于杀韩彭耶韩彭虽夷灭而昔日感遇之际士为知已死者英态豪气犹在目睫间也髙帝中夜思之岂不一动心哉吕后是可忍也孰不可忍也髙帝所以薄吕后者不能形于言而痛在其中矣不然卢绾旧日里闬恩犹不减乃谓至亲而独少恩哉夫观人者不于其所厚而于其所薄髙帝于其所薄者如此矣岂得薄其所厚哉吕后忍于韩彭者如此矣岂得厚于刘氏哉豺狼得嗜则喋血揺尾以恣饕茍无所得则爪肤拏毳以致猛诸将已尽其祸寻及刘氏矣故杀韩彭而诸将惧族诸将而刘氏惧髙帝亦岂与陈平谋及此哉闻樊哙党吕氏立命斩之用平之谋髙帝至是非特为刘氏忧亦且为平勃忧也髙帝目纔瞑肉犹未寒后也曾无一髪之戚即谋族杀诸将今日鸩如意明日断戚姬今日鸩齐王肥明日杀赵王友至于无所忌惮立他人子为帝又杀之而又立焉忍人哉后也一至此极也当是时汉已亡矣吁髙帝岂不知毒流至此哉说者谓良平之教髙帝往往忍小以就大晋献之骊姬秦皇之扶苏髙帝审之久矣然独恨髙帝之明有所未尽者焉惩其近而不惩其逺商之亡以妲已周之亡以褒姒髙帝曷不惩此耶嫡妾之分乱于前而正家之约昧于后于是拳拳然属周勃以安刘置周昌以重赵所谓滔天之势已成乃欲以一手障之吁何益哉

　　刘仁轨

　　少府监裴舒为唐髙宗造镜殿上与太子太傅刘仁轨观之仁轨惊趋下殿走上问其故曰天无二日民无二王适见壁间有数天子不祥孰甚焉上遽令剔去愚意仁轨此言未当也夫人臣之戒君或婉其辞而意有所在孔子所谓巽言之者也或峻其辞而无所隐孔子所谓法言之者也仁轨此言其法言之耶其巽言之耶夫曰壁间有数天子不祥孰甚焉者有似乎巽言之矣髙宗嗣守天位而武后制其政柄是武后亦一天子矣李义府恣意惨酷天下之人知畏李猫而不知有朝廷是义府又一天子矣至于武三思为周公威福之柄又窥取之焉则三思又一天子矣政出多门不祥孰甚而仁轨此言非此意而髙宗亦不此悟也然则既不为巽言曷不为直言也哉纳约自牖因其明而投之仁轨此时宜进言曰以铜为镜不若以古为镜以古为镜不若以贤为镜书云人无于水监当于人监诗曰殷鍳不逺在夏后之世隋之炀帝淫刑黩武沈湎冒色忠言不用小人朋进盗贼旁午自度不免乃持鉴照曰好头颈不知为何人持去此炀帝以铜为鉴而不以古为鉴也太宗皇帝艰难以定天下身致太平乐闻直諌好用善谋皇后顺正不预外事常曰以铜为镜可正衣冠以人为镜可知得失此太宗以人为镜不以铜为镜也陛下诚能以炀帝为戒以太宗为法则社稷之福生民之幸矣且殿廷之上岂照镜之所奸邪之情岂悬镜可得陛下以心为镜勿昏以欲勿蔽以私湛然虚明可照万事臣伏愿陛下曷去彼而取此哉不知出此乃以镜之影为不祥谬矣

　　论曹参　　王直

　　汉曹参代萧何为相国而后世称贤相予疑之古者大臣之相国也必思为国建长久之业于道所当为者夙夜尽心不敢少怠焉而况辅新造之国乎周公相成王用文武之道治天下有不合者夜以继日而思之及其得也又坐以待旦而行之其勤也至矣当时之臣莫有过于周公者而周公方吐哺握髪以受其言故能兴道立教维持周室至八百年之久此岂茍且偷惰者所能哉萧何佐髙帝定天下闻其次律令矣他未之闻也曹参代之守何之约束日饮醇酒不事事士大夫欲有论谏亦饮以醇酒使醉不得言呜呼其亦异乎周公之所为矣何素不知学其相髙帝于夫治天下之道未有所立也就使有所立尤当敬守而慎行之以维持于逺天下之大岂酣酗者所能治耶何之律令岂古圣人所用以治天下者耶而参守之自以为足后世亦从而贤之予不知何说也且田制经籍学士大夫皆废灭于秦是教养斯民之道皆缺也易解之彖曰无所往其来复吉谓天下之难既解则当复先王之道当参之时天下已定七八年时非无贤也参虽武夫茍能亲贤纳善夙夜以此为务为汉家万世计则庶几周公之业而逺贤拒谏沈湎于酒至酣歌与吏相呼此书所谓巫风卿士足以丧其家者而参居之不疑盖武夫俗吏之故态非宰相所宜然也宰相百僚之表也使百僚皆慕效焉则天下当何如哉予意当时天下之所以安者盖民苦秦虐久矣而幸汉之寛故恬然自安于下非有道以维持之也然则参虽能清净不扰要亦茍且偷惰之谓耳周公之罪人也大臣之义当以周公为正

　　宋论八　　刘定之

　　以冦准为枢宻副使时旱蝗帝召近臣问得失准为枢宻直学士对曰洪范天人之际应若影响大旱之证盖刑有所不平帝怒起入宫复召准问状准请召二府大臣同对言顷郑吉犯赃少伏诛参知政事王沔弟淮赃十万杖复官帝切责沔而以准为可大任故有是命
　　当是时前代刑法惨毒之风始渐消泯然太祖命大辟诸州不得专决其轻典固恣肆自若也而顷者田锡建议谓按狱官至以铁为枷盖法外击断大率类此而朝廷丞弼尚复任意操纵如凖所对则何以广仁恕之化扩治平之效乎计其民寃莫诉所在犹多而天意垂戒信不虚矣抑君相违缺此外岂更无可指而准不能无讳特本诸洪范传所谓弃法律则火不炎上于罚常旸者为说乎夫洪范以为人君能建皇极则貎言视听思得其理而雨旸燠寒风时若不能建皇极则貎言视听思失其理而雨旸燠寒风恒若然得与得俱失与失并貎果恭而言罕有不从视果明而听罕有不聪也休不独至咎不单见时雨则必无恒旸恒燠则必无时寒也特就其事言之则各以类感就其征言之则各以类属云尔譬诸学者之于经谓温厚本乎诗教设使学乎易书礼乐而亦温厚谓非其所得不可也医者之于疾谓寒疾本乎阴淫设使遇于风雨晦明而亦寒疾谓非其所致不可也故禹平九年之水非但以貌恭作肃汤弭七年之旱非但以言从作乂周末之无寒岁岂惟视不明而豫秦亡之无燠年岂惟听不聪而急乎至于圣之无不通配乎风之无不在然屑屑焉以反风起禾为周成王所思之圣鹢飞石陨为宋襄公所思之蒙前日之不鸣条为何事之已睿今日之不应律为何理之未睿亦胶固不可为训也但明乎经意则于五事无不当修于五征无不当察于以趋得而去失违咎而求休茍徒泥班范牵合之说非惟昧禹箕授受之旨殆将使居建极之地者谓吾有是得也而休征之应非其类有是失也而咎征之应非其类因以疑天命而怠人事矣援经陈谟之臣其可不深考乎
　　帝问翰林学士王安石以唐太宗何如曰陛下当法尧舜何以唐太宗为哉帝深纳之寻以为参知政事行新法
　　安石为神宗变法大取民财与力而用之也在于兵兵之所用至于破辽而志愿毕矣取民财之法曰青苗春贷而秋偿之收息十二秋又贷而春偿之亦收息十二岁再收息则名为十二其实十四也名为贷偿其实无故岁取民财也曰免役凡民出力以役于官者皆无出力而但输钱官自以钱雇民应役名为均役而其实欲自操其雇钱之竒赢也夫民孰皆不贷偿而自足哉私贷偿焉治世之所不免今也禁其贷偿而官与之贷偿以利其息钱之入民孰皆不雇募而自役哉私雇募焉亦治世之所不禁今也免其自役而官与之雇募以利其雇钱之余即此二端言之其它取民财之法无遗巧矣而又编保伍以练兵则民自为兵而养兵之费不以烦官是曰保甲编保伍以养马则马皆在民而养马之费不以烦官是曰保马岂不谓古者寓兵于农也然今既有保甲矣而待餔之兵何尝为之废亦岂不谓汉尝括民马今使民养无害也然民既增保马之劳而他劳何尝为之损是其取民力几于竭矣民财与力悉归于我自以为我非用之于土木非用之于狗马声色非用之于仙佛欲用之于兵而复汉唐之故疆无不可也然畏辽之大故将于辽必先于夏又先于羣小国欲自小至大尝试以图之安石君臣相与深谋宻议而悉扫异已者之论无非此心也于是王韶试于熈河章惇试于湖北熊本试于泸夷郭逵试于交趾皆能略有所得而试于夏则驯至于徐僖之死得不偿其失彼辽者不待其试而先来求地安石低徊踌蹰为欲取之必与之之说卒遣韩缜割与七百里之地无得而有失焉若猎者罝狐兔刺鹿豕而辟易于虎失其所操以归盖安石之技穷而神宗渐以沮悔矣然所援引共事之人固在也踵其故智以用于哲徽之时互起迭进以至贤路尽壅民命仅存之秋适值辽有衅跃然攻之以卒安石之所图而遽以国毙焉故前宋之亡本于安石为神宗谋破辽而巳向使其不谋破辽则不用兵不用兵则不大取民财与力不大取民财与力则何至俾羣小为之交攫互噬于天下也抑遂其始谋亦不过如唐太宗擒颉利可汗然太宗用魏征先以养民为务而兵自强安石先敝其民不及魏征矣乃动以尧舜周公借口其诬矣哉
　　观文殿学士太子少师致仕欧阳修卒于颍诏求其所作五代史以进
　　神宗置司马光于散地而俾其修资治通鉴自为之序弃欧阳修于未老之年而及其卒也乃求其所作五代史其意以修与光但能譔述也经国实用非其所能也吾自有安石也何其量人之薄哉厥后光起而究其用于元佑之初修之不究其用君子盖惜之然所尤惜者修亦有以取之也何也惟恐其不究于用而有意于究是乃用之所以不究也濮议是也当濮议之始也韩琦辈虽与修同在政府而知经学古岂如修秉义懐直岂踰修哉修茍以濮王为不当别议尊崇琦等必不或异矣英宗虽欲顾私亲何自启口哉自此议发于政府而羣言交攻惟修之归咎谓其昔也赞仁宗以立为后之子而今也导英宗以忘所后之父背先帝而谀嗣君薄大统而厚本生于礼经为不合于直道为不纯而修遂无辞以解焉岂非修久参大政当辅相位畧萌觊觎之心稍为迎合之计以致此乎故曰惟恐其不究于用而有意于究是乃用之所以不究也及其作五代史于晋出帝谓所生父敬儒为皇伯柴世宗谓所生父守礼为元舅皆反复辨诘二主之非欲以表证其前日濮议之为是然近于欲盖而弥彰矣修之学继唐韩愈而与之并皆宗经而修论述尤多愈惟论语数章皆纂史而修笔削尤严愈惟顺宗一録皆卫圣道于湮微塞絶之余皆辟异端于羣趋众附之际始焉学者莫能抑扬之也至其后惟愈从祀孔庙而修以濮议为巨璧之纎瑕良干之寸朽焉不然其全美岂可及哉几微功名富贵之念一动而用以之不究美以之不全是以君子无慕乎其外者惧累乎其内无冀乎其未得者惧丧乎其所已能也若乃光则免乎此矣所以然者光之学以诚为主自不妄语入故也
　　罢崇政殿说书程頥頥在经筵为翰林学士苏轼所嫉頥门人贾易朱光庭攻轼轼所厚孔文仲顾临诋頥章疏交进頥以是罢久之轼亦罢是时有洛党蜀党朔党之分洛党頥为首蜀党轼为首朔党刘挚梁焘王岩叟为首其辅之者甚多
　　汉之衰也李膺范滂等合为一党在位者恶之恶之者非贤而在党中者贤唐之衰也李徳裕牛僧孺等分为二党以相倾夺于富贵之涂李优牛劣而考其归皆不足谓之贤宋之将衰也其初亦分为二党熈丰作新法王安石为魁元佑掊击新法司马光为魁光之党贤而安石之党非贤及光殁而其同党又自分为三朔党洛党蜀党徐考其故朔之所以得党名者刘挚等所居之地相同而交游亲密所守之职相近而议论协洽自为党而不与他党相攻击若乃洛党之以頥为首者頥进讲则欲坐见哲宗戏折栁枝则曰方春发生不可无故摧折贺罢而往吊则拘于歌哭同日如此之类见嫉于人以致为其所攻击而頥未尝报复也门人代为之报复是以有党之名尔若乃蜀党之以轼为首则异于是轼少年登制科一也髙才雄文二也兄弟同为美官三也于古人所谓三不幸者全而有之矣谓宜谦抑以避人之尊已广大以容人之异已犹恐不及也而见頥为学者所宗忿然嫉之岂欲使当时之士不尊頥而惟巳之尊不异已而惟頥之异乎夫圣人之道大矣宰我子贡善为说辞若轼是也冉闵颜渊善言徳行若頥是也譬之入山而采玉入海而探珠各有所得俱足为寳可相羡而不可相嫉也嫉心生于中而排斥之迹形于外甚至上疏云臣深嫉程頥之奸不假以辞色此何为者哉然则轼有心于立党而自为之首以合羣助而攻击人也譬于兵家朔党自守之兵也洛党应敌之兵也蜀党侵邻之兵也其不韪有在矣夫不贤者之不容贤者固其所也贤者自不相容则犹兄与弟相阋而为必破之家心与肺相克而为必死之疾矣若轼与頥孰不皆以为贤而不容頥者轼也使能其心休休焉其如有容焉则岂不可以居宰物之地哉
　　康王构即帝位于应天府
　　康王前尝为质于金营而宋使姚平仲刼营金疑其非亲王且尝与较射而连发中的意其将家子因却还之洎宋复遣王奉使讲解而为民所遮止因此得脱而遂继宋统盖天留之也使其在围城中则与诸王并俘以北矣昔者周汉宗室皆分封于宇内非独资之如泰山盘石得以固其存不幸而亡矣死灰复然犹得以续其统又不幸而统絶矣苖裔蔓衍犹得以保其姓周东迁而晋以强宗为霸主纠合诸侯为周舆卫至于战国而燕韩魏居七雄之三以祀姬姓之祖祢秦虎视东周不敢吞者数百年自载籍以来未有若周之长所谓固其存者也汉惩呉濞楚戊之强而犯上尽封各国支庶以裂其壤至于哀平之际宗室载属籍者十二万人莫不据士民之上有王公之势莽既盗汉而光武兄弟呼于南阳此十二万人者近逺响应故东京之复旧物易于反掌灵献之末表琮焉璋犹能倔强荆益以资昭烈之兴所谓续其统者也唐宋则不然其宗室皆聚居于京师故朱温簒唐而徳王等九人一日同沉于九曲池濮王等数百人一夜同坑于龙兴寺金人取宋而惟康王以出使孟后以被废二人得脱其举宗北迁卒见杀于完颜亮无一人幸免盖无以保其姓矣夫聚居之也乐其易防制此利之小者而其后有大害观于唐宋可见矣分封之也恶其难约束此害之小者而其后有大利观于周汉可见矣苏子瞻诸人言封建之害胡明仲诸人言封建之利各有其说而未尝言其大利害见于万世之后如此然则有天下者为其子孙计可以无疑于此矣抑宋统之幸不絶而天留康王以续之何也曰汴宋二百年矣仁如庆厯元佑之日多不仁如熈丰崇宣之日少其不仁也民怨之而其仁也民怜之其怨之也足以亡而其怜之也足以不絶民之心即天之意也善得天者得于民而已矣善得民者以其仁而已矣
　　朱熹卒
　　熹之学后世论者谓为集诸儒之大成夫小成者有所缺而不全有所偏而不中集之而后为大成也熹于生乎其前之诸儒若周之精程之正固非有待于熹而后能全其所或缺中其所或偏至于康节之髙明而稍未即乎实横渠之弘毅而犹未至乎熟乃若待乎熹有以实其所未实熟其所未熟者然亦不可谓彼缺而此全彼偏而此中由是言之熹于生乎其前之诸儒未尝集其大成至于生乎其时之诸儒则能集其大成何也熹之时诸儒为言人人不同言度数者蔡元定父子之于地理乐律有指归矣熹与之上下其论而脗合焉言述作者周必大诸人卓乎以所长著称也熹作徒与之讲评赓酬可相伯仲而文考昌黎之异赋明灵均之衷诗开陶韦之门使来者不迷其涂焉于施诸用者辞受进退不屈其节告君必以格致诚正而不小其道临民干方锄奸救患之不遗其力视当时淛学之志事功者陈同父辈反过之也于求诸史者未尝若吕祖谦之专而纲目继春秋功过吕矣吕与张敬夫辅翼熹以共究遗经不幸短世而熹岁寒松栢为斯道之梁栋又过张矣惟陆象山兄弟始与熹异论而熹卒兼其所长以为已有予尝考之熹与项平父书云子静専尊徳性而熹平日所论道问学为多是以彼之学者多持守可观而看义理不详熹自觉于义理不敢乱说而紧要为已多不得力今当反身用力去短集长庶几不堕一邉尔又与吕祖谦书云子静好处自不可掩覆可敬服也祭子寿文云兄乃枉车而来教相与极论而无猜自是以还道合志同又曰惟兄徳之尤粹俨中正而无邪至其降心以从善又岂有一毫骄吝之私耶然则所谓熹集诸儒之大成者度数也述作也事功也史也经也道问学也尊徳性也其涂如此也蔡也周也陈也吕也张也陆也诸儒之趋于其涂如此也而熹据其会以要之殊涂而同归于已焉所谓集诸儒之大成者此之谓也或曰陆之于朱论者谓犹氷不可与炭同器若子之云则犹埙鸣篪应可以奏于宫悬之间而备韶濩之一音乎曰然曾晳之狂子路之勇原宪之狷公西赤之容端木赐之辨皆见集于孔子而不见黜者也朱之与陆以其所言而观之曷尝终见黜哉谓其终见黜者未尝考其所言也亦已甚矣
　　诏经筵进讲朱熹通鉴纲目
　　宋时诸帝之不废讲学盖汉唐所未能及者故其时悖徳虐政不若汉唐叔季之尤甚汉唐有簒弑之臣而宋无之有贼民崛起几危社稷如张角黄巢者而宋无之皆由于上之人未尝悖虐尤甚以激之也讲学之效岂可诬哉所谓未尝悖虐尤甚者若真宗之天书虽不以谏而中止然其后天书以殉于梓宫英宗追崇所生诤者盈廷则为之屈意中止矣神哲以来改更法度正人邪党迭为胜负亦纷然也然有窜逐而无刀锯南渡以后和议作而语恢复者被排斥伪学禁而师闗洛者入罪籍然斥之而益奋罪之而愈励者亦由其无死祸以加诸人而人之改行易节者终少也其未尝悖虐尤甚于此可见岂非讲学而有见于前代覆车之辙乎通鉴纲目者人主有志于讲学则不可以不之观而前代覆车之辙无不于此乎在也或者谓通鉴纲目虽厯渉司马温公朱文公两大贤之笔削而成然贤而已尔非出于圣也史而已尔难侔于经也人主亦留心于圣人所作之经而足矣于贤人所述之史未之及焉以未有害也是不然尚书者纪传史之出圣笔者也春秋者编年史之出圣笔者也温公取尚书以后之纪传史约之以为编年通鉴而文公仿春秋大书以为之纲三传分注以为之目是则通鉴纲目者尚书春秋之子孙而尚书春秋者通鉴纲目之祖父也祖父子孙一气之相传圣经贤史一理之相续孰云其未之及焉似未有害也哉为此说者是犹告人以千万里逺之覆辙而不告人以一二里近之覆辙也其颠踣不愈速乎

　　殷民叛周论　　周洪谟

　　或问武王之伐商也书曰前徒倒戈攻于后以北是言王者无敌也又曰篚厥玄黄昭我周王是言人心悦服也夫何天下甫定武王既崩而四国殷民煽乱不已虽化训三纪之久而闲之犹艰故先儒谓大诰康诰酒诰梓材召诰洛诰多士多方八篇皆为殷人不服周而作又谓方殷之虐人如在膏火中归周如流不暇念先王之徳及天下稍定人自膏火中出即念殷先七王如父母虽以武王周公之圣相继抚之而莫能御也由是观之则所谓倒戈执篚于吊伐之日者不几于虚文乎圣人以至仁伐至不仁何其人心之不易服哉南皋子曰是盖不然向之倒戈而不敌执篚而来迎者非商之臣也乃纣所虐害之蒸民也所播弃之犁老也其后不服周而念商者非商之民也乃纣所比昵之罪人也所崇信之奸回也何以明之书曰乃惟四方之多罪逋逃是崇是长是信是使是以为大夫卿士俾暴虐于百姓以奸宄于商邑又曰为天下逋逃主萃渊薮则商臣之党纣虐民者皆天下之奸回罪人不可谓不众也故孟子谓武王驱飞廉于海隅而戮之灭国者五十而朱子以为皆党纣虐民者也然灭之云者岂噍类无遗哉不过殱其渠魁而余孽之犹存者不知几千万人诛之不可胜诛也既不之诛而子弟念其父兄之死臣仆念其国统之絶者愤怨不巳故乗三监之隙而胁其民以叛也今夫盗跖一呼聚党数百犹能糜人之国其故何哉胁之而已矣岂有纣党之在渊薮者犹众而不能胁四国之民以叛哉故多士曰予大降尔四国民命多方曰我惟大降尔四国民命皆谓商民为所胁者众故寛宥之而不加诛也虽以四国民命为言而曰商王士曰尔殷多士曰殷侯尹民曰胥伯小大多正则实告殷臣而非告殷民也至于毕命曰毖殷顽民亦指殷之余孽而言故下文言世禄之家鲜克由礼兹殷庶士席宠惟旧则极数殷士之恶而无一语以及殷民也数千载之下读者不得其意乃谓殷民既怨殷而归周又叛周而思殷且或谓周之顽民乃殷之忠臣夫殷之臣孰有忠于微子箕子而叛周者非微子箕子乃纣子武庚及其余党耳使诚以为叛周者非纣余党乃前日涂炭之民则圣人伐暴救民之意终无以白于天下后世而乱臣贼子得以借口矣予故为详辨之

　　明文衡巻十一

　　●钦定四库全书

　　明文衡巻十二

　　（明）程敏政 编

　　○说

　　天说上　　刘基

　　或曰天之降祸福于人也有诸曰否天乌能降祸福于人哉好善而恶恶天之心也福善而祸恶天之道也为善者不必福为恶者不必祸天之心违矣使天而能降祸福于人也而岂自戾其心以穷其道哉天之不能降祸福于人亦明矣曰然则祸福谁所为与曰气也曰气也者孜孜焉为之与曰否气有阴阳邪正分焉阴阳交错邪正互胜其行无方其至无常物之遭之祸福形焉非气有心于为之也是故朝菌得湿而生晞旸而死靡草得寒而生见暑而死非有心于生死之也生于其所相得而死于其所不相得也是故正气福善而祸恶邪气祸善而福恶善恶成于人而祸福从其所遇气有所偏胜人不能御也曰然则天听于气乎曰否天之质茫茫然气也而理为其心浑浑乎惟善也善不能自行载于气以行气生物而淫于物于是乎有邪焉非天之所欲也人也者天之子也假于气以生之则亦以理为其心气之邪也而理为其所胜于是乎有恶人焉非天之欲生之也朱均之不肖而以为子非尧舜之所欲也蛲蛔生于人腹而人受其害岂人之欲生此物哉曰然则天果听于气矣曰否天之气本正邪气虽行于一时必有复焉故气之正者谓之元气元气未尝有息也故其复也可期则生于邪者亦不能以自容焉秦政王莽是已曰跖之寿操懿之得其志而子孙享之岂天之有所私邪曰气之复也有迟有速而人之生也不久故为恶之人或当其身而受罚或卒享福禄而无害当其身而受罚者先逢其复者也享福禄而无害者始终乎其气者也以懿继操以裕继懿不于其身而于其后昆谓天之有所私不可也故见祸福而谓之天降于人者非也气未复而以祸福责于天亦非也不怨天不尤人殀寿不贰修身以俟惟知天者能之

　　天说下

　　或曰天灾流行阴阳舛讹天以之惊于人与曰否天以气为质气失其平则变是故风雨雷电晦明寒暑者天之喘吁呼嘘动息唘闭收发也气行而通则阴阳和律吕正万物并育五位时若天之得其常也气行而壅壅则激激则变变而后病生焉故吼而为暴风鬰而为虹蜺不平之气见也抑抝愤结回薄切错暴怒溢发冬雷夏霜骤雨疾风折木漂山三光荡摩五精乱行昼昏夜明瘴疫流行水旱愆殃天之病也雾浊星妖晕背祲氛病将至而色先知也天病矣物受天之气以生者也能无病乎是故瘥疠天札人之病也狂乱反常颠蹶披猖中天之病气而不知其所为也虽天亦无如之何也惟圣人有神道焉神道先知防于未形不待其几之发也尧之水九载汤之旱七载天下之民不知其灾朱均不才为气所胜则举舜禹以当之桀纣反道自絶于天则率天下以伐之元气之不汩圣人为之也曰然则人胜天与曰天有所不能而人能之此人之所以配天地为三也曰书曰作善降之百祥作不善降之百殃非与曰此天之本心也而天有所不能病于气也惟圣人能救之是故圣人犹良医也朱均不肖尧舜医而瘳之桀纣暴虐汤武文医而瘳之周末孔子善医而时不用故着其方以传于世易书诗春秋是也髙文光武能于医而未圣故病少愈而气不尽复和安以降病作而无其医桓灵以钩吻为参苓而操懿之徒又加鸩焉由是病入于膏肓而天道几乎穷矣曰然则元气息矣乎曰有元气乃有天地天地有壊元气无息尧舜汤武立其法孔子传其方方与法不泯也有善医者举而行之元气复矣作天说

　　雷说上

　　有夫耕于野震以死或曰畏哉是获罪于天天戮之矣刘子曰噫诬哉何观天之局也一夫有罪天将自戮之乎天生民而立之牧付之以生杀之权而又自震以讨焉恶用是司牧者为也曰天鉴于民有隠匿焉人罚弗能及也而震以威之微显阐幽神道也曰恶是何言也古帝制刑以为天下均故执刑如执权因罪之轻重而前郄之又不敢専而听于天曰天讨也夫是之谓赞天地之化育今曰天又自以震戮人罪吾不知天之所自戮者以何等罪乎谓其积之极人不能胜而戮之邪则天下之为人子而不孝为人臣而不忠为人长而不慈为人幼而不逊为人友而不义为人妻而不顺贼义戕仁纵私而灭公倚势而行奸乗约而肆淫人言而兽心阴惨而阳和磨牙吮血朘膏刮骨擅威作福残害正直而逭于司冦之诛者不为不多矣岂司雷者有所畏乎乃不一有戮而庸夫乎戮焉使彼有以觇天之意而谓天之所怒在彼而所容在此也则恃以不忌是天以震劝逆而济祸也岂天道哉必不然矣曰然则雷何物也曰雷者天气之鬰而激而发也阳气团于阴必迫迫极而迸迸而声为雷光为电犹火之礟也而物之当之者柔必穿刚必碎非天之主以此物击人而人之死者适逢之也不然雷所震者大率多于木石岂木石亦有罪而震以威之邪

　　雷说下

　　或曰雷有神焉有诸曰人曰有之曰然则雷神所为而非气矣曰否雷与神皆气之所为也气也者无所不能为也忽而形倐而声为雷为神或有或无不可测知人见其忽而形也而谓之神夫神也者妙万物而无形形则物矣是故有形而有质者有形而无质者有暂者有久者莫非气所为也气形而神寓焉形灭而神复于气人物鬼神或常或变其归一也曰既为神也而曰不能戮人罪何邪曰神形而暂者也彼且不能久其形恶能求罪人而戮之

　　鑚燧说　　宋濂

　　宋子闲居见家人夏季改火不用桑柘取赤檆二尺中析之一剜成小空空侧开以小隙一劀圆大与空齐稍鋭其两端上端截竹三寸冒之下端寘空内以细绹纒其腰别藉卉毛于隙下左手执竹右手引绹急旋转之二檆相轧摩空木成尘烟辄起尘自隟流毛上候其烟蓊葧以虚掌覆空鬰之则火焰焰生矣宋子叹曰火在木中不鑚则火不见万善具于人性不学则善不明人何可不学哉

　　猿说

　　武平产猿猿毛若金丝闪闪可观猿子尤奇性可驯然不离母母黠不可致猎人以毒傅矢伺母间射之母度不能生洒乳于林饮子洒已气絶猎人取母皮向子鞭之子即悲鸣而下敛手就制每夕必寝皮乃安甚者辄抱皮跳掷而毙嗟夫猿且知有母不爱其死况人也邪

　　杂说二首　　王祎

　　蜈蚣与鸡不相类也而其雠最甚鸡见蜈蚣必殄而噬之人被蜈蚣螫者涂以鸡涎痛随愈然鸡死蜈蚣辄入其腹啮之不置蚊与鳖不同羣也而其怨尤深鳖被蚊嘬无不毙而人欲辟蚊者粉鳖甲骨爇之蚊闻其臭率皆避去即不避无能生存者夫蠢蠢之物有知而无识者也蜈蚣见殄于鸡鸡虽死矣必复其雠于既死鳖见毙于蚊蚊固生也犹报其怨使不能生物性之烈有如此呜呼人有识矣操害人之心而不顾人之雠怨于已亦何其不善自恕也哉
　　猬之为物毛善刺人能跳入虎耳虎或噬之猬皮顽不能死则穴虎腹以出而其性恶鹊见鹊便自仰腹受啄乌贼之为物无有皮介每暴于氷上状若已死人取之易甚而其性好乌乌有下啄则巻而食之呜呼猬与乌贼其形相万也其好恶不相侔也猬狞然而可畏乌贼块然而可狎狞然可畏者宜能害鹊而反受害于鹊块然可狎者宜不可害乌而卒致害于乌此其理诚有不可解者然则人固有狞然而恶人者其可畏块然而好人者其可狎邪

　　染说　　苏伯衡

　　凡染象天象地象东方象南方象西方象北方象草木象翟象雀以为色取蜃取栀取蓝取茅搜取槖卢取豕首取象斗取丹秫取涗水取栏之灰以为材炽之沤之暴之宿之淫之沃之涂之挥之渍之以为法一入再入三入五入七入以为候天下染工一也于此有布帛焉众染工染之其材之分齐同其法之节制同其候之多寡同其色之浅深明暗枯泽美恶则不同其深而明泽其美者必其工之善者也其浅而暗枯而恶者必其工之不善者也盖天下之技莫不有妙焉染之妙得之心而后色之妙应于手染至于妙则色不可胜用矣夫安得不使人接于目而爱玩之乎此惟善工能之非不善工可能也夫工于染者之所染与不工于染者之所染其色固有间矣然虽工者所染之布帛与天地四方草木翟雀其色则又有间矣无他天地四方草木翟雀之色二气之精华天之所生也天下之至色也布帛之色假乎物采人之所为也非天下之至色也学士大夫之于文亦然经之以杼轴纬之以情思发之以议论鼓之以气势和之以节奏人人之所同也出于口而书于纸而巧拙见焉巧者有见于中而能使了然于口与手犹善工之工于染也拙者中虽有见而词则不能达犹不善工之不工于染也天下之技莫不有妙焉而况于文乎不得其妙未有能入其室者也是故三代以来为文者至多尚论臻其妙者春秋则左丘明战国则荀况庄周韩非秦则李斯汉则司马迁贾谊董仲舒班固刘向扬雄唐则韩愈栁宗元李翱宋则欧阳修王安石曽巩及吾祖老泉东坡颍濵上下数千百年间不过二十人尔岂非其妙难臻故其人难得欤虽然之二十人者之于文也诚至于妙矣其视六经岂不有径庭也哉六经者圣人道徳之所著非有意于为文天下之至文也犹天地四方草木翟雀之为色也左丘明之徒道徳不至而其意皆存于为文非天下之至文也犹布帛之为色也学者知词气非六经不足以言文玄非天黄非地青非东方赤非南方白非西方黒非北方夏非翟緅非雀红緑非草木不足以言色可不汲汲于道徳而惟文辞之孜孜乎天台方希直从太史宋公学为文章其年甚少而其文甚工不惟同门之士未有及之者自朝之缙绅以至四方之老成凡与宋公友者无不推许之以为不可及余每过宋公退即希直读其所为文未尝不击节而叹其有得于文之妙也今希直将归其乡大肆其力于文故因以此勉焉余自蚤岁徒尽心于文章垂五十而迄无闻不知自勉乃欲勉希直宁不知愧然希直得余说而及时以道徳自任则又何至若余哉此余之所以致爱助于希直也

　　黙斋说

　　天下之道有小者近者费者而又有大者逺者隠者其小者近者费者我可以言传也人亦可以言求也其大者逺者隠者不可以言求诸我也犹不可以言传诸人也言不可得而传也故夫子罕言命不可以言而求之也故子贡得闻夫子之文章而不得闻夫子之言性与天道夫言传不可也岂不可心授乎夫言求不可也岂不可心领乎焉有心授心领而不黙焉而契若针之于石者乎此非茍黙而已矣诚以为道至微妙非言语所能形容也茍阐道而事乎言语之末非惟不足以尽之且将开是非之端而好奇立异者不胜夫纷纭也孰若黙示以行而使之黙悟之为愈哉是故善学者欲求父子之道惟潜心于其所以亲欲求君臣之道惟潜心于其所以义欲求夫妇长幼朋友之道惟潜心于其所以别所以序所以信而于天下之物莫不皆然未得则黙而思也既得则黙而行也扣之而不答也难之而不辨也诘之而不告也咻之而不顾也吾方深思力行之不暇而暇答暇辨暇告暇顾乎哉如是则其于道也察之精矣见之审矣得之深矣执之固矣昌言不得而排之髙谈不得而动之新说不得而惑之飞语不得而沮之夫安往而不黙乎故其黙也岂三缄其口哉黙契于无言之域也非欲不黙其能不黙乎彼嚣嚣者皆于道无得者也不惟无得亦未尝见焉卒然而问而莫知夫问之为是为非泛然而应而莫知其应之为非为是而遽然是其所非非其所是是非未脱口而左右前后之毁誉已盈耳则又哗然而与之争虽欲黙其能黙乎而况为学之务先治其心心之在人也未应接欲静将应接欲明既接应欲一而主黙焉黙则无虑黙则无欲黙则无为无为则一无欲则明无虑则静静则足以制动明则足以烛奥一则足以御烦黙也者心法也故善学者务之游于夫子之门三千人而秀出其间者独颜回从事心斋而终日黙如愚而夫子亦独称之曰好学甚矣黙之难也是故颜回慎黙也慎黙而后恭黙恭黙而后渊黙虽尧舜之治天下亦岂外渊黙哉都俞吁咈是不得已而然也要其极致夫何为哉恭已正南面而已矣盖其精神心术常与造物游于无声无臭之表其黙其天是以先天而天弗违后天而奉天时不必若后世之君臣日夜劳于论议而天地自位万物自育中国自治四裔自服也至哉黙乎为学之先务为治之要道乎礼部侍郎括苍吴君景玄尝以黙名其斋而征说于余谓景玄昔处山林而事学也既以颜回之所以治心者治心今处朝廷而事上也当以尧舜之所以治天下者治天下则其为是斋也非徒与共学者黙契于无言之域而已因为着余之所闻者以为说且将观厥成焉

　　鼠说　　胡俨

　　胡子夜卧有鼠啮于案其声磔磔然胡子惧鼠之伤其书也乃暗投一杖杖不能中鼠鼠暂止而复作遂命童子起而逐之鼠稍窜去及童子就枕鼠复啮不已时狸奴乳别室胡子度鼠之不能去也于是命童子取狸奴置卧内由是向之磔磔者寂不闻矣噫人非不灵于鼠制鼠不能于人而能于狸奴狸奴非灵于人鼠畏狸奴而不畏人然则彼各有职也君子居其职者亦尽其职而已矣作鼠说

　　泣麟图说

　　圣人之情性备中和之极发之宜无不中节窃怪颜渊死夫子哭之过哀而不自知谓其亲之之至也则天伦之亲莫如父子未闻其哭鲤如此之过也盖道在天地而任之在圣人仲尼后文武周公五百有余岁而生又不得位以行其道思欲明其道传之以诏后世而髙第弟子未逹一间者又先我而死如之何其弗恸也其曰天丧予天丧予非以伤回也伤其道之无传也厥后鲁人西狩而至仁之灵物忽踣于叔孙氏之车焉方是时也上无明王下无方伯乱臣贼子接迹当世彼是物者胡为乎来哉若以其为吾夫子而出以毙于鉏商之手不犹吾夫子之几不免于匡宋乎是尤可悲也举世无识之者独吾夫子识之反袂拭面泣涕沾襟哀其出不逢时所以叹吾道之穷耳于是乎假鲁史以修经拨乱世反之正以明百王之大法而絶笔于获麟之一语左氏所谓因所感而起故所以为终者是矣而后世之论咸谓麟出为圣经之应比之马出河龟出洛而图书显箫韶奏而凤凰仪是盖欲以神道设敎尔若果以为瑞应则当去网罟絶陷穽从容在囿游泳在郊使吾夫子见之将欣欣然有喜色又何以泣为由是观之则知吾夫子之泣麟盖与恸颜渊同一哀痛之机也是皆发乎性情之正而岂有过哉会稽管君雍仲为兖州府推官尝得是图于阙里好事者以示余因为着其说

　　物形说　　李贤

　　万物之形不出方圆二者然草木鸟兽之类由天生者其形圆惟器用室宇之类由人为者方圆兼之大抵出于自然者未有不圆而方者反是盖圆之出于自然者以有理为之主也理即太极假使有形无不圆者故周子为图以示人亦必圆其形焉或谓天圆而地方地岂不出于自然乎曰以地为方者据其平言之也殊不知天包乎地地如卵黄盖亦未尝不随天而圆其形焉且纸牕之隙初无圆者日来射之其影必圆盖亦随日之形耳水波之静虽曰平焉以物投之其纹必圆盖天一生水水亦随天之形耳以类而推之莫不皆然于以见造化之知矣

　　明文衡巻十二

　　●钦定四库全书

　　明文衡巻十三

　　（明）程敏政 编

　　○解（释附）

　　儒解　　王祎

　　有用之谓儒世之论者顾皆谓儒为无用何也曰非论者之过也彼所谓无用诚无用者也而吾所谓有用者则非彼之所谓无用矣夫周公孔子儒者也周公之道尝用于天下矣孔子虽不得其位而其道即周公之道天下之所用也其为道也自格物致知以至于治国平天下内外无二致也自本诸身以至于征诸庻民建诸三王本末皆一贯也小之则云为于日用事物之间大之则可以位天地育万物也斯道也周公孔子之所为儒者也周公孔子逺矣其遗言固载于六经凡帝王经世之畧圣贤传心之要粲然具在后世儒者之所取法也不法周公孔子不足谓为儒儒而法周公孔子矣其不可谓为有用乎噫斯吾之所谓儒也其果世之所谓无用者乎且世之所谓无用者我知之矣逢掖其衣髙视而阔步其为业也占毕训诂而已耳缀缉辞章而已耳问之天下国家之务则曰我儒者非所习也使之涉事而遇变则曰我儒者非所能也嗟乎儒者之道其果尽于训诂辞章而已乎此其为儒也其为世所诋訾而蒙迂阔之讥也固宜谓之为无用固诚无用矣而又何怪焉姑孰潘君章甫儒之有用者也自为右史即以嘉言谠论上简主知歴佥湖广淛东宪所至赫赫有政誉用是入中书为叅议遂拜江西按察使夫陪钧轴总宪度国家之任莫重焉而君则迭任之此其为有用夫人之所知也抑余之所知固有大于是者周公孔子之道吾将望之儒者之效庶几頼以暴白于天下宁如今日所见而已乎虽然有用之用难矣而无用之用亦不易也若余者盖业于无用之用流于迂阔不能以自返者也君盍有以敎我乎哉余尝执笔继君后知之也深故于其行解儒以为赠

　　豢龙解　　朱右

　　龙非可豢也可豢非龙也夫龙渊潜而天飞能小大致云雷泽下土神变莫测豢养何加焉豢养得加之则非龙矣畨舟入贡由南海入广有物蜿蜒长七尺鱼身牛首茧角鳞甲爪牙须鬛具如龙舟人以木穽窊其中置海水以豢养之将献京师且曰初为渔网得之若鼋鼍鱼鳖然吾固知其为非龙也天下大兽五鳞之长为龙而龙有神不神不足以长物也臝之长为人而人有圣不圣不足以长人也或以人为人非也圣斯全人矣以龙为龙非也神斯全龙矣人将不以声利惑则龙不可以豢养得故曰人无欲犹龙然作豢龙解

　　中星解 贝琼

　　中星见于作厯之法尚矣天有定星星无定位各于四时考之南方而尧典言象言次言星之不同何也永嘉郑氏本于孔注互见之说诸家无以易之盖南言朱鸟则知东为苍龙西为白虎北为玄武矣东言大火则知南为鹑火西为大梁北为玄枵矣西言虚北言昴则知南为星东为房矣余求之经而参之考亭所论岂特以互见为文哉天道至幽至逺而圣人察之至精至宻春言星鸟以二十八宿各复于四方而星鸟适见于昏中故举而言之至于仲夏则朱鸟转而西苍龙转而南而大火适见于昏中不可以象言亦不可以星言矣秋之中星则玄武七宿之虚宿冬之中星则白虎七宿之昴宿故于此独举一宿焉大抵天以星为体而有广狭逺近明暗早晚惟中者则载之故月令仲春昏弧中旦建星中余月皆举二十八宿而此独非者以弧近井建星近斗井斗不可的指故举弧建以定昏旦之中则知尧典所载岂非以其中之所见而言乎圣人考中星以正作讹成易之事析因夷隩之宜所谓术不违天政不失时者如此然尧时冬至日在虚昏中昴至朱子之时则日在斗昏中壁此见岁差之由而岁差之由恒于中星知之茍以为互见其法无乃甚疎邪吁差之毫厘缪以千里而学者不之详也故表而着之

　　释统上　　方希古

　　仁义而王道徳而治者三代也智力而取法术而守者汉唐宋也强致而暴失之者秦隋也簒弑以得之无术以守之而子孙受其祸者晋也其取之也同而身为天下戮者王莽也茍以全有天下号令行乎海内者为正统邪则此皆其人矣然则汤武之与秦隋可得而班乎汉唐之与王莽可得而并乎莽之不齿乎正统久矣以其簒也而晋亦簒也后之得天下而异乎晋者寡矣而独黜莽何也谓其无成而受诛也使光武不兴而莽之子孙袭其位则亦将与之乎抑黜之乎昔之君子未尝黜晋也其意以为后人行天子之礼者数百年势固不得而黜之推斯意也则莽茍不诛论正统者亦将与之矣呜呼何其戾也正统之说何为而立邪茍以其全有天下故以是名加之则莽固有天下矣何必加以是名也茍欲假此以寓褒贬正大分申君臣之义明仁暴之别去乱存正扶天理而诛人伪则不宜无辨而猥加之以是名使圣智夷乎暴桀顺人者等乎逆弑也侥幸而得天下者虽其势力之强无所为而不成然其心私计而深念未尝不畏后世之公议今将立天下之大法以为万世劝戒不能探其邪正逆顺之实以明其是非而槩以正统加诸有天下之人不亦长侥幸者之恶而为圣君贤主之羞乎适事机之会庸材小人皆可以得志处非其地用非其时圣君贤主亦不足以成治功古之能统一宇内而动不以正者多矣秦隋其尤也动不以正而以正统称之使文武周公而有知其不羞与之同此名乎故谓周秦汉晋隋唐宋均为正统犹谓孔子墨翟庄周李斯孟轲扬雄俱为圣人而传道统也其孰以为可非圣人而谓之圣人人皆知其不然不可为正统而加之以正统之号则安之而不知其不可是尚可以建之万世而无弊乎名者圣人之所慎也季子然以冉求仲由为大臣孔子忿然争之若二子之才鲁之诸臣莫及也茍为大臣未见其为过而孔子慎而不许盖才如仲由冉求而以为大臣则伊尹周公将曷以名之乎伊尹周公大臣也则二子非其类矣故曰可谓具臣矣以秦隋而方乎周岂直若二子之与伊尹周公哉使孔子而出其不混而称之也决矣盖必有其道焉而不可知矣尝试论之曰天下有正统一变统三三代正统也如汉如唐如宋虽不敢几乎三代然其主皆有恤民之心则亦圣人之徒也附之以正统亦孔子与齐桓仁管仲之意欤奚为变统取之不以正如晋宋齐梁之君使全有天下亦不可为正矣守之不以仁义戕虐乎生民如秦与隋使传数百年亦不可为正矣偏安而僣尊号女后而据天位治如苻坚才如武氏亦不可继统矣二统立而劝戒之道明侥幸者其有所惧乎此非孔子之言也盖窃取孔子之意也

　　释统下

　　正统之说立而后人君之位尊变统之名立而后正统之说明举有天下者皆谓之正统则人将以正统可以智力得而不务修徳矣其弊至于使人骄肆而不知戒举三代而下皆不谓之正统则人将以正统非后世所能及而不勉于为善矣其弊至于使人懈怠而无所劝其有天下同也惟其或归诸正统或归诸变统而不可必得故贤主有所劝而奸雄暴君不敢萌陵上虐民之心朱子纲目之作所以诛暴止乱于前而为万世法也立一法而不足尽天下之情伪则小人将驰骛乎法之外而窃笑吾法之疎是孰若无法之愈乎故正统以处其常而参之以变统然后其变可得而尽也朱子之意曰周秦汉晋隋唐皆全有天下矣固不得不与之以正统茍如是则仁者徒仁而暴者徒暴以正为正又以非正为正也而可乎吾之说则不然所贵乎为君者岂谓其有天下哉以其建道徳之中立仁义之极操政敎之原有以过乎天下也有以过乎天下斯可以为正统不然非其所据而据之是则变也以变为正奚若以变为变之美乎故周也汉也唐也宋也如朱子之意则可也晋也秦也隋也女后也若此者不谓之变何可哉正统则处之以天子之制变统则不得并焉正统之君非吾贵之也变统之君非吾贱之也贤者得民心得民心民斯尊之矣民尊之则天与之矣安得不贵之乎非其类无其徳民必恶之当时恶之后世以其位而尊之则违乎天矣故不得不贱之矣贵不特于其身而又延及于子孙虽甚愚不肖茍未至于亡国犹尊之以正统之礼贱不特于其身而其子孙虽有贤知之才亦不能揜其恶夫如是而后褒贬明夫如是而后劝戒着正统尊

　　○辨

　　禄命辨　　宋濂

　　三命之说古有之乎曰无有也曰世之相传有黄帝风后三命一家而河上公实能言之信乎曰吾闻皇帝探五行之精占斗罡所建命大挠作甲子矣所以定岁月推时候以示民用也他未之前闻也曰然则假以占命果起于何时乎曰诗云我辰安在郑氏谓六物之吉凶王充论衡云见骨体而知命禄覩命禄而知骨体皆是物也况小运之法本许慎说文已字之训空亡之说原司马迁史记孤虚之术盖以五行甲子推人休咎其术之行已久矣非如吕才所称起于司马季主也沿及后世临孝恭有禄命书陶弘景有三命抄畧唐人习者颇众而张一行桑道茂李虚中咸精其书虚中之后唯徐子平尤造其阃奥也曰十一曜之说古有之乎曰无有也书云在璇玑玉衡以齐七政所谓七政日月水火木金土也而无紫气星孛罗■〈日侯〉计都也星孛数见于春秋或见大辰或入北斗紫气则载之史册与氛祲同占罗■〈日侯〉计都者蚀神首尾也又谓之交初交中之神初中者交食之会也借此以测日月之蚀也唐贞元初李弼干始推十一星行厯鲍该曹士蒍皆业之士蒍又作罗计二隠曜立成厯起元和元年及至五代王朴着钦天厯且谓蚀神首尾颇行之民间小厯而已若吴伯善若甄鸾若刘孝孙若张胄玄之所造但云七曜而不闻有十一星也曰然则假之以占命又起于何时乎曰洪范云月之从星则以风雨泠州鸠云武王伐殷岁在鹑火月在天驷则以星占国亦已久矣而未必用之占命也曰以星占命奈何曰予尝闻之于师其说多本于都利聿斯经都利盖都赖也西域康居城当都赖水上则今所传聿斯经者婆罗门术也李弼干实婆罗门伎士而罗■〈日侯〉计都亦梵书之语其术盖出于西域无疑晁公武谓为天竺梵学者于此征之尤信也曰术之縁起则吾既得闻命矣然亦巧发而竒中乎曰有固有之而不可泥也何也且以甲子干枝推人所生岁月展转相配其数极于七百二十以七百二十之年月加之七百二十之日时其数终于五十一万八千四百夫以天下之广兆民之众林林而生者不可以数计日有十二时未必一时唯生一人也以此观之同时而生者不少何其吉凶之不相同哉吕才有云长平坑卒未应共犯三刑南阳贵士何必俱当六合诚足以破其舛戾矣三命之说予不能尽信者此也天以二十八宿为体体则为经有定所而不可易以五星为用用则为纬恒络绎乎其间或迟或留或伏或逆固有常度而可以理测茍谓躔某宿则吉歴某宫则凶犹或可言也设其星有变其行不依常经而犯乎河汉内外诸星又将何以占之哉或如前所谓生同一时者其躔次无不同吉与凶又何悬絶哉夫万物皆出于五行安有五行之外又有四余土水行度最迟而为吉凶者久故有余气而气为木之余计为土之余犹或可言也水之余则孛火之余则罗果何所取义哉水火土木然矣奈何金独无余气乎或谓相生故有而相克故无亦非通论也况孛乃妖星或有或无而气罗计三者本非星也不知何以有躔度之说哉十一曜之说予不能尽信者此也曰秦汉以来诸儒推十二国分野十二次度数及其所入州郡躔次毫厘若无差忒者既可占国岂不能占人乎曰天运地维动静不同故先正云有分星而无分野占国者不可尽泥也占国者不可尽泥况占命乎曰五星之精发乎地而昭乎天其分配十日十二子名虽殊而理则同也人资天地以生山林之民毛而方谓得木气之多也川泽之民黒而津谓得水气之多也得火气之多则丘陵之民専而长也得金气之多则坟衍之民晳而瘠也至于丰肉而痹则得土气之多而所谓原隰之民也然则彼皆非欤曰五土有异而民生以之此固然也人之赋气有薄厚短长而贵富贱贫寿夭六者随之吾不能必也亦非日者之所能测也蹈道而修徳服仁而惇义此吾之所当为也不待占者之言而后知之也予身修矣倘贫贱如原宪短命如颜渊虽晋楚之富赵孟之贵彭铿之寿有不能及者矣命则付之于天道则责成于已吾之所知者如斯而已矣不然委命而废人白昼攫人之金而陷于桎梏则曰我之命当尔也怠窳偷生而不嗜学至老死而无闻则曰我之命当尔也刚愎自任操刃而杀人柔暗无识投缳而絶命则又曰我之命当尔也其可乎哉其可乎哉所以先王知山川异制民生异俗刚柔缓急迟速异齐五味异和器械异度衣服异宜于是修其敎不易其俗齐其政不易其宜所以卒归于雍熙之治也昔者郑大夫裨灶言郑当火请以瓘斚玉瓉禳之子产不之与已而果然灶复云不用吾言郑又将火子产曰天道逺人道迩非所及也郑卒不复火呜呼此不亦禄命之似乎吾知尽夫人道而已尔曰近世大儒于禄命家无不嗜谈而乐道之者而子一切屏絶之其亦有所本乎曰有子罕言命

　　孔子生卒岁月辨

　　或有问于濓者曰孔子之生传记所载岁月不同公羊氏云鲁襄公二十一年冬十有一月庚子孔子生谷梁氏之说年之与日同于公羊而谓冬十月孔子生则与公羊实差一月月固差矣至贾逵注二十一年经云此年仲尼生昭公二十四年服虔载贾逵语云仲尼时年三十五则皆以孔子为二十一年生也司马迁着孔子世家云孔子生于襄公二十二年则与公羊谷梁实差一岁日则虽与公羊同而月复与榖梁异杜预主司马迁以注左氏传谓二十二年生司马贞主榖梁公羊以证史记谓二十一年生迁误为二十二年者盖以周正十一月属之明年也孔若古主公羊榖梁谓为不易之论胡舜陟主司马迁谓如谷梁公羊所书则孔子出处之年与经史诸子皆不合孔宗翰亦主司马迁罗泌之议畧与宗翰同洪兴祖主榖梁而谓周家改月十月二十一日庚子即夏之八月二十一日冯去疾见传记异辞则造为调停之言曰襄公二十一年实己酉之岁也是岁八月置闰以厯法积之则大雪节当在十月十七日或十八日是为十一月朔气又三四日方为庚子是孔子之生已在十一月之节矣既在十一月则是二十二年庚戍岁首无疑公羊书为十一月似误而非误也司马迁书为二十二年而又谓孔子之年七十三以卒亦未尝误也榖梁于年于月皆据实而书公羊于年亦据实而书于月则以节书谓有日可以表见也司马迁于年则以节书三者皆非误也若是众言之不齐何如濂应之曰公羊榖梁二氏传经之家也传经之家当有讲师以次相授且去孔子时又为甚近其言必有据依司马迁固良史则后于榖梁公羊者也吾则无征乎尔孔子所生之年吾当从公羊氏谷梁氏然以春秋长厯考之二十一年己酉十一月无庚子庚子乃在十月之二十一日孔子所生之月吾当从榖梁氏注家谓己酉为己夘夘酉之文相近故误书也曰孔子周流诸国之年世家所记多不可考宋之大儒或取之若如子言无不迟一岁者迁尚不足信乎曰卫灵公之时孔子适卫又适陈匡人以为阳虎而拘之世家谓孔子使从者为寗武子臣于卫然后得去按武子仕于成公之朝至穆公末武子之子相已与孙良夫将兵侵齐则武子年当耄矣复歴定献二公凡三十七年至灵公三十八年而孔子至卫使武子犹在其年将一百五十有余岁矣武子之事然也孔子之年乃独可信乎非惟此也孔子去鲁世家谓定公十四年年表则又谓为十二年以年表为是则世家为非以世家为是则年表为非一书之中自相矛盾若此他盖不足深论皇王大纪曰迁载孔子言行不得其真者尤多言行且尔而况于年乎曰洪兴祖谓周之十月即夏之八月者然乎曰非也三代虽异建而月则未尝改也殷尝建丑矣书则曰惟元祀十有二月秦尝建亥矣史则曰元年冬十月举前后以例之则周制可知孔子作春秋行夏之时为万世法不过截子丑二月于前岁之终耳月固不之改也否则春入于夏夏入于秋错乱而不成岁矣曰冯去疾谓十月庚子在大雪后即为十一月者可乎曰亦非也世之星史厯生以六物占人休祥当气会之交固有生于己酉而以庚戍岁推之者孰云吾儒乃有是邪此野人之语舍之勿以污齿牙可也曰孔子之生予既得闻命矣其卒之时亦有一定之说乎曰左氏云鲁哀公十六年夏四月己丑孔丘卒司马迁遵之诸儒又从而遵之理之所在孰得而违之故孔子所卒之年吾当从左氏然十六年乃壬戍之岁也是岁四月戊申朔有乙丑而无己丑己丑乃在五月之十二日已与乙文亦相近故误书也所谓乙丑则四月十八日谓当夏正二月十八日者非也谓十六年为辛酉己丑日为戊戌者亦非也自壬戌岁上遡己酉孔子之年乃七十四谓七十三者尤非也曰近代王应麟博极羣书者也颇致疑于是而谓今不可考矣子乃质言之何邪曰众言纷淆者当折衷以经经无明载当索之于传索之于传不犹愈于史乎谓今不可考者过矣曰子之言辨则辨矣夏周二正千古难决之疑也何言之若易易邪曰是非尔所知也虽罄徂徕之松以为煤尽剡溪之藤以为楮未能竭吾喙也他日当为受春秋者详焉

　　牺尊辨　　胡翰

　　礼有牺尊即献尊也司尊彛曰其朝践用两献尊其再献用两象尊郑氏读献为牺又音牺为摩挲之挲非也献举其事牺言其象其为尊一而已以其尊之一而谓其音亦同不可也牺尊与象尊相须郑氏谓牺尊饰以翡翠象尊以象凤皇其说亦非也盖牺尊为牛形象尊为象形皆周尊也王肃云牺象之尊全刻牛象之形凿背为尊宋刘杳言古者牺尊彛尊皆刻木为鸟兽凿顶及背以出纳酒二家之言近之而杳又云鲁郡地中得大夫子尾送女器有尊作牺牛形晋永嘉中青州盗发齐景公冢获二尊状类牛象意者古之遗制也茍以为刻木安能久置地中不壊或谓牺尊画牛象尊画象亦以木耳非古之遗制也盖二尊皆以铜为之其取义皆以牛象而得名牺尊为牺形象尊为象形则牺当读为羲献当读如宪各如其字之本音可也献举其事牺言其象不害其为器之一也观于閟宫之诗朱子不取毛氏沙饰之义而今犹取郑氏摩挲之音岂非过乎况杳之言足以证肃之说有足信乎宋皇佑中得着尊阮逸胡瑗取其器有脰名壶尊可也着地无足名著尊可也未能必其主名及黄长睿见之始定为着尊以为尊皆有脰唯其无足而着地则礼之明堂位所谓商尊曰著者是也后有若长者安知不以余言为然乎余故具着于此以见名物度数在先王时不过有司之事降及后世虽学者不得而尽考焉则夫斯礼之失也久矣

　　明文衡巻十三

　　●钦定四库全书

　　明文衡巻十四

　　（明）程敏政 编

　　○辨

　　洛书辨　　王祎

　　洛书非洪范也昔箕子之告武王曰我闻在昔鲧陻洪水汩陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴彛伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彛伦攸叙初不言洪范为洛书也孔子之系易曰河出图洛出书圣人则之未始以洛书为洪范也盖分图书为易范而以洪范九畴合洛书则自汉儒孔安国刘向歆诸儒始其说以谓河图者伏羲氏王天下龙马出河负图其背其数十遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神龟出洛负文其背其数九禹因而第之以定九畴后世儒者以为九畴帝王之大法而洛书圣言也遂皆信之而莫或辨其非然孰知河图洛书者皆伏羲之所以作易而洪范九畴则禹之所自叙而非洛书也自今观之以洛书为洪范其不可信者六夫其以河图为十者即天一至地十也洛书为九者即初一至次九也且河图之十不徒曰自一至十而已天一生水地六成之水之位在北故一与六皆居北以水生成于其位也地二生火而天七成之故二与七皆居南以火生成于其位也以至东西中之为木金土无不皆然至论其数则一三五七九凡二十五天数也皆白文为阳为竒二四六八十凡三十地数也皆黒文而为阴为偶此其阴阳之理竒偶之数生成之位推而验之于易无不合者其谓之易宜也若洛书之为洪范则于义也何居不过以其数之九而已然一以白文而在下者指为五行则五行岂有阳与竒之义乎二以黒文而在左肩者指为五事则五事岂有阴与偶之义乎八政皇极稽疑福极乌在其为阳与竒五纪三徳庶征乌在其为阴与偶乎又其为阳与奇之数二十有五为阴与偶之数二十通为四十有五则其于九畴何取焉是故阴阳奇偶之数洪范无是也而徒指其名数之九以为九畴则洛书之为洛书直而列之曰一二三四五六七八九足矣奚必黒白而纵横之积为四十五而效河图之为乎此其不可信者一也且河图洛书所列者数也洪范所陈者理也在天惟五行在人惟五事以五事叅五行天人之合也八政者人之所以因乎天也五纪者天之所以示乎人也皇极者人君之所以建极也三徳者治之所以应变也稽疑者以人而听于天也庶征者推天而征之人也福极者人感而天应之也是则九畴之自一至九所陈者三才之至理而圣人所以叅赞经纶极而至于天人证应祸福之际以为治天下之法者也其义岂在数乎岂如易之所谓天一地十者中含义数必有图而后明可以索之无穷推之不竭乎汉儒徒见易系以河图与洛书并言而洛书之数九遂以为九畴耳审如是则河图之数十也伏羲画卦何为止于八乎此其不可信者二也先儒有言河图之自一至十即洪范之五行而河图五十有五之数乃九畴之子目夫河图固五行之数而五行特九畴之一耳信如斯则是复有八河图而后九畴乃备也若九畴之子目虽合河图五十有五之数而洛书之数乃止于四十有五使以洛书为九畴则其子目已缺其十矣本图之数不能足而待他图以足之则造化之示人者不亦既疎且逺乎而况九畴言理不言数故皇极之一不为少庶征之十不为多三徳之三不为细福极之十一不为巨今乃类而数之而幸其偶合五十有五之数使皇极侪于庶征之恒旸恒雨六极之忧贫恶弱而亦偹一数之列不其不伦之甚乎且其数虽五十有五而于阴阳奇偶方位将安取义乎此其不可信者三也班固五行志举刘歆之说以初一曰五行至威用六极六十五字为洛书之本文以本文为禹之所叙则可以为龟之所负而列于背者则不可夫既有是六十五字则九畴之理与其次序亦已粲然明白矣岂复有白文二十五黒文二十而为戴履左右肩足之形乎使既有是六十五字而又有是四十五数并列于龟背则其为赘疣不亦甚乎此其不可信者四也且箕子之陈九畴首以鲧陻洪水发之者诚以九畴首五行而五行首于水水未平则三才皆不得其宁此彛伦之所为斁也水既治则天地由之而立生民由之而安政化由之而成而后九畴可得而施此彛伦所为叙也彛伦之叙即九畴之叙者也盖洪范九畴原出于天鲧逆水性汩陈五行故帝震怒不以畀之禹顺水性地平天成故天以锡之耳先言帝不畀鲧而后言天锡禹则可见所谓畀所谓锡者即九畴所陈三才之至理法天下之大法初非有物之可验有迹之可求也岂曰平水之后天果锡禹神龟而负夫畴乎仲虺曰天乃锡王勇智鲁颂曰天锡公纯嘏言圣人之资质天下之上寿皆天所赋予岂必是物而后可谓之锡乎使天果因禹功成锡之神龟以为瑞如箫韶奏而凤仪春秋作而麟至则箕子所取直美禹功可矣奚必以鲧功之不成发之乎此其不可信者五也夫九畴之纲禹叙之犹羲文之画卦也而其目箕子陈之犹孔子作彖象之辞以明易也武王访之犹访太公而受丹书也天以是理锡之禹禹明其理而着之畴以垂示万世为不刋之经岂有诡异神奇之事乎郑康成据春秋纬文有云河以通干出天苞洛以流坤吐地符又云河龙图发洛龟书感又云河图有九篇洛书有六篇夫圣人但言图书出于河洛而已岂尝言龟龙之事乎又乌有所谓九篇六篇者乎孔安国至谓天与禹神龟负文而出诚亦怪妄也矣人神接对手笔粲然者冦谦之王钦若之天书也岂所以言圣经乎此其不可信者六也然则洛书果何为者也曰河图洛书皆天地自然之数而圣人取之以作易者也于洪范何与焉羣言淆乱质诸圣而止河出图洛出书圣人则之者非圣人之言欤吾以圣人之言而断圣人之经其有弗信者欤刘牧氏尝言河图洛书同出于伏羲之世而河南程子亦谓圣人见河图洛书而画八卦吾是以知孔安国刘向歆父子班固郑康成之徒以为河图授羲洛书锡禹者皆非也或曰河图之数即所谓天一至地十者固也洛书之数其果何所征乎曰洛书之数其亦不出于是矣是故朱子于易启蒙盖详言之其言曰河图以五生数合五成数而同处其方盖揭其全以示人而道其常数之体也洛书以五奇数统四偶数而各居其所盖主于阳以统阴而肇其变数之用也中为主而外为客故河图以生居中而成居外正为君而侧为臣故洛书以竒居正而偶居侧此朱子之启蒙而吾以谓洛书之奇偶相对即河图之数散而未合者也河图之生成相配即洛书之数合而有属者也二者盖名异而实同也谓之实同者盖皆本于天一至地十之数谓之名异者河图之十洛书之九其指各有在也是故自一至五者五行也自六至九者四象也而四象即水火金木也土为分旺故不言老少而五之外无十此洛书所以止于九也论其方位则一为太阳之位九为太阳之数故一与九对也二为少阴之位八为少阴之数故二与八对也三为少阳之位七为少阳之数故三与七对也四为太阴之位六为太阴之数故四与六对也是则以洛书之数而论易其阴阳之理奇偶之数方位之所若合符节虽系辞未尝明言然即是而推之如指诸掌矣朱子亦尝言洛书者圣人所以作八卦而复曰九畴并出焉则犹不能不惑于汉儒经纬表里之说故也呜呼事有出于圣经明白可信而后世弗之信而顾信汉儒傅会之说其甚者盖莫如以洛书为洪范矣吾故曰洛书非洪范也河图洛书皆天地自然之数而圣人取之以作易者也

　　诗辨　　王绅

　　圣人垂训于方来也其见诸言行之间者既同且详而尽心焉者于六经尤着焉六经非圣人之所作因旧文而删定者也易因伏羲文王之着而述之大传所以明阴阳变化之理书因典谟训诰之文而定之所以纪帝王治乱之迹春秋因鲁史之旧而修之所以明外伯内王之分诗因列国歌謡风雅之什而删之所以陈风俗之得失礼所以着上下之宜乐所以导天地之和皆切于日用当于事情而为万世之凖则也其于取舍用意之际似寛而实严若疎而极宻故学者舍六经无以为也奈乎秦焰之烈燔灭殆尽至汉尝尊而用之而莫得其真或传于老生之所记诵或出于屋壁之所秘藏记诵者则失于舛谬秘蔵者未免于脱畧先儒因其舛谬脱畧复从而订定务足其数而以已见加之其阙者或伪为以补之或取其已删者而足之其受祸之源虽同而诗为尤甚夫诗本三千篇圣人删之十去其九则其存者必合圣人之度皆吟咏情性涵畅道徳者也故圣人之言曰兴于诗敎其子则曰不学诗无以言与门弟子语曰诗可以兴可以观可以羣可以怨至于平居雅言亦未尝忘之诗之为用蒙瞽之人习而诵之咏之闺门被之管弦荐之郊庙享之宾客何所徃而非诗邪后世置之博士以谨其传为用固亦大矣则其温厚和平之气皆能感发人之善心者可知焉今之存者乃以郑卫淫奔之诗混之以足三百十一篇之数遂谓圣人之所删至如桑中溱洧之言皆牧竖贱隶之所羞道圣人何所取而存邪玩其辞者何所兴言之复何嘉邪学之何益于徳诵之闺门乌使其非礼勿听邪被之管弦荐之郊庙鬼神飨之宾客意何在邪是未可知也且圣人又曰诗三百一言以蔽之曰思无邪然思且无邪见于言者又何盭邪假使圣人实存之则其所删者又必甚于是邪或曰圣人存之者盖欲后世诵而知耻所以惩创人之逸志亦垂戒之意也是故春秋据事直书臣弑其君子弑其父皆明言之而不隠及其成也皆知畏惧诗之为意岂外是哉嗟乎举善之是尚恶者固自知其非且春秋者国史也备列国之事必欲见其葬吊会盟聘享征伐嫁娶之节阙之则后世无所传无所传则后世无所信故备书之而用意之深则在明褒贬于片言之间也然诗既为民间歌謡之什遗其善固不可失其恶又乌害于道乎由是论之则淫奔之诗在圣人之所删盖必矣且张载子厚尝论卫人轻浮怠惰故其声音亦淫靡闻其乐使人有邪僻之心而郑为尤甚矣夫圣人敎之以孝悌忠信恨不挽手提耳以嘱之何乃以淫靡之乐而使人起邪僻之心乎故其论为邦亦曰放郑声然则揆之于理据之于经考之于圣人之言意虽有仪秦之辨吾知其叛于理而失圣人垂训之意矣

　　夷齐十辨　　王直

　　一辨夷齐不死于首阳山二辨首阳所以有夷齐之迹三辨山中乏食之故四辨夫子用齐景公对说之由五辨武王之世恐无夷齐六辨史记本传不当削海濵辟纣之事七辨道遇武王与周纪书来归之年不合八辨父死不葬与周纪书祭文王墓而后行者不同九辨太史公之误原于轻信逸诗十辨左氏春秋传所载武王迁鼎义士非之说亦误
　　谨按论语第七篇冉有曰夫子为卫君乎子贡曰诺吾将问之入曰伯夷叔齐何人也曰古之贤人也曰怨乎曰求仁而得仁又何怨出曰夫子不为也第十六篇齐景公有马千驷死之日民无徳而称焉伯夷叔齐饿于首阳之下民到于今称之其斯之谓欤此二章孔子所以称夷齐者事无始末莫知其何所指虽有大儒先生亦不得不取证于史记盖孔子之后尚论古人无如孟子孟子止言伯夷不及叔齐其于伯夷也大槩称其制行之清而于孔子此二章之意亦未有所发惟史记后孔孟而作成书备而记事富时有以补前闻之缺遗如子贡夷齐何人之问孔子求仁得仁之对倘不得史记以知二子尝有逊国俱逃之事则夫子不为卫君之微意子贡虽知之后世学者何从而知之也此史迁多见先秦古书所以为有功于世也然迁好竒而轻信上世之事经孔孟去取权度一定不可复易者史记反从而变乱之以滋来者无穷之惑则迁之功罪岂相掩哉盖夷齐不食周粟之类是已史记既载此事于传又于周纪齐世家诸篇歴言文王武王志在倾商累年伺间备极形容文字既上荡人耳目学古之士无所折衷则或两是之曰武王之事不可以已而夷齐则为万世立君臣之大义也昌黎韩公之论是已其偏信者则曰夷齐于武王谓之弑君孔子取之盖深罪武王也眉山苏公之论是已呜呼此事孔孟未尝言而史迁安得此欤或闻予言而愕曰谓孟子未尝言则可首阳之事孔子彰彰言之子既知有论语而又疑此则是不信孔子也予应之曰予惟深信孔子是以不信史迁也且谓论语本文何以言之夫齐景公有马千驷死之日民无徳而称焉伯夷叔齐饿于首阳之下民到于今称之论语未尝言其以饿而死也而史迁何自知之饿者岂必皆至于死乎夫首阳之隠未见其必在武王之世而二子昔尝逃其国而不立证诸孔子对子贡之意则可信矣安知其不以逃国之时至首阳也孤竹小国莫知的在何所传者谓齐桓北伐山戎尝过焉山戎与燕晋为邻则孤竹可知而首阳在河东之蒲坂诗之唐风曰采苓采苓首阳之颠采苦采苦首阳之下或者即此首阳盖晋地也若夷齐果孤竹君之子则逃国以来谅亦非逺何必曰不食周粟而后隠此邪今且以意度之国谋立君而已逃去则必于山谷无人不可物色之所然后能絶国人之思首阳固其所也盖仓卒而行掩人之所不知固宜无所得食又方君父大故颠沛陨越之际食亦何心其所以兄弟俱在此者一先一后势或相因而今不可知耳然亦不必久居于此踰月移时国人立君既定则可以出矣惟其逊国俱逃事大卓絶故后称之指其所尝栖止之地曰此仁贤之迹也夫是以首阳之传久而不泯何必曰死于此山而后见称邪予所以意其如此者无他盖论语此章本自明白于景公言死而于首阳不言死后人误读遂谓夫子各以死之日评之耳此大不然也夫孔子以景公与夷齐对言大意主于有国无国尤为可见问国君之富数马以对诸侯曰千乗所谓有马千驷者盖斥言其有国也夷齐可以有国而辞国者也崔子弑景公之兄庄公而景公得立崔子犹为政景公安为之上莫之问也享国日久奉已而已观其一再与晏子感慨悲伤眷恋富贵直欲无死以长有之其死也泯然一无闻之人耳孔子叹之曰嗟哉斯人彼有内求其心弃国不顾如夷齐者独何人哉彼所以千古不泯者岂以富贵哉由此论之则孔子所以深取夷齐但指其辞国一节而意自足若曰夫子取其不食周粟以饿而死则此章本文之所无也夫今去夫子又逺矣饿于首阳一语之外前不言所始后不言所终予疑其在逊国俱逃之时而不死者盖意之然予之意之也盖犹近似而无害于义理若迁之意之也畧无近似而害于义理特甚焉大槩迁也専指文武为强大诸侯窥伺殷室以得天下故于世家则首吴太伯于列传则首伯夷迁之说出而孔孟所以言文武盛徳至仁者皆变乱矣此事若不见取于大儒先生犹可姑存以俟来哲今亦不幸君子可欺断然按之以释论语则武王万世当为夷齐之罪人夷齐借之以徇使万世乱臣贼子知畏清议如此也而武王何罪哉予言更仆未终亦不得已也然实欲反复究竟折服史迁使不可再措一辞者吾徒之学诵诗读书论世知人不当草草幸毋倦听夫夷齐孔子之言畧孟子虽不言叔齐而言伯夷甚详若并取证于孟子则史迁所载諌伐以下晓然知其决无也孟子言伯夷之归周也曰伯夷辟纣居北海之濵闻文王作兴曰盍归乎来史记本传则不然削其海濵辟纣之事但于逊国俱逃之下即书曰于是往归西伯及至西伯卒此下遂书叩马谏武王之语数其父死不葬以臣弑君盖以为遇武王于道也所谓于是云者如春秋之书遂是纔逃其国遂不复返而归周也则不知此行也二子亦已免丧否与厄于势而不返容或有之然逃彼归此如同时然身丧父死自不得与于哭泣之哀也而忍以父死不葬责他人欤呜呼此必无之事也夫迁所以削其海濵辟纣者何哉谓迁为未尝见孟子欤则迁知其有书七篇其作孟子传自言尝读之而屡叹矣然而如此书伯夷者其意可想也迁以不食周粟为奇节故欲见伯夷处心后来全不直武王而其初本无恶于纣也夫事不惟其实所不合己意则削之千载而下读于是一语尚可想其迁就増损之情态而何以传信乎故曰当一以孟子为断夫伯夷太公两不相谋而俱归文王孟子称为天下之大老太公之老古今所共传则伯夷之年当亦不相上下孟子必不虚加之也然伯夷徳齿昔纵与太公同而后来年龄岂必与太公等吾意武王之时未必犹有所谓伯夷也而迁所作周纪又自与传不同何以言之伯夷以大老而归文王文王享国凡五十年吾不知其始至也在文王初年欤中年欤末年欤不可考也而迁于周纪则尝以为初年矣其言曰文王继公季而立敬老慈幼礼贤待士士以此多归之夷齐在孤竹闻西伯善养老徃归之然后曰太颠闳夭散冝生鬻子辛甲太公之徒皆往归之然后曰崇侯谮西伯于纣囚于羑里然后曰纣释文王赐弓矢鈇钺得専征伐又数年而书听虞芮讼又明年而书伐犬戎自此毎年书一事而各以明年二字冠于其上如是者凡七上去夷齐来归之年不知其几矣大槩书文王五十年之事稍稍排布歳年而夷齐之归为首其它末之先也以天下之大老其来在文王即位未久之年若谓其人犹及武王已平殷乱天下宗周之后姑少计之亦当百有余岁矣恐不必不食周粟隠于首阳山而考终已久矣迁既书于周纪如此及作伯夷传乃言夷齐方至文王已卒道遇武王以木主为文王伐纣叩马而谏不知此当为两夷齐乎抑即周纪所书之夷齐乎若即周纪所书之夷齐则归周已数十年非今日甫逹岐丰之境也谏武王当于未举事之初不当俟其戎车既驾而后出奇骇众于道路也太公与已均为大老出处素与之同不于今日白首如新方劳其匆匆扶去于锋刄将及之中也呜呼纪传一人作也乃自相抵牾如此尚有一语之可信乎观其摹写二子冒昧至前左右愕眙欲杀武王无语太公营救之状殆如狂夫出斗羣小号呶而迂怪儒生姓名莫辨攘臂其间陈说劝止嗟乎殆哉其得免于死伤也不亦幸哉武王方为天下去贼虐谏臣毒痡四海之纣而行师无纪左右遽欲害敢谏之士戕天下之父死生之命在左右与太公而武王若罔闻知万一扶去之手缓不及用则是彼杀比干此杀夷齐其何以有辞于纣也武王顺天应人之举后世敢造此以诬之噫甚矣传曰父死不葬纪则曰武王祭于毕东观兵至于孟津载木主车中毕也者文王葬地也古无墓祭祭毕之说亦妄然一曰祭于毕一曰父死不葬又何也故凡迁书谏伐以下大率不可信使其有之孔子不言孟子言之矣子若以孔孟之说折迁迁未必屈服惟传自言之纪自破之其它巻犹曰破碎不全不尽出于迁之手而此纪此传皆迁全文读者知其非迁莫能作又不得疑其补缀于后人也曰然则纪与传孰愈曰纪书文王其妄居半及书武王则妄极矣若其书夷齐一节犹畧优于传也盖纪言其归周及文王之生而传言其至值文王之死也及文王之生者与孟子同而值文王之死者无稽之言也曰然则首阳之事其究如何曰予前固言之果有夷齐暂隠之迹而不在武王克商之时武王克商之时恐已无所谓夷齐而孟子又不言叔齐归周惟后之读论语者惑于迁史増加孔子本文执所谓饿者为夷齐盖棺之终事是以展转附会尔夫理至于一是而止予生百世之后安敢臆度轻破古今共信之说盖见迁于论语才有一字之増而遂与孟子畧无一字之合又纪传色色不同徒以无稽之言贻惑后世是以详为之辨庶几自此观夷齐者惟当学其求仁得仁与夫制行之清廉顽立懦之类而不必惑其叩马耻粟以至于死然后语孟称道之意可明也夫读论孟则见二子可师乃志士仁人甚自贵重其身抗志甚髙观理甚明俯仰浩然清风可仰而不可及孔孟之所谓贤由之则俱入尧舜之道也读史记则见二子可怪乃羇旅妄人闇于是非进退轻发尝试不近人情悻悻然以去终与自经于沟渎而莫知之者比史迁之所谓贤由之则不过于陵仲子之操也学者于此从语孟乎从史记乎曰如此则迁无所据而容心为此何也曰迁自言之矣所谓予悲伯夷之志赌逸诗可异焉者此迁之所据乃一传之病源也逸诗者西山采薇之章也三百篇诗经夫子所删尚莫知各篇为何人作迁偶得一逸诗而妄意之曰此必夷齐也夷齐尝饿于首阳今言采薇西山是不食周粟故也夫古诗称采草木蔬茹于山者甚多岂皆有所感愤而不食人粟者乎粟生于地人人食之已独不食则食之者人人皆非也异哉耻一武王而天下皆无与已同类之人然则试使夷齐之敎行一世之人无一人肯食周地之粟而后可乎夷齐之风百世闻之而兴起何当时此事无一人见之而听从乎夫天下所谓西山不知其几自东观之皆西也诗言西山不言首阳不当以附会论语之所云也末句曰吁嗟徂兮命之衰矣迁以为夷齐死矣悲哉此临絶之音也夫徂者往也安知作歌者之意不思有所往上言我安适归则无所辟地辟世矣下又言吁嗟徂兮则于不可中求可犹思有所往焉既而遂自决曰命之衰矣归之于天而终无可奈何之辞也岂必为殂卒之殂乎神农虞夏固不可见而以暴易暴何可以指武王武王非暴君也必欲求其称此语者则自春秋战国至于秦项灭国灭社何处不有乎然则世必有遭罹荼毒而作此诗者非夷齐也此诗误迁而迁误后世也或曰然则春秋之初鲁臧哀伯曰武王克殷迁九鼎于洛邑义士犹或非之杜元凯以为伯夷之属也此在孔孟之间岂亦非欤曰非也武成之后武王岁月无几散财发粟释囚封墓列爵分土崇徳报功亟为有益之事则吾闻之迁鼎恐非急务也灭人之国毁人宗庙迁其重器强暴者之所为谁谓武王为之使果有所谓鼎则天下一家无非周地在彼犹在此矣岂必皇皇汲汲负之以去而后为快乎况罪止纣身为商立后宗庙不毁而重器何必迁乎书称营洛乃成王周公时事在武王无之义士所非亦不审事实矣而义士又不知为何人自克商至于周衰然后左氏载此语盖已四五百年四五百年之间岂无一士心非武王者得称为义亦各有见也而何必以夷齐实之乎况左氏近诬未必斯言果出于哀伯乎呜呼此武王夷齐终古瞹昧俱受厚诬之事与咸丘蒙之徒妄言尧舜者颇同惜其出于孟子之后无一人识其为齐东野人之语故使流传至今幸而窃读论语偶思首阳之章未尝言死遂得以尽推其不然惟此章之疑既释则史迁失其所以凭借附会之地岂非古今之一快哉然此愚见也不知来哲又以为然否

　　明文衡巻十四

　　●钦定四库全书

　　明文衡巻十五

　　（明）程敏政 编

　　○辨

　　桂林志辩疑三事　　陈琏

　　大凡事之有疑者不可以不辩茍辩之而不折以理则所疑终不能释桂林俗传可疑者非一今特举其著者而辩之余可类推也
　　予闻桂林属邑有周文王太伯孟母汉髙祖张良韩信等庙莫究所以及观建武志邕州亦有髙祖祠云马伏波征蛮酋长请降愿朝汉天子于是立髙帝祠以祭之又父老相传云宋胡颖守潭専毁淫祠惟前代帝王及忠臣烈士祠不毁后颖转官广西乡人闻风皆以淫祠易以帝王名臣之号幸免一时相传至今遂不能改以其所言近理彼溺于淫祀者尚当省哉
　　右淫祠
　　洪武戊寅冬琏偕桂林府照磨临洮马可俊如京师舟下清湘数十里有沉香名潭潭在石崖下有枯木横置崖上相传沉香言有神物呵护人不敢取取则致祸予既蓄疑未得其实因停舟崖前命可俊射之迭发数矢偶落其一片拾而视之甚轻纹理如桂木爇之则不香始知其为伪也桂林大墟下石崖上有一木亦云沉香后为人窃去皆此类也去沉香潭不逺有一石函谓诸葛武侯藏兵书于石崖上殊不知武侯平生出师未尝至此又其所著书盛传于世人莫不知其肯为诡秘之事哉此特好事者为之耳琏既辩沉香之伪因及此以释世人之惑
　　右伪香
　　桂城伏波山下有一洞名还珠相传前代有一渔者由洞口行数百步深入渐明朗见一物状如犬瞑目而睡前有一珠甚光莹因急懐归官府寻知之意其为异物亟命还之渔人复至故所此物睡犹未醒故世传为还珠洞或云汉马伏波征交趾回载薏苡珠经此因得名至今未有定论然宋人题此洞有云凛凛威声震百蛮肯将稇载溷溪山无人为起文渊问端的珠还薏苡还以此观之伏波之事无疑彼渔人之说涉于怪诞奚足信哉
　　右还珠洞

　　周正辩　　周洪谟

　　或问南皋子曰唐虞夏后皆以建寅为岁首今之厯是也周人以建子为岁首是以子月为正月乎曰岁首云者言改元始于此月是以此月为正朔非以此月为正月也曰正朔正月有以异乎曰正之为言端也端之为言始也正朔者十二朔之首史官纪年之所始也正月者十二月之首厯官纪年之所始也或曰正者长也正朔之为第一朔正月之为第一月犹长子之为第一子也故皆可谓之岁首前乎商之建丑也书曰惟元祀十有二月是商之正朔以十二月为岁首而非以十二月为正月也后乎秦之建亥也史谓秦既并天下始改年朝贺皆自十月朔故曰元年冬十月是秦之正朔以十月为岁首而非以十月为正月也由是推之则周人之建子者以十一月为岁首而不以十一月为正月也后世儒者不得其义故有纷纷不决之论汉孔安国郑康成则谓周人改时与月宋程伊川胡安国则谓周人改月而不改时独九峯蔡氏谓不改时亦不改月至于元儒吴仲迂陈定宇张敷言史伯璇吴渊颖汪克寛辈则又逺宗汉儒之谬而力诋蔡氏之说谓以言书则为可从以言春秋则不可从于乎四时之序千万古不可易而乃纷更错乱以冬为春以春为夏以夏为秋以秋为冬位随序迁名与实悖虽庸夫騃子且知其不可而谓圣人平秩四时奉天道以为政者乃如是乎予惧学者惑其言未有不诬圣经以乱先王之法者矣故以易书诗周礼春秋论语孟子及汲冢周书史记汉书可以证诸儒论辩之失者叅考而详列于左云
　　易
　　易临卦辞至于八月有凶程子谓八月者阳生之八月阳始生于复自复至遯凡八月自建子至建未也朱子本义亦从其说又云恐文王作卦辞时只用周正纪之按汉书武王克商之后始改周正况文王三分天下有其二以服事殷则文王固未尝改正朔也善乎隆山李氏曰一阳复十一月至已为干则阳极阴生一阴姤五月二阴遯六月三阴否七月四阴观八月方建丑月卦为临二阳浸长逼四阴当此之时阳势方盛至于八月建酉卦为观四阴浸长逼二阳则临二阳至观危矣故曰至于八月有凶所谓至于八月有凶者言之于临则当自临数而不当自复数以观次临则当数至观而不当数至遯临观乃阴阳反对消长之常理文王于临以八月有凶为戒其义甚着岂可外引遯卦谓周八月哉然则文王奉商正者也而此所谓八月乃夏正八月则商周之不改时与月者观于此亦可见矣
　　书
　　三正之说始于夏书怠弃三正之文传谓观此则子丑之建唐虞以前当已有之愚则以为唐虞以前固不可考伊尹谓商革夏正汲冢周书亦谓汤改正朔以建丑之月为正则改正自商始也董仲舒谓舜承尧改正朔此则谬妄观尧老而舜摄也书曰正月上日受终于文祖舜老而禹摄也又曰正月朔旦受命于神宗则舜始终用尧之正朔也明矣至于禹承舜亦以建寅为正未闻其迭建子丑三正并用也则子丑之正固非当时之制有扈氏何为而怠弃之乎盖三正必有所指意如三极三纲之类非后世之所谓三正也泰誓曰惟十有三年春大会于孟津武成曰惟一月壬辰旁死魄戊午师逾孟津蔡氏以为孟春建寅之月是矣汉孔氏以一月为建子之月而泰誓又系之以春故遂以子月为春是谓周人改时与月可谓谬矣班固作前汉志亦因其说以武王伐纣为建子之月而又引伶州鸠言武王伐纣之日歳在鹑火月在天驷日在析木辰在斗柄星在天鼋近世汪氏谓以唐厯遡而上之日月星宿无一不合是皆惑于子为岁首之义耳要之武王伐纣不在子月又何必揆以子月之星象而实其所无之事哉曰何以知武王伐纣之不在子月耶曰周未改时与月也曰何以明之曰于周诗周礼而见之也周人作诗其论阴阳寒暑皆合乎四时之序周公作礼其陈法制禁令皆顺乎四时之宜此皆昭如日月而不可掩者后儒不信圣人之经而信传记之说亦独何哉又如金縢曰秋大熟未获必酉戍之月然后可谓大熟如仲夏季夏为秋何以谓之大熟乎穆王命君牙曰若蹈虎尾涉于春冰必孟春东风解冻然后冰不可涉如仲冬季冬为春则何冰之不可涉乎是周之不改时与月者观于书为可见矣
　　诗
　　豳风之诗说者皆谓豳乃夏之列国故周公述先公豳俗之事必以夏正为言殊不知厯数之纪三代一辙何必谓周公以夏时述夏事也借使豳风为然则何故他诗之言时月者亦皆从夏正乎且尧时仲夏日在鹑火大火昏中至周公时岁差既多则六月日在鹑火大火昏中七月日在鹑首而昏中大火已西流至未矣故周公据目前所见而曰七月流火使以夏时追述夏事则又何不验以夏时之星象而据当时之星象以言哉至于下章云十月改岁言时至冬岁事将改亦犹尧典称冬为朔易之义或曰以正朔之始于子终于亥者为改岁非谓改十一月为正月也曰流火曰改岁是周公即当时之星象正朔以告成王使之易晓岂以夏时而述夏事哉东莱吕氏不察其说而谓三正通于民俗尚矣周特举而迭用之耳朱子亦谓周歴夏商其未有天下之时固用夏商正朔然其国僻逺无纯臣之义又自有私记其时月者故三正皆尝迭用是谓周之先公私有纪?之法故云十月改岁然既以十月为改岁则又何以云二之日为卒岁乎是其一篇之中自相矛盾而不可通矣元张敷言因其说又谓周之月数皆改必其朝觐聘问颁厯授时凡笔之史册者则用时王正朔其民俗岁时相与话言则皆以寅月起数史伯通又因其说谓诗咏歌之词所言以寅月起数者即所谓民俗岁时相与话言者也是不知周礼朝觐之类皆从夏正而诗人之咏歌者未必皆民俗之言如出车之劳还帅臣工之戒农官是果民俗之言乎且三代三正之建各新一代之制在上者不可纷更迭用而惑生民之耳目在下者不可徇私立法而违时王之制度子思子生于周末犹谓今天下车同轨书同文以见制度之归于一也岂有三代盛时而使民家异政人异法者哉或又谓一之日二之日者是以子月起数殊不知一之日者一阳之日二之日者二阳之日三之日者三阳之日四之日者四阳之日是以六阳先后之序数日而非数月也变月言日者以文之顺尔是岂以子月起数而私立纪候之法哉然而诗之与夏正合者不止于豳风而已出车之诗云春日迟迟卉木萋萋则夏正之春也如仲冬季冬为春何以见草木之荣乎四月之诗云秋日凄凄百卉具腓则夏正之秋也如仲夏季夏为秋何以见草木之瘁乎曰四月维夏如子月起数则当云二月维夏也曰六月徂暑如子月起数则当云四月徂暑也小明之诗云二月初吉载离寒暑乃大夫西征之日也其后作诗则曰昔我往矣日月方奥如以十二月为二月何以谓日月之燠乎此周之不改时与月者观于诗为可见矣
　　周礼
　　新安汪氏谓周礼凡言正月指子月岁终指丑月正岁指寅月州长正月属民读法正岁读法如初言初则正月居先可知矣若以寅月为正月不当又有正岁也陋哉言乎如周既以子月为正月则明年之亥月方为岁终也何遽以次月之建丑者为岁终哉既以寅月为正岁则子月方读法而寅月又何遽读法如初哉盖正月指寅月言歳终指亥月言正岁指新岁言周礼每以正月岁终正岁为序盖正月既举其事歳终则会其成而来岁复举之如初故州长于正月属民读法岁终会其政令正岁读法如初言来岁之正月又读法如今岁之正月不曰正月而曰正岁以上文正月为嫌故别而言之犹俗云新正之岁也又冢宰以正月悬治象之法于象魏而小宰岁终则令羣吏致事正岁则帅治官之属观治象是冢宰之悬治象者言于今岁之正月而小宰之帅属观者言于来岁之正月彼此互文以见毎年冢宰悬治象小宰帅属观者皆在正月也况冢宰悬治象者浃日敛之则不过旬日而即敛之矣如汪氏之说则子月冢宰悬治象又何待至寅月而后小宰帅属往观哉不特是耳如周改时与月则凡周礼所载如山虞之仲冬斩阳木者乃在九月仲夏斩阴木者乃在三月而失阴阳之义矣冯相氏之冬夏致日者非冬至夏至春秋致月者非春分秋分而失日月之次矣大司马之春搜夏苖秋狝冬狩者取非其时不亦暴殄天物乎雍氏之春令为阱擭沟渎秋令塞阱杜擭者动非其宜不亦反失民利乎至于凌人十有二月斩冰与诗言二之日伐冰者如合符节是皆周公所作灿然昭白不待辩而明者也若以十二月为十月则又何冰之可斩乎是周之不改时与月者观于礼为可见矣
　　春秋
　　春秋春王正月之书程子谓周正月非春也假天时以立义胡氏谓建子非春也以夏时冠周月朱子亦谓周人改月而天时不可改春秋月数乃鲁史之旧文而四时之序则孔子之微意是三子者皆谓周人改月而不改时意如十一月为正月而时则仍为仲冬十二月为二月而时则仍为季冬正月为三月而时则仍为孟春然以今年之十一月为正月而系之仲冬继以明年之十月为十二月而系之孟冬以月论时则时之孟仲失其伦以时论月则月之始终紊其序岂圣人平秩四时之义哉若然则周诗所称寒暑之节皆失其度周礼所载法制之事皆违其时矣鲁用周正朔者也周之诗礼鲁之春秋皆周正朔之所在又皆孔子之删定笔削者其制何得而异哉可堂吴氏谓周人不特改月而又改时以齐其年春秋所书之春即夏之仲冬正月即夏之十一月此则袭汉儒之谬而不足辩者也新安汪氏亦谓鲁史名以春秋则似原书曰春正月是周厯已改子丑月为春又谓周以子月为岁首而春秋以寅月为正月毎年截子丑月事移在前一年若然则春秋之所谓正月者乃鲁史之三月而二百四十二年之事皆非当时之月日矣圣人岂为之哉盖周之正朔以子月为首而厯数仍以寅月为首商不改夏之厯数周不改商之厯数鲁不改周之厯数春秋不改鲁之厯数但鲁史纪年必始于冬十一月所以遵周正朔也春秋纪年则始于春王正月所以垂法后世也是春秋之于鲁史未尝改其时月但其编年所始之月为不同耳曰鲁既用周正朔则鲁公即位皆当以正朔行之而在十一月何乃书于正月乎曰按周礼朝觐会同巡守祭享凡国之大事皆从夏正初不始于正朔之月书载四月成王崩而旬日之后康王即位亦不用夫正朔之月则鲁公即位岂必以正朔行之乎故春秋公即位书于正月者七书于六月者一各据其事以书也曰若从夏正则灾异之纪多所不合如隠九年三月癸酉大雨震电庚辰大雨雪若以三月为建辰之月则大雨震电何足以为异乎曰不然左传大雨霖以震又云雨三日以往为霖盖建辰之月雷电固所宜有而雷雨交作已皆三日故经以震电系于大雨之下以见其非常过度固可为异而雨雪之大尤可为异故春秋书之以记异也安在其不为异乎亦若后世晋泰始六年六月大雨河洛并溢流四千余家安知春秋之书大雨者亦必不类乎此也曰三月之大雨雪者固为异矣而桓八年冬十月雨雪僖十年冬大雨雪者何足以为异乎僖二十九年秋大雨雹者固为异矣而昭三年冬大雨雹四年正月大雨雹者何足以为异乎曰桓八年冬十月雨雪此或有缺文恐雨雪上当有大字如僖十年冬大雨雪也盖雨雪虽当其期而太多过度则亦为异故书曰大犹洪范所谓极备凶也安得不为异乎亦若后世汉元狩元年冬十二月大雨雪民多冻死安知春秋之书大雨雪者亦必不类乎此也至于雹者阴阳和则为霜雪雨露不和则为雹雹且大焉则虽冬且为异况秋与春安得不为异乎亦若后世汉元封三年十二月雹大如马头安知春秋之书大雨雹者亦必不类乎此也曰桓十四年春正月无冰成元年二月无冰又十六年正月雨木冰襄二十八年春无冰若以夏正言之则何以皆书于春而不书于冬乎故汪氏谓茍以发冰而知无冰则当常以二月而不有正月矣若曰或藏冰无冰而书无或发冰无冰而书无抑何纪事之错乱哉曰不然周人以十二月凿冰正月纳冰二月发冰今正月无冰若以为十一月则十一月无之而十二月有焉亦又何害是十一月之无冰者固不足书也要之正月无冰者言藏冰之月无冰可藏则冬之无冰者可知矣二月无冰者仲春献羔开冰先荐寝庙今当庙荐而无冰焉则凡以后之祭无冰者可知矣不言凌阴庙荐之无冰而但曰无冰者圣人讳之此正春秋因事而书以垂鉴戒之法也何乃谓纪事之错乱哉襄二十八年春无冰者亦犹正月二月之无冰也至于正月雨木冰孔氏谓仲冬时犹有雨雨着树为冰记寒甚之过其节度殊不知鲁地仲冬极寒有雪无雨使雨而成冰亦不为过何足为异必孟春之月三阳开泰而犹雨木冰故书之以记异亦犹后世魏黄初六年正月雨木冰而郡贼起安知春秋之书雨木冰者亦必不类乎此也若以正月为十一月则正月无冰者既谓仲冬当冰而无冰矣正月雨木冰者又谓仲冬不当冰而冰无乃若汪氏之所谓纪事错乱乎曰庄七年秋大水无麦苗说者谓五月麦熟苗秀大水漂尽若以为七月则何有麦苗耶曰四月麦秋至则已刈麦至五月则刈已尽经言秋无麦苖言七月大水苗既为水所漂固无可望而麦之刈未久又皆已尽故曰无麦苗亦犹二十八年冬书曰大无麦禾也曰定元年十月殒霜杀菽何以书乎曰诸灾异皆可通惟此为不可通恐有缺文误字如君氏郭公之类秦火之余汉隶之后安保其传録之无讹也曰陈定宇谓春搜夏苗秋狝冬狩四时田猎定名也桓四年春狩于郎哀十四年春西狩获麟此所谓春非冬而何定十三年夏大搜于比蒲昭十一年五月大搜于比蒲此所谓夏非春而何曰否陈氏但引其所可通者而不敢引其所不可通者春秋书狩者四书搜者五桓四年春狩于郎哀十四年春西狩既以为冬矣则僖二十八年冬天王狩于河阳庄四年冬狩于禚者又当皆为秋也是冬狩之果有定名乎昭十一年五月搜于比蒲定十三年夏搜于比蒲既以为春矣则昭八年秋搜于红二十二年春搜于昌间定十四年秋搜于比蒲者又当为夏与冬也是春搜之果有定名乎其不足为证也明矣曰汪氏谓左传僖五年正月日南至礼记正月日至陈定宇引晋卜偃及汉陈宠传之说张敷言引绛县老人之语其言皆彰彰然也岂不足征乎曰易书诗周礼皆可信矣诸儒乃舍之而反信左氏汉儒之说左氏汉儒不得圣人作经之义未有不妄意増改而附会穿凿者矣果何足征之有哉是周之不改时与月者观春秋为可见矣
　　论语孟子
　　论语曽晳曰暮春者春服既成浴乎沂风乎舞雩咏而归此其为建辰之月和煦之时者审矣如以为建寅之月则何以浴沂而风舞雩之下乎孟子言七八月之间旱朱子以为夏五六月十一月徒杠成十二月舆梁成又以为九月十月意谓申酉之月禾稻将熟不须雨泽而子丑之月寒气已过始成杠梁则太迟也愚窃以为七八月之间云者是谓孟秋仲秋交代之际也禾稻之熟南方早而北方迟然而南方孟秋仲秋之际旱暵为灾则雨泽亦不可缺况北土乎是七八月之间者不必指为五六月之间也至于十一月徒杠成十二月舆梁成者盖主溱洧言溱洧皆在大河之南其寒不如北土之甚九月未可成徒杠十月未可成舆梁况当九月筑场十月获稻之候不可妨农必田功毕然后为之至十一月而徒杠已成十二月而舆梁已成非谓至是月而始为之也曰然则合是数说则周厯之纪皆夏时矣而夫子又何必告颜子以行夏之时哉曰商周厯数虽与夏同而正朔则与夏异夫子告颜子者不以厯数言以正朔言也意谓为邦者必改正朔以易制度商周之正朔厯数分而为二揆之于理固有未顺惟夏之正朔厯数合而为一以三统言之则为人以四时言之则为春以十二月言之则为正月揆之于理则无不顺故举之以为万世为邦者法也
　　汲冢周书
　　汲冢书云夏数得天百王所同其在商汤顺天革命改正朔亦越我周王致伐于商改正异械以垂三统至于敬授民时巡守祭享犹自夏焉又曰维四年孟夏王初祈祷于宗庙乃尝麦于太祖按晋狼曋所引周志之言见于此书则此书乃春秋以前之人所作其言虽不合于经而其谓周人改正朔不改月数及孟夏尝麦则与五经所载周之时月亦无不合也
　　史记汉书
　　或曰史记秦汉以亥为正其纪年必先书冬十月而后书余月则寅月起数秦汉未之改也而西汉书注文颖乃谓秦以十月为正月颜师古亦谓汉纪年先书冬十月继书春正月者此皆太初正厯之后记事者追改之非当时本称也以十月为岁首即谓十月为正月今之正月乃当时之四月耳而近世呉渊颖亦取其说且谓蔡氏以嬴秦视三代然则秦汉之正果改月乎果不改月乎曰史记言秦并天下始改年朝贺皆自十月朔曷尝以十月为正月哉如以十月为正月则十一月为二月十二月为三月矣而始皇二十九年登之罘刻石其词曰时在仲春阳和方起与诗所谓二月初吉日月方奥同意夫十一月寒冱之极微阳初生和气未动吕氏月令所谓阴阳争者也果可以为阳和之起乎必孟春东风解冻仲春日月方燠然后可云是秦之二月不为十一月明矣三十一年十二月更名腊月嘉平是秦之三月不为十二月明矣汉仍秦正未之有改至武帝太初始改从夏正若以为汉人作汉纪而追改之则何故亦兼秦纪而改之乎是秦汉之不改月者审矣文颖师古之言皆谬妄者也呉渊颖反取其说而诋蔡氏以嬴秦视三代误矣

　　玺辩　　刘定之

　　咸阳县民段义于河南乡修舍得古玉印文曰受命于天既寿永昌上之诏蔡京等辩验以为秦玺遂命曰天授传国受命宝改年号为元符秦始皇以蓝田玉制玺六面正方螭纽李斯譔文以鱼鸟篆刻之子婴降时献汉祖汉诸帝常佩之故霍光废昌邑王贺持其手解脱其玺组王莽簒位后初不肯与后乃出投诸地螭角微玷董卓之乱帝辩出走失玺孙坚得于城南甄官井中袁术拘坚妻得以称帝术死玺仍归汉传魏隶刻肩际曰大魏受汉传国之玺魏传晋晋懐帝失位玺归刘聪聪死传曜石勒杀曜取玺冉闵簒石氏置玺于邺闵死国乱其子求救于晋谢尚尚遣兵入邺助守因绐得玺懐以归尚送还晋方其未还也刘石之徒以玺不在晋谓晋帝为白板天子晋盖耻之然则晋之谓绐得玺意者以解此耻也恶足尽信哉不旋踵邺为慕容燕所取玺或者实在燕矣谓在燕则燕为苻坚所并而坚见虏于姚苌苌从坚求玺坚骂之曰五胡次序无汝羌名玺已送晋不可得也卒拒之以死盖坚未尝以送晋而玺于此乎亡矣谓晋果绐得之于邺则传宋齐梁而侯景取之景败其侍中赵思贤弃之草间奔广陵告郭元建取送髙齐齐亡归宇文周周传隋隋炀帝死宇文化及取之化及死窦建徳取之建徳见擒其妻曹氏奉以归唐唐传朱梁朱梁亡归于后唐然后唐之未取朱梁也自云得玺于魏州僧僧得于黄巢乱唐之时而庄宗用以建大号则所取于朱梁之玺与所取于魏州僧之玺又未知孰为秦之故物也抑卒同归于后唐矣后唐废帝从珂与玺俱焚继之者石晋晋出帝重贵降辽太宗徳光徳光以其所献玺非真诘之重贵对以昔玺既焚今玺先帝所为羣臣共知盖自有秦玺以来其间得丧存毁真赝之故难尽究诘而至于重贵降辽之日秦玺之毁于火也已灼然着于人人口耳自是以后有天下者不托以为言矣哲宗蔡京乃能复得之于咸阳岂坚之所瘗藏至此而始出乎非也是又作天书之故智也天书号年为祥符秦玺号年为元符既绍述其乃考神宗之法又绍述其乃髙考真宗之符不亦异哉尧舜禹之传国其言着于书曰惟精惟一允执厥中言为国之道也秦始皇之传国其言着于玺曰受命于天既寿永昌言享国之福也志于其道者福从之志于其福者福未必从之假令哲宗所得信为秦玺而其短世絶传何有于受天命而寿昌哉信元后所谓亡国不祥玺尔其后徽宗以哲宗所得者为未足而复制二玺其一龟纽六寸文曰承天福延万亿永无极谓之镇国宝其一于阗大玉二尺许文曰范围天地幽赞神明保合太和万寿无疆谓之定命宝与哲宗所得曰受命宝者为三已而悉为金人所俘以去前此金人以辽取石晋意其得秦玺于获辽主延禧之日责而征之延禧诉以兵败失于桑干河及既得于宋自谓惬所欲而义宗守绪死于蔡州幽兰轩又为煨烬然则哲宗之所得纵使真为秦玺元人亦不得取之矣诡妄之臣乃犹以之借口欺世基祸黩武亦独何哉诗曰投畀豺虎豺虎不食投畀有北有北不受投畀有昊言归诸天庻乎祸端永絶也其亦无如之何而为此言哉其此玺之谓哉

　　明文衡卷十五

　　●钦定四库全书

　　明文衡巻十六

　　（明）程敏政 编

　　○原

　　文原　　宋濓

　　余讳人以文词相命丈夫七尺之躯其所学者独文乎哉虽然予之所谓文者乃尧舜文王孔子之文非流俗之文也学之固宜浦江郑楷楷之弟栢尝从余学已知以道为文因作文原二篇以贻之
　　其上篇曰人文之显始于何时实肇于庖牺之世庖牺仰观俯察画竒偶以象阴阳变而通之生生不穷遂成天地自然之文非惟至道含括无遗而其制器尚象亦非文不能成如垂衣裳而治取诸乾坤上栋下宇而取诸大壮书契之造而取诸夬舟楫牛马之利而取诸涣随杵臼棺椁之制而取诸小过大过重门击柝以取诸豫弧矢之用以取诸睽何莫非灿然之文自是推而行之天衷民彛之叙礼乐刑政之施师旅征伐之法井牧州里之辨动作食息之仪复皆则而象之故凡有关民用及一切弥纶范围之具悉囿乎文非文之外别有其它也然而事为既着无以纪载之则不能以行逺始托诸辞翰以昭其文略举一二言之禹敷土随山刋木奠髙山大川既成功矣然后笔之为禹贡之文周制聘觐燕享馈食昏丧诸礼其升降揖让之节既行之矣然后笔之为仪礼之文孔子居乡党容色言动之间从容中道门人弟子既习见之矣然后笔之为乡党之文其它格言大训亦莫不言必有其实而后文随之初未尝以徒言为也譬犹聆众乐于洞庭之野而后知音声之抑扬缀兆之舒疾也习大射于矍相之圃而后见观者如堵墙序点之扬觯也茍踰度而臆决之终不近也昔者游夏以文学名谓观其会通而酌其损益之宜而已非专指乎辞翰之文也呜呼吾之所谓文者天生之地载之圣人宣之本建则其末治体着则其用彰斯所谓乘阴阳之大化正三纲而齐六纪者也亘宇宙之始终类万物而周八极者也呜呼非知经天纬地之文者恶足以语此
　　其下篇曰为文必在养气气与天地同茍能充之则可配序三灵管摄万彚不然则一介之小夫尔君子所以攻内不攻外图大不圗小也力可以举鼎人之所难也而乌获能之君子不贵之者以其局乎小也智可以搏虎人之所难也而冯妇能之君子不贵之者以其骛乎外也气得其养无所不周无所不极也揽而为文无所不参无所不包也九天之属其髙不可窥八柱之列其厚不可测吾文之量得之魂毁魄渊运行不息基地万荧缠次弗紊吾文之焰得之昆仑玄圃之崇清层城九重之严邃吾文之峻得之南桂北瀚东瀛西溟杳渺而无际函负而不极鱼龙生焉波涛兴焉吾文之深得之雷霆鼔舞之风云翕张之雨露润泽之鬼神恍惚曾莫穷其端倪吾文之变化得之上下之间自色自形羽而飞足而奔潜而泳植而茂若洪若纎若高若卑不可以数计吾文之随物赋形得之呜呼斯文也圣人得之则传之万世为经贤者得之则放诸四海而准辅相天地而不过昭明日月而不忒调燮四时而无愆此岂非文之至者乎天道湮微文气日削骛乎外而不攻其内局乎小而不图其大此无他四瑕八冥九蠧有以累之也何谓四瑕雅郑不分之谓荒本末不比之谓断筋骸不束之谓缓旨趋不超之谓凡是四者贼文之形也何谓八冥讦者将以贼夫诚撱者将以蚀夫圆庸者将以溷夫竒瘠者将以胜夫腴觕者将以乱夫精碎者将以害夫完陋者将以革夫博昧者将以损夫明是八者伤文之膏髓也何谓九蠧滑其真散其神糅其氛徇其私灭其智丽其弊违其天昧其几爽其贞是九者死文之心也有一于此则心受死而文丧矣春葩秋卉之争丽也鸱号林而蛩吟砌也水涌蹄涔而火炫萤尾也衣被土偶而不能视聴也蠛蠓死生于瓮盎不知四海之大六合之广也斯皆不知养气之故也呜呼人能养气则情深而文明气盛而化神当与天地同功也与天地同功而其智卒归之一介小夫不亦可悲哉
　　予既作文原上下篇言虽大而非夸惟智者然后能择焉去古逺矣世之论文者有二曰载道曰纪事纪事之文当本之司马迁班固而载道之文舍六籍吾将焉从虽然六籍者本与根也迁固者枝与叶也此固近代唐子西之论而予之所见则有异于是也六籍之外当以孟子为宗韩子次之欧阳子又次之此则国之通衢无荆榛之塞无蛇虎之祸可以直趋圣贤之大道去此则曲狭僻径耳荦确邪蹊耳胡可行哉予窃怪世之为文者不为不多骋新竒者钩摘隠伏变更庸常甚至不可句读且曰不诘屈聱牙非古文也乐陈腐者一假场屋委靡之文纷纷龎杂不见端绪且曰不浅易清顺非古文也予皆不知其何说大抵为文者欲其辞达而道明耳吾道既明何问其余哉虽然道未易明也惟能知言养气始为得之予复悲世之为文者不知其故颇能操觚遣辞毅然以文章家自居所以益摧落而不自振也今以二三子所学日进于道聊一言之

　　画原

　　史皇与苍颉皆古圣人也苍颉造书史皇制画书与画非异道也其初一致也天地初开万物化生自色自形总总林林莫得而名也虽天地亦不知其所以名也有圣人者出正名万物髙者谓何卑者谓何动者谓何植者谓何然后可得而知之也于是上而日月风霆雨露霜雪之形下而河海山岳草木鸟兽之着中而人事离合物理盈虚之分神而变之化而宜之固已达民用而尽物情然而非书则无纪载非画则无彰施斯二者其亦殊途而同归乎吾故曰书与画非异道也其初一致也且书以代结绳功信伟矣至于辨章服之有制画衣冠以示警饬车辂之等威表旟旐之后先所以弥纶其治具匡赞其政原者又乌可以废之哉画绘之事统于冬官而春官外史专掌书令其意可见矣况六书首之以象形象形乃绘事之权舆形不能尽象而后谐之以声声不能尽谐而后会之以意意不能以尽会而后指之以事事不能以尽指而后转注假借之法兴焉书者所以济画之不足者也使画可尽则无事乎书矣吾故曰书与画非异道也其初一致也古之善绘者或画诗或图孝经或貌尔雅或像论语暨春秋或着易象皆附经而行犹未失其初也下逮汉魏晋梁之间讲学之有图问礼之有图烈女仁智之有图致使图史并传助名教而翼羣伦亦有可观者焉世道日降人心寖不古若往往溺志于车马士女之华怡神于花鸟虫鱼之丽游情于山林水石之幽而古之意益衰矣是故顾陆以来是一变也阎吴之后又一变也至于关李范三家者出又一变也譬之学书者古籀篆隶之茫昧而唯俗书之姿媚者是耽是玩岂其初意之使然哉虽然非有卓然拔俗之姿亦未易言此也南徐徐君景旸工书史善吟古今诗信为才大夫也旁通绘事有士韵而无俗姿一时贤公卿皆与之游名称藉甚有荐于朝者景旸以母老不仕予尤爱景旸者于其别去故作画原以赠焉呜呼易有之圣人有以见天下之赜而拟诸形容象其物宜是故谓之象然象之事又有包乎阴阳之妙理者诚可谓至重矣景旸其亦知所重乎哉

　　原谏　　王祎

　　人君之职莫急于纳谏人臣之职莫先于进諌纳谏难矣而进谏为尤难进谏之道有二曰讽谏曰直谏讽諌固难而直谏又难也是故引义托物从容开譬不动声色而其说已行悟主意于片言置君德于无过者讽谏之谓也危言切论衔鲠骨批逆鳞正色而不阿犯颜而不忌必究其说乃已虽杀身而不顾者直谏之谓也礼上讽谏而下直谏岂不以谓讽谏以悟主将君臣两全其美名直谏以匡君则君或至于遂非臣或至于蹈祸是君蒙拒谏之恶而臣获尽忠之害也故曰人君之纳谏为难而人臣之进谏尤难进谏之道讽谏固难而直谏又难也虽然为人臣而事明君讽谏直谏盖无施不可不足为难也茍事暗主而用直谏则鲜有不及其身而况于讽谏其将若之何于是二者之谏均为难矣呜呼唐虞三代逺矣近而论之汉唐之世号能纳谏者莫文帝太宗为盛矣文帝寛仁尽下羣臣虽切谏常假借纳用之若冯唐之论颇牧张释之之论啬夫所谓讽谏也及贾谊论时事则流涕痛哭袁盎引却慎夫人坐指人彘为说所谓直谏也而文帝皆容受之太宗英明能断从谏如流导臣下而使之言如魏征之言昭陵王珪之论庐江所谓讽谏也及征疏十渐极陈时政得失祖孝孙谓陛下负臣臣不负陛下所谓直谏也而太宗靡不优纳焉是则以直谏讽谏施之贤君固无乎不可也若夫萧望之张猛京房言石显于元帝王章言王鳯于成帝王嘉郑崇言董贤于哀帝李膺陈蕃范滂之徒言阉宦于灵帝长孙无忌禇遂良上官仪言武氏于高宗张柬之辈言韦氏于中宗孟昭图言田令孜于僖宗然皆不免于杀身是事暗君固无事于讽谏而因直谏以陷祸亦理之所必至矣呜呼知无不谏而谏之以直者人臣之分也伤于直而蹈祸不测使其君蒙拒谏之恶而已获尽忠之害者非人臣之得已也自古无道之君其过行非一端也而莫甚于拒谏言而杀谏臣拒一谏言杀一谏臣其事若未害也而家国之败亡辄不旋踵殆如烛照而龟卜不亦深可戒哉和阳王先生夙有大志负气节而敢言者也今擢居谏诤之职士大夫咸曰先生遇明主讽谏直谏将无施而不可矣金华王祎辱与先生游因原夫谏之所为难者为文以赠之呜呼言其所为难则其所以不难者固有望于先生也夫

　　原治　　梁寅

　　昔之君临天下而名以时异者曰皇帝王霸皇之世制作之未有无为而民化者也帝之世昉有制作而民犹易于化者也王之世制作之大备化天下而曲尽其道者也霸之世任情制作以知术而驭天下者也君子之论治者曰帝世不可及矣三代之治后世决可复不法三代以为治者皆茍道也呜呼斯言者诚不易之论也自成周而下主与臣之论王霸者纷纷然而异或曰宜遵王或曰宜从霸或曰宜杂用王霸遵于王其图之也顺而易其为效也大而乆从于霸其图之也逆而难其为效也小而近在人主所尚何如尔若曰杂用王霸王何可以杂杂即霸而已矣夫帝之不可及而王可及何也风气之益殊犹时之春而为夏夏而为秋秋而为冬也人心之滋伪犹蓬茨之居易而为断砻丹雘也朴浑之器易而为雕镂金玉也圣哲之君不常出犹山之为童而木之百寻十围者罕见也土之壤变而榖之一茎九穗者稀有也此帝世之所以不可及也若三代之君其以战攻而创业与后世同也赖左右匡赞之臣与后世同也孜孜于礼乐刑政之施与后世同也继嗣之君或贤或不贤其不贤者得人以辅之则治不得人则乱且亡与后世同也其异于后世者彼兴王之君佐命之臣所好所趋理之公也所恶所背欲之私也王与霸之判如金之异于锡玉之异于石然王道可以学而至学而至则治亦可及矣若曰杂于霸则理欲之辨即邪正之辨也悖于理则流于欲矣戾于正则归于邪矣或曰遵于王而业不就治不遂者若之何曰王道之当务如饥之于粱肉食之则其腹必充其体必肥彼食而不充不肥者抱疾之人尔舍粱肉之美而谓他物可充且肥者口之爽而失其味之正者尔彼图王而不成非王之不可图图之而失其道者也故行仁义而败者徐偃也用周官之法而亡者王莽也慕古车战之法而丧师者房管也因周官之说而行新法以乱天下者王安石也其若是者由泥古之迹非古之道也使徐偃而守侯度何以败王莽而徇臣义何以亡房管而出师以律何以凶王安石而用正不用邪何以乱故人之疾而癯非粱肉之害之也治之慕古而乱且亡非王道之误之也或曰后世亦有用霸而治且乆者汉唐是也曰汉之乆以风俗之近古而又多贤明之主也唐之乆以太宗安民功大而治法之备也若其治之不及三代则亦霸之敝尔然则必王道之用刑无藉于严乎兵无藉于强乎曰王者之刑非不欲严也其有所严也则亦有所寛也寛也者仁之施也严也者义之断也王者之兵非不欲强也其时而强也则亦时而弱也弱也者仁之术也强也者义之形也刑之以仁为寛以义为严故梁武之慈悲不杀非仁之寛也汉武之峻法密网非义之严也兵之以仁为弱以义为强故宋高宗之乞和金人非仁之弱也隋炀之逺征高丽非义之强也且世主之敝刑或误于申韩兵或局于孙吴申韩之刑以惨礉为严孙吴之兵以变诈为强是皆戾于仁义者为人臣者若之何以是而进之其君也善乎孟轲氏之言曰行仁政而王莫之能御也又曰仁者无敌君子有不战战必胜矣呜呼稽之六经折之孔子以论天下之治莫如孟轲氏而或乃以为迂则凡学孔子者孰非迂也王道者必若何而无敝乎曰本之以二南之化辅之以周官之法君相修于上百职勤于下因乎时之宜顺乎民之心公以灭其私实以称其名其于复三代之治犹乗轻车趋夷途其至于所至也亦宜矣

　　原命一首赠杨文忠别　　王叔英

　　人之生或贵或贱或富或贫或寿或夭其贵之等则有为公为侯为卿大夫为士者焉其贱之等则有为农为工为商贾为奴隶者焉其富之等则有百金千金万金以至于货利无算者焉其贫之等则有无一岁之蓄一月之蓄一朝之蓄者焉其寿之等则有五六十年七八十年九十百年者焉其夭之等则有四三十年二一十年与不满十年及一岁者焉是其故何哉盖有命焉非人之所能为也命者何人受天地之气以生者也夫贵者得乎气之崇高者也贱者得乎气之卑下者也富者得乎气之丰润者也贫者得乎气之枯瘠者也寿者得乎气之悠长者也夭者得乎气之短速者也其间又有等级之不齐者随其所得之气有多寡也是故贵者不可使之贱贫者不可使之富寿者不可夺之夭固有始出奴隶而终受侯封生饫粱肉而没无饭含出入锋刃而老死衾帷者岂其智力所能及哉故孔子称死生有命富贵在天至论富则曰富若可求虽执鞭之役吾亦为之由是观之岂非命欤古之君子知其然是故为其分之当为而不以利害死生易其节不失其心无愧于人不求福而福在其中故其生则无愧于为人而身有余荣没则无愧于为神而子孙蒙其福后之君子其明乎此者盖鲜矣是故于其分之当为者漫不知省而于利害死生之际则巧为趋避无所不骋其私徒违其心而伤于物终亦必及其身而后已故其生有余耻而没有余殃甚可叹也余尝与友人杨文忠论而悲之文忠始由县学生升太学上舍尝入试文渊阁其文冠多士及出为永福丞以亷能有声誉复还乡里囊橐萧然居忧三载力耕以自给未尝妄求于人岂非可谓知命君子欤今其服阕往觐京师将复有职任之寄余欲其无变于初志益务其当为也故以所尝为议论之言作原命一篇以赠其行亦因以自勖焉洪武二十有二年九月乙巳着

　　明文衡巻十六

　　●钦定四库全书

　　明文衡巻十七

　　（明）程敏政 编

　　○箴　铭

　　磨兠坚箴　　宋濂

　　昔李侍郎敦立尝掲磨兠坚三字于坐隅磨兠坚者古之慎言人也其善于自防者哉为着箴曰
　　磨兠坚慎勿言口为祸门昔人之云磨兠坚人各有心山髙海深磨兠坚髙不知极深不可测磨兠坚言出诸口祸随其后磨兠坚钟鼓之声因扣而鸣磨兠坚不扣而鸣必骇众聴磨兠坚唯口之则守之以黙守之以黙是曰玄德磨兠坚磨兠坚慎勿言

　　续丹扆箴　　王祎

　　官箴王阙古之谊也唐李卫公献丹扆六箴于其君立意措辞分章指事忠爱之道蔼然可观其殆有所讽刺而救君于失得箴谏之谊者矣然其言之犹乏剀切君子病焉祎不自揆因掇卫公之余旨取夫善可为训恶可为戒而人臣所难言者极言之作续丹扆六箴
　　天运不息昏昕有恒有恒伊何宵终则明人君体天夙兴在廷宵向终矣君胡不兴宵终不明天运乃愆宵终不兴君斯违天佩玉晏鸣荒淫用宣鸡鸣而起大舜称贤（右宵衣箴）
　　维衮与冕君服堂堂以朝以祭视瞻所宗玉衣示侈商祚以亡估服称妖汉室乃倾一服之华若未过靡孰知祸殃鲜不职此皇王所戒不物不轨三服罢官着美惇史（右正服箴）
　　为天下君职在养民匪以天下徒奉一人取民有制壤奠式陈贡献无艺丧乱之因淫声冶色使君聋瞽竒物异品竟亦何补却蛤焚裘为事非巨俭德着闻齐风尧禹（右罢献箴）
　　臣言劘君如批逆鳞大诛小斥何益于臣臣岂求益凡以益君君弗臣聴匪愚则昏从若转圜是谓能改一事十谏庶无后悔圣维尧舜刍荛犹采拒谏遂非不败奚待（右纳诲箴）
　　人心不同有如其面面则易知心实难见心之奸邪阴运潜变审之察之贵在能断秦斯岂讦唐杞非谀欺君误国面是心殊此而弗辨家国沦胥知人则哲钦哉圣谟（右辨邪箴）
　　春秋谨始大易知几思患预防必防其微莽卒簒汉貂终危齐惟微弗防遂至噬脐不观坚氷其初履霜滔天之水实由滥觞恶过无小虽小勿将积之乆矣社覆宗亡（右防微箴）

　　官箴上　　刘基

　　维天生民■〈亻蠡〉■〈亻蠡〉蚩蚩有欲罔制乃豹乃螭爰立之君载作之师式养式教毋汩秉彛嗟尔司牧代君抚绥君禄我食君令我施邦本弗固庶事咸隳受寄匪輶敢不肃祗治民奚先字之以慈有顽弗迪警之以威振惰奬勤拯艰息疲疾病颠连我扶我持禁暴戢奸损赢益亏如农植苗蚤夜孜孜涝疏旱溉无容稗秕如良执舆顺以导之无俾旋泞强策以驰慈匪予爱帝命溥时威匪予憎国有恒规弱不可陵愚不可欺刚不可畏媚不可随无取我便置人于危无避我谤见义不为天鉴孔昭民各有思惠之斯怀推之乃离誉不可骄器恶满欹谤不可怒退省吾私人有恒言视民如儿无反厥好以暴予知是用作箴敢告执羁

　　官箴中

　　在昔隆古分封国都付之以民俾养勿瘏上下恊心各保乃区明庶考绩昭哉范模秦废圣制代德以狙刀笔之权始归吏胥弄法舞文聋痴瞽愚流波至今一任簿书行立公庭如鴈如鳬我欲是求我利是趋摩揣官情以逞觊觎官惟好货我甘以苴官惟好名我逢以谀官惟畏嫌我疑以污官惟好惰我淫以娱官惟好猜惑以多途官惟好威道以掊■〈扌虚〉语黙有为俯仰有须觇容察辞助忿乘愉法度盈口奸邪满躯蛊智迷昧欺庸陷迂俾奸作恶以紫为朱未获官心妪妪儒儒亦既获止如登天衢傲兀民士凭凌里闾恶积祸来官与之俱人有恒言遇吏如奴坚防固堤犹恐或窬矧曰聴之百姓何辜是用作箴敢告仆夫

　　官箴下

　　无谓余明人莫能昧离娄善察不识其背无谓予能人莫敢欺校人烹鱼子产弗知立事惟公烛诈惟诚小节勿固小慧勿行无矜我亷守所当为无沽我名以生众疑何以简讼决之使通何以弭贪慎检乃躬去谗斥佞逺吏近民待人以寛律已以勤无咎人弗信忱至斯孚无患人不闻惟德不孤德以进善威以挫奸德不可偏威不可烦无谓彼富我必极之无谓彼贫我必直之持心如衡以理为平无为避嫌以纵无情人有恒言为臣不易是用作箴敢告有位

　　吾友会稽楼文渊常持诚敬谦谨四字诚敬所以存乎心谦谨所以施之事也因作箴以贻之　　贝琼

　　昔熊渠子夜行道逢伏虎引弓射之没镞饮羽金石之坚惟诚可通矧乎有知何逺弗从故事神则必假治人则必化嗟时益偷毎设机而尚诈是知治心之要在乎不欺茍内外如一吾又何为（右诚箴）
　　知伯五贤实祸之基蓝台一会戏康子而侮段规卒为韩魏禽遂贻千载之讥是以古人必敬为主茍忽乎秋毫所丧奚补亦有冀缺夫妇如宾遂举于陇畆以佐晋君得失之微荣辱之大一出一入勉哉无懈（右敬箴）
　　凌人者恒为人尤下人者恒寡吾仇故善有不可争劳有不可伐处于朝则国和处于室则家悦噫盈必招损惟卑益尊大易之言守而勿谖（右谦箴）
　　陟彼太行羊肠九折防其衔辔遵其轨辙既及乎坦途乃骋而驰车偾马惊吾伤亦宜呜呼祸恒伏于至微必致谨其所事匪险之为虞无虞吾焉可恃爰作斯箴永为人规式戒其怠长乐公是师（右谨箴）

　　家人箴（十五首）　　方希古

　　论治者常大天下而小一家然政行乎天下者世未尝乏而教洽乎家人者自昔以为难岂小者固难而大者反易哉盖骨肉之间恩胜而礼不行势近而法莫举自非有德而躬化发言制行有以信服乎人则其难诚有甚于治民者是以圣人之道必察乎物理诚其念虑以正其心然后推之修身身既修矣然后推之齐家家既可齐而不优于为国与天下者无有也故家人者君子之所尽心而治天下之凖也安可忽哉余病乎德无以刑乎家然念古之人自修有箴戒之义因为箴以攻已缺且与有志者共勉焉
　　正伦
　　人有常伦而汝不循斯为匪人天使之然而汝舍旃斯为悖天天乎汝弃人乎汝异曷不思邪天以汝为人而忍自絶为禽兽之归邪
　　重祀
　　身乌乎生祖考之遗汝哺汝歠祖考之资此而可忘孰不可为尚严享祀式敬且时
　　谨礼
　　纵肆怠忽人喜其佚孰知佚者祸所自出率礼无愆人苦其难孰知难者所以为安嗟时之人惟佚之务尊卑无节上下失度谓礼为伪谓敬不足行悖理越伦卒取祸刑逊让之性天实锡汝汝手汝足能俯兴拜跪曷为自贼恣傲不恭人或不汝诛天宁汝容彼有国与民无礼犹败矧予眇微奚时弗戒由道在已岂诚难邪敬兹天秩以保室家
　　务学
　　无学之人谓学为可后茍为不学流为禽兽吾之所受上帝之衷学以明之与天地通尧舜之仁颜孟之智圣贤盛德学焉则至夫学可以为圣贤侔天地而不学不免与禽兽同归乌可不择所之乎噫
　　笃行
　　位不若人愧耻以求行不合道恬不加修汝德之凉侥幸髙位秪为贱辱畴汝之贵孝弟乎家义让乎乡使汝无位谁不汝臧古人之学修己而己未至圣贤终身不止是以其道硕大光明化行邦国万世作程汝曷弗效易自满足无以过人人宁汝服及今尚少不勇于为迨其将老虽悔何追
　　自省
　　言恒患不能信行恒患不能善学恒患不能正虑恒患不能逺改过患不能勇临事患不能辨制义患乎巽懦御人患乎刚褊汝之所患岂特此耶夫焉可以不勉
　　絶私
　　厚已薄人固为自私厚人薄已亦匪其宜大公之道物我同视循道而行安有彼此亲而宜恶爱之为偏疎而有善我何恶焉爱恶无他一裁以义加以丝毫则为人伪天之恒理各有当然孰能无私忘已顺天
　　崇畏
　　有所畏者其家必齐无所畏者必怠而睽严厥父兄相率以听小大祗肃靡敢骄横于道为顺顺足致和始若难能其美实多人各自贤纵私殖利不一其心祸败立至君子崇畏畏心畏天畏已有过畏人之言所畏者多故卒安肆小人不然终履忧畏汝今奚择以保其身无谓无伤陷于小人
　　惩忿
　　人言相忤遽愠以怒汝之怒人彼宁不恶恶能兴祸怒实招之当忿之发宜忍以思彼言诚当虽忤为益忤我何伤适见其直言而不当乃彼之狂狂而能容我道之光君子之怒审乎义理不深责人以厚处已故无怨恶身名不隳轻忿易忤小人之为人之所慕实在君子考其所由君子鲜矣言出乎汝乌可自为以道制欲毋纵汝私
　　戒惰
　　惟古之人既为圣贤犹不敢息嗟今之人安于卑陋自以为德舒舒其学肆肆其行日月迈矣将何成名昔有未至人闵汝少壮不自强忽其既耄呜呼进乎止乎天实望汝云何而忍无闻以没齿乎
　　审聴
　　聴言之法平心易气既究其详当察其意善也吾从否也舍之勿轻于信勿逆于疑近习小夫闺合嬖女为谗为佞类不足取不幸聴之为患实深宜力拒絶杜其邪心世之昬庸多惑乎此人告以善反谓非是家国之亡匪天伊人尚审尔聴以正厥身
　　谨习
　　引卑趋髙岁月劬劳习乎污下不日而化惟重惟黙守身之则惟诈惟佻致患之招嗟嗟小人以患为美侧媚倾邪矫饰诞诡告以礼义谓人已欺安于不善莫觉其非彼之不善为徒孔多惧其化汝不慎如何
　　择术
　　古之为家者汲汲于礼义礼义可求而得守之无不利也今之为家者汲汲于财利财利求未必得而有之不足恃也舍可得而不求求其不足恃者而以不得为忧咄嗟乎若人吾于汝也奚尤
　　虑逺
　　无先已私而后天下之虑无重外物而忘天爵之贵无以耳目之娱而为心腹之蠧无茍一时之安而招终身之累难保而易纵者情也难完而易毁者名也贫贱而不可无者节之贞也富贵而不可有者意气之盈也
　　慎言
　　义所当出黙也为失非所宜言言也为愆愆失奚自不学所致二者孰得宁过于黙圣于乡党言若不能作法万年世守为经多言违道适贻身害不忍须臾为祸为败莫大之恶一语可成小忿弗思罪如丘陵造怨兴戎招尤速咎孰为之端鲜不自口是以吉人必寡其辞捷给便佞鄙夫之为汝今欲言先质乎理于理或乖慎勿启齿当言则发无纵诞诡匪善曷陈匪义曷谋善言取辱则非汝羞

　　却兼味箴　　王绅

　　昔范文正公至晚必思平日所为事与所奉者直则瞑目鼾睡或有不及必竟夕踧踖不宁其自持之功若此故能成其德业心切慕之而未能效也且虑岁月迅迈志气无成而悔尤日益以至故凡于食顷遇兼味务峻却之此虽非古人之所用心亦庶乎节忍之一端因箴以自警
　　人身之奉惟适于中侈约得宜何俭何丰万钱下筯三韭自给于已无禆于道无益行或不臧与物无异取物以奉是食其类宜受其养矫情饰愆弃礼弗居是曰逆天我心思之彼此交媿志业未就奚补于世念兹遗体弗养或伤养而失中天必我殃故凡食顷却其兼味以节吾欲以安吾义且惧志懈厥德不凝庸述斯箴以为心铭

　　○铭

　　苍云轩铭（有序）　　宋濓

　　世皆称严子陵不屈光武以为髙士之问学固求所以行之耳茍得贤君事之而行所志君子之所乐也况光武素知子陵哉子陵之不以隠为髙也审矣其隠盖有所为尔人之志意材量明者能烛之于事为之先子陵光武少相友善使光武能任人可为尽力子陵何所苦而不出既出而决去哉盖光武察察自用其后宰辅多不以礼退子陵预知其如此故决然避去而不疑以全故旧之义此子陵所以为髙也茍徒以隠为髙孰不可为子陵哉子陵裔孙居余姚者曰宗道取范文正公祠堂记苍云语名轩余恐其昧乎出处之义也告之故系以铭铭曰
　　维士为学志大行于时孰肯乐隠屈而弗为卓哉子陵识时之几几不可以出甘耕钓以嬉此为百世之师茍时可行而饰隠以欺是弃其天而失时宜嗟吾子陵志岂在斯尔宜则之勿执固以违视时推移如云在山何滞敛与施或不盈握或雨四垂庶乎于道之归

　　五轮沙漏铭

　　沙漏之制贮细沙于池而注于斗凡运五轮焉其初轮轴长二尺有三寸围寸有五分衡奠之轴端有轮轮围尺有二寸八分上环十六斗斗广八分深如之轴杪傅六齿沙倾斗运其齿钩二轮旋之二轮之轴长尺围如初从奠之轮之围尺有五寸轮齿三十六轴杪亦傅六齿钩三轮旋之三轮之围轴若齿与二轮同其如初轴杪亦傅六齿钩四轮旋之四轮如三轮唯奠与二轮同轮杪亦傅六齿钩中轮旋之中轮如四轮余轮侧旋中轮独平旋轴崇尺有六寸其杪不设齿挺然上出贯于测景盘盘列十二时分刻盈百斵木为日形承以云丽于轴中五轮犬牙相入次第运益迟中轮日行盘一周云脚至处则知为何时何刻也余轮各有楹附度中轮则否轮与沙池皆藏几腹盘露几面旁刻黄衣童子二一击鼓一鸣钲亦运衍沙使之沙之进退则日一视焉此其大略也初滦阳水善氷虽爨鼎沃汤不能为漏新安詹君希元乃抽其精思以沙代之漏成人以为古未尝闻较之郭守敬七宝灯漏钟鼔应时而自鸣者殆将无媿乎浦阳郑君永与希元游京师因知其详归而制之请余铭铭曰
　　挈壶建漏测以水用沙易之自詹始水泽腹坚沙弗止一日一周与天似郑君继之制益美请惜分阴视斯晷

　　婺溪石研铭

　　歙之有硏自唐开元中叶砺始砺猎师也因逐兽发之后为南唐元宗所赏爱名遂与端石齐其地在长城里之龙尾山山一名罗纹其下乃芙蓉溪研溪产者号为尤良濓尝获其一腹有刻文云李少微造少微元宗时砚官也制作絶工致可寳已铭曰
　　外虽黑内则白马生角兮性乃易

　　三竒石后铭（有序）
　　三竒石后铭为吴士朱孟辨作孟辨获石聚寳山间制为山玄肤玉芝朶断云角三名其友王蒙先生图而铭之铭邃甚至不容继孟辨强余述之信乎珠玉在侧觉我形秽也其词曰
　　山玄肤割紫蕤星霣魄石抱腴苍水使者佩失琚山鬼环守目睢盱内藏一升白龙酥餐之凌霄蹑双鳬奋迅八极游清都山玄肤玉为徒　玉芝朶自天堕晕翠霞裁猗傩煅以九阳真澒火有声泓噌玉之瑳不学三秀脆而伙韩终欲攓意仍叵青鸟传信以需我玉芝朶青嫷嫷　断云角鬼斧琢秀棱棱文斮斮霓旌难攀泝寥廓手折祥氛■〈广外勤内〉一握尚带蛟龙气旁魄神母变幻资槖钥上冲牛斗香如濯断云角镇书幄

　　怡颜斋铭　　胡翰

　　衢之超化寺昔紫阳朱子东莱吕子尝寓焉寺故有云山阁有怡颜亭兵兴以来悉废为郡城漫不复识矣惟朱子所书亭扁石刻余于祝仲文家见之仲文有吏能退居委巷诵习犹诸生也遂名其斋曰怡颜以余尝事二子之学来征言乃为之铭曰
　　万物芸芸孰怡尔颜人之感忽日寻乎前茍物于物与物俱迁不物于物宅心孔渊内欲不萌外不能干以一观万参彼两间流峙动静匪山则川飞跃下上匪鱼则鸢春木既荣冬卉亦妍化育流行精頥具宣干确坤隤形附象悬凡厥有生靡不可观皆吾之与靡不可欢惟不梏于私乃乐其天

　　汉榱题研铭

　　有汉榱题其篆曰长乐未央髙帝时陶旊物也僧用中作砚金华胡翰铭曰
　　天垂范地合质圜覆九重遗者一于以用之懿文德汉鼎可移兹不泐

明文衡巻十七

《四库全书　明文衡》　（018～034）/一百卷　（明）程敏政 撰

　　●钦定四库全书

　　明文衡巻十八

　　（明）程敏政 编

　　○铭

　　玉兔泉铭（并序）　　刘基

　　自古有以势轧天下箝人口使和已者鲜不由细微以及大此奸人之素能也故髙之马莽之祥瑞惟其言而莫之违然后大诈行而大欲得矣秦桧之事宋髙宗也以岳将军之武之忠且排构之杀其身以及其子反以为功而宋之君臣莫不从其指则亦何求而不得哉玉兔之泉以清美为建业城中第一岂昔显而今湮者桧实知之耶或有善察土脉工穿井之术者密以语桧而神之以白兔耶则皆不可知也夫桧之罔民设诈岂下于髙莽哉白兔之是非无关天下之大事是故贤人君子忽之而莫与较于是乎鄙夫谄子遂探其意而夸之以为佞是盖不足辩也金华张孟兼悯泉之芳洁为奸人所污而铭以雪其寃爱物之良心也予亦悲之为之作后玉兔泉铭铭曰
　　呜呼泉乎夫何辜为桧所污世无吴隠之孰昭其诬呜呼泉乎尼父大圣犹言其主瘠环与痈疽白兔之传夫何伤于尔欤桧死为蛆泉洁自如我作铭诗众惑斯祛呜呼泉乎终古弗渝

　　奎上人耘杖铭

　　奎上人得古藤以为杖而置锄焉将以两其用也名之曰耘杖而刘基为之铭曰
　　罾可以取鱼而不可以絷鴽带可以系襦而不可以贯珠孰眇其癯而多乃需既予老是扶又薉莽之除畀康勿趄以弗迷厥涂杖乎杖乎歳月逝夫子也予俱

　　器物铭（并序）　　王祎

　　古之君子于凡御服之物日用所接者皆着铭焉名其器而因之以自警则进德修业之功无乎弗在矣大学所载汤之盘铭大戴记及金匮阴谋所载武王器械诸铭是也余因窃取古义即凡器物各为之铭非敢贻于博雅之君子盖庶几动作之间私致其警焉尔合之得（五十首今録二十首）
　　冠铭
　　尔形之端故居吾元吾德茍或愆曷居人之先
　　佩铭
　　动中规矩鸣中律吕庶其为予辅
　　履铭
　　义之趋信之践毋蹈非毋临险
　　枕铭
　　体木而圆于以警吾昏体石而方于以安吾常
　　席铭
　　我身之逸兮藉尔以为偃也我心之直兮匪尔之可巻也
　　衾铭
　　举而施之庇乎一体茍能推之覆帱乎遐迩
　　帐铭
　　起处毋溷乎而亵不可徇乎而隠显公顺乎而独不可慎乎而
　　笥铭
　　非义勿纳非礼勿发
　　椸铭
　　布帛大素其尚亲附也锦绣■■如之何弗拒也
　　鼎铭
　　铉有金玉享受福矣或折尔足覆公餗矣
　　镜铭
　　貎之妍丑尔则辨其外心之淑慝尔曷鉴其内
　　栉铭
　　髪之乱也可以理之政之棼也曷以治之
　　尺铭
　　百分之积乃成乎尺尺而复累吾不知其止学之为功固如是
　　印铭
　　质金相文玉章德之臧名乃长
　　觚铭
　　以此书文常思明以此书事常思平以此书狱常思生以此书财常思轻
　　琴铭
　　情性之正以防其淫造化之妙以钩其深呜呼圣人吾不得而见之矣欲知舜文王周公孔子者微乎斯音曷以得其心
　　匮铭
　　虚其中厥有容维能容乆则充
　　榻铭
　　坐如尸敬以持有弗庄者人所非
　　屏铭
　　心不可蔽可蔽者目天不可蔽可蔽者人
　　剑铭
　　水斩蛟鳄陆剸象犀盍少忍之以全物躯

　　理斋铭　　朱升

　　理者天理之谓也两间之物象凡其自然生成者莫不各有文理在焉交互者谓之文条达者谓之理理之致者莫如玉故理之为字从玉而里声易曰仰以观于天文俯以察于地理星之经纬日月道之出入凡在天者莫非交互之文川牝山牡三条两戒凡在地者莫非条达之理理致者莫如玉制字者既从玉以为理之字矣玉之外物理之致者又莫如木果之栗者故称玉者曰温润而栗然书曰寛而栗记曰温而理寛也温也宜若为浑然者故继之曰栗曰理以足其义知此则知理之字本义矣然则古先民之谓理皆即物而指其条达者以示人如所谓文理密察足以有别所谓依乎天理批大郄导大窽者非超乎物而言也自吾夫子之赞易也有曰穷理尽性以至于命而后之言性理者宗焉夷考夫子之言而求其旨盖以为理出于性性原于命圣人作易其蓍数卦爻之用由浑然而疏通之则和顺于道德而理于义由粲然者而本原之则穷理尽性以至于命所谓理者未尝以为在性之前者也程子之言性曰性即理也朱子以性之仁为爱之理义为宜之理礼智为恭别之理夫爱也宜也恭也别也四者因用而后见而其本则出于性譬诸草木其枝柯不一也循而视其理则皆出于其根是故善言性者因其爱宜恭别之用不同而穷其理之本诸中者则泝流而源见其派焉而不混也于是因其用之爱而穷其理之本乎性者则谓仁因其用之宜而穷其理之本乎性者则谓之义是仁义礼智信者因爱宜恭别之理而立名者也以朱子爱宜恭别之理之训而读程子性即理也之言则庶乎其可通矣理云理云浑沦涣漫之云乎哉吾宗有仲兄者淮海之英也名珍而字理且以理名其斋是得字义之本非常情常辞也谨述字义为之斋铭以为理也者不在于字亦不在于斋而在于心也铭曰
　　元化黙运流行不巳物象肖之浑然之中有文有理理者条达亘乎终始有疏有密有曲有直而无交叕物理惟玉其致无比理之为字所以从玉谐声以里穷理尽性说卦有言以理言性有条不紊惟程朱子万物之理皆备于已弥纶参赞民生日用咸有统纪原始要终明彼取此应事接物行其所知举而措耳猗欤吾宗天资玉美既珍其名理以为字斋颜亦尔人见吾宗温然佳士服其夷旷挹其和萃仰其仪轨未必知其学优而仕事至物来彻上彻下条理如是我作铭诗其直如矢稽首斋名洗心圣言秋月寒水

　　菜薖六器铭　　唐肃

　　余子治圃越城南屋其中曰菜薖榘轩先生既铭之唐肃复铭其器六以余子之治圃也其蓺菜也必以锄铭其锄曰垦而植本斯立培而垕蘖斯茂衡深浅毋尔茍既蓺矣其灌之也必以瓮铭其瓮曰泉之容伊徳之充泉之吐伊泽之溥其繘勿羸其挈勿隳勿事乎桔槔之机既灌矣而草害焉薅之必以刃铭其刃曰恶草之滋资女以翦夷弗翦而夷则茅塞其蹊草去矣菜丰矣采之必以筐铭其筐曰掇其美毋以下体敛其实勿满而溢虚而受之乃其徳左之右之慎尔执采而得之芼之必以釡荐之必以盘铭其釡曰溉于斯烹于斯我有旨畜甘如饴彼鼎食者殆而铭其盘曰脂弗我污兮膻弗我慕兮惟味道之助兮铭已余子曰噫子善铭我器切于物奥于理其足为吾儆乎请书之菜薖以继榘轩之作于是乎书

　　罗经铭　　王景

　　罗经指南车之辙也其法以磁针定其子午子午正而二十四位皆正噫化机若是之可握欤为之铭曰
　　混而茫规洪龎奠玄黄天昆仑廓八握孰用宣我无为司南离学坤维役万灵斡曜星为民正大化元圣治原翼蝉联忒其恒冯翼懵杳冥冥法其施乱是厘静应之唯其然握坤干于万年

　　石磬铭（并序）　　胡俨

　　余在云间友人王以东遗余石磬色黝而质坚形制曲折皆出自然非人力所为左长于右右不及左者寸余云其父尝得之泗州合磬山中叩之其声泠然以管谐声律中姑洗角每清夜鼓琴之余时以小角椎戛击音韵清逺俨若神明之临燕休之际其亦存诚之一助也乃为之铭
　　曰泗濵之山孕玄璞曲折自然匪砻琢审音谐律姑洗角圣云逺兮襄不作遗音泠泠度寥廓

　　忠孝堂铭　　王直

　　国家之兴必有豪杰卓越之才达乎忠孝之大节者以翼昌运纉世功然后能享髙爵重禄以传于子孙而延之乆逺若太师英国张公其人也公之尊府河间忠武王昔事太宗皇帝于潜邸掌护卫兵其姿度雄爽知畧超迈而武勇絶人最为上所亲任及靖难兵起上每授以成算战胜攻取无难者诸将皆敬让之时公亦提兵从王王尝语公曰吾受上恩思辅成大业以报殊遇尔当戮力一心庶几如吾志古人以事君不忠莅官不敬战陈无勇为非孝尔能尽忠乃所以为孝也公顿首受教奬率所部摧锋陷阵所向有功未几王薨太宗皇帝素竒公召而慰勉之俾以其兵自效曰尔毋忘尔父之志公感上之德与先王之教益自奋励卒成大勲凡上有所命南征北伐无不尽其心竒畧伟绩载之信史功名冨贵无出其右者迨事四圣小心寅畏前后四十年如一日公既受显爵位师臣王亦膺隆命配享太庙此忠孝之报也暨修先朝实録公再为监修今上皇帝缉熙圣学公实知经筵事敬恭朝夕从容进退凛乎儒者气象尝谓直曰先王以忠孝为训吾既奉以周旋不敢失坠虽幸而有立然今老矣惟列圣之大德不敢忘于心而亦敢忘先王之旧训乎因揭以名堂将终勉之且使吾子孙登斯堂者亦思所以继吾志日夜勉焉尽心于其职庶无负于国而亦不辱其先子宜为我铭直闻之忠孝臣子之大节天理之当然也诚能尽其道则必享福禄之荣而子孙保之昔者召穆公能嗣其祖康公之业有功于周宣王锡之圭瓉秬鬯以祀其先祖又锡之山川土田以传其子孙诗人歌之至今诵焉公嗣先王勲烈着于国家显荣褒大实有累朝之锡命诚无让于穆公而尤惓惓以忠孝自勉且以勉其后之人国有亿万年之庆张氏之福亦岂有穷哉乃为之铭曰
　　天生斯民赋厥衷为子必孝为臣忠惟师英公德兼崇卓立宛有前贤风桓桓先王才且雄捧日直上扶桑东奄然驭气超鸿蒙祗率遗训缵武功披云卷雾开晦蒙九霄奋跃攀飞龙宣威蛮貊靡不通明明列圣眷遇隆仁渐义洽恩丰彤纪勲旗常铭鼎钟王亦显祀升閟宫周家召虎庶其同孜孜夙夜怀谦冲掲以铭堂图始终勖尔后嗣蹑令踪事君奉先益致恭国家万年福无穷

　　钟铭

　　钟之作官府以谨朝夕浮屠老子之宫以严祀而近世富室多置焉何居予既作祠堂以祀祖考诸子取严奉之意亦请置钟予则兼取谨朝夕之义欲以警昏惰故弗拒因推祖考示教子孙之心而为铭曰
　　有钟在县声闻于天祠事则甚虔然惟德是先进修之功夙夜当惓惓若沈酣曲糵之毒恣肆于袵席之安虽殷殷阗阗而聴之藐然迷天理之途溺人欲之渊昏惰而弗悛既不可谓孝亦岂曰能贤则神将厌之而何福之有焉嗟尔子孙警惕弗愆勉而有以百世之传

　　公勤堂铭　　马愉

　　刑部侍郎杨侯彦谧采褒嘉语名其堂曰公勤盖欲视警以求乎不负也间以求言故为铭以相之铭曰
　　善事服众匪公弗得树勲立业匪勤不克克己循理公孰与俦无倦匪懈勤孰与侔是以君子务其在已人爵既修天爵自至有伟杨侯公勤名堂副以吾力褒自纶章书成灭私易勉不息积善有庆惠迪乃吉昔闻其语今见斯人骎骎夙夜造何可伦

　　石钟山铭（有序）　　杨守陈

　　彭蠡之口有山名石钟尚矣后魏郦元以为下临深潭微风鼓浪水石相搏响若洪钟也而唐李渤非之谓如其说则濒流庶峯皆可贯以斯名盖潭际双石叩而聆之南声函胡北音清越是石钟也而宋苏轼非之谓石之铿然有声者所在皆是何独此以钟名盖山下皆石穴微波入之声噌吰如钟鼓中流大石空中多窍与风水吞吐有窽坎镗鞳之声尝亲察而得其实故是郦矣而周必大又谓上钟石髙四尺下钟石阔余丈叩之皆响若钟磬他石则否复是李焉余谓波间众窍其丰山之自鸣者乎潭际双石其宋左师之每击者乎是皆可谓钟也然濒流庶峯其下响若钟者盖鲜石之髙大而叩之函胡清越如两钟石者亦安得所在皆是且山之以物象名者若石鼓文笔之类亦岂必为天下独然后名哉昉名山者其舟而察诸波间邪果屐而叩诸潭际邪抑若大宁之山尝有巨石状如大镛而今已为波沦之九鼎火焚之昆玉邪是皆不可知者事不目见耳闻而可臆断其有无苏之戒也前四人皆目见耳闻而言犹不能定于一余固不敢臆断顾区区一山名何损益于天下亦无足深辨者闻之故老我太祖髙皇帝伐伪汉陈友谅时驻师湖口尝登是山既而大捷友谅殪焉时羣敌惟友谅最强难克肆劳六飞躬驾后戡四方皆指授将帅势为破竹然则湖口之捷实天下之基也方登山时庙算先定圣谟孔神髙陟逺览之顷固已空七泽而奄八荒矣抑或山灵水伯变草木为甲兵驱龙鱼为跸警以张皇威助圣武邪凡山川获一贤贵登临以名于世皆可谓幸是山乃蒙玉趾亲临龙颜宠顾一岑一壑至今犹有辉耀何幸尚焉古之人睹河洛则思禹功往在元季微我太祖民其殱矣今四海内外百年之间庶职恬逸万民乂和虽羣动庶植犹胜于乱世之烝黎者皆太祖戡定辑宁之劳而列圣绍述喣妪之泽也凡登是山者左顾彭蠡右瞻金陵江汉之心其可已哉兵部正郎王尚忠尝读书于山之佛阁间属余言故为之铭俾镵诸崖石用告来者舍其细而怀其大云铭曰
　　楚有巨浸漫五百里曰鄱阳湖盖古彭蠡阳鸟攸居禹贡肇纪其委之穷或扼其冲有山特起■〈山集〉嶫穹窿水经载之其名石钟往在元季有枭横厉江汉之间云扰麻沸崇冈震惊汔可小愒天命圣武舟师徂征矛戟百万飙驰霆鍧烈火西耀煌煌赤城彼衂而逋扼之湖口乃跻两钟以望九有鸾旗前登羽卫拥后猿麋羣迓鱼媵鸟将云霞增耀木石焜煌天览电瞩已空荆湘玉辂方降捷音沸腾矢激冦殪厥众角崩或者草木奋为甲兵四方羣敌兹战惟剧一鼓殱之余何庸力席卷万邦拯其焚溺永康兆民垂亿万世峻德穹勲惟天其至谓山盖髙曷足与俪山有巨石旧铭禹功苔蚀藓剥有光流虹相古勲业亦铭鼎钟于皇圣明式配神禹宜偕厥铭以耀终古厉我臣民无忘烈祖

　　明文衡巻十八

　　●钦定四库全书

　　明文衡巻十九

　　（明）程敏政 编

　　○颂

　　平江汉颂　　宋濂

　　天命皇上为亿兆生民主旌麾所向悉臣悉庭初以一旅之师兴濠泗间遂抚淮南平江东攻浙东西下之版图所入方数千里定都江左发政施仁戴白之叟垂髫之童涵泳至化皥皥熈熈如承平时于时陈友谅据有江汉之地僭居大号贼杀其主饬修艨艟虐驱烝黎如蹈水火不自度力又集蜂蚁之众直窥豫章三月不解皇赫斯怒乃召羣臣于庭而告之曰陈虏不道敢屡予侮昔者荡揺我边方侵轶我姑孰伺侦（耻庆切候也）我金陵莱尔一二臣邻之力攻而败之予亦亲覆其穴巢中宵窜走假息武昌予不忍追殱之冀其悔祸以自逭于天刑癸卯之夏乃复围我豫章是其凶恶无厌自取殄灭此天亡之时天之明威予不敢不顺唯尔熊罴之臣不二心之士尚弼予以成厥功羣臣曰都于是右丞臣达叅知政事臣遇春帐前亲兵指挥使臣国胜同知枢密院事臣永忠臣通海备厥戎器简厥师徒以俟七月癸酉上躬擐甲冑禡（师祭也）纛龙江帅楼船数百蔽江而上陈虏大詟解围而逃丁亥与我师遇鄱阳湖之康郎山戊子上分舟师为十二屯命达遇春永忠突入虏阵呼声动天地矢锋雨集炮声雷鍧波涛起立飞火照耀百里之内水色尽赤焚溺死者动一二万流尸如蚁满望无际己丑焚伪平章舟刈戮余二千辛卯复酣战虏将张定边素号枭猛上亲御之将士皆死战歴一二时遇春等左右夹击杀士卒无算张中矢百余而退潜保鞋山不敢吐气我师亦据湖口扼彼喉襟列栅南北江岸置大筏中流水陆严戒以候其发八月虏食尽遣舟五百艘掠粮都昌又为我大将所获壬戍虏计穷冒死突出将上趋九江上命诸将一时俱合其大战如戊子自辰达酉督战益急友谅中飞矢毙于舟中癸亥降其众五万上命释之不戮一人凯歌而旋舳舻相衔旌旗飞翻不疾不徐委蛇而来万姓欢迎俯伏道左山川草木皆有喜色告庙饮至行赏论功赐遇春田若干永忠田若干其余将士赉金缯有差臣稽在昔曹操治水军八十万来攻孙权而周瑜黄盖败之于赤壁苻坚发长安戍卒六十余万骑二十七万以侵晋而谢玄谢石败之于淝水然赤壁不过一焚而走淝水亦不过军乱而奔初未尝大战也而史臣且书之以为千古美谈矧今湖口之捷血战累日天地为之晦冥日月为之无光山河为之震荡其神功骏烈炳耀铿鍧与天无极较之二国未足多让而歌咏不作非甚阙典欤臣谨备着其事撰为词颂一通以流鸿绩于无穷以俟太史氏之采録云其词曰
　　天眷有德实为哲皇肆其神略以靖寇攘义旄东指罔敢弗恭风烈虎啸云游龙骧长淮既归江左攸属浙之东西树侯置牧乃建国家以奠南服以怀中原以控西蜀蠢尔小丑敢雠大邦集其凶顽锋猬斧螗轻涉我疆以跳以踉亦既翦刈僵骸覆江洊齐六军直倾其穴释而勿诛俾自惩刷阖胡不然复豕而咥翘其虫臂当吾车辙皇明震怒歴告在廷是决不悛命将往征尔选舟师尔整甲兵漕尔糗粮各罄尔诚揺光在中夷则之月禡牙江濵皇秉巨钺以誓以戒以速其发纪律精明飙火奋激旟旐扬扬艂（汉江切）艭（忻江切）将将矛戈洸洸铠胄明明载怒载厉载飞载扬雄威所吞已无荆湘既与虏逢大呼冲击药腾藜驳星流火戟虐焰电奔巨轰雷劈杀气冥蒙不辨咫尺矢锋所贯什伍联联纵横交纽命陨弗颠攅桅凑颿笋束猬编流尸塞川舟行弗前虏魄既褫扶创而逸聚于湖奥仅存喘息我方植栅江之南北大筏在流掩蔽如翼越歴四旬飞走途穷将冒万死以絶其冲我师见之千橹如龙似兔之走而鹰之从酣战六时由辰达酉仆姑（矢名也）一发殪此冦首贯睛及颅仆若枯栁大憝既除余不能丑递相告言我诚不振我革我顽我归至仁谁谓培塿可髙嶙峋再拜稽首来降来臣皇曰俞哉汝俘予受宥汝弗刘予汝父母汝冻予衣汝饥予哺昔何昏迷今始撤蔀奏凯而旋骑吹欝揺形于乐歌节以镯铙饮至于庙颁赏于朝帛堆其家肉登其庖都人聚观举手加额或叹或謡有声啧啧干戈相寻匪一朝夕自今升平可坐而筴惟皇神武动则克之羣策尽屈四方式之惟皇寛慈降则释之义声动荡畴能敌之惟皇明断遇事即决洞见千里不隔一髪所以西征成此骏烈小大毕朝孰敢肆孽在昔赤壁洎乎合淝事以幸集尚传策书况兹之功俊伟赫熹揆古无让可无咏诗臣虽微贱文字是职对扬皇休并献臣臆三代以还用仁兴国皇宜遵行永作民极

　　膏露颂

　　洪武二年冬十月十有三日甲戍膏露降于干清宫后苑苍松之上皇帝勅中官折示禁林诸臣光润如酒凝结如珠肪白饴甘弥布松柯馨烈之气鬯达左右勃欝淋漓薫涵太龢天休震动中外叹嗟又明日丙子上御外朝左丞相宣国公臣善长帅羣臣称贺上若曰甘露之降载在往牒然休咎之征当以类应朕恶足以致斯卿等尚明为朕言之参知政事臣稼对曰圣人之德上及太清下及太宁中及万灵则膏露呈瑞陛下敬恭天地辑和民人故天不爱道而嘉祥征显也起居注臣观对曰帝王恩及于物顺于人而甘露降陛下诞寛民赋众庶驩豫底于敉宁神应之臻职此故也翰林侍讲学士臣素对曰王者敬养耆老则甘露降而松栢受之尊贤容众则竹苇受之今露降于松则陛下养老之所致也宜以制币策告宗庙颁于史馆以永亿万年无疆之闻上情存损挹皆推而不居言既已丞相帅其班以退翰林学士臣濓窃伏自念氐北有星名为天乳若明而润则膏露下焉王者德格于上恩覃于下灵氛充牣秘贶斯甄此天人感应之常理也钦惟皇上兴自临濠匹马渡江十五年间遂成帝业天瑞育滋不一而足彩霞成鳯卿云聚绣赤乌飞翔白兔俯伏瑞莲并荂嘉木孕文实皆天之所命非人力所致而自至者今又覩兹圣征则其德洞沦冥功成不宰三瑞沓至千休滋彰有不期然而然者矣虽然传有之受命不于天于其人休符不于祥于其仁所以孔子之作春秋祥瑞不书而有年则书岂不以天道玄逺难知而人事之为可征者乎皇上以天纵之圣留神至治以得仁贤为瑞以五风十雨为祥视彼前代植金茎以承液夸嘉瑞以纪年者未尝不指以为戒则其英明之识超絶之智卓冠百王为法万世是宜美盛德之形容播诸乐歌被之管弦以示圣子神孙于无穷云其辞曰
　　上天降康甘露之瀼于粲其英纯干发自阳以布于下方凝于休祥其祥伊何灵气孔多有甘者液载仁推泽潜灵是锡诞启皇之德天地相合鸿休翕集厌厌浥浥纷纷密密匪随日以食兆厥圣征如卿之云如景之星如日之重轮冲和氤氲以文我太平惟皇之圣贞符自应不卑而泳不髙而迎茀禄之攸盛惟皇之明贞符尔承不欹而倾不怯而盈茀禄之攸宁休庆之即四国之式有濯厥声耀于千龄

　　嘉瓜颂

　　皇明式于九围德渐仁被和气熏蒸灵物效祥乃洪武五年夏六月嘉瓜生于句容张观之园双实同蒂圆如合璧竒姿分辉绀色交润诚为旷世之产壬寅京尹臣遇林函以素匦图其形于上移文仪曹请以奏闻癸卯尚书臣凯等奉瓜以献时上御武楼中书右丞相臣广洋左丞臣庸同知大都督府事臣英御史中丞臣宁翰林学士臣濓咸侍左右天颜怡愉重曈屡回良乆乃言曰征之往牒其事云何丞相奏言汉元和中嘉瓜生于郡国唐汴州亦献嘉瓜祯祥之应有自来矣陛下励精圗治超汉轶唐故天锡之珍符太平有象实见于兹上谦让弗居俄以灵贶之臻复不可不承乃诏内臣置诸干清宫翌日甲辰荐诸太庙臣濓退而思之夫瓜蓏（力果切草实在地生）之属也其蔓逺引其叶阜蕃诸传有之神瓜合形表绵绵之庆此固兆圣子神孙享亿万载无疆之祉况瓜之所出本于回纥中国讨而获之故名为西方今皇上命大将军统师西征甘肃西凉诸郡俱下而瓜沙已入职方行见西域三十六国同心来朝骈肩入贡天显叶瑞其又不在于兹乎然而异亩同颖周公作归禾之篇三秀合图班氏有灵芝之歌矧此嘉植含滋发馨昭宣我神应焜煌我王度宁可喑（于金于甘二切啼极无声）黙而遂巳乎顾臣驽劣不足以美盛德之形容谨上其事愿宣付史馆以备实録复系之以颂颂曰
　　干道载清坤维用宁保合太和发为休祯句容之墟物无疵疠神瓜挺出殊实同蒂瓜孰非单此合而生二气毓质双星降精蜜房均甘氷圭竞美明月重轮彷佛堪儗岂无宾连产于户东（叶）畴若兹瓜恊瑞联祥亦有华平张翠作盖畴若兹瓜交辉映彩其兆伊何萝图绵延西域既柔德冒八埏羣臣曰都载拜稽首神休滋彰天子万寿粤从启运灵贶迭甄两岐麦秀合柎（方无切花蕚足）孕莲矧此贞符近在辇毂王化自迩逺无不服帝曰吁哉朕犹歉然瑞当在人物胡得专使物为祥宜献清庙自我先人积庆所召孰瑞不矜帝则弗居唯亲是思我民之徒以实应天斯乃盛德小臣作颂以示罔极

　　鳯阳府新铸大钟颂

　　皇帝既正大统建都江表德绥威詟万邦咸臣用羣臣奏临濠为龙飞之地赐名曰鳯阳南北民大和会百族错居动十万数然而物大而盛不假器齐一之无以严昏旦之禁乃诏江阴侯吴良监铸大钟以定众志以禆治化侯之受诏遣使者至富春山中征金工何成谕以天子明命即日帅其属十六人以从相地鳯阳城东三里搏泥成范画其铣甬衡之度侈弇为良篆带以方候其燥刚始穿一十又三炼青赤铜六万五千斤筮以洪武乙卯冬十一月己巳莅事厥明侯具法服以牛一羊一豕一祝告先冶之神礼既成槖钥咸兴鼓动风气炎光赫曦上贯霄汉绛液既澄气愤云泄循窦而入肃肃有声阳施阴凝劲质斯具越二日辛未乃发复取牲血涂其衅隙以厌除不祥钟髙十六尺有五寸厚六寸径十尺有五寸围三十四尺有竒混融其轮圆烨烨其容辉信技殚于人巧妙夺于神功者也于是营构层台副以簨簴聚千夫之力巨絙而登之一杵之撞隠隠阗阗雷旋电奔震撼太虚遐迩闻者靡不耸愕会濓扈从青宫幸鳯阳亲观盛美侯遂请濓为之颂濓闻先王之世金部有七黄钟乃乐之所自出而景钟又为黄钟之本所谓景钟大钟也其受至于九斛而止律吕由是而应阴阳由是而均夫岂细故也哉秦汉以来寖失其制小钟或数尺大钟或容千石皆不本于律度今我熈朝稽古右文定于中制倡导天地孚洽神人中和所致嘉瑞毕恊增拓化原亦于是乎有赖非特严昏旦之禁而已濓待罪国史以文辞为职业义当发扬蹈厉以鸣国家之盛侯之有请不敢固辞颂曰
　　维天穆清皷以雷霆适昭天声百物以生维帝浚哲法天之烈大镛斯揭元气喷泄睠于濠梁真龙飞翔乘阴御阳洗濯八荒神物攸起是为帝里从者如雨于焉萃止物大而丰往来憧憧节之以镛罔敢弗恭乃饬鳬氏乃具炉锤乃烹乃鬻化金为水赤气夜明如日之升流亟而赪入窦有声彬彬斐斐功同神鬼不鉏不铻轮圆顺轨既启其型敢爱斯牲涂衅礼成荣光如星千夫齐力台构悬植交扛孔奭载考载击宅兮囷囷触兮贲贲摩干荡坤以警昕昏发摅灵气昭融品彚物无疵疠年谷攸遂愽硕而龎声与正通拓美集祥熏于家邦惟皇建极福之敷锡制器有赫式和民则稽乐之原钟实为先律吕以宣功垂不刋小臣作颂有美无讽爰咨于众是传是诵

　　瑞麦颂（并序）　　刘基

　　天厌元德九州岛糜沸羣猾并作黎民惶惶奔走无路皇帝提三尺剑奋起草莱指顾之间豪杰景附矛锋所向战克攻取皇帝心知天意之有在爰举有众以与万姓请命一征而取荆襄再征而清浙江三征而闽海率从四征而席巻全齐五征而定周及梁遂取秦晋举燕赵南交北貊东陲西羌海外之邦莫不望风遣使奉朔称臣拜伏阙庭于是民获所归上下神祇咸有依托庆云甘露洊奏祯祥帝心谦抑毎让弗居洪武三年五月陜西寳鸡县进瑞麦一茎五穗者一本三穗者三本两穗者十有余本盖自兵兴以来王保保据周宋李思齐张思道据秦燕晋赵齐梁之间大豪小猾或凭城郭或聚山寨皆假元为名分割境土擅兵相攻于是燕晋周秦之地弥数千里连岁无雨百谷不生民相杀食且尽今年夏四月王师奏捷于兰州朔漠扫清关陇底定天乃大降甘雨滋为嘉瑞和气致祥不亦昭哉周颂有曰绥万邦屡丰年天命匪懈传者谓商之季年比岁旱荒至周武王克纣受命而天下遂获丰年由今观之信非诬矣汉謡以麦穗两岐歌其太守之美政则是两岐之麦世所希有而况于三岐至五岐者颂声之作弗可阙也颂曰
　　神雀赤乌其羽不可以为仪紫达平露其实不可以疗饥岂若五谷之为瑞可以厚民之生丰国之资者哉元失其鹿天下共逐扰扰纷纷强食弱肉皇天振怒诞命真主肃将天威以靖区宇骑士如云猛将如龙发纵指示悉出帝衷既平南东遂定西北民居攸奠品物咸植爰有嘉麦一本三岐布叶萋萋结实离离既齐既平先百谷成擢颖扬芒金支翠英溥彼原田滃若云烟望之油油即之芊芊其种伊何降自穹昊其瑞伊何丰年之兆丰年穰穰颂声洋洋其始自今奕世无疆

　　祀方丘颂

　　维洪武三年五月二十日戊申日北至皇帝将祀地祗于方丘乃先期九日洁斋于旧宫诏百僚集射西苑命之曰古人有言惟德动天惟诚感神故射以观德诚于中者必形于外不可掩也惟尔庶官各一乃心以致其诚毋替朕命羣臣自左丞相宣国公以下至于有司百执事皆拜手稽首曰敢不钦承天子之明命维大江之南土毎夏四五月多霖雨少霁是岁雨作连日至十有七日乙巳皇帝御法驾率百僚告于太庙遂居于斋宫雨势未巳至丁未日夜二皷有风徐来淋潦顿收微月出云氛雾廓清皇帝被衮冕登坛万籁无声华烛有辉雅乐浏亮燎烟不揺百礼既洽千官肃雍洋洋乎神明临之在上诚意恳至升降秩秩济济翼翼穆穆如也比明竣事熏风应节和气交畅小大咸喜知诚德之感格若合符契大命所集皇天后土信不忒也于是弘文馆学士臣基谨献颂曰
　　浚哲惟帝父天母地维孝维诚斯承其意孝诚既备物以将之神鉴在德匪惟其仪圣不世出礼失莫求弗澄其源曷清其流水流之极礼仪并废岂无牛羊而不以祭穹祇赫怒监观万方式昭大命命我圣皇维我圣皇克孝克诚提三尺剑由一旅兴奋于长淮长淮具宗济于大江大江攸同汉沔既朝闽浙率从施及广海化外之邦望风占云献其琛賨稽首龙墀蹈舞从容乃命虎臣越济踰河云斾霓旌铁马金戈蹴蹈泰岱凭陵华嵩锄秦铲燕车书混同莫亢我前莫膺我锋斩逆怀降允恊天衷自西自东自南自北罔不怿怿戴天子德天子之德格于上下既禋于郊又敬于社人怀其仁神锡之嘏圆方所包无不服者超黄迈唐越商踰夏小臣作诗以继大雅平

　　西蜀颂（并序）

　　臣闻天命真主混一六合必先有以为之驱除然后收拾以归其笼自古及今同一揆矣是故冬寒之极必有阳春激湍之下必有深潭大乱之后必有大治理则然也元德既衰九土糜湍鸱张狼顾之豪弥满山泽万姓鱼喁无所吁告天乃命我皇帝肃将武威代伐乎不道故一伐而定荆湖再伐而举全吴三伐而海甸廓清四伐而东粤南闽悉归版图于是四伐中原拾宋掇秦犁赵拔燕兵锋未至声闻先及神詟鬼栗匍匐俯伏玄羌青伏昆仑大漠交趾鐻耳之国罔不献琛奉表稽首阙下无敢后者独明升窃据巴蜀虽遣使奉贡而不去伪号大臣皆请讨之皇帝怜其父没子幼数遣使招之不至乃命将帅师伐之洪武四年大军破瞿唐杀其将某郡邑镇戍望风送欵升乃率其官属奉玺印诣军门请降盖自建国至是凡五年而天下一统何其易耶固知天命有在而羣雄并起为之驱除也臣基受恩深厚无能补报遥闻捷音欢喜踊跃不能自已谨撰平西蜀颂一首虽不足以赞扬圣德万一亦聊以寓葵藿向日之忱云尔其辞曰
　　惟彼蜀国开自蚕丛山川隔阅与华不通金牛启道厥窍斯凿岷峨岧嶤始连井络秦以之霸汉以之王诸葛用之震惊北方剑阁倚天瞿唐折地仰不可攀俯不可视蠢兹羌戎凭其险阻罔知天命大邦是距洸洸虎臣受命于征出师桓桓如雷如霆如雷如霆天子之威庙算先定鬼神莫违灵旗挥挥指山山摧羌人失魂恧若死灰爰将其臣奉其版籍稽首军门面缚衔璧六军奏凯声动玄黄黧童白叟蹈舞康庄四海会同丰年穰穰庆云甘露自天降祥臣拜稽首受天之佑受天之佑天子万寿

　　东征诗（有序）　　胡翰

　　淛东行中书右丞李公以亲贤之重总制军民辑宁金华严陵信安括苍广信诸暨五郡一州之地诸暨城小而偪于张贼虽以重兵镇之贼犹数犯境上今年春遂大率其属入冦边吏告警公合将士由严陵驰援距诸暨新城十里曰龙潭据其地与冦相持明日冦以我师新集空壁豕突而前公望见即下令曰彼众我寡唯效死斩击耳毋掠人马贪而失利又仰而祝曰愿天佑社稷微臣不敢爱其生以纵敌于是将士皆奋公策马陷其中坚手枪毙数人左右纵击遇者靡地躏而殱之流血膏野毙者万余人逐北掳其骁将百数十人凯旋之日上功幕府公推两指挥羣帅之力居多天子嘉念之赐予甚渥昔南仲召虎左右王室戡除冦戎诗人歌之不以二人克专勤劳顾乃归美天子之命称诵四方之平今日之事惟授任得人以故公与将士茂建厥绩天下闻者皆知我师之罔敌举羣雄而脱其距角合海内而登于大一统之治昭哉征乎其在兹矣不可喑无纪述乃叙而赋之以备凯奏焉诗曰
　　天造草昧笃生真主暨厥良弼大启土宇自淛之东郡邑棋布阻山带川树屏为固与敌相制邦之门户匪亲与贤畴克畀付桓桓我公两有文武龙节虎符来自王所坐总省辖出奠邦土于宣于蕃孰敢余侮蠢尔余孽窃活鼎釜以其螳臂抗我戎辂岁直乙巳中绳建斗大裒厥凶深入我阻偪我新城揺我黎庶势如累卵岌其可怖边吏惊告公起驰赴军于龙潭栅其髙阜辕门方树士食未饇冦侦我劳谓可拾取猬兴蜂午鼎来纵横深絶其涧髙冯其陵有轻我心不知我勍我用大奋奋其忠贞师直为壮彼则何名以少击众在古可征爰令众旅告厥神明愿天孚佑尔众钦承毋利掳获不竭股肱望其前锋公则是膺挺身跃马其扬如鹰如鹰如虎其徒烝烝如雷如霆就震弗崩束戈就殒投刀乞生倐忽纷纭席巻而平流血殷野横尸一成匪曰嗜杀亦岂穷兵寇来授首唯恶是惩既惩其恶亦罔不矜亦莫不宁大开日明衿甲旋斾肃肃其征椎牛飨士献俘于廷皇心允怿是用大赉公走入觐稽首拜赐明明我皇制胜万里师力臣武悉任指使沧海波平金微道启防风不朝涂山用乂惠迪有庆从逆自殪公昔受钺志在敌忾继今以往尚罔或怠不怠不亟公心抑抑下民是依庶士是式为邦柱石以殿皇国皇国既平四裔既率公之孙子与国罔极

　　行枢密院判官邓公勲德颂　　朱升

　　岁辛卯淮西兵起明年自蕲渡江者蹂饶陷徽江东大扰至于丁酉六月之间胜负相寻徽民受兵者凡十有二矣而犹不知所终也于是泗水邓公奉江南行省平章公命由宣取徽先声所至不戮一人郡邑以定公淑德夙成威信昭著始至则立城堡作庐舍旬日竣事而民不知有役纳降附下条教村疃帖服而民不知有军分兵戍诸县抡才以官治之军民有职上下相维遗黎乃知免矣将官张思总戍休宁县能宣布公之德美以福其民庶又请邑士朱升作颂以传之颂曰
　　徽之为郡介乎万山昔有革代招附以安曩岁淮兵渡江窥浙直捣于徽肆其燔刼突来洊至奔北相仍六胜六负哀哉民生猗欤辨章秣陵开省勲业崇崇纪纲井井既克宛陵南复楚疆有献于公请事徽方公曰噫嘻无穷于逺蕞尔山城其边三面策者曰否彼邻杭封全有三关浙右囊中公曰噫嘻兹为重役总率招徕必资淑德曰邓友德茁其兰芽汝父汝兄致命邦家宣众未降长枪余党既屯于徽惧残彼壤事有机速为我南行汝亲吾养汝家吾承邓公曰唯惟辨章令辨章之心徽人之命爰勅渠帅即日启行衙兵之胡新附之汤江淮之雄苗獞之锐列骑联旗两州相缀惟徽厌乱城郭乆空诸军毕入诛其莱蓬既栅既城以营以室将士分功成之旬日乃纳降附浆酒温存受其鸡豚为之饔飱使观其军使行其垒意气包涵家人笑语民曰此军与吾为侪曩者轹我吾宁服怀士曰此军非曩之匹阃幙衣冠中原典则曩之来者驱民为兵何为强弱徒殱厥生曩之来者毎事报复指擿吹求炽然荼毒今兹下令军民判然不教之众奔北之先今兹下令新自今日毋长浇风酷为指擿流离还定渐复其初里有耕桑家有诗书凡此之功在于镇静万喙同声归功于邓镇静之道制胜之规谢公指顾秦败淮淝镇静之道教治之式曹师盖公民以宁一繄公懿质辨章登之进之于学玉而成之云台元功少年杖策人谓我公今之髙密以究劳绩以开隆平秉心罔替引我民生徽民愿公祝公眉寿仰彼昊苍夕昕稽首戍将承德请作诗章刻之县斋以传无疆

　　明文衡巻十九

　　●钦定四库全书

　　明文衡卷二十

　　（明）程敏政 编

　　○颂

　　节妇黄氏旌门颂（并序）　　苏伯衡

　　姑苏吴县之阊门里有旌门焉朝廷所以宠褒姚节妇者也节妇姓黄氏名妙清归姚氏为讳荣之妻生男女各一人而荣以病卒荣卒时节妇年二十有九子文聪纔二岁贫甚力纺绩以俯育或劝其更嫁节妇曰夫死不嫁妇人之常况有子可从何为而更嫁此足一移我则匪人不听后十二年张士诚入据姑苏乱兵掠文聪以去数从人问消息比二年不闻问或曰异日者有子可无更嫁也今子俘矣无论死藉令生归亦不可望不嫁将焉恃乎节妇曰我岂以子存子亡为去留者哉终不听又四年文聪始脱身来归节妇惊喜且泣曰姚氏有后矣我死亦无憾后八年里耆列其状上于县若府监察御史为詧实以闻制下旌其门为节妇之门则洪武七年春三月也今节妇嫠居且三十四年年已六十有三文聪愳无以侈上赐而昭示罔极闻伯衡尝簉属太史氏介朱恪即金华山中求书其事勒诸乐石伯衡惟唐虞三代之世其教既明其化既成其民俗之美至于比屋可封当是之时旌其门闾表厥宅里犹不敢缓然则所谓树之风声使民益劝于善虽唐虞三代之圣人犹不能不以之为务也况当世降俗漓之后有天下者不善其善以为劝奚可哉皇帝受天景命君临万邦凡有系于风化者辄加表异盖以此也而姚荣妻黄以贞节着闻蒙被宠褒如此是犹唐虞三代之民加唐虞三代之令典矣远近闻之其谁不感慕而兴起此所谓赏一而劝百者也不其休哉不其休哉夫推明圣意而播诸声诗者史氏之职也因不辞而为之颂颂曰
　　天眷圣神民君民师匪曰治民亦欲迪之圣神奉天式和民则阴握化权作新万国褒嘉节义锡以旌书风行而表孰不犇趋非有馆辖自率规矩四维既张五伦攸叙吴县有妇姚妻氏黄年二十九良人遽亡储无儋石室若悬罄母子茕茕相依为命霜风凄其落月照帷间关机杼影与形随人或怜之劝之他适胡乃茹荼有荠如蜜慷慨自誓辞与涕俱可以人焉而犬彘如我不即死我志靡他我下从夫我子何如子未成童掠于乱兵倚闾而望寒暑再更佥曰已矣安知非死无子焉恃不嫁奚俟妇曰咈哉何言之卑我志可易太山可隳我志不易仰天一恸血泪雨集时既寜谧子亦生还虽无甘旨志养攸全郡守御史交谓宜褒乃具封章乃请于朝乃被纶音旌其闾里苦节之报庻其在是昔视其门门则以席今过其门门有绰楔绰楔巍巍龙光有耀匪尔之私俾世视效嗟臣事君犹妇从夫凡百在位曷鍳曷图妇道不亏尚称圣意臣节殚竭有不宠异刻辞坚珉以昭鸿恩以扬清芬以诏后昆

　　平云南颂　　王景

　　圣天子之御大厯服也维清缉熈载扬武功荡攘羣雄混一函宇于是偃武修文与民休息埀十余年皇帝若曰元纲觧纽土宇瓜分朕奋起淮甸鏖战鄱阳江汉以清卷甲长驱遂定中夏元君北跳秦晋吴蜀所向风靡不十年而成大业虽天命有归皆师武臣之畧也维云南一隅独沮声教卿谓何如佥曰云南堑山墉壑狼子野心聚螫挺兽况巴咱尔斡尔宻为元臣子罔知天命宜其无向化心若以天兵临之彼恶能敌帝曰俞哉乃命颍川侯臣傅某西平侯臣沭某永昌侯臣蓝某将鹰扬虎校之士三十余万声罪致讨楼船蔽江旌旗亘天星流电迈分道并进大军繇贵广轶普定下牂柯深践不毛奇军繇罗佐关击乌撒攻可渡河大会于曲靖疾若风雨所向克捷元兵蜂屯蚁聚毋敢抗我师者先是下令曰若至曲靖便可轻骑长驱未至十里许大霿雾元司徒逹尔玛拒乌白江为阵未成列我师涉水以济径前奋击其阵遂乱逹尔玛陷于淖生擒之杀将士若干人元兵大奔遂分兵逆可渡河望风席卷梁王巴咱尔斡尔宻弃城遁至晋寜率妻子死之云南平自出师至是凡百余日得府州若干户若干马牛军实无筭三帅承制建官大军镇焉遂下大理拔金齿凡云南故壤皆郡县矣明年遣使降车里降缅降八百咸以壤奠贡洪惟天兵不浃十辰拓地万里西南诸夷悉臣悉妾何成功之速哉盖天子文武神圣徯来望切而有三帅善长驾远驭也上自汉唐以迄于元羁縻而已乃今与内地等功髙千古信乎王者之无外也又明年班师振旅献俘授馘定功行赏封傅某为颍国公诸将以下进爵有差呜呼古之有盛徳大功必形诸歌颂皇风兴大雅作草茅微臣不敢多让谨稽首顿首而为颂曰
　　皇明御天统有万方际天蟠穹武功煌煌三光耀灵海宇聿清叶气嘉生蒸为太平蠢兹蛮方稔藏奸凶恇恇穰穰以亵天常乾坤之量海岳是包彼昏而狂诞敢呌呶皇赫斯怒爰整元戎吉日载戒车攻马同于铄王师赫赫桓桓天讨是将震慑百蛮兵无留行势若震霆日星晦雾江海沸腾鹰扬曲靖俘彼劲兵征麾所指载扬天声战不贪杀杀不却降斥原疏斾以迄用康大憝聿逋筐玄篚黄拓禹之迹维周职方表方建官棋布星分仡仡大城以奠其民滇外诸蛮厥诚以输昔也猰■〈犭俞〉今为驺虞载驲载伐戈鋋不腥南金象齿罔敢弗庭凡此南功三帅佥同维一乃心上毗帝聪大烈之龎超汉轶唐风云胥庆天地开张会朝清明圣化基之万国一统坐而厘之草茅微臣作此颂焉武功告成

　　四裔咸宾诗（有序）　　解缙

　　皇帝临大寳之明年纪元永乐嘉与万方共跻仁寿一徳感孚休祥昭应民安物阜四裔毕来东若朝鲜日本暹罗东南若琉球中山南北有安南占城西南海东洋瓜哇鬼方缅国木邦孟定麓川威逺八百老挝车里西若乌斯尼喀巴拉西北辉和尔匈奴哈宻逺者数万朝闻夕引奉贡仪物皆至京师其文辞称述盛徳对扬鸿休诚服心悦发见于外殊音重译异服竒诡欢忻攸同向慕无己庻众聚观天下忭喜咸相谓圣神光被如日月之照临天行雨施妙运莫测垂裳拱手于穆清而有生之类盛利见于四方万里之逺鼓舞辐辏而归之来享来王而不能已吾民何幸而臻兹嘉会实万世一时也朝之羣臣亦咸相谓虞舜有三苖之征周公有戎狄之膺宣王逐玁狁而秦汉及隋疲弊中国力夫之争无时或寜唐宋否极上天厌罪命我太祖圣神文武钦明启运俊徳成功统天大孝高皇帝起而定之不令而从不言而化八表同风四十余年皇帝以圣继圣比隆唐虞殊方归命者接迹而至宜有诗歌垂之颂声轶逺古而过之又咸谓臣缙宜为义不可辞则合羣臣百姓之言从容奏冩皇帝曰咨周家九夷通道太保进旅獒之训虞廷干羽既舞伯益有儆戒之箴故愚者常以小康肆志贤者不以外物动心朕方兢业于初服是何足云颂声其为作君臣相饬之歌以继虞周之治臣缙窃谓自古颂美而寓规谏皆臣子摅诚委曲之小心臣愚不及此乃自皇上发之是诚万世一时也谨拜手稽首而献诗曰
　　皇帝明徳与天同运华夏奠安四夷効顺限山阻海风气不通不招不约奔走来同梯陟峻阪航涉涛泷冱寒溽暑赤雪玄霜殊形竒丑异服纷厖■〈髟上怱下〉髪焦赤睒聃深黄猩唇猳喙黎面文身袒跣椎结皮裳卉巾离披落索摇曳萦纒鞮鞻殊音侏离禽言吚嗢重译舍馆授餐穷物式陈兼金玉瓉齿革羽毛服食器用皇帝俭勤异物非重厚往薄来懐柔无外八表同仁膺兹嘉会以心感人人心自归其来无喜矧往或追陋彼汉唐好大喜功本之不竞而末是从茍得其人不为富强茍得其地不足广疆耳目细玩惟彼所产躭玩惑心悔之已晚皇帝明徳谨之于细慎始惟终图难于易照乗之珠众庻所嘉讵若得贤照千万里四夷毕来众庻荣之曷若中夏一民无饥明良责难安不忘危小臣作戒贤圣是师

　　御书嘉禾诗颂（有序）

　　洪武二十有八年秋九月壬辰朔庚戌北平永清卫之龙门禾有异茎同穗之祥其三干合为一仍三穗者二二干合为一仍二穗者六是岁大熟今上皇帝遣使来进羣臣上表贺太祖圣神文武钦明启运俊徳成功统天大孝高皇帝亲御翰墨为诗一章以赐今上皇帝其诗首言创业之艰天命之不易除暴禁乱之师抚民致治之畧中言天锡丰登之屡史书垂示之严明堂禋荐之重末示谦冲戒谨之意为善不足之诚大矜下民之惠与民同乐之盛心溢于言表盖不以嘉禾之祥为可矜而以为可惧而思以自勉圣不自圣兢兢业业足以垂训于千万年今上皇帝服膺圣训念手泽之存讽诵追惟不能自已乃永乐三年九月朔旦用摹勒于石拓本装治成轴分赐诸王及近臣于是臣缙亦得与赐焉又适有嘉禾之瑞臣缙仰惟日月之光华昭著于天地其溢而上者为庆云为景星为霞五色其下者为璇珠为美玉为丹沙使人歆慕而寳爱者皆日月之余光也古先圣帝明王有日月光华之徳其礼乐文章流风遗韵之传若诗书所刻百世之下光景常新犹足以使人歆慕与景星庆云诸福之物同一快覩而况身被其泽目覩其盛鼓舞涵濡其有不发而为华封之祝康衢之谣以自鸣其庆幸之万一乎实人情之所不能自已也拜手稽首而献颂曰
　　洪武乙亥秋谷登朔方龙门嘉禾生三穗二穗交两腾异本同类同敷荣蕋珠金粟隔露凝亲藩锡贡来神京玉匣上有黄云蒸衮衣当日御彤廷百辟忻嘉陈休征四野欢呼传颂声帝曰俞哉稽之经旅命归禾凛不矜作诗致戒尤丁寜昌言受命畏天明降福穰穰恐弗胜庸锡亲藩锺圣情亦知玄徳由兹弘十年事验天威灵圣孝通天推至诚永乐重华信有祯赐诗日阅心屏营手泽犹存训服膺毎御翰墨懐墙羮想当睿思玉几凭智周入极通杳冥重念稼穑忧农耕暑寒怨咨怜独茕秪愿年登百谷成羣臣环列忭且惊百神降监来轩楹云霞的皪飞陶泓鸿章圣藻驱风霆造化万彚皆流形工巧人为何足称奎章烂烂不可名但见东壁余光精刻以端溪紫玉英摹本装以龙鸾纹颁锡羣臣荷宠荣天球大训河图幷人文至寳奠八纮夜夜虹光烛太清圣子神孙万亿龄万世黎民歌太平

　　视学诗（冇序）　　胡广

　　皇帝即位之初载夙夜延访羣臣博询治道从容燕暇召二三儒臣于前而谕之曰使天下人人崇尚儒术其道何由咸顿首惶惧不敢言明日又问讫无敢以对上曰必使天下人人崇尚儒术其机在上于是咸稽首曰诚如陛下所言至是求贤之诏屡下凡岩穴幽潜之士占一技能者即礼聘之阙下亲承顾问命之以职而优待之故四海之内罔有遗才焉明年策多士于廷简其尤者二十八人俾究极羣书期其至于古人一切政事不以干之恒禄之外复有他赐鼓舞作兴之道至矣天下之士闻风而歆慕者皆奋跃于下有菁莪棫朴之盛乃永乐四年二月朔勅羣臣曰孔子万世帝王之师其道在天下载于六经天下不可一日无生民生民不可一日无孔子之道朕将临国学躬礼孔子以称尊崇之典所司其差吉日行之于是有司差以三月朔日辛卯是日昧爽上备法驾谒庙行舍菜礼先是命礼官考谒庙仪礼官奏宋服靴袍行再拜上曰见先师礼寜过厚至是上服皮弁行四拜礼礼毕驾幸太学授经祭酒臣俨司业臣智赐之坐讲文武三品以上及翰林儒臣皆赐坐聴讲讲毕赐茗饮降玉音难问勉饬衣冠之士及四方之人圜太学而观者以亿万计视东京永平无足言矣明日臣俨臣智率六堂儒生上表谢锡赉有差大宴羣臣于奉天门莫不欢忻踊跃以为自古帝王崇尚儒术未有若此之盛臣仰见太祖高皇帝告成武功大兴文教临幸太学亲讲经书与诸儒难疑答问终日弗倦今伏遇皇上尊信儒术躬率旧典有光前烈揆诸古昔诚无与比故盛治之风薄极海宇凡四方僻逺非一译所能通者遣一介之士持咫尺之书以谕之莫不奔走顺服顿颡阙庭夫岂威力所能强是皆文教躬行之効也臣维孔子之道与天地相为终始其在于人心者昭晰不泯当圣人在上天下文明则其道大行皇上全圣智之徳居至尊之位恢弘治教表章孔子之道如日丽天中四海之民皆仰见之俾知所趋向皇上作兴人心推明世教诚有以度越千古非近代帝王所能及也臣广猥以菲才幸依日月之光获覩文明之盛职在纪载不敢以黙谨述为古诗一章以献以播盛美于无穷焉诗曰
　　维古圣神继天立极爰修教化以彰明徳曰尧舜禹所传一心无间显微爰有古今学校之政教化先务三纲以正九畴攸叙周纲解纽正路日堙不有至圣孰宣人文大哉孔子道高徳厚出类拔萃生民未有祖述宪章乃欲无言贤于尧舜事功则然教化无穷如天垂象六经昭晰万世尊仰至治之要一本于兹生民永頼帝王实师于皇太祖受天明命道侔天地卓冠前圣武功爰定文教首崇表彰絶学大阐休风载新庠序甄陶士类亲临璧雍以严视事躬御讲筵观者如云衣冠万国集于桥门猗欤盛哉亘古莫比为宪万世式承无已皇帝纉承旧章是遵缉熈圣学弗懈益勤季春初吉躬视庙学舍奠先师秉虔有恪衮服大圭星弁煌煌穆穆清庙济济祼将载临讲席列侍羣儒紬绎问难六经羣书圣道显明皇心以喜章甫逢掖跄舞士子圜瞻万亿华夏蛮貊凿齿雕题亦皆夷怿治有先后教有本源仁义之训弥乆弥敦于昭圣皇遹骏有赫洪化维神无思不服

　　平安南诗　　杨士竒

　　臣闻天以风雨霜露育成万物圣人以礼乐征伐绥辑天下一出于至仁周之文武皆一怒以安其民故虽圣人不志用兵亦不去兵以为治洪惟我国家肇兴太祖圣神文武钦明启运俊徳成功统天大孝高皇帝深仁大义顺天应人平靖四方以教以育罔有孽害时谓泰和至于皇上益广仁义礼乐之化海内奠安四方向慕大小遐迩熈然同春惟是安南其王孱微其贼臣黎季牦暨其子苍沿袭悖凶屡弑国主淫刑暴敛毒虐下民滋乆滋甚皇上闵焉弗寜发诏使谕使迁悔贼罔忌畏数侵掠厥邻占城又冦我思明禄州寜逺之地在廷之臣咸请发兵讨罪上曰彼匪人乎斯不可终化发诏使申谕焉贼闻其主有遗嗣子奔来京师即上表谢过请还之上曰彼其庻几有悔乎遣使者卫送出境贼伏众邀遏使者执杀其主遗嗣子事闻皇上震怒召文武羣臣谕曰予承天命保康兆亿民一民弗获惟予弗恭人有弗迪而遽诛斯遏抑厥自新乃有弗迪至于再三而释弗诛惟予弗君今盗滋弗迪予必不释将往大正匪予志用武惟盗滋稔恶羣臣合辞力赞必决乃告祀天地宗庙及天下山川命征南将军左右副将军左右参将暨神机横海骠骑游击鹰扬五将军率师讨贼师发金川门上临江送之谕之曰汝其代予往行天讨惟盗暨厥子必诛弗释暨同恶必诛弗释凡厥胁从咸释弗诛惟兹安南咸朕所统厥民滋困于盗罔攸诉告汝其代予往吊毋有侵害或有侵害即既殄戮盗犹底汝罚既殄戮盗其咨求其王遗嗣子俾统治厥民往哉惟懋师入安南黎贼胁驱其民号为百万拒于境上民闻王师来为己除害皆倒戈迓降师渡富良江入其东都城又入其西都城如蹈无人之地贼穷迫尽弃其众独与其孥数人并海遁去王师追之悉生絷之不遗一人乃纵所胁从咨民所苦罢其苛禁敷求安南王遗嗣民既罔有侵害又蒙哀矜吊恤悉解去所苦咸窃喜曰我幸复见今日幸圣天子不遐弃我万里外而复生我欣然如脱虎口归慈父母相率跽军门言曰惟故安南王遗嗣悉殱于冦暴无遗惟兹土故隶中国诚愿复列中国氓宻比圣化俾我暨我子我孙咸免于荒逖军中献所获俘且具言民所欲皇上重违民意下诏郡县其地选置守吏复置交址布政司总之在廷文武羣臣上表称贺臣惟安南本汉南越地武帝置交址郡暨五季丁氏窃据之始僣称王宋弗能制因授之率循为常更歴数姓蟠结深固屡叛弗服宋元数举兵诛讫无成功皇明奄有四海率先欵服曽不踰世终梗冦盗天地之徳务隆包荒累诲弗悛肆急援溺仁义之旅吊伐并行恩威所临有迎无拒累月之顷肃清凶憝大拯涂炭弘复疆土功徳俊茂振古无伦焉惟古帝王施徳建功皆有颂歌传播后世臣忝列从臣后辄儗古作者之意譔平安南诗一首以示后来谨拜手稽首上进诗曰
　　维天生民咸俾遂适有攸弗及肆命有徳惟徳格天为君为师以教以治俾适咸宜天启皇明悉畀所覆明明太祖生育教诱衣之食之迩安逺归礼昭义布长幼尊卑皇帝继统四方万国益富而教和豫安适蕞尔蛮交丑孽其间为狼为豺小大毕残皇曰彼丑匪异人类庻或改率予其化诲诲言谆谆弗迁益骄戕暴厥邻盗我边郊百辟文武俯伏陛言弗时翦屠将俾蔓延皇曰申诲犹或改率弗改弗率跳梁狂獝伪恭吁命贼我使人暨彼遗孽磔身百分皇曰彼丑兽心靡易螟螣弗除遏遗嘉稷惟皇上帝付予八埏有溺弗援予滋违天诞命将臣暨旅师徒往励汝勇徃宣汝谟咸吊困穷殱惟丑虏职敷予仁匪曰究武六师遄迈辞直气厉涉危蹈深若履平地啴啴烈烈赫赫业业如飘剟剟如霆■〈雀戈〉■〈雀戈〉蠢彼丑虏胁驱为拒仁威天降孰有强御鸡翎夜辟富良为带投兵委戈奔降迓拜乃入交城乃走凶渠絷之海隅如探取雏乃咨胁从悉解而纵乃视交人吊其疾痛交人悴悴爰始色温舒其兢兢爰始笑言交人有言我困荼毒天子生我旋疠为福交人有言我初匪夷逖逺沦污陷兹涂泥天子圣仁曷返我初内我庇我永康不虞俘献于廷天子受之民有愿欲天子予之四方有闻欢喜告语天子圣仁我有父母救民之疾不以遐僻有梗弗率必诛不释天子圣仁孔武且神孰其为梗鉴彼交人芒芒四裔威服徳拊巍巍中夏尊安巩固海航陆车来享来庭千万亿年拱我皇明

　　驺虞诗（有序）　　梁潜

　　臣闻自古圣帝明王至治之极必有祯祥若麒麟鳯凰醴泉甘露应时而产皆所以符圣征彰至徳者也乃永乐二年秋八月皇帝冢弟周王畋于钧州厥有异兽白质黑章猊首虎躯其状孔威不可迫视王俾部曲俟之其性孔仁遂扰致之以询之故老葢古所谓驺虞者此其是巳夫惟仁君有至信之徳则见于是九月丁未王率厥属表献阙下皇帝服皮弁服御奉天殿以观不震不动柔伏自然皇帝若曰厥为嘉瑞予罔敢知维致自昆弟之邦予其嘉焉于是太子太师淇国公臣丘福谨率百官上千万岁寿既而京师人士忻喜聚观咸以为闻自古昔见始今兹臣潜伏覩盛典不敢自黙退而考之驺虞咏于诗记于礼列于传记或以为义兽或曰仁兽或曰圣兽至以为嘉祥者则其言皆同也传曰国家将兴必有祯祥洪惟皇上绍登大寳率由旧章亲亲而仁民恩沛而义洽万方咸和以及乎庶类黍同颖于郊蚕成茧于野文犀白象诸福之物抑之而愈臻却之而复至何其盛也岂非上天以是昭至徳哉臣潜忝职记注茍不形之歌咏以垂示无穷辄为不职谨百拜稽首而献诗曰
　　于穆圣王绥徳兆民端本自家笃于周亲恩沛义洽如煦春阳至和冲融发为祯祥祯祥伊何厥惟驺虞产于王国惟皇徳符王驯致之献于帝庭素质玄章云舒雾凝帝乃观焉载戢其爪爰言究之践匪生草吁嗟驺虞外何其威内何其仁匪苞而鳯匪角而麟吁嗟驺虞曷为来哉王拜稽首皇则召之皇之仁民沦肤洽肌弘畅旁达物以不疵皇之孝友本乎至性万邦咸懐物以类应皇帝曰俞惟王信恭王乃麟趾奚必驺虞皇帝曰吁凡百在位惟徳召和匪物其瑞庶臣拜手皇帝万寿庆祥毕臻徳音是懋

　　瑞应甘露诗　　王直

　　臣闻圣人之徳配天地则天地之心欣合无间故必凝英萃和以昭其盛若黄帝之甘露虞舜之卿云是也恭惟皇帝陛下以至诚之徳统承太祖髙皇帝基绪继述之孝不忘乎公遵用旧章未尝改作徳化所及罔不爱戴故自天地之所覆载日月之所照临无有逺迩熈然泰和动植之物亦各生遂而太祖髙皇帝之盛徳大业愈益光明是以天发其祥地阐其珍景星庆云醴泉甘露嘉禾瑞麦麒麟驺虞诸福之物骈臻沓至此臣等之所亲见天下之所共知也而圣心惓惓益勤不懈乃永乐十七年十一月某日甘露复降于孝陵凡四日松柏之上凝为玉脂融为琼液粲若垂珠聨若编贝臣民聚观鼓舞欢忭咸以为甘露之降不于其它而于孝陵者盖圣孝所致也于是皇太子命采取驰献于北京皇上祗荐宗庙倾赐百官芳香之气旁达左右甘美之味莫可拟伦诚天地之精英圣明之上瑞所以彰皇上之大徳为天地之所悦鉴景命之隆长太平之悠久厯千万世而益盛也昔虞舜有卿云之祥百工相和而歌之万世之下因是想见帝舜之徳使人起敬起慕今圣徳之大实同天地甘露之瑞不减庆云是宜有纪也臣愚不自揆辄形之声诗以继虞廷之歌垂之万世使知圣徳格天之盛巍然焕然如此臣等诚欢诚忭稽首拜手谨言甘露昭圣孝也
　　有瑞甘露其集瀼瀼被于长松孝陵之冈如珠之英如琼之浆于粲其光承彼朝阳有瑞甘露其融湜湜亦被于柏孝陵之侧如肪斯白如玉斯洁其馨有烈敷畅旁达维彼露兮天乳之滋维此受兮上帝之贻皇有大徳神人具依集此大瑞福禄攸宜皇徳之大实配于天永言孝思太祖是宪懿彼旧章于嗣于宣夙夜敬恭穆穆干干维太祖肇邦皇以广之维太祖受命皇以康之显显大猷万邦仰之巍巍成功无以尚之上帝太祖乐此徳馨屡开厥祥甘露斯零甘露斯零维帝命是膺维太祖是承皇祚以攸宁乃取乃献皇太子之恭乃赐乃颁以洽于臣工匪饸匪酮既甘既融灵液攸降物莫与同臣拜稽首天子万年以临下民以对上天维祯维祥继继绵绵圣子神孙万世之传

　　芝颂

　　礼部尚书毘陵胡公于廨署之南作小轩以为思政之所凡公之佐天子举礼乐以施政教则必思其宜于此而后行之天下公忠信明达君子也其精神感而和气应之盖有不期然而然者宣徳八年九月轩之中甃甓隠起发而视之有芝生焉其色纯白如刻玉如截肪轮囷敷畅鲜润华好公卿大夫来观皆以为瑞而赞咏之夫芝之瑞始于汉重于唐至宋而极盛盖谓和气薫蒸之所成非人力能为也然彼宫殿门庑之所产者国之瑞也生于士大夫家倚庐斋阁之中者家之瑞也今皆不然惟于公思政之所见之盖公尽心于其职故天以是彰厥美则兹瑞为公精诚之应无疑也然窃思之公之所任大矣其应亦有大者焉此特其兆也礼曰乐者天地之和礼者天地之序又曰礼乐极乎天蟠乎地行乎阴阳通乎鬼神此岂细务哉今上有圣明之君而下得公之贤以为臣厚礼乐之本达礼乐之用极其至也天地安其位日月着其明四时寒暑顺其序明而为人幽而为鬼神流而为川峙而为山精而为百谷粗而为草木鸟兽一皆遂其性无毫髪爽焉至和之气充周于六合之间则甘露醴泉器车马图龟龙麟鳯诸福之物靡不毕至而国之大瑞备矣故曰此特其兆也有其兆而赞咏之思迓续其大者云尔烝民之诗尹吉甫送仲山甫也而序者以为美宣王盖能任贤使修其职宣王之美见矣今公之有此皆上委任之所致则诸公之赞咏虽以美公而亦以美朝廷也作芝颂
　　春官名卿礼乐宗兹谁任者毘陵公美哉新署郁穹崇华轩结构居南东圣明在上眷遇隆懐清履直持敬恭孜孜夙夜亮天工施诸政教审厥衷精诚孚畅靡不通灵芝煌煌产其中至和絪缊之所锺殊姿宻理鲜且重刻脂镂玉纷■ 〈王怱〉珑参成樊桃差可从瑶英紫脱徒芃芃嘉生本自造化功滋殖岂与凡卉同知公秉徳乆愈充辅翼帝道宣皇风上追夔夷蹑高踪体信达顺更丰融四灵毕至百福隆君明臣良格昊穹颂歌继作声沨沨鸿名赫奕垂无穷

　　明文衡巻二十

　　●钦定四库全书

　　明文衡巻二十一

　　（明）程敏政 编

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