第6部分
算命者，亦非明道之俗也。证之曰：晓世事之秘密，天主全知之灵也。若算命辈实能算之世密事，则贱徒莫不达上主之机密，此协乎理否？又泄漏国君之机密，虽宠爱臣，其罪重极，身受诛，亦不足以雪己罪之丑也。未来之事，上主之机密也。今凡世人辈，贫乏因图餔啜，妄泄漏上主之机密，则妄算之罪，其当受之罚，非笔舌所能悉矣。
2、算命者不能知其命之妄
“又算命之辈，既其知他人之后事，自然亦能知本身之后事也。既能知本身之后事，必然能知今日谁请算与否。然则愿算之者，持上其门，算之而回矣，何须信步游街市，东张西望以待招算之人也耶？
3、算命者不能避己苦
“又算命之辈，虽其灵能者，遭百苦千难与他人无异矣。既其知他人将有苦与否，为弗知将来之本苦，而避之乎？
4、算命者只为私欲
“又算命之人多不出于三等：贫穷者一，懈怠者一，伫口者一。贫穷者，贪世利以助家属之难也；懈怠者，因厌求利之劳苦，特算之以自在求日需也，伫口者，依长舌之才，而求世名之腐也。于是则知算命之人，非为其理实，特为私意而已也。”
二、伏羲画八卦以教化人民
中士驳曰：“夫算命之道，非我所妄想，乃古伏羲所立，而诸圣贤相继所为，而传之以至今也。贵教辨之、攻之，是乃辨而攻诸圣贤也。”
余答曰：“按中土史书，古人所行，非算命卜卦，惟以筮灼龟而占卜之。夫占卜之规，非夏商周三代后圣贤所为，何况算命卜卦乎哉？故伏羲画八卦者，非以令人乱算，以知将来之人事；只比之而诲人民，明达稼穑之道，及五伦之要理也夫。”
三、驳卜卦以通神明之德
中士驳曰：“我史书曰：为卦六十有四，以通神明之德，以类物物之情云云。按此说，则因卦而算人，及物物之后事，何讹之有？”
余答曰：“以此驳之，则莫论人与物之情，神之诸情亦可算明也，岂其然乎？又史书亦曰：‘刘桐为琴，绳丝为弦，以通神明之贶云云。’按此说，亦可谓伏羲造琴以训人算命，以训人算神之诸情，有是理否？”
四、算命不能绝心疑而自安
中士又曰：“算命虽谬，我算之以绝心疑而自安。不亦美哉？”
余曰：“此说宜二答：一答算命既不贯理矣，算之必获罪于上主也。安可为非理之事，获罪于上主，以图绝心疑乎哉？二答假如父母在外，我问其安否。算之曰：‘死矣。’其既其实在而无甚苦。我一闻其死，岂不枉纳心忧之苦哉？何谓算之以绝心疑而自安乎？”
第七节 抽签
中士曰：“抽签者，其灵验而弗容差也。盖凡人抽签，先礼拜神像，上香焚纸，明诉己事，而哀求灵签，以避世害，而遇利益也。人兢兢孜孜如此，神岂负人之诚心，而弗感应也耶？”
一、抽签非明信正礼
余曰：“抽签而求灵应者，其信非明，其礼非正也。所祈之神，考之以前，前世之人也；推之以今，今人立之泥像也。敬之如神，祈之如灵，此信不明也。既非神矣，则礼拜、焚香、烧纸、哀诉非正理也。信不明，礼不正，而谓签必灵验而无差，差莫大也。
二、签之吉凶与事之吉凶不符
“抽吉签而反遭凶、抽凶签而反得吉，常有之矣。然则神无能乎？有能而欺人乎？人心非诚乎？礼仪不足乎？只是人信弗明，礼弗正故也。
三、抽签先告神明以证其神明不神
“又庙像既为神，无不有灵光以明达世事也。先告以姓名、乡里事情，又求吉签，是以量神无灵明，且不识世人与人事也。
四、抽签先焚纸是蛊惑贿赂神
“又先焚纸后祷者，是以视神以当贪贿赂之小辈也。若其贪财贿以假财贿当真财贿而纳，蛊惑神也。
五、人写之签不足以知祸福
“又夫签上写之言，人作之。人作之言焉足以知他人之祸福乎？
六、签上之言吉凶不明
“又譬如一签云：浊油点灯，下下一签云：日出扶桑，上上。谓上上言者，何不谓下下中平等称？谓下下者，何不谓上上中平等称？
七、有签之神与祸福之神不符
“又签者，是以神示我人以世事之祸福，俾其迎福而避祸也。诸神者，既无不掌人之事矣。则一一兹有己签，以明人事之后祸福。如蝗虫神，该有己签以示蝗虫将为灾与否；马王宜有已签以示家畜将患瘟与否。今有签之神不出几个，只如城隍、关王、白衣、观音等类，何也？”
第八节 化纸
余问曰：“化纸之俗与他俗大不同也。他俗行之亦有次数。人类烦于纸火，如此何益之有？”
中士曰：“焚纸钱者，上以敬神而祈己佑；下以敬死人而相送纸钱，以为日资于阴府故也。”
一、化纸不合理有四
余曰：“按此说，则此俗之意有四：一曰敬神，一曰祈己佑，一曰敬死人，一曰相送纸钱，以为日资于阴府。此皆蛊惑之甚也。
1、化纸不是敬神
⑴不化纸敬圣
“辨敬神。曰：神圣两品级，其大者谁乎？若圣品级大，则玉皇、佛老等神，让圣人掌天地可也；若神品级大，则既烧纸以敬神，亦可烧之以敬圣，今既不烧纸以敬孔子矣。烧之以敬神，非正敬也。
⑵纸钱置于秽所
“又我屡见纸钱缚于骡马尾，或插于粪堆中。鸣乎敬神之物，曷可置于秽所乎？置于秽所之物，曷可以敬神乎？
⑶假财以敬神
“又夫神者假乎、正乎？若其为假神，何故敬乎？若其为正神，何以假财敬乎？
2、化纸不能得神佑
⑴废神德不能求神佑
“辨其神佑。曰：人重世财，而轻神德。何也？人与世财皆有形像，而神德否故也。神也者，无形像也。则其所重者，非有形像财，只无形像之神德也。废神德而焚纸以求神佑，岂不谬哉？
⑵行恶不能烧纸以求神佑
“又中土人民或会盟以造反，或以劫掠，无不烧纸以祈神顾佑矣。唏嘘行恶而尚烧纸以求神护，不亦引神以同恶乎？如此者，其将获神佑乎？其将诱神怒乎？
⑶神非贪财小人
“又因财而顾，人无财而弗顾，小人之贪心也。神因世财而护人，岂其不类小人乎哉？
3、化纸不是敬死人
⑴先德贤不若今人之疑
“辨敬死人。曰：夫烧纸之规，非先德贤所行。今俗既以当孝父母，则先德贤未若今庶民能孝敬父母也。
⑵化纸非事死如事生
又中书云：‘事死如事生。’既然矣，则父母在，事之以正财；其已死，事之以假。则何谓事死如事生乎？
⑶不焚纸以敬师之疑
“又教师者，推之以恩，过于父母生身之恩也。盖夫身者，顽也、腐也、贱也，学者，灵心之文饰也。夫灵心既贵过于身矣，则灵心之学，亦贵过于身也。师与我以教者，其恩过于父母与我以肉身，可以知之，故凡先生谓师父。既然矣，则既焚纸以敬父母，更该焚纸以敬师父也。今弗焚之以敬孔子总师，而焚之以敬父母，其理何也？
4、化纸不能当冥钱
⑴化纸不能使阴魂获益
“辨相送纸钱，以为日资于阴府。曰：夫纸钱一烧，尽化灰而散矣，则阴魂无所获，岂不明哉？
⑵化纸与灵魂散灭说相左
“又中土恒云：人生一亡，灵魂依然而亡矣。又云：烧纸以临阴魂之日资，两说曷相悖哉？
⑶化纸与阴世说相左
“具人有至富而恶者，亦有至贫而善者。及死，其富者因纸钱多，自然阴世必饶足；其贫者因无纸钱，自然在阴世必穷苦也。以此论之，则凡人富者，今虽放肆於恶，后尚有诸乐之满；凡人穷者，今虽翼翼於善，后无免贫孤之极也。谬哉！惑哉！又阳世者，为善恶之端也；阴世者，报善恶之所也。阴世特论贫富，而莫顾有善有恶，乱道甚也。
二、化纸有三恶三惑
“又烧纸者，其内有三恶、三惑：
1、三恶
“送亲朋以假财，哄亲朋之一恶也；假行赂以求阴官恩顾，欺神之二恶也；阴官受财而顾□，阴官迷于财之三恶也。
2、三惑
“信形质财能养无形质灵魂，此一惑也；信今化灰假财成□于阴世，此二惑也；化成灰而四散之纸，贪之而孜孜封于阴库，此阴官之三惑也。”
三、梦阴魂求焚纸是魔鬼诱人
中士曰：“阳世屡梦阴魂哀诉穷难，而求焚纸以赈之。则阴魂用纸钱，岂非确实哉？”
余答曰：“魔知世人迷于焚纸，故借阴魂之貌而诱之以焚。俾人积罪于世，以倍其罚于后世也。人所梦者，岂真阴魂哉？”
四、烧纸人纸马也当废除
中士曰：“化纸之俗，非正道所容，既承教矣。以纸造人、骡、马、轿之类，而烧之于坟中。未知其可否？”
余答曰：“此内可容二意：一烧斯物，以为死人所用于阴世。如此者，与化纸钱同蛊惑也；二用斯物，以为今人之美观，而不焚犹可也。”
第九节 躲殃
一、释躲殃
余问曰：“贵国凡有人死，共寓之人惧而躲殃，其意何谓？”
中士曰：“人身既亡，请阴阳生而问有殃否。倘有之，尚访出殃在何日。日期至，其与亡人所共寓者，无一不避，以待时过。不避之者，无不被殃所害也。此说非诳传，屡有人目睹其实。又常用灰铺于地，而灰中果有殃所发之迹。如犬猫之蹄然。”
二、辨躲殃之昏昧
余曰：“此俗内昏昧有五，一问阴阳生有殃否；二疑有殃否；三定日以出殃；四谓殃发迹；五躲殃害。五者辨之始，可见其非也。
1、问殃之妄
“辨一昏昧。曰：人有灵魂肉身，夫二物结合谓之活人；二物一分离，谓之死人。只肉身虽死，灵魂尚存，而永久不朽。故凡人所谓之殃非他，灵魂也。夫灵魂既为神而无形阴阳，将何以见殃乎？既不见殃，有殃与否，非其所知也，问之不亦昏昧哉？
2、疑有殃否之妄
⑴人人都有殃
“辨二昏昧。凡有人死日，莫论其有殃无殃，共居之人共不洒扫以安家也。然则无一人无有己殃，乃疑有殃与否，昏昧也。
⑵人无死与鸟虫无异
“又飞走之类，以无灵才是故，并无殃也。则既无一人无有灵才矣，自然并无一人无有殃，疑之非明也。
⑶婴孩亦有殃
“又飞走之类并无殃矣，若人有无殃者，其与鸟虫无异也。疑之正犹疑人与鸟虫相类否。又中土人云：‘婴孩无殃。’既无殃，则其死后何剁其身而涂血于门乎？既恐其复来，则疑其有殃，蛊惑甚也。
3、定日出殃之妄
⑴灵魂速归上主
“辨三昏昧。曰：按右说，殃者既无异于灵魂矣。夫魂在世，如客在交易场。天既晚，客商归而算自帐。自身一丧，魂归上主前，以算善恶之帐，必然之理也，其立于家多日何也？
⑵灵魂之出不可见
“又魂立于身，如人立于房屋。夫房屋一颓，人速移也；夫身既亡，魂尚立，枉也。又阴阳家不知殃是何物，从何而来，从何而去，何日始至，何日始出，不亦诳乎？
⑶灵魂之出并不闹
“又出殃后，累见殃大闹房屋。其既已出，焉将闹如此也耶？
4、殃迹之妄
⑴出殃应无迹
“辨四昏昧。曰：若闭身之九窍，人必死，而殃必从身内出矣。若封门窗，殃出入房屋易矣。夫殃虽无路，尚能从身中而出，能出入房屋，则其非形像可知也。既无形像矣，则发蹄迹于灰，谬莫大也。
⑵出殃之迹为猫犬魔鬼所为
“又群人既相类，则其殃无不相类也。既相类矣，则其一发犬蹄迹，其一发猫等兽之蹄迹，皆非实也。故灰中见迹者，或实为猫犬或为魔所施，以坚凡人之邪信也。
5、躲殃之妄
⑴亲人之殃不忍加害
“辨五昏昧。日：譬如有一人居于埃世时，件件受一家之恩爱。其虽亡矣，万铭先恩于肺腑，而弗忍如害也。避其殃毒害，非理也。
⑵殃无法躲避
“又殃者既为神魂，自然有灵，而不晓家人躲在何处而寻之，以毒害易也。避之乱道也。
⑶躲殃不合理
“又夫殃既心含毒矣，则人死后恒防之、避之，可也，何独于出殃之日乎哉？
⑷只躲人殃不合理
“又按中国所传托生说，人既转生禽兽矣，禽兽无不怀灵魂。既怀灵魂，断然有殃，而其殃必猛恶过于人殃也。今不躲禽兽之殃而躲人之殃，未见其故也。”
第十节 祭灶神
余问曰：“腊月廿四，家家户户祭灶，其故谓何？”
中士曰：“夫灶神者，因昼夜不离家，故周知家内之事。腊月廿四，始归天，以奏玉皇人家中诸事善恶。人特祭之，如送复命官员，俾其遮家丑而赞家善故也。”
余曰：“兹有五乱：乱信乱祭，以财求情，神纳贿赂，乱纳奸奏。
一、信灶神不合理
“辨信一乱曰：家有卧房、书房、库房等房而皆无神，独灶有之，何也？倘一家未泥灶，自然亦无灶神。既无灶神，则孰奏家中之善恶乎？又人少在家而多游于外，其离灶神既远矣，则玉皇何以知其邪正也耶？若玉皇自知，则亦自知家中之善恶，夫灶神何用之有？又灶神廿四归天，三十日始有新神下来。以此论之，则五日既无灶神矣，家人虽肆于十恶，无惧玉皇知矣。
二、祭灶神不合理
“辨祭二乱曰：祭之何物？一张画马神骑之升天，少许草料以喂马，宰献雄鸡享饼，以为路食。如此祭者，不云入圣教，人虽未入教者，自明其乱之至也。夫灶君既为神，何须马骑？既须马骑，纸马何堪？何喂草料？神既无饥苦，何须路食？既须路食，亦将铺陈汤、金扇等类于是祭之非乱，而何？
三、以财求情不合理
“辨以财求情三乱曰：人违法而上买嘱以免罚，其恶有二：废法而避刑一；引官于贪贿而护非一。世人行贿以买嘱灶神，其二恶乱更大也。
四、灶神受贿不合理
“辨神纳贿赂四乱曰：受人贿之微，非神尊所为，贪小利之徒也。因尘财而遮短，绝本任之直也。复命而瞒上，奸臣之非也。灶神纳贿赂，岂不乱乎？
五、玉皇被骗不合理
“辨纳奸奏五乱曰：玉皇既被小神所瞒，其亦被他神及人所哄易也。然则玉皇因乱纳小神奏，必将有莅天地之大乱也。”
第十一节 打醋炭
余问曰：“贵国打醋炭之俗，何谓？”
中士答曰：“凶神所恶、福神所喜者，醋也。打醋炭而引此以克彼故也。”
一、以醋引福神克凶神不合理
余驳曰：“所谓之神者，刀斧斫之，炮铳攻之，并无毫伤，岂其惧醋而不敢近乎？又醋者，推之以美，未若旨酒能动喜情也；拟之以恶，未若秽物能动恶情也。福神喜醋而至，凶神恶之而避，何理之有？
二、泼醋于地不如泼醋于身
“又倘若醋能引福神而绝凶神，泼醋于地，未若泼于人身更安稳也。今俗泼于地而弗泼于人身，其意谓何？
三、人之安宁与打醋炭无关
“又醋能招福神而破恶神。既然矣，则醋弥多弥厚，福神弥喜而保护，恶神弥惧而远矣。今人之打厚醋、大炭者良多，不能安稳；打薄醋、小炭者良多，无灾而康然也。人安宁与否，不与打醋炭相干，不亦了然哉？
四、定日打醋炭不合理
“又福神者，既无一日不锡恩于人，亦不可有一日不打醋炭，以使其喜而更加恩惠也；恶神者，既无一日不怀毒而能害人，亦不可有一日不打醋炭，以克之而免其毒害也。今人民每月初一、十五打醋炭，其馀日否，何也？
五、打醋炭与中国的神论相左
又中国士庶或曰：所谓之神者，非其实有。人特设己像而敬，以叙上下之义而已矣。或曰：有神与否，在人想神与否。想之便有神，弗想之便无神也。既然矣，则凡人欲免凶神之毒，勿想之，而凶神与己毒自无也，何须打醋炭乎哉？”
第十二节 祷蝗神
余曰：“设祭以祷蝗神勿食田苗者，其俗谬不堪言也。证理姑立六：
一、敬蝗虫为耻
“一曰：夫蝗之为物，群虫之类，贱陋甚矣。人以当神而敬，以当灵而禳，何不自愧乎？
二、祭蝗虫无用
“二曰：夫蝗既无毫灵矣，虽祭祀之，其并无灵、无觅也。其无灵、无觅，而能容情以保田禾，不亦实可笑乎？
三、祭蝗虫有违尊卑
“三曰：飞禽之中，尊卑贵贱不等。尊贵者，如凤鸾；卑贱者，如鸥枭。走兽之中，亦如此。尊贵者，如狮、虎、豹之类；卑贱者，如犬、猫、猴之类。其卑贱，是而避尊贵者有之；其尊贵，是而避卑贱者，未之有矣。鸟虫能明尊卑之伦，而人自屈于卑虫之前，讹哉！昏哉！
四、无蝗神而祭蝗之妄
“四曰：大虫有神否？若有之，人祭之更合当也。若其无神，蝗更无有神，而祭之妄也。
五、祭蝗虫则当祭狼虎虱蝎
“五曰：倘若祭之以禳其灾，则狼虎虱蝎等虫既行毒，流寇既为凶，皆可祭之以免已害，有此理否？
六、祭蝗虫归上主权柄于小神
“六曰：夫蝗虫者，奉上命而为灾乎？自主张而为灾乎？倘其奉上命，祈上以罢灾，理也；倘自主张，则每物之神亦将自主张以掌世事，而上主宰之把柄，尽归小神矣。”
第十三节 祭马王
一、祭马王不能保全家畜
余曰：“祭马王以求护家畜，此亦大谬也。据之以理，曰：物有始而生，有终而归，而终始止一而已。故曰：‘诫者物之终始，不成无物。’家畜者，既非马王所生，则马王非家畜之始也。既非其始，自然亦非其终，其不能取其命也。既不能取其命，焉足保全乎哉？又骡、马、牛等大畜既有王，鸡犬之类亦将有己王而祭之，亦无不可。今弗祭此而祭彼，其故何也？”
二、祭马王是为世利而祭神
中士曰：“鸡犬之类虽实有己神王，只以其微贱，死之不足以为灾。骡、马、牛之类以其大而贵，故祭已王以祈神佑也。”
余驳曰：“然则贵国事神者，上非为神，下非为生死，特为世利而已。人迷于腐利深如此矣！
三、祭马王与上天降罚说相左
“又按中书，家畜瘟死等世灾，皆为上天所降以罚人恶也。若马王能护家畜不死，上天之义罚必将误也。
四、马王是近来始有
“又自有天地，无不有家畜。而马王近来始有矣，则未有马王以前，管家畜者谁？
五、马王是蒙人所封
“又马王者，人封之也。既蒙人封，则其能未若人能。人不能保己家畜，而为马王能，非也！
六、马王能力有限
“又马王既有限，在东必不在西，在西必不在东也。则其体既有限矣，其知亦将有限。虽知东域之事，万不知西域之事也。然其能虽足管东域之畜，何足管西域之畜哉？祈祷之枉也。”
第十四节 祭孤魂
中士曰：“祭灶君、蝗神、马王三者，不贯正理。既蒙教矣！祭孤魂未详可否？”
余曰：“何谓孤魂？”
答曰：“人或死于异方，或无后而亡，其魂以无乡、无后，谓之孤；以飘飘然游于万方，且弗拘于冥狱，谓之野鬼。今享祭以养之，诵经以度之，佛法慈悲无量，果如是。
一、论孤魂说之荒诞
余曰：“此内诞良多，非一笔能悉也，姑特其四而已：一曰孤魂，二曰野鬼，三曰享祭以养，四曰诵经以度。
1、君子明王皆可能是孤魂
“辨孤魂一诞。曰：若凡人或死于外方，或无后嗣，皆入无主孤魂之流，则虽至明王有德君子，无不为孤魂。而凡小人或亡于本乡，或有后嗣无不脱孤魂之苦凄，无理莫大也。
2、关王真武也是孤魂
“又僧、道特绝俗、绝婚，以图身后之益。关王虽有子，亦死于东吴；真武亦无子，且死于武当山，如此等类，不可悉数。然则僧、道、关王、真武等，身后皆孤魂也。
3、孤魂之说赏罚不明
“又人因无力而不生子，因无奈而死于外，二者自然无罪。其无罪而为无主之孤魂，非也！又我今所为之善恶，是以定身后之赏罚也。若因不死于本乡，因无后嗣而为孤魂，则莫论君子、小人皆可为孤魂，则善恶之赏罚不明也。
4、孤魂之说使人不忠不孝
“又身后为孤魂，既在或无后、或死于异方矣，则莫论为身疾、为父母有命、为修德，千万不可不婚姻，以生儿女也；莫论为身贫乏、为尊父母之命、为奉帝令而为官，千万不可离家乡，以免丧命于异方也。
二、论野魂说之荒诞
“辨野鬼二诞。曰：谓其冥司所不容之魂，只浪游于天下，此说甚讹。
1、野魂赴食则野魂有形
“一证曰：夫野鬼既赴会而图食以自养，断然有形像也。既有形像，而其数多多许我人之目，曷其睹其一哉？
2、野鬼将充塞天下
“二证曰：按中书，自开辟迄今，计有几十万载。依此，则野鬼必将无岸，而非天下所容矣。若云佛法无极，度之而少，但佛徒入中国在周朝后，周朝以前几十万载，野鬼之群，无不将充满天下矣。又佛法行于普地之隅而已，则其所未化万国者，其野鬼非万国之大所容矣。
3、野鬼无罪受殃不合理
“三证曰：死于外方有罪乎，无罪乎？倘其有罪，坠于冥狱，以受殃苦，理也；倘其无罪，绝之而飘荡，非理也。
4、有主鬼和野鬼之分不合理
“四证曰：所谓无主野鬼者，多有居阳世时，弃恶而为善；所谓有主鬼者，多有居阳世时，废善行恶。然而因有主与否，容此绝彼，非明道也。
5、人魂不可能无主管容
“五证曰：凡世中物，虽鸡犬之陋，无不有主管而容之矣。我魂之贵，独无主管而容，此说合正论否？
三、论享祭孤鬼野鬼之虚妄
“辨享祭以养孤魂野鬼三证。
1、鬼魂不须饮食
“曰：视人魂以属饮食，是视之以属形像也。夫魂既为纯神而弗形像也，则其不进世饮食自明也。享祭以养之，诳也。
2、享鬼魂实际是养僧人
“二证曰：凡祭孤魔、野鬼，所摆祭之食品，祭毕未见其少，仍足元数，而僧自收用之，岂不觅此享祭之俗，非僧眷孤魂、野鬼之慈，特为养本身之奸谋乎？
3、孤魂野鬼一载一饱早已饿死
“三证曰：人魂饮食既无异于肉躬矣，则夫肉躬既无一日不舍，夫魂亦须如此矣。今孤魂野鬼，一载获一饱而已，其饿久而不亡，何也？
4、孤魂野鬼就当自尽而脱离苦境
“四证曰：夫孤魂、野鬼，既知饿而须餐，断然将有形质。既有形质，自然而然亦能死矣。今其下苦楚无能了，上无主阻当，则其自尽，以免飘荡之苦楚，不亦利哉？
5、远洲之孤魂野鬼早已饿死
“五证曰：孤魂、野鬼既有限矣，则其飘游于远方者，万不能知僧有诵经，而请赴会与否。然则僧诵经而请，枉也。不知而不赴会者，既不饥死矣，则享祭以养之，亦枉也。
6、孤魂野鬼因祭污秽而不赴会
“六证曰：僧祭孤魂野鬼，先聚或人、或畜乱骨于祭场，以当孤魂野鬼先躯之骸骨，如此者，则孤魂野鬼无不自愧、自怒，而万不赴会也。
四、论诵经度人魂之荒诞
1、度人魂与佛无关
“辨诵经以度四诞。曰：赋命、取命者，非佛也，世之所称‘天爷’是也。信此则度人魂不与佛相与也。
2、诵经度人魂不合公义
“二证曰：依魂罪多寡而度，公义也。今一诵经而尽度，非佛公义也。
3、不信佛者，不能受度
“三证曰：信德者，诸神恩之根也。夫孤魂野鬼多在阳世不信佛，则焉受度之恩也耶？
4、佛之前孤魂无人度之
“四证曰：未有佛以前，谁度魂乎？若云弗度，余曰：则孤魂野鬼既日加，安立于天之下耶？既无享祭以养焉，不馁丧耶？若云有他神度，余曰：既有他神，何以度之权柄让于佛乎？
五、论孤魂野鬼飘泊天下之虚妄
中士曰：“凡人未入教，亦非天主所管，亦非天主所容升天。地藏王菩萨与十殿阎君，亦不管而无容入冥狱。徒死于外方，并无亲朋上其坟。如此者，将无主孤魂野鬼，且飘泊天之下，奈何？”
1、亡人之魂不会无主而飘泊
余曰：非也。人居阳世者，无一不全保于天主赐恩也。居阳世，属天主管。而身故后则否，非明说也。不容升天者，非天主不管。只因未信天主而染世恶，不升天，必堕永狱，安云无主而飘泊乎？
2、地藏、阎君无权收绝亡人之魂
所谓地藏王菩萨、十殿阎君不收者，妄也。故自有天地、有人，无不有天堂以报善，地狱以报恶。而天堂、地狱断然非空，乃有主管之矣。厥地藏与阎君既在开辟后而为人类，岂其握地狱之权而能收绝亡人之魂也耶？
3、亡人之魂属于上主
“所谓无亲朋上坟为无主，亦非。盖世人因有形身，必属形身主，国王所管。则其神魂，既以脱形身，非以亲朋为主，惟有物物之神主以为主矣。然则无亲朋上坟，以为无主，不亦妄哉？若我魂以亲朋上坟为主，则凡恶徒有多亲朋，必利过于孤独君子也，是理通否？
4、亡人之魂必受永赏永罚
“按右说可以知。凡世人上信一主，下守其规诫者，身后必升天而受赏；否则必堕永而受刑。自古及今，孰免赏罚之永也哉？”
第十五节 破地狱
一、论证破地狱放阴魂之妄
“破地狱放阴魂者，此俗迷之甚也。
1、破地狱使地狱非罚恶之所
“一证曰：夫地狱者，是以罚阴魂之孽。如国监将以罚乱明之罪也。人死犹未毕，而破地狱救出其魂，则地狱非罚恶之所，惟可谓暂立之店也。
2、破地狱使地狱常空
“二证曰：人既亡，无一不破地狱也，然则无一魂不脱，而地狱必一空也。
3、破地狱说诱人为恶
“三证曰：破地狱将诱人民不畏身后之刑，而日敢于作恶矣。盖既信地狱一破，灵魂实出，曷将惧阴司之法乎，曷将弃恶而执善乎？
4、破地狱说不合天理
“四证曰：今有二人弃世，一富而恶，一贫而善。其富者既有财请僧诵经破狱，而其魂无不逃矣；其贫者因无财力，无僧诵经破狱，而其魂永久不克脱也。鸣呼！恶徒因富而利，善人因贫而亏。岂合于天理哉？
5、破地狱与焚纸钱相矛盾
“五证曰：既破地狱，阴魂已出矣。焚纸钱以为阴魂日需，枉也。今常焚帛以当冥魂之用，而谓其一破地狱曾脱出，两说不相结也。
6、破地狱有伤佛教公义
“六证曰：人之行恶轻重不等，其轻者暂居于地狱，其重者久拘于地狱，公义莫大也。今凡人死，莫论其过恶多寡，一破地狱尽于脱，非佛氏与十殿阎君大伤公义哉？
7、童死不用破地狱
“七证曰：人也者，虽小儿，其魂一然，且无大、无小、无贵、无贱。又按佛氏说，无一不入轮回六道。既然矣，则莫论老幼，谢世皆宜破地狱矣。今见童死弗用，他人死多用。何爱救此而弗爱救彼也耶？“
二、论破地狱与天主教救炼狱灵魂不同
中士曰：“久闻贵教设祭诵经，而救出炼罪魂，以升永福天矣。似此则与破狱相比，何异之有？”
1、炼狱不同于地狱
余曰：“凡人无天主圣宠于心，而死者无一不堕魔狱，而己罪永远不免也。凡人有天主圣宠而尚有征咎之染者，其必因本咎之轻重，而拘于炼狱，或暂、或久，其所染既以炼洁，始容之于天堂也。
2、世人替起神功以补其罪
“我世人替起神功而补其罪者，是故将应天主之公义也。纳我辈功而罢炼狱之苦，是以见天主慈爱，炼魂之极也。
3、天主教非佛教可比
“又天主者，物物之正主宰也。故其门人所诵之经，所为之善，正经也、正善也。诵此经，为此善，以救人魂，无不效矣。佛氏、阎王等说，岂足以为比之耶？”
第十六节 调神
一、释调神救病难之俗
“贵国调神以救病难，何谓？”
中士曰：“夫调神之端，乃轩辕皇帝所传。今凡巫人调神，悬挂三像：轩辕皇帝一、旋锋一、三郎一。击扇鼓念咒以祈保护，尚要三姓人。一保病人于轩辕前，一保之于旋锋前，一保之于三郎前。烧五色纸，缚一草人，以当惹病凶鬼，斩之而丢于十字街。忌三日，且不许外妇入门。水火皆不与外人。调神之法如此，未详其可否？”
二、辨调神救病难之谬
1、轩辕不足以救人灾丧
余曰：“总辨其谬，一证曰：夫轩辕者，中国之人君也。推之以人染疾而亡，与世人无异。拟之以国君，莫说王不及鬼神；出中国外，亦王不及异邦也。然而其立法、定咒，以服鬼神、消灾恙、护人命，其谬莫大也。旋锋、三郎乃轩辕之二臣也。轩辕既不足调神救人之灾丧，自然二臣益不足矣。
2、天主有赋命延减命之权
“二证曰：赋命者，天主也。延减命之权，亦不在他，在天主也。今轩、辕旋锋、三郎恃谁而延命？恃己能乎？恃天主准己咒乎？若恃己能，此僭上权而不忠徒也；若恃天主准己咒，非也。盖三者信事讹鬼神，而未信事天主。则其必为天主之反臣矣。天主准己咒，岂协于理哉？
3、念咒不足以存人命
“三证曰：赋命、存命，二者并难而归一权也。信此则世人既能固一咒而存命，亦将能因一咒而赋命也。人不能使未生之人生于后世，又不能使死人复生而能定咒以存人命，此论实否？
4、念咒避罚与教化相悖
“四证曰：按中国经书，亦云世内诸苦楚者，是以上帝罚人之孽也。人自想咒念之而避上罚，则上帝心何安？其法何行？世人何畏哉？
5、轩辕不护念咒者
“五证曰：巫人既常尊轩辕之法而调神，无不有大功也。今巫人死，于他人无异，何轩辕无情乎？无力以护乎？”
三、论念咒与进药不同
中士曰：“凡人病患，亦有仇魔所为者。念咒以破魔，有何不可？倘不宜念咒，亦不能进药饵以保全身，命岂其然乎？”
1、天主护人免魔之害
余曰：“魔有天主锁獒然，其虽恶我，非天主许罚我罪，丝毫不能害矣。念咒获罪于天主，而图避魔之害，不亦差哉？
2、念咒驱病会陷人于乱信
“倘若有念咒、调神而病愈者，此非咒克魔而败走。惟冤魔假败，以陷人于乱信之过恶也。
3、进药是天主治人病之法
“所云不可进药饵以疗疾者，其故不一。然药味者，天主特生之以治人诸病，而其中无半毫之邪。
4、念咒是邪魔诱人信邪
“至于念咒、调神，非天主所定之法，一切为邪魔所为，如排陷阱以诱人于信邪也。如此，则不可念咒、调神。而可请医、进药，其理何同也耶？”
第十七节 洒扫
一、洒扫不能除恙安家
“欷嘘！凡人不达圣德之荣与身后福之至者，特闭灵目，弗顾邪正，而孜孜图延寿，贪腐躯安。哀哉！其妄积罪，而不能得意也。中民调神犹不以为足，尚洒扫以除身恙，而安康家也。
二、释洒扫之俗
“何谓洒扫？其规模与调神相类。师婆击扇鼓，阴阳生摇铃念咒，家主与粮一斗置于桌上，斗上又置星、土二样壳，朱沙病人身上，焚五彩纸，贴符于病人身及门垣。异姓三人保病人。忌三日，且不与外人水火，又不许外妇入门。人信此术者，因其迷世俗，而未详俗行之虚实也。
三、论洒扫之虚妄
1、洒扫不能赶鬼
“兹辨之曰：谁建定此术先人也？建定之谓何以破凶鬼也？能大者谁，鬼乎？人乎？我未见鬼惧人，而人惧鬼者，常有之。然而人法将以赶远鬼，正可笑也。
2、洒扫不能延寿
“又我常见洒扫者死，弗洒扫者生。古人未行洒扫之法，而寿至几百岁；今人孜孜于洒神，而寿仅满几十载；其故何谓？定命数在上主，而弗系洒扫法延，故也。孔子曰：‘死生有命，富贵在天。’既在天矣，洒扫以当命，其昏昧哉？
3、星土不能救疾苦
“兹零辨其礼曰，用星、土二等壳，何也？星与土能救疾苦，而天、日、月等类，则不能，其故何谓？夫星与土无灵、无知，觅星亦离地遥远，可明其弗知巫人念咒与否。
4、朱砂不能诛鬼
又用朱砂，何借二字音，犹云‘诛杀’二字，且吓鬼速走，以免受诛杀乎？鬼无形、无臭，岂世利器所能伤也耶？
5、异姓三人不能保人命
“异姓三人保之，何也？夫三人不能自保己命，曷能保他人之命哉？又人益多，保之益稳，惟用三人而已，何故？厥三人同姓与否？何以当病愈之恶乎？
6、三日、外妇之忌亦不合道理
“忌三日且弗容外人取水火，何故？多忌几日，不亦妙乎？取水火，将引祸。取他物品则否；外妇入门将惹灾，外男入门则否；此以何理为凭据乎？
四、洒扫是魔诱人迷信
“既不与理相与，则此法特为魔所立，以诱人于迷信。而巫人行之以图世利，自明也。信之、为之，其蠹惑甚哉！”
第十八节 献羊
一、释献羊之俗
余问：“献羊之俗何谓？”
中士曰：“凡人有病危，以羊命换人命。乃神既收羊，无不与人留生命也。要知神收与否，拨酒于羊身。战之，是以知收矣；弗战之，是以知莫收矣。”
二、论献羊之虚妄
1、羊命不能换人命
余辨之曰：“人之贵，极贵。以羊陋命换之，不亦慢灵命之尊乎哉？又试观君王断奸臣死，其亲族牵羊以换之，有此理否？物物主要人命，而以羊换之，岂明人所可信也耶？
2、只有天主掌管人生死
“又凡人之命，天主所赋。故或存、或取，非他也，天主也。祈谬神以留命，妄至也。
3、以所敬之神证献羊之妄
“又中土人民所敬之神，既为先朝人而死者，其临生危亦献羊否？未献之，贱生命之咎也；献之而死，则献羊之俗非也。
4、献羊是戏神之举
“又人献而宰羊毕，羊魂因属形质，无不随身而并死。肉为人所茹，而神特落一空而已矣。献羊非戏神而何？
5、只献羊不合理
“又不献猪、狗、驴、马等兽，特献羊何故？我恐人类回回，故以羊为上品也。
6、献羊不能救生
“又献羊者，将以救生否？然则必无一人不舍一羊之微以护生命之大，而永久不能死也。既明知不以救生，何自迷于邪俗乎？”
第十九节 关煞
一、释关煞
余问中士以人有关、有煞说。
答曰：“顾知人或男、或女有关、有煞与否，须查其生时八字，金、木、水、火、土五行，相生乎？相克乎？倘其相生，人病无关、无煞，而命长、福纯也；倘五行相克，其弥相克，人关煞弥毒，而命弥暂、身弥遭世灾也。夫神关煞，共有四十四，而其每有法可以破解矣。”
二、论关煞之虚妄
1、关煞不足论万般灾难
余辨之曰：“凡人遭埃世灾难，谓之有关、有煞，既然矣。今世灾难有万般，而关煞止记四十四，何也？”
2、以双生子命运不同证关煞之妄
又辨之曰：“双生者，同生时八字，而其一命长，有功名而安福；其一或命暂，或百苦千难。如此者良多，此犯关煞而彼否，彼无关煞而此然，何谓也？”
3、五行之说不合理
又辨之曰：“行也者，非生于他物，乃自有公性情，以生天之下。诸形物，如水、土、火、气，非他物所生，尚有冷、热、干、湿公性情，而天之下形类，无不含之矣。夫金木又生于土，又无甚公性情以立成诸形物，视之以当行，非也。”
4、上主掌管人之祸福
“又行也者，虽有公性情，特将以全物之形体，而人之祸福特悬系于上主宰而已。故云：‘死生有命，富贵在天。’又云：‘祸福将至，善必先知之，不善必先知之。’《书》云：‘皇天无亲，惟德斯辅。’”
5、八字定命运不合理
又辨之曰：“各人既因生时八字，明知己生命祸福将如之何。则其命长者，不服药饵，而必不死。其命短者，服千药而必亡。其宜富者，不祷神、不交易而必富；其宜贫者，祷神、交易而必贫。以此论之，则凡人各待本生时八字所定而已，有此理否？”
6、生死祸福与五行无关
又辨之曰：“五行相生、相克之时，生于天下之人言笔难悉，而其命久暂、其乐与苦万不一然。鸣呼！信生死祸福与五行相关而关煞之有无，妄说莫大也！”
7、论天符破解关煞之妄
所谓有天符法可以破解各关煞者，余辨之曰：“谁立此法，天乎？人乎？若云天，则天既无口，而圣人代天而言，此符法必将为圣人所传。儒书不载，而谓之天，谬也。若云人，人焉足立法以破解天命也耶？”
8、破关煞无益
又辨之曰：“既有符法以克关煞人，何虑生时八字之凶？破之而安福必至也。今无一人不破，而百苦、千难攻身，依法而破，何利之有？”
9、关煞系定数不可破
又辨之曰：“关煞书称谓关煞，曰先天数定。夫关煞既已定，曷可有法以破解乎？既有法以破解，曷可谓数定乎？”
第二十节 修道成佛
中人曰：“僧家教人静坐、修养，以成神道。乃曰：‘凡男获道者，无不成佛；凡女获道者，无不成菩萨。’此说未详其果然否？”
一、修道成佛非正修养
余曰：“自古以来，凡明君子，修养意在复元，我人性元为物，非佛、非菩萨，特为上主所生纯德之人性也。克欲所诱，正俗所邪，以图本性之纯，是则复元而正修养也。莫论克欲、正俗，特静坐以图成佛、菩萨，非复元也，非正修养也。
二、佛至尊无对与人能成佛相悖
“又按僧家说，佛造成而主宰群物，乃至大至尊而无容对也。人既能成佛，则佛必有对，而妄谓至大、至尊也。若云佛品级不等，人虽成佛，惟古佛在上而无对也。如国有王居上，而有公、侯、伯；子、男居下，岂有公、侯、伯、子、男与国王为对之理哉？”
余曰：“国主为王，五爵非谓王，惟谓公、侯、伯、子、男而分上下也。莫论古佛、诸佛并谓佛，不亦乱上下之称谓哉？
三、形浊之人不能成无形之佛
“又佛者，无形神也；人者，形浊类也。神形性尤迥绝，而谓人成佛，讹不容言也！
四、人苦修成佛之枉
“又譬我此人获道成佛、菩萨。既已成佛、菩萨，自然非我，此人乃佛菩萨也。依此，则我此人受修养之苦，而受报之者，非我此人，乃异品之人也。我此人苦修养，不亦枉哉？
五、男女得道有别不公义
“又今有二人于此，男一、女一，二者皆得道也。男为佛，女为菩萨，非公义也。盖德道同，而女入菩萨下品男入佛上品，此报何公义之有？”
中士曰：“菩萨品属阴、佛品属阳，故也。”
余曰：“阴阳者，是以形躯相别，而非神魂之所容矣。云所属阴阳，岂其然乎？”
第二十一节 活丹
中士曰：“佛、菩萨既为僧家之诞说，不知道家云：‘有活丹、神术可以成仙。’理乎？”
一、活丹之法是道人骗术
余曰：“道人借‘活丹’二字拐骗财，自过活，岂非活丹哉？若实谓能活天下人，而使之长生，谬矣！
二、活丹之法不合圣凡之理
“有辨之曰：古今至德圣人，未获仙术而亡；酒徒吕纯阳等辈，获活丹、神方而为仙。比之拔美花木而存恶草，是理通否？
三、活丹之法与上主之命相悖
“又辨之曰：我身一死，乃上主所定之共条例。倘世人自有方，以保身永不绝，上主之例条，万不能行矣。
四、活丹之法教人废善为非
“又辨之曰：畏身后罚而望报，是以世人为善而不敢为非也。今教人以觅活丹、贪仙福，所以教之以不畏罚、不望报，而废善为非必以。
五、活丹之法与情理不合
“又辨之曰：厥仙术者，乃李老君所授。其授于门人，而未授于己亲族，以留其命，何爱惜门人而未爱惜亲族也耶？
六、活丹之法有悖古训
又辨之曰：中书有云：‘顺天者存，逆天者亡。’吕纯阳既迷于酒，蓝彩和既迷于色，自然大逆天而宜亡也。尧、舜、禹既自修，而柔爱民，自然顺天而宜存也。今此亦亡，而彼若尚存，则可谓：‘逆天者存，顺天者亡’矣，是岂实理否？”
第二十二节 跌魂
一、释跌魂回身之俗
余问：“凡人有跌而身不自然者，俗谓跌去其魂而必关于本身，贯身始愈矣，此俗谓何？”
中士曰：“用雄鸡一双，三姓人保之，巫人念咒，用称称疾人衣，以此衣扫地而反复称。若重过于前，所以知已收魂在衣。巫人呼跌魂回，保人应口云：‘来也’，疾人穿此衣，而已魂仍附身矣。中土俗如此，我虽弗信，亦愿请教。”
二、论跌魂说之妄
余曰：“不信此俗虽妙，明辨之心亦了然，而益不信也。姑立五端辨之：
1、活人跌魂之妄
“一曰，人死非他魂离身也。魂既跌而离身，人焉活哉？人既尚活，谓其跌去其魂。妄也，谬也！
2、用衣收魂之妄
“二曰，我人之魂者，纯神也，无形臭也。用衣收之，用称称之，不甚可笑乎？
3、不能收死人之魂
“三曰，人跌，魂在，魂离肉身；人死亦在，离肉身。人既跌魂，巫人能收、能关。既然矣，则人既死，巫人亦能收、能关乎？若不能此而能彼，诞也。
4、魂因跌而弃身之妄
“四曰，模所以然，必尚己质所以然，而凡无碍，莫不相投合如冷与水、热与火。我魂者，为肉肉之模所以然；而肉身为其质所以然。则夫魂曷因一跌而弃肉身？曷待三人保，巫人念咒而请，始归元身也耶？
5、不收骡马跌魂
“五曰，中土人民信人魂托生禽兽。依此则骡马一跌，亦将跌魂，而亦必请巫而关之矣。今不其然，而谓人跌魂而宜关，妄也！”
第二十三节 剁死婴
一、释剁死婴之俗
余曰：“久闻贵国婴孩死，父母有剁之而以血涂其门户，未知然否？”
中士曰：“然。因其生暂，特恐复托生于家故也。”
二、剁死婴是酷暴之行
余曰：“此俗亦酷暴，亦蛊惑。何谓酷暴？柔爱己子者，弗谓为人伦。虽愚鸟、猛兽，亦无不柔爱之矣。人父母剁己子，是以废人伦，其酷暴过于鸟兽也。又婴儿者，因赤而无罪，人无不爱而惜之。父母弗爱、弗惜，其酷暴不堪言也。又爱惜本体者，自然之理也。夫婴儿既与父母同一体，父母剁己婴儿之体，自然剁己本体，岂非戾甚乎？按右说，亦可以知，凡人父母丢儿女于沟渠者，其狼戾同之。”
三、论父母伤儿女之非
中士曰：“儿女之生者，父母所寄也。其伤儿女之生，何非理之有？”
1、父母无权伤儿女之生
余曰：“父母以精血生身，而夫身有命，特在凑合与上主所赋之灵魂也。如此则儿女生，非父母所与，亦非父母所能损，尚容何疑？
2、父母亦无能
“又寄生与损既在父母矣，则凡儿女患病，存其安；凡儿女丧命，嘱复生；二者亦必在父母也。今不然，则儿女生亦非父母所与亦非其所为主而能损，明理莫大也，悟之省之。
四、破剁死婴之蛊惑
“何谓蛊惑？有二：一信转生；一信婴孩因遭剁苦，不复来。
1、无转生之理
“欲明无转生之理，览《天主实义》，兹姑齐二证：
⑴转生之论古人少而今人多
“一曰盘古之时人民稀罕，而今稠密特甚。夫稠密，人之灵魂将从何转生乎哉？
⑵．转生之论将废世中常道
“二曰凡人男女，因不知己祖宗、父母、兄弟、姐妹托生若何，万不敢嫁娶；国王恐皇亲转生奸臣，万不敢诛人民；因恐己亲族转生六畜，万不敢用。依此，而世中之常道全然废也。
2、死婴不因惧剁而返本家
⑴死婴不知疼
“其二蛊：惑婴儿既亡，剁之不疼，谓其遭剁苦而不复来，非蛊惑何？又受剁者身也，非魂也。
⑵魂不惧剁
“而托生者魂也，非身也。剁身以吓魂，明乎昧乎？
⑶转生不自主
“又云魂之转生必奉阎王令，而转生或此、或彼也。然则若有令而转生元家焉，能自主而因惧剁，不转生元家乎？”
五、释婴儿出生即死
中士曰：“人之命久暂不一。其命久者，天主生之可也。其生未毕而亡者，天主不许生于世，不亦更妙乎？”
余曰：“人生之久暂，全系于上主。而其决定或久、或暂者，志意多弗容一毫舛差也。兹特设一故，曰：“主造群物，各与之以生本已然之德。如与水以生水族之德，与日以照四方之德。凡夫德自足，而无碍于外；其已然，必完全而无玷也。凡或德自溺，或有碍于外，其已然，必有所病也。胎者，精血之已然也。故胎寿夭，在精血生德足与否，及有外碍与否。何不省哉？”
六、释天主不护佑婴儿不死
中士曰：“天主既知或精血有所不足，或有外碍，而胎不能在。增精血所弱，而阻外碍，不亦救胎之慈乎？”
余曰：“天主既与各物以本德，各依本德而行，自然之道也。增其所不及，阻其诸碍，则与物以本德枉也！”
第二十四节 佛道持斋
一、论持斋之义
中士问曰：“佛、道持斋以为要，而贵教否。愿请其由。”
1、持斋有四等
余答曰：“斋有四等。悭吝一，乃薄食以省财也；医一，乃灭饮食以疗疾也；孝一，乃绝荤以报双亲之恩也；神一，乃斋诫以事神而图身后之要也。悭吝、医二斋既为世腐利，其无德明也。孝斋既为报父母之恩，其有报本之善也。神斋者，为正神而斋，正也，德也！为佛、老等邪神而斋，邪也，恶也！
2、持斋善恶不在绝荤
“譬如民纳税于国主，忠也，善也！纳税于贼，非忠也，恶也！又譬如人子为父母之仇人而斋，不孝也，孽也！为父母而斋，孝也！善也！故持斋善恶，不在绝荤，特在其为所以然而已。假如刀斧本无善恶，用之以剿贼寇，善也；用之以弑君、父，恶也。持斋以敬佛、老等辈，乱也，何反以为善乎哉？
3、持斋为克邪欲
“天主生我而柔之，如赤子明知人民强弱不等矣。倘其弗论人之有力与否而命斋，非父母柔赤子之心也。于是我教虽有多圣长斋，只论教定公斋，每年不过数日。而此数日者，凡人有故，亦免其斋。如怀胎、乳孩、患病、行路等人。盖我斋非为伤身命，惟为克身欲所发之邪是也。”
二、论天主教持斋之功
中士曰：“贵教人虽持斋，特忌肉而弗忌鱼虾、鸡卵、酒、葱、蒜。如此斋诫，何苦功之有？”
1、持斋以克己自衰
余曰：“推之以味美而补养身，自然肉大过于诸食也。我绝肉味，是以克馋口之迷也；绝肉补养，是以削身强，而其欲自衰弱也。又我持大斋，每日惟一餐。依此，则我教之斋功亦甚苦矣，而旁门能有乎哉？
2、神不嫌食葱蒜之人
⑴神唯恶灵魂之罪
“若云葱蒜臭，而神恶之，此说非也。证之曰：“神既无形质，其所恶者非形质臭，惟恶神臭，乃我魂之罪也。岂其嫌食葱蒜之人也耶？
⑵神不嫌臊腥等臭
“又倘若神恶葱蒜，亦将恶毒、痢疾、臊腥等臭，及乞丐身污、衣敝。其弗恶此而恶彼，何也？
⑶古圣贤无不食葱蒜
“又凡古圣贤无不食葱蒜，而未见说神恶而废之。我因食葱蒜被神恶而废，厥神为谁？
⑷非神之恶不足虑
“佛、老等乎其人也，非神也。恶之、废之，我非以为虑也。”
三、论以肉赔肉之妄
中士曰：“食葱蒜犹可，只食肉者将以本身肉赔之，可不惊哉？可不诫哉？”
余曰：“以肉赔肉，此异端邪说，甚不协理证论。
1、人死尸朽无法赔之
姑立六端：一曰：凡人既死，尸朽化埃，其赔之肉何在？若其实赔，则无所朽而化埃也。
2、禽兽食人，不能相赔
“二曰：人者，灵尊也；禽兽者，愚贱也。凡人食禽兽肉必将赔，则凡禽兽食人肉更将赔。今禽兽不赔与人而人赔与禽兽，何重禽兽之愚贱，而轻人之灵尊也耶？
3、人赔其肉，无禽兽能收
“三曰：我将补还，谁将收乎？禽兽已被我宰而食，其不能收明也。既不能收，则我虽赔，不可谓还债也。
4、食肉甚多，不知赔与谁
“四曰，凡人一生吃肉有几百斤，其躯不过百斤。且诸肉不一类，至于鱼虾，更无算矣，将赔与谁乎？
5、圣贤之肉赔与禽兽之非
“五曰：先圣、先王、有德君子，无一不吃肉。然则亦无一不少禽兽之债，亦必需还取圣王、君子之肉而赔与禽兽。愚说甚矣！
6、佛老亦当赔禽兽皮毛
“六曰：佛、老等邪徒虽不吃肉，无不取毛皮之类，以为己用。依此则既欠肉而必赔，无不欠毛皮而亦必赔之。于理通否？”
第二十五节 娶妾
一、论娶妾不合理
1、娶妾有违天主之例
“娶妾，俗人以为合当。以理论之，非也。证之曰：“天主化成万有，生一男而特生一女为偶。人类未传，一男特配一女；今人类普天之下而一男配多妇，其理通否？
2、娶妾有失阴阳之道
“又阴阳之道在为对，若失对，是以失阴阳之道也。故日与月、天与地、冷与热皆为对，飞禽之类亦无不归依一隅之道。噫嘻！人之灵而矣，阴阳之要且以为可谬哉？昧哉！
3、以一妇配多男证娶妾之妄
“又一妇配多男，断然非贤妇也，何废阴阳之规模故也？一男配多妇，非废阴阳规模而何？”
二、不可因圣贤言行而娶妾
1、古时人少，故舜娶二女
中士曰：“我尧帝以二女妻舜他贤圣亦有娶多妇，岂其伤阴阳之道哉？”
余曰：“古者，海内人民稀罕，多娶以传人类，犹可；今人民稠密特甚，而尚娶多妇，何免绝阴阳之常格也耶？”
2、娶妾因色而非因孝
中士曰：“吾儒书云：‘不孝有三，无后为大。’然则凡一妻不生子，尚娶一二妇，岂不以雪不孝之孽乎？”
余曰：“贵国人士虽有子者良多，加娶其故何谓？为孝乎？为色乎？不生子之病，亦可在男，亦可在女。以此论之，则女亦可自思云：吾夫不生子，吾尚招一男，以免大不孝善也。女有借孝名而招异男者，必将谓乱；男有借孝名而配多妇者，安将谓孝乎哉？
三、论孝与无后与否无关
“谓孝不孝，在有后与否。非也！妄也！
1、禽兽皆能生，德为人独有
“证论有四：一曰，德善者何？人所能为而飞走所不能为是也。人能生子，飞走类亦然。如此则可以生子为孝谬也！
2、生人非人能主，德乃由人自主
“二曰，凡我不能自主而为善与否，为之非谓善，不为之非谓恶也。如人疯为善，非谓己善，为恶，非谓已恶。何也？所为善恶弗出于己主意，故也。人者俱愿生子，而其不生者良多。可以知生子非人所能自主。而既不能自主，生之弗足为孝；弗生之不足为不孝也。
3、以子论孝，则孔子孝德有亏
“三曰：孔子惟生孔鲤一子，则其孝德无不微薄于多子之匹夫也。岂其然乎？
4、以子论孝，则使人两难
“四曰：假如有人子以身患病，父母恐其丧命，特令弗配，当如之何？倘尊亲令而弗配，自然无后而大不孝也；倘勿从亲命而配，亦大不孝也。人之明理者，无不断云：尊父母之令而存其身之生命以事父母，是正孝也。依此则无后，断然非谓不孝也。省哉！悟哉！！”
第二十六节 自杀
一、因心毒恨而自杀之非
“凡人自害己命者，其等有二：一心毒恨、一无胆略，而皆弃公然之伦也。
1、心毒恨自杀之意
何谓心毒恨？被人害而恨毒在肺腑，活之无力复仇，特自尽以图害是也。
2、人当相爱无相害
“鸣呼！上主生兽，与之尖牙、利角、锐爪，其用之以敌己害，而未见其自伤，以申复仇之心。我人生而有灵，无牙、爪、角之利，本宜相爱，无相害。如或不然，亦宜压怒而忍。岂可存心过于牙、爪、角之利而自害，以害他人乎？
3、不可绝身命以应私恨
“身命至重也，至绝之以应私恨，恨毒莫大也。
二、因无胆略而自杀之非
“何谓无胆略，不能当世祸，攻身之苦是也。
1、遭艰难而自杀非胆略之人
“舟师遭狂风巨浪而弃舵不理，舟者非良师也；兵主遇猛敌而倒戈投降者，非胆略之将也；我遭艰难而灭主意自捐者，非胆略之人也。
2、心宽自若乃君子之量
“家安、身福而懵然自存，小人则然；家难身苦而心宽自若，是乃君子之量也。
三、自杀是弃公然之伦
“何谓弃公然之伦？故有叁：
1、自杀者僭天主之权
“壹，我生命乃天主所与、所养，非我所主而能损。损与存之公权在天主而已矣。我自主而损，不亦大弃公然之伦乎？
2、自杀者伤父母之体
“二，人子之躯与父母归一体，故凡中土孝子保全本体以当保全父母之体也。依此则人之自尽者，正伤父母之体而弃公然之伦明也。
3、自杀者灭己本性
“三，群物者，虽其无灵、无生，莫不防己灭而图己存也。故鸟虫百计、千谋以避害就利。夏冷隐藏于地，以避外热攻灭；冬热隐藏于地，以避外冷敌败。雨分成圆珠而下，以免散亡。物物皆然，人自恶而特灭己生，非违公然之论而何？”
第二十七节 贱养贱名
一、释贱养贱名之意
余曰：“贵邦黎民与小子，或耳带环坠如女；或鼻带圈如牛、猪；或项带锁索、鞋绳如犬、驴。又称名怪异，如狗儿、驴儿、女子等般。愿请其故何谓？”
中士曰：“父母柔爱己子，心恐魔爱之而取己命，特装之以诳魔，而免其害故也。”
二、驳贱养贱名之妄
余曰：“此俗全违正论，据理立七：
1、魔鬼不能自主伤
“一曰，我生命为天主所赋，而常主宰之，既不容疑矣。则鬼魔不能自主而伤人生，了然之理也。
2、大人不防魔鬼之疑
“二曰，倘魔鬼能取小子之命，自然而然亦能取大人之命也。今未见大人防魔之害，而小子然其故何也？
3、魔鬼嫌女爱男之疑
“三曰，鬼魔有取男命之权。既然矣，其亦将能取女之命也。其嫌女而弗取，爱男而取，此说以何为据乎？
4、小子装女诳魔之疑
“四曰，夫魔纯灵也、纯神也。小子装女与禽兽，不能遮蔽于世，独人而能遮蔽乎神魔？岂非妄信也耶？
5、小子装女不能瞒魔
“五曰，小子装而死者，甚多也。其不能遮瞒于魔，此甚明也。
6、少女丧命之疑
“六曰，少女亦有死其命，被谁取乎？若云鬼魔，则何谓鬼魔嫌女而弗取也耶？若云上主，则取少女命既在上主，取少男之命亦无不在上主，何与鬼魔相与哉？
7、贱名有辱人灵之尊
“七曰，呼人为驴、狗等类，辱至难当。以女子装而为飞走，不亦辱人灵之尊乎？”
三、释天主教圣名圣椟
中士曰：“久闻凡诸在贵教者，各立一圣名，身佩小囊，称谓圣椟，未详其义何如？”
1、圣名是天教圣人名讳
余曰：“圣名者，已往居世有纯德，皆在天堂圣人之名讳。借此圣名为称，一以证为圣教人，二以当盔甲而免身魂之患难，故也。
2、圣椟以免身魂患难
“身佩圣椟者，其与称圣名同意。所谓免身魂之患难，历有实据。未在教者，亦常经验之矣。于是邪教之人笑我圣名、圣椟，可乎？我笑其畜牲起名及锁索之类，不可乎？”
第二十八节 保全孺子
一、佛道之法不能保全孺子
中士曰：“认与僧、道，孺子求僧道之旧衣片以衣之，或锁孺子于佛前，未知可以保全孺子否？”
1、上主掌管人命
余曰：“三者皆枉也。取我命与否在上主，虽愚人亦知之。然则非上主自矜怜，或因已教下圣人哀祈，万不能存也。
2、佛不能保全孺子
“佛非他，尘世一人耳。其在世未认而事上主，及自开教门而妄自称上主。既为凡胎，自然非上主。既未认而事上主，自然非上主教下之圣。非上主、非圣，而能保全锁子，实否。
3、僧道旧衣片不能护孩童
“佛不足以护孩童，而僧、道与其旧衣片则然。妄也！
4、信佛道不足以护人
“又信德真假，在所信神真假；而功德真假，必在信德真假也。僧、道所信佛、老，假神也。其信则假，而其功德依然假也。信与功德假，而其能护人非也！”
二、保全孺子当以正信正道
中士曰：“按右说，一切不宜顾儿女死活，为父母者心中何忍也耶？”
余曰：“不然，穷心而救，父母之柔情也；依正道而救，上合正主之旨，下应人之本等也。安可因身生之小，而废上道与本等之大乎哉？安可云佛、老与僧、道能而肯救护，而物物之主、群生之大父母不能、不肯救护哉？”
第二十九节 祈祷雨
祈祷雨，虽为欲救黎民，只接法水、请僧道设坛做法点祈、用妓妇骂詈而祈、或宰白狗祈祷，非正道反正道。
一、驳接法水
1、水非有神奇
驳接法水曰：“凡诸江、河、泉、井之水，或由海出，或从土中湿气生。其中非有神奇，特为物物租生，自然之道。愚民建庙设像，指水为法水，天不雨，为之祈祷。何不究理，而迷于邪哉？
2、法水不灵验
“又夫法水既验，时旱而能感雨，则雨涝亦能感霁乎，何未之见也？
二、驳请僧道做法
1、祷祝必引上怒
驳请僧道曰：“祷祝在人，降雨在天主。人有弗认、弗顺上主，自觅己非，不敢祷祝，乃善愧之美。其敢于祷祝，必将引上怒矣。
2、焚符请佛增上主之怒
“又因上主所忌之物，用之以祈恩，感怒愈甚也，非沾惠之道也。至焚符请佛老等法，皆不协于上主之旨。而用之以禳旱，其将引上怒乎，将获上惠乎？
3、僧道有心图利无心求雨
“况僧道祈雨，特图利而已。岂其以人心为己心，以人苦为己苦也哉？”
三、驳用妓妇骂詈
驳“用妓妇骂詈”曰：“成汤祷雨，视本德犹不足。尚自苦、自谦，而哀告天，以蒸民之艰。今令秽妓祈雨，己万浊犹不足，尚加辱骂上天。古今二俗，其何相异之极哉？
四、宰白狗祈祷不堪一驳
“如宰白狗祈祷者，真令人笑倒欲绝，弗容驳也。
五、释祈祷雨时有灵验
中士曰：“右法累亦有灵验，谓其无益，反引上怒。何也？”
1、上主许魔兴雨以加罪
余曰：“凡其有效，有二故：一，上主许魔兴雨，以助今迷信之罪，而后加迷信之刑也；
2、魔知雨征以盅惑人
“二，魔灵甚知天文，察见雨征，借魔徒口云：‘某日有雨。’愚民不达其由，特赞神法之灵，称僧道之能奥，蛊惑甚矣！”
第三十节 朝山拜台
“朝山、拜台，其害甚于他俗。何也？他俗诱人远天理而陷魂于恶，朝山、拜台之害，并攻魂与身也。
一、朝山拜台陷魂于恶
“何云攻魂？引人废明理，而获罪于上主是也。据理有二：
1、有灵之人参敬无灵之土石
“一曰，山与台，峻土、巍石耳。人灵且参敬无灵之土石，非灵明也。
2、有命之人朝拜无命之土石
“二曰，物之有命者，自然尊过于无命之物，而其命益贵，厥物益尊。如蝼蚁尊过金银，凡人尊过于鸟兽，鸟兽尊过于草木。以此推之，则五岳既为顽土、怪石，自然未若蝼蚁有尊。朝拜之，非理也。
二、封禅朝山之妄
中士曰：“夫五岳乃帝王所封，其内有神人。岂拜顽山，而不非其神也耶？”
余曰：“古先王并拜祭山与川，今人何不朝川，而朝山、拜台乎哉？又尝闻中云：海、江、河、井，各有龙王神，各方亦有土地神，何朝五岳者多，而朝龙神、土地者少耶？又若五岳有神，他山亦将有神。他山无神，而五岳独有，据何理哉？
三、帝王封神之非
“所谓帝王封神者，大非也。理立四端：
1、以世人封天神
“一曰，埃世人之品，虽帝王，大不及神品之贵与。以此拟之，则帝王封神，正是下封上，有此理否？
2、以阳世莅天国
“二曰，帝王特莅阳民不及阴鬼，亦特本国之民不及异国。其莅而封神，实否？
3、又封神又拜神
“三曰，夫五岳，帝王亦参拜。噫！五岳宜朝拜帝王，以谢封神之恩。乃帝王所自封之神，而敬之、拜之，宜否？
4、所封之神不能保国护民
“四曰，帝王既能封神命神，护国、保民，常享太平、安宁。厥神万不敢违命，而国民皆全利矣。竟有不然，何也？帝王封神非实封之，惟为俗之虚谬故也。
四、朝山拜台有害于身
“所谓害身者，不待辨自明也。特斋路艰浅，而行迢递而弗辞，天盛暑而不避，严寒而无怨。被虎狼所伤，苑于险峻之中，危石上跌而丧命，此皆肉身所遭之难也。哀哉！怜哉！人甘于难，以为违理之事也。”
盛世刍荛
陈善闭邪要务
仁爱圣所梓行
远西耶稣会士冯秉正端友指示
同会高尚德怀义、雷孝思永维、宋君荣奇英校阅
值会戴进贤嘉宾鉴定
从教后学任伯多禄付梓
杨多默纂录
盛世刍荛题解
《盛世刍荛》是于雍正年间（1733年）北京初版的一部天主教护教书。书封面上有“陈善闭邪要务”和“仁爱圣所梓行”之题。 冯秉正指示，高尚德、雷孝思、宋君荣校阅，戴进贤 鉴定，任伯多禄付梓，杨多默 纂录。此书系“远西耶稣会士冯秉正端友指示”，称“指示”以示非冯氏亲笔，笔录者杨多默。冯秉正字端友，原名Joseph Marie Anne de Moyriac de Mailla，法国人，生于1669年，1703年到达澳门，在广州、江西九江、北京等地传教，1748年卒于北京。原书五篇，今底本缺“救赎篇”，共286面，藏于梵蒂冈教廷图书馆（Biblioteca Apostolica Vaticana），文献编码为Borg.cine.381（6）号。 法国国家图书馆 (Bibliothèque Nationale de France) 亦有藏本，古郎(Maurice Courant)编目为7052, 7053, 7054号; 也藏在Institut Vostokovedenija (Petersburg)，文献编码为C59, C80号。
“盛世刍荛”字面之意是“太平盛世的浅陋之言”。费赖之在《在华耶稣会士列传》中提到冯秉正传收有此书，译书名为拉丁文曰：Saeculo aureo humilis tractatus，意谓“黄金时代的卑论”，又译曰：Sententiae hominis rudis ad litteratos，意谓“愚夫对学士们的浅说” ，均能达意。《盛世刍荛》原本有五部分：“以认识天主为溯源篇，以天主降生为救赎篇，以认识自己为灵魂篇，以身后吉凶为赏罚篇，以旁门外道为异端篇。”《溯源篇》论述的是天地万物的由来和天主的性体，以及人当恭敬天主、依靠天主的道理。（《救赎篇》今阙。）《灵魂篇》分辨了生气与灵魂的不同，说明了天地万物的分类和人的灵魂不灭的道理。《赏罚篇》论述了天主教有关善恶祸福赏罚的道理，介绍了天堂地狱赏善罚恶的真实情况，说明天主掌管祸福赏罚，人当深信不疑。《异端篇》首先申明天主教与异端不能两立的原则，然后分十八个部分对中国民间文化传统中的风俗礼仪进行了批驳。
《盛世刍荛》的著书目的很明确，就是为了广传天主教的信仰。因此，本书涵盖了天主教的基本信仰体系和对人生与文化问题的基本解答。并且，采取了与其他传教文献不同的表达方式。“溯前明万历年间，因西儒利公等进呈经像，此后代有传人。其时最著者，如大学士徐文定公、大宗伯李我存、少京兆杨淇园诸君子。昌言伟论，著述如林。虽不尽圣学之渊深，亦足发后人之愤悱。所虑理本精微，辞多华藻。谁家爨婢，尽属文人？即难应对亲朋，何以兼通雅俗？若欲得心应口，必须俗语常言。此《刍荛》之所由作也。…语甚简明，事皆紧要。据此究心，庶无舛错。况穷乡僻壤，安得人人而口授之？得此一编，各人自己披阅，即与所讲无异。若系不识字之人，或妇人女人，或衰老病躯，欲闻圣道而无人能讲，只须一位识字之亲友，看书朗读，又与讲道无异。正所谓书中有舌，如获而谈也。”
盛世刍荛目录
盛世刍荛题解 445
盛世刍荛目录 447
首篇 447
鉴阅姓氏 447
仁爱引言 447
一、仁者爱天主且爱人 447
二、明代天主教著述难以兼通雅俗 447
三、《刍荛》的内容和目的 447
盛世刍荛原目录 447
溯源篇 447
总问答一章：开讲问答式 447
总讲一章：总讲恭敬天主的缘故有三件 447
第一节 讲天主性体（计八章） 447
一、讲第一件缘故。这天地万物，必先有一主宰生存掌管。不是理气，不是自然而然，不是有生有死的人所造。 447
二、讲天主惟一无二、无始无终 447
三、讲天主无形无像 447
四、讲天主无所不在 447
五、讲天主无所不能 447
六、讲天主无所不知 447
七、讲天主无善不备 447
八、讲我们最要紧的，就是认天主以救灵魂。故“天主”二字之外，无庸旁及。 447
第二节 讲造物（一章） 447
一、讲第二件缘故。天主为何造化天地万物，给人使用？ 447
第三节 讲人人倚靠天主（计三章） 447
一、讲第三件缘故。我们本分，该倚靠天主 447
二、讲我们在世并无一人不依靠天主 447
三、讲我们一生举动，不可不倚靠天主 447
救赎篇（只存题目） 447
总讲一章 447
驳问一章 447
总辨一章 447
第一节 分辨（计十五章） 447
灵魂篇 447
总问答一章：论生气不是灵魂 447
一、把气当做魂不合孟子原意 447
二、以气之聚散论生死 447
三、气与魂判然各别 447
第一节 分论（计七章） 447
一、论天地神人万物共分五类 447
二、论灵魂、觉魂、生魂来路不同 447
三、论觉魂、生魂必灭，灵魂不灭 447
四、论明悟、记含、爱欲可证灵魂不灭 447
五、论自主之权可证灵魂不灭 447
六、论生前事业可证灵魂不灭 447
七、论古来书义可证灵魂不灭 447
赏罚篇 447
总问答一章：解造物主真传俱该深信不疑 447
一、眼不能见身后赏罚 447
二、读书可知身后赏罚 447
三、先信而后可明身后赏罚 447
第一节 分解（计六章） 447
一、解生前祸福算不得真赏、真罚 447
二、解身后虚名与本人赏罚无干 447
三、解世上吉凶祸福俱系劝戒之方 447
四、解天堂善报，自古圣贤俱真心切望 447
五、解无形之灵魂能受赏罚 447
六、解天主圣教所讲天堂地狱奉有真传，与佛老妄言名同实异 447
异端篇 447
驳问一章：来书驳问 447
总辟一章：回书总辟 447
一、天教与佛教正邪不能相杂 447
二、从道与悖道者不能并行 447
三、弃邪归正悉听尊便 447
四、论纲常名教惟理是举 447
五、异端之说难逃名教之诛 447
六、欲正人心则先祛邪说 447
第一节 分辟（计十七章） 447
一、辟世俗所奉北斗、文昌、城隍、土地、金乌、玉兔、井灶、门神等 447
二、辟佛有杀母、弃父、傲世、欺人四大逆 447
三、辟轮回有十大弊端 447
四、辟占卜、求签、灼龟、起课等 447
五、辟选择日辰宜忌星宿吉凶等 447
六、辟画符念咒、去病逐邪、师公师婆、蛊毒魇魅、请仙扶乩、妄言祸福等 447
七、辟相面 447
八、辟推算命运、五行生克 447
九、辟风水、方向 447
十、辟祈晴祷雨、供献妖道龙王 447
十一、辟禳灾打醮、野祭呼魂、扫房接 447
十二、辟佛家吃斋戒杀 447
十三、辟念佛参禅 447
十四、辟烧神化马，纸锭、纸钱 447
十五、辟超度破狱 447
十六、辟修炼内丹、外丹 447
十七、辟娶妾 447
十八、辟毁谤 447
首篇
鉴阅姓氏
圣教书藉，耶稣会中，必由三位司教详加校阅，
值会者鉴定准行，始付梓流传。
今将鉴阅《盛世刍荛》姓氏开后：
远西耶稣会士冯秉正端友指示
同会高尚德怀义、雷孝思永维、宋君荣奇英校阅
值会戴进贤嘉宾鉴定
从教后学任伯多禄付梓
杨多默纂录
仁爱引言
一、仁者爱天主且爱人
善恶正邪之辨，吉凶升降之关，无他，仁与不仁而已。尽仁之道，非爱不为功；尽爱之道，非上爱天主，下爱众人，不足以成仁。从未有不爱人而可称爱主者，亦未有爱主而不爱人者。
二、明代天主教著述难以兼通雅俗
溯前明万历年间，因西儒利公等进呈经像，此后代有传人。其时最著者，如大学士徐文定公、大宗伯李我存、少京兆杨淇园诸君子。昌言伟论，著述如林。虽不尽圣学之渊深，亦足发后人之愤悱。所虑理本精微，辞多华藻。谁家爨婢，尽属文人？既难应对亲朋，何以兼通雅俗？
三、《刍荛》的内容和目的
若欲得心应口，必须俗语常言。此《刍荛》之所由作也。先列鉴阅姓氏，使好学者共知所言之公。以认识天主为溯源篇，以天主降生为救赎篇，以认识自己为灵魂篇，以身后吉凶为赏罚篇，以旁门外道为异端篇。语甚简明，事皆紧要。据此究心，庶无舛错。况穷乡僻壤，安得人人而口授之？得此一编，各人自己披阅，即与听讲无异。若系不识字之人，或妇人女子、或衰老病躯，欲闻圣道而无人能讲，只须一位识字之亲友，看书朗诵，又与讲道无异。正所谓书中有舌，如获而谈也。谨不避粗疏，公诸同好，于仁爱之业，不无小补云。
盛世刍荛原目录
盛世刍荛总目
首篇
鉴阅姓氏
仁爱引言
溯源篇
总问答一章
总讲一章
讲天主性体计八章
讲造物一章
讲人人倚靠天主计三章
救赎篇
总讲一章
驳问一章
总辨一章
分辨计十五章
灵魂篇
总问答一章
分论计七章
赏罚篇
总问答一章
分解计六章
异端篇
驳问一章篇
总辟一章
分辟计十七章
溯源篇
总问答一章：开讲问答式
假如有一位，或友或亲，来听道理。彼若不先开口，必当问云：“有何见教？”彼若回云：“闻得先生们常劝人恭敬天主，因不曾明白这缘故，特来请教。”我当谦辞奉告云：“承尊驾来问恭敬天主的缘故，这是人生在世头一件当紧之事。但此道理，系超性以上的学问，就是那聪明睿智、博学鸿儒，也不能阐扬万一。然广大精微之理，都在平常日用之中，故夫妇之愚，可以与知。《刍荛》之言，圣人择焉，谨将传下来的几句粗浅话，略说一说。从来善讲不如善听，我虽不善讲解，尊驾系善听之人，因其已言，即能知其所未言。
总讲一章：总讲恭敬天主的缘故有三件
世间事务，竟有几件不用指点的：（一）第一件，各样使用之物，都要查究他的来历。（二）又一件，若别人或留我居住，或管我衣食，或给我银钱房地之类，就想不是无因而至，必问明给我的缘故。（三）又一件，自小就知道爱亲敬长，一切事情，都全全倚靠着父母。这三件事，不论聪明人、愚蠢人，个个俱如此。今要明白恭敬天主的缘故，只将这三个意思，往前推论去，必能猛然醒悟，巴不得快快的恭敬天主了。其推论之法，聪明人原不烦细说，今先将头一件论起。
第一节 讲天主性体（计八章）
一、讲第一件缘故。这天地万物，必先有一主宰生存掌管。不是理气，不是自然而然，不是有生有死的人所造。
1、当查究天地万物的由来
各样物件，既知道都要查究他的来历。难道这样的大天地，这样的多人物，到不该查究一个来历么？房屋器皿，系工匠所成；文章字画，系能人所作。从未有自然而有、自然而成之物。今尊驾现住的房屋、现用的器皿，有人说不是工匠造的，尊驾必笑其愚痴。读书人见了一篇好文章，博古的见了一幅好字画，必详看是何名人手笔，断不肯轻易放过。今高天厚地，岂不是覆载吾人的大房屋么？天地内的万物，岂不是供给吾人日用的器皿么？日月星辰、山川草木、虫鱼鸟兽充满两间，岂不是一篇绝妙的大文章、一幅绝奇的真字画么？平常人的手笔，尚要留心查问。这样的大文章、真字画，每日在眼前展玩，竟不查问一声。把有用之心，置之无用之地，如何使得？
2、自一身至万物均非自然而然
⑴人身不是自然而然
古人求道之法，叫人近取诸身，远取诸物。这两句话，说得最妥当，只将自己的本身想一想，由筋骨皮毛以至脏腑脉络，自耳目口鼻以至四体百骸。哪一件，哪一处，不是奇妙的？言从口出，声从耳入；一腔心血，能感七情；一点瞳神，能收万象；手能运动，脚能行走，饮食到胃即消；种种难言之奇妙，都从什么地方来的？若说是父母的能干，父母并不知道；若说是自己的能干，自己从何而有？若说是自然而然之能，你出了母胎，没有大人乳哺，尚不能自然而然长大成人；那从无而有的时候，倒能够自然而然齐全完备么？
⑵天地万物也非自然而然
再此身之外，由上天而至下地，粗粗的看一看。太阳昼夜长短，年年不错；月亮自望而弦，月月如此。星宿之多，云霞之美，空际中的飞虫鸟雀，海山内的鳞甲兽蹄，以及寒暑温和，应时而至，风雷雨雪，顺意而来。这样的事情，若说没有主儿经管、没有主儿安排，怎么肯自往自来、自生自长？又怎么肯听我们使用？故自一身以至万物，应该首先慎思审问，查究他的来历。
3、儒道释民俗妄言天地的由来
⑴儒道释民俗对天地由来的解释
可笑普世之人，醉生梦死，不知查究者甚多；离经叛道，人自为说者亦不少。我且将各家杜撰的话，做一个笑谈。道家说：“一气化三清。这天地万物，是我老君造成的。”佛家说：“一切山河大地，皆我妙明真性中物。”读书人都说：“轻清者为天，重浊者为地。”又有的说：“天地万物之根，不外乎‘理、气’两字。”俗人说：“盘古三皇，开天辟地。”又说：“不曾造得完全，幸赖女娲氏炼石以补其缺。”这五六样说话，都做了口头的常言俗语。也不管是真是假，爱说谁家的话，随口便说。
⑵佛道生在天地之后不能生天地
这种光景犹如一班无赖棍徒看见几间房屋或几顷地亩，抹煞了本来产主，竟说是我祖宗创造的，或说是我的银钱亲手自置的。一传两，两传三，从旁之人遂妄言轻信。殊不知物各有主，安容此辈冒名顶替？况所说的老君，是周朝一个史官，姓李，名耳。唐高祖因其同姓，故追封之。释迦牟尼佛，系身毒国人，亦周时所生。
⑶民俗传说荒诞不经
盘古、三皇、女娲，俱见于外纪，荒唐不经。设有其人，亦不过如伏羲、神农一样。可见老君、菩萨等，明明俱生在天地万物之后，与我们一类。彼虽大言不惭，必不能掩耳偷铃。况既有造化之能，为何将天缺了一块，又待后人用石头添补？如此笑谈，何烦多辩。
⑷儒家理、气之说亦不合道理
独有“理、气”之说，似是而非，为害更深。如细米外的糠皮，真金内的沙土，若不碾不淘，人皆认糠为米，认沙为金。竟不知糠之内，尚有细米；沙之外，尚有真金。故不得不反复辩明。
①气无灵明知觉不能生物
气乃物之材料。据说，轻清者为天，重浊者为地。请问，为之者是谁？苍苍之天，并无灵明知觉，故日食、月食，俱可预先算定，何能生物与人？
②理依于物而不能生物
理之实有二：一系有形之理，如玉石草木，纵横之纹理；一系无形之理，如五刑掌于大理，五伦统于性理。然未有木石，则纹理从何而来？未有主持世教之人，则五刑从谁而定，五伦从谁而起？若说此物未有之先，必有造之之理，然后才成此物，此又属造者之聪明。苟无造者，请问此物之理，从何而出？由此推论，是有形无形之理，俱依于物，而不能生物。
③理气之说互相矛盾
一言可解，何用多文。奈后人无处捞摸，只将“理、气”二字，翻来覆去，拉扯支吾。不说理即是性，就说气有良能。在他们本意，诚恐流入异端，变为虚无寂灭，故认一“理”字为定盘星，使人不得走移。岂知根原未得，还是皮毛肤壳，不过以糠为米，以沙为金而已。请看历朝的道学先生，不啻千百；著书立论，不止五车；何以此是彼非，此长彼短？如朱、陆异同，互相攻击，是何缘故？总因三代以前，性道之理，引而不发。又将最要紧的致知格物，本末终始的原文，尽行遗失。
4、去伪存真阐明天主创造天地万物
⑴扫除陈见以能领受正理
天主的正教，又未曾广扬于中国。就是这糠皮、沙土，各人奉为至宝。见了细米真金，不独不能认识，反视为异样了。尊驾今日来问天主的道理，我为何先说这些话？当知道胃中停了宿食，虽有嘉肴美味，必不能尝。这些佛老、女娲、盘古、三皇、理气等说，都是陈羹冷饭，停在胃中，最难消化。若不扫除干净，虽有正经道理，必不能领受。今尊驾意下未知如何？先将陈见扫除，则天地万物的来历，就能明白到底。且信认天主的心肠，亦必十分稳当，欲罢不能。如《易经》说：“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇。次序分明。”然只说得一个“有”字，不曾说明从何而有。
⑵天主从无中创造天地主宰万物
惟天主教所传的来历最清楚、最明白。经上说：“未有天地、神人、万物之前，先有一个惟一无二的天主。自有自立，无始无终；灵妙纯神，无形无像；赫赫明明，无所不在；全包万有，无所不能；精通广大，无所不知；福德美好，无善不备。乃以全能、全智、全善之体，发为至仁、至义、至公之用。从无物之中，化成高天厚地，肇造神人万有；掌管之，保护之。这就是世界起头的真来历。尊驾恐未能透彻，不妨逐句分开，再说一番。
二、讲天主惟一无二、无始无终
1、天主惟一无二
怎么说天主惟一无二、无始无终？因普世受造之物虽多，只有两样：一系有始有终的，如禽兽、草木之类；一系有始无终的，如天神、魔鬼、我等灵魂之类。单单这惟一无二的天主，于无天无地、无人物之前，显自己的灵明神体。无所从生，而万有皆从天主以生，故谓之无始无终。最多的天神、万恶的魔鬼、若大的人世，假令天主不欲存留，一命尽灭。而天主之威灵荣福，不减丝毫。可知自古迄今，至于世末，除了天主，再无一人一物，可称得无始无终者。因这天上地下，有形无形之万有，都系天主生存掌管。所以万国的圣经贤传，俱独称天主为其尊无对。
2、天主至尊无对，无始无终
这一句，就是“无始”二字的注脚，亦是“惟一无二”的正解。请看一国之尊，莫如君；一家之尊，莫如父。而君与后对，父与母对，等而下之，相对者更多。假令天主不是一个，则天主与天主必皆相对之尊，如何说得其尊无对？后世老佛之流，明明是天主所生众人中，一个平常庸俗人，肆无忌惮，妄称无始，世间的僭越自欺，未有甚于此者。
3、天主系自立之体
设有人再问天主是谁生的，只将“无始”二字，想那其尊无对的解说，即可知天主确系自立之体。若再有生天主的，岂特相对，且有比天主又尊的在前头，更大不合其尊无对的称呼了。人当不曾闻说天主的时候，连那天地从何而有，人类从谁而起，一概俱不理论。今既闻得有个天主，反抹煞无始的来历，又问谁生天主，这是什么心肠。曾子说：“十目所视，十手所指。”并不听见人问，这十目十手，是谁身上的；此身，是谁生的。《易经》说：“太极生两仪。”后人以为不足，增以“无极”，又增以“无无极”、“无无无极”。一转一转，不过多添了一个“无”字，便撒开手，到底不曾有个着落。今天主《圣经》，说明惟一天主，无始无终，顿解千古不解之疑，何等直捷痛快！乃志大、言大，妄自推求。如系真来问道者，决不肯出此游戏之言。
4、万物所止必惟一
请看数起于一，算万千百十之来历，至一而止；树由于种，问花叶枝根之来历，至种而止。今万有俱始于天主，故求明天地、人物之来历，至天主而止。《大学》云：“知止而后有定”，不止不定，则此心所向，自不能专一，必致狐疑满腹。不说天地无主，就说天主不是一个，臆见甚多，皆从不知所止而来。
5、天地的至尊必惟一
要解此疑，并非难事。我从不曾听见有国而无国君，有家而无家长之理。但一国只有一个朝廷，一家只有一个家长。设有两个，则政出多门，乱纲无主。尊驾岂不闻“天无二日，民无二王。”之说么？国有国政，家有家法。既不可无人统率，亦不可多人乱管。今每日的昼夜、每月的朔望、每年的春夏秋冬，若不是一个天主生存掌管，永远无穷，何能往古来今，丝毫不错？
6、有始有生佛老不是至尊惟一
舍此不信，听见那有始有生的佛老，倒没有一点疑心，磕头礼拜，甚属不解。现在各处寺庙供的泥塑木雕，并非一个名色。不夸西边菩萨好，就说东边神道灵。俗人亦言：“若要佛法兴，僧赞僧。”此与其尊无对的道理，可能相似否？谁为正道、谁为邪说，请尊驾自己评论一评论。因这是信认天主的根基，此理一明，便可往前深究了。
三、讲天主无形无像
1、造万形万像的天主必然无形无像
怎么说天主无形、无像？现有形像之天地、人物，既从天主而生，可知天地人物之外，并无一形一像。而此造化形像之天主，应该超出万形万像之外，此理最显而易明。且有形可见之物，不拘何样，都有个起头。后来必竟或变或灭，从未有有形像而无始终者。故能知天主无始无终，即知天主必然无形无像。今人人也知道有生于无，若没有无形无像的天主，这世上有形、有像的天地人物，从何而来？
2、天主之无形无像与万有绝然不同
还要知道无形之类，尚有几等。光无形而有色，声无形而可听，气无形而可臭，理无形而拘于事物，神鬼无形而受造于天主，故皆与天主之无形无像，大相悬绝。后来老庄、仙佛之徒，所说清净无为之无、槁木死灰之无、空虚寂灭之无，又系矫揉造作，强有为无，与天主之无形、无像，更大不相同。
3、天主之无形无像无法言说
诚恐只认了一个“无”字，误为一样，不得不分解明白。惟天主之无形，非寂非空，非理非气。以莫可限量之灵明，具资始资生之奇妙。不虚而至实，不显而至神。我们世上的人，从没有什么言语可将天主无形之体，说个透彻的。就如天上地下，不拘何等神鬼，皆系天主所造，皆听天主的驱遣，现受天主的永赏永罚。然我们书上，尚难形容。只说他视之而不见，听之而不闻，体物而不可遗，何况那造化鬼神的大主宰，如何说得来？
4、无形无像之天主真实可见
若以为既无声臭形色，又从何处见其灵明神妙？独不想世间万有，非天主灵明神妙的凭据么？况眼中不见，心内无疑的事甚多，今闻得天主无形，反生疑惑。若是读过书的，不该有此一问。书上所说性道等，何曾有个声臭形色？当时子贡，入见夫子之道而悦，这个“见”字，岂是随口白说的么？今天主为道之大原，真心笃信的人，自有无形之形、无像之像常存心目。其灵明神妙，较肉眼所见，更亲更切，并非摹想思拟之比。此与天主无所不在的道理相联，请尊驾再听一听。果然自爱自己，决不肯轻易放手。
四、讲天主无所不在
1、无所不在的天主掌管万有
怎么说天主无所不在？天主不藉万物而在，所以一物未有之前，天主先万物而在。万物必藉天主之在，所以天地万物造成之后，明知天主无所不在。若不是天主无所不在，何能保存掌管？只看天地万物，件件各得其所，这就是天主的灵明神妙，充满无涯，没有一隙之处、转盼之时，离开天主的凭据。犹如有人经管一物，人与物必不相离；人若少离，物必疏失。天主既操掌握之大权，所在俱有天主，诚一定而不可易者。
2、只有天主无所不在不受限制
凡声臭、形色的体质，有了一件，在上即不能在下，在内即不能在外。天神、魔鬼虽无形质，受造于天主，俱有定限，比之天主，不啻萤火之拟太阳。故非右即左，非前即后，处处不能同在。独有天主的无形无像，系自有自立之神体，能上下、内外、左右、前后无所不在也。
3、由人身处处有灵魂说明天主无所不在
但不是人的见识想得到的。由天地之内，推而至于天地之外，广大无际。论人的见识，天主只有一个，如何处处皆有天主？欲明此理，不得不用一比方。自古传说，人身一小天地。又说，心为一身之主。身指肉躯，心指灵魂。肉躯无灵魂，便成一块死肉。有了灵魂，耳目口鼻、四体百骸，尽皆生活。痛痒虽轻，亦难忍受。然灵魂只有一个，而主宰周身，处处皆有灵魂之全分。夫以天主所赋之灵魂，尚有如此能力，充满这个小天地，无一毫遗漏。岂自有自立之天主，反不能充满自己造化之天地耶？天地虽大，在天主看来，不啻灵魂之在吾身。今吾身自头至脚，那一处没有灵魂，此处便同木石。可知天地万物，那一处没有天主，此处必不能瞬息保存。
4、天主无所不在契合慎独之意
这个道理，我们读的书上，深藏此意甚多。即如《中庸》所说“慎独”两字，极其真切。若不是天主无所不在，恐惧的是谁？显现的又是谁？那不见、不闻之地，乐得放荡、逍遥，为何倒要不疚、不愧？难道诚实无妄之书，也学了佛家的虚张棒喝么？今真真实实明说天主无所不在，不惟慎独的工夫，都有着落，且容易令人改过迁善。尝见凶恶之徒，莫不藏头盖脚。若能个个知道瞒得人、瞒不得天主，虽满心要干不好事，自知无地可容，不得不回心转意。故教中先辈，尝称西学有修齐治平之实效。
五、讲天主无所不能
1、以创造天地说明天主无所不能
怎么说天主无所不能？天主为万能之原，凭他什么样的能，没有不从天主所发。当万有未造之前，天主之能，无穷无尽。及万有已造之后，天主之能，仍无穷无尽。假如天主若要再造万万千千的世界，件件美好，俱换不同的新样式，亦不过呼吸就成，未曾费了天主丝毫之力。现有我们人类，自开辟至今，其面貌声音，个个各样，少有同者。似此眼前些小事，人皆不理论。要非天主无穷无尽的全能，如何有此作用？
2、以天神、魔鬼、人类之能衬托天主无所不能
今上天下地有能之类，不过天神、魔鬼、世人三样，但其能都出于天主，能小即不能大，能大亦不能小；能于一时，不能时时皆能；能于此处，不能处处皆能；又只有运用之能，并无新创之能。若说巨细精粗，随时随处存旧创新，无所不能的，只有一个天主。即将造成的天地万物，略想一想，便知其能无可限量、无可比方。
3、以人类创造之能衬托天主创造无所不能
请看世上的人，造一件器皿，盖一所房屋，凭他能干，先要材料，后要家伙，费力劳心，经年累月，然后才得告成，且容易朽坏，必不久长。独天主当时造成万有，从无而起，只用一命，顷刻齐全。由今以思，天主的命，即天主所用之材料；天主的命，即天主所动之家伙；天主的命，即天主所劳之心力。未出命之前，一物全无；既出命之后，万物虽多，无不应命而有。从那起初的成就，直到以后的保存并现在的行四时，生百物，穷通寿夭，祸福吉凶，都在天主定命之中。人只看天主所行之命，再看人物听命之奇，即知天主之能。诚哉！无所不能。
六、讲天主无所不知
1、天主无所不在故无所不知
怎么说天主无所不知？既然天主无所不在，则事事物物，具经天主亲眼看明，岂尚有不知之理？
2、天主无幽隐故无纤细不知
今欲论天主之知，先要分别“知”字的不同。有听人传说之知，有看明书籍之知，有按法推算之知，有据理揣度之知，有凭空悟想之知。虽然事情真确，皆非天主之知。就将自己本身而论，外面如背腰，内里如脏腑，口中都说知道，究竟谁能明白知道，皆因不曾眼见，所以与天主之知，大不同。树上落一片叶，头上落一根发，人且见而不知，天主则无纤细之不知；或偶从魔诱，或偶起私情，已且过而不留，天主则无幽隐之不知。总之，天主的圣性，没有一件不是超越寻常之外的。
3、过去未来，有形无形，天主无所不知
今说到这无所不知，更系圣性中最超越之事。何以见得？圣性之知，非同小可。过去的，未来的，现在的；不分大小，不拘隐显，不论有形无形；从天地未有之前，直到天地终穷之后，尽在天主明鉴之中。比我们人看自己的手掌，还更明白。除了天主之外，在上如直通的天神，在下如狡猾的邪魔，俱不能仿佛亿万分之丝毫。
4、天主之知无穷无限
若说人类的聪明，更提不起了。凭他明目达聪，隔了一张纸，就不知纸外是什么东西；离了一箭地，就不知前头是什么响动。一个两个的物件，见了就知。若到了七八个外，非数一数，决不能知道数目。因系天主所赋的聪明，都有定限。在人看来，或智、或愚，然相去不甚悬绝。今既知天主之知，系无穷的通透，无限的高深。
5、天主全知隐微之念、思想之事
凡神鬼隐微之念，人心思想之事，念头一起，便知始末根由，毫无藏匿。稍有善根的人，必然时时胆战心惊。像那曾子当时，一生一世，如临深渊，如履薄冰，死而后已。他若不信天主无所不知，为何有此畏惧的心肠？
七、讲天主无善不备
1、天主至全、至纯、至足
怎么说天主无善不备？天主之善，本至全而不缺，且至纯而不杂，又至足而不能亏，更至永远而不能变。
2、天主发不可见之善生天神人魂
所发不可见之善，上生尊健明洁之天神，多而无数；下生明悟、记含、爱欲之人魂，世世不绝。
3、天主发可见之善生天地万物
所发可见之善，大如明天，广如厚地，光如日月，多如海山，猛如虎狼，毒如蛇蝎，重如金石，轻如鸿毛，小如蝼蚁，微如芥子。其内像外像，各类俱有不同之美好。即一类之中，形有大小，质有精粗，势有强弱，味有高低，色有浓淡，听人各适其用。若凶残之物，用处犹多，并可儆醒下愚，并非无益。
4、天主所行之事人皆说好
今有众口常言的一句话，“不合而同”，经我说破，人皆不能自解。如晴雨寒热等，本与人心不对，然开口必先说一“好”字。久旱亦云好晴，久涝亦云好雨，凡天主所行之事，不敢不将“好”字在前。中国土音虽别，这开口的“好”字，大略相同。可见天主之善，允协人心，人自不察耳。倘有一物未曾见过，人虽极巧，必不能揣其形声色味；见过之人，亦不能摹写一二。这离了无善不备的天主，谁能发出这许多的美好给人享用？
5、人皆效法天主之善
请看历代各国之人，所制种种穿的、吃的，动用的器皿、什物，没有一件不效法天主造化的式样；所定上下尊卑，视听言动的礼节，没有一样，不效法天主生成的规矩。并那身心性命的道理，都包藏在天地万物之内，只要人自己勤求取法，胜于寻师访友。
6、天主之善无法言说
假如有人欲说明天主已发之美好，凭他什么能说能道的口才，也不知从那一头说起。说了万万千千的话，也不能说明一件些小之物。
7、天主之善永不改变
更要知道发出这无尽无休的美好在外，而天主本体之善不减一毫，与那未曾造化天地、神人、万物之前，还是一样，故谓之无善不备。
八、讲我们最要紧的，就是认天主以救灵魂。故“天主”二字之外，无庸旁及。
1、天主全能、全智、全善之体难以说尽
这几段话，已将天主圣性内全能、全智、全善之体，略略的说了一个大概儿。全体既明，则所发至仁、至义、至公之用，自能领略。而天地人物的来历，亦能清楚。但《万物真原》内有云：“天主造成天地，其说甚广。虽数千百册，亦纪载不尽。”今我与尊驾不过立谈之间，如何就能说完这个来历？
2、天主至仁、至义、至公创造天地应当明了
当知我们要紧该明白的，就是“天主”二字。天主非他，系天地、神人、万物之大主。造化天地，生育万物，是天主全能中所发之至仁。雨旸寒暑，均得其宜；动植飞潜，充广其类；是天主全智中所发之至义。风俗有文有蛮，无天不覆；人虽或善或恶，无地不容；是天主全善中所发之至公。并非自然而有，亦非理气所能，又非后来有生、有死、有姓、有名的人所造。单单只有一个无始无终、无形无像的天主，用他自有、自立的全能、全智、全善，造成这世界。从无而起，应命而成，亘古不改。这是要紧该明白的事。
3、天地万物知识只是其余闲话
其余的闲话，如天有几层，地有多大，日月有多高，风云雷雨是怎么来的，另有专书备论，与我们今日所说认天主、救灵魂的道理，无甚干涉。就如京内多宽，乾清门多大，太和殿多高，与民间奉公守法之事无干。若是一位真来问道之人，决不肯将此没要紧的话徒劳唇舌。
第二节 讲造物（一章）
一、讲第二件缘故。天主为何造化天地万物，给人使用？
再我与尊驾今日说话起，原借世务上三件事情说起的。这查究来历，是头一件。来历既明，就该知道天主为什么缘故造这天地万物。
1、天主造地万物为给人使用
尝见飞禽走兽构巢穿穴，为要安身。我们人类造房种地，为要成家。从未有一无所用，空空白做的事。今这天地万物，天主并不曾用着。即天主使令的天神、永罚的魔鬼，亦不曾用着些微之物。眼见使用的，惟有我们人类。头顶的是天，脚栖的是地。口里吃的，身上穿的，在家、出外动用的，没有一刻可离去了万物。而万物亦无一刻不顺人之使用。就是死后，还要衣衾棺椁，筑坟埋葬。可见天主生我们人在此世上，何等尊贵。好像奉差官员一般，有俸禄赡养，有驿递接应，有衙役伺候。只因每日惯了，不在心上。仔细一想，明明知道这天地万物，系为人而造，没有一点游移。
2、人应当对天主尽忠尽孝
⑴天主生养人类
论世上通行的道理，受了国家的高官厚禄，必竟该尽忠；感激父母的怀胎乳哺，必竟该尽孝。今天主为我们人类，将这无限的美好时时供给我们，听凭使用。富贵人，有富贵人的体面；贫贱人，有贫贱人的过活。慢说后来还有别样大恩，无穷无尽。即此以生以养，也就如大海之深，难以形容了。
⑵人感恩有误
从前不知道来历，将此大恩，或放在别人身上，如佛老、玉皇之类；或放在有形的物件上，如敬天地、拜日月、朝星斗之类；或分开各鬼神名色，如雷雨风云、山川河海之类。
⑶当弃邪归正
今既究明来历，知道世俗鬼神，一概都是冒名顶替，并不由他掌管。自天地之大，以至一虫一草之微，皆在天主掌握之中。已经反覆辨明，难道还不该改悔前非，弃邪归正，甘为辜恩负义的人么？
⑷不肯认主是悖逆大罪
有一种自以为是之徒，听见天主教，好像冤家仇敌。偶遇一个奉教的亲友，就说：“你这样一位明白的好人，为何也去进了天主教？”可怜说这样话的，且问他此身现在何处？若系一个天外的人，或者还由他说罢。如仍在天内，独不想生民以来，谁能自己不死？脱逃天主定命之人，死既不可免，而敢肆无忌惮，我狠替他害怕。古人曾说：“孝为百行之先。”倘有人多才多艺有守有为，不吝不贪，不淫不傲、各样都好，单单不认亲生的父母，信人哄骗，乱去孝敬别人。有知道根儿的，好意告诉他，反视为仇敌，不肯辨明真假，总说：“我行的事，并无差错。”怎样的人，去得去不得。若说狠去得，恐难逃公论；若说亲生父母，必该孝敬，这一种悖常违理，不听劝化的人，断断行不去的。乱臣贼子，人人得而诛之。无父无君，就是禽兽了。如此说来，是君父之恩，没有一个不该报效的。今弃去造天、造地之大君，叛离资始、资生之大父，反敬信庸人顽物；又不受人指点，自以为忠孝已全，何必格外生支？殊不知，道之大原，出于天主。设或一人，知有母而不知有父，或止知父母而不知有君，皆为悖逆。今止知君亲之当忠孝，而不知君亲之上，有一天主，这是何等的悖逆。
3、天主生物以养人，生人以事主
我再奉告几句最简、最明的话：天主造这天地万物，不是白白给人受用的，原命人恭敬天主，遵守教规；与那子之事父、臣之事君，是一个道理。故教中书内尝说：“天主生物以养人，生人以事主。”那不曾恭敬天主的人，虽心中不肯信认，其实时时刻刻，不曾离了天主。更当知天主大公无外，虽恶党罪魁，尚不肯须臾弃了他。照临养育，除死方休。人虽极顽极蠢，亦知滴水难消。昧此大恩，于心何忍？这就是我们恭敬天主的真缘故。再将所引第三件倚靠父母的比方说一说，才知道恭敬天主不独是我们该当倚靠的本分，竟处于不得不倚靠之势，更有不可不倚靠之理。
第三节 讲人人倚靠天主（计三章）
一、讲第三件缘故。我们本分，该倚靠天主
怎么见得是该当倚靠的本分？俗人说：“受恩不报非君子。”请问：“恩之最大者是谁？”私恩莫大于父母，公恩莫大于朝廷。若公私并大，时刻不离之恩，单单只有一个天主。因君父之恩，必有间断。常言道：“转背不知儿啼哭。”又说：“上明不知下暗。”独有天主无所不在，无所不知，故其恩毫无间断，岂不是我们本分内该当倚靠的么？
二、讲我们在世并无一人不依靠天主
1、人不倚靠天主则不能生存
然算来还有一个没奈何，不怕你不倚靠的事势。何以见得？孩提之童不倚靠大人乳哺，决不能长成；文武官员不倚靠朝廷威福，决不能做官；我们人类，不倚靠天主造化，决不能生存。
2、不倚靠天主之人是叛臣贼子
这倚靠之势，由不得自己做主。假如有一个不信天主的人，满心不肯倚靠天主，指望用自己的力量，另去创一处乾坤。犹如山乡草寇，不肯倚靠朝廷，自己要想为王、为霸的一样。到底“普天之下莫非王土”，终不能漏网脱逃。那背叛天主的人，亦是如此。
3、人全要依靠天主才能过活
你这身命从何而来？筭系过去之事，不必提起了。只问你现在日子，是怎么样过活的？那多多的事情，我也数不来，说不尽，只说一件极平常的小事。天主生了你一双眼睛，能看明万物，收存于心。这所以然之理，一定不能知道，好像本身自有、自生的光亮。岂知两眼虽明，若不倚靠天主生这太阳之光，终于黑暗。论天主的全能，常使野兽微虫尚能夜中见物，不必倚靠外光，何以使用万物的人，反不能看见？这就是要灭人的骄傲，令人明白自己，毫无能干，全要倚靠天主，方能过活。由眼目而推之，行立坐卧，衣食居处，以及才智聪明等项，本身都不完全。件件事情，俱要倚靠天主另生的万物，补其缺欠。可见这倚靠之势，系天主一定之法。没奈何，不得不然。比不得亲友往来，要倚靠他，不要倚靠他，凭我自己做得主的。
三、讲我们一生举动，不可不倚靠天主
1、不倚靠天主，心不妥贴
今件件倚靠天主，独有此心，不肯倚靠天主。不独于理不顺，且一切事情，俱有大不妥之处。今即一身而论，幼小无知之日，尚不曾明白世情。到了成立的时候，喜怒哀乐之情，酒色财气之事，子孙寿考、富贵功名之念，每日轮流转运，此去彼来；加以吉凶祸福、疾病灾伤，不由人算计。说古怪，就古怪，彼既不肯倚靠天主，又何敢自恃己能？
2、不倚靠天主，必倚靠异端
虽平时假仁假义到此境界，免不得满腔惶惑，遂至无所不为，或倚靠命运，或倚靠相书，或倚靠吉日良辰，或倚靠堪舆风水，或倚靠顺利吉祥之兆，或倚靠师巫符咒之能，或倚靠问卜求签、灼龟打笤，或倚靠斋僧念佛、吃素烧香，种种费力劳神，时刻东钻西碰，管不得异端邪说，只求呼应得灵。可怜此辈，所求之福不到手，先去了自己现有之财；所惧之祸不能免，又加了背主忘恩之罪。且将一生倚靠天主之恩，都归与别人。感其神通，颂其功德；大惑终身，日无宁晷；忧愁困苦，与死为邻；皆因不肯倚靠天主之故。
3、倚靠天主平安体面
犹如做官的，不肯一心倚靠朝廷；做奴仆的，不肯一心倚靠主子；暗里钻营，希图侥幸。人前假装体面，心内实不平安；惟恐所算无成，又怕事情败露。独有做忠臣义士的人，赤心为主，公尔忘私；身家性命，生死存忘，毫无顾忌都倚靠着在上之人。内既平安，外亦体面。但这好处，人都知道，为何说得破，忍不过？忠义之人甚少，贪财好色之徒甚多，皆因不曾倚靠天主。遂如水上浮萍，无根无鑻，明知好处，所向不专。
4、倚靠了天主的好处
然怎么见得倚靠了天主，就有根鑻？因教中规矩，系天主所立，真心奉教的人，彼此责善。不像那读书的，只管读书；烧香的，只管烧香，他为人的好歹，一些不管的。故凭他什么教门，总没有天主教认真。
⑴天主十诫付于人心
我将所守的天主十诫，念与尊驾听：
一、钦崇一天主万有之上。
二、毋呼天主圣名以发虚誓。
三、守瞻礼之日。
四、孝敬父母。
五、毋杀人。
六、毋行邪淫。
七、毋偷盗。
八、毋妄证。
九、毋愿他人妻。
十、毋贪他人财物。
这十诫，总归二者：爱天主万有之上，爱人如己。此就是天主定立的规矩，付于人心，不教自知，故谓之性教。后复传谕大圣，谆谆垂训。不论男女老幼、智愚贤不肖，一概俱要遵守。不守十诫，算不得是恭敬天主的人。
⑵司教督率且同友劝勉
今请尊驾，将此诫规想一想。以专志、谨言、勤行，上爱天主；以勿谬、勿淫、勿偷、勿讦、勿欲、勿贪，下爱众人。君亲师长之慈严，臣仆子孙之忠孝，又为爱人之首务。司教督率于前，同友劝勉于后。日有省，月有课。败行者，责其悔改；不悛者，必行苦劝；一毫非理之事，不容杂入。只要他肯信天主，虽恣睢暴戾的性情、奸诈贪淫的风俗，倚靠天主，必能改过迁善，变为好人。
5、依靠天主的好处验证
各样旁门外道，曾有如此变化人心的好诫规么？曾有如此时刻勤求、交相儆醒的好法子么？无非凑合成文，虚应故事。听见他几句好话，就混说各教都是劝人学好。岂知好有真假，乱说不得。那辨别真假之法，亦最容易。先看教训我们的人，自己认真不认真。再看奉教的人，有效无效。则真好假好，一目了然。
⑴遵守天主圣规少有愁烦
今且不必计论别的效验，若肯遵守天主圣规，安分度日的人，虽受贫穷患难、疾病灾伤，本身先少愁烦。凡一切算命相脸、选择堪舆、符咒吉祥、求签问卜、许愿酬神等事，从不与闻。岂独省费银钱，又免许多劳碌。更喜随寓而安，又无畏首畏尾、忌讳疑心之态。这现在看得见的好处，就比那不肯倚靠天主的人，竟如天渊之别。即此一着，便知真假。
⑵遵守天主圣规修己安人
请看犯法之人，十有八、九，都因财色而来。民间的争闹，亦多因忿怒而起。今于夫妇之外，不犯二色。非义之财，分文不取。少有缺欠，例必补偿。情愿忍辱吃亏，不敢较长论短。如此为人，自然大事化小事，小事化无事，修己安人，两者俱全。
6、不可不倚靠天主
我所以说，不得不倚靠之中，更有不可不倚靠之理。与其悖理乱行，自生苦恼，为何不学顺理尊行的教中人，更觉坦然无恙。
⑴趋吉避凶不灵验
若说趋吉避凶，系通行之常法。我看有忌讳的人家与那没忌讳的人家，都是一样。并不曾因有忌讳，个个都是夫妻到头、子孙兴旺、财官茂盛、无病无灾的。既不能个个灵验，则所得的好处，明系天主大公无外之恩。此辈不过像一班撞木钟的光棍，指官诳骗耳。
⑵身家性命当认真
每见人家做一件些小事情，尚要妥当斟酌，不肯轻易下手。岂有身心性命的大事，只管和光同尘？我看尊驾是一位出类拔萃的人，蒙天主指引，喜欢倾听，故不觉娓娓而谈。今闻了天主造化的来历，我们恭敬天主的缘故，人人都该倚靠天主的情理。或是或非，胸中必有成见。倘有疑惑，不妨明示，以决从违。果然深信不疑，万勿徒托空言。
7、儒教并非详备
又或有人听过从前这一番说话，即云：天地万物，先有一个自立的主宰，造化保存，并非理气所能，亦非后人所造。其言甚为真切。但修己安人之学，儒书极其详备，只因后人不肯力行，并不是教法不好。又何必西洋先生们，远来传示？
⑴以后儒、佛教证儒教并非详备
答云：尊驾此言，失于轻率。纵然详备，又何妨代有真传？若说详备之余，不用别人。则周公之后，何烦孔孟？汉儒之后，何用程朱？若说各国各教，何故佛非中国？目前供菩萨，化纸钱者甚多，留邪说而弃真传，尤非通论。
⑵孔孟之言证儒教并非详备
若说性道之理，孔子有言：“民可使由之，不可使知之。”及门的子贡，尚说不可得闻。孟子亦云：“终身由之，而不知其道者，众也。”尊驾不曾深究，拒人远来。
⑶以人不知良心生死证儒教并非详备
今请尊驾通盘算一算，人人口里都说不要坏良心，并不曾知道这良心从何整治；人人都有一死，并不知死后作何着落。事情如此含糊，道理如此缺欠，明知收拾不来。奈何传而不习，竟与那害眼的人，怕见日光一样。贻笑远方，其害甚小；误人灵魂，其害甚大。尊驾若以爱己爱人为重任，还该着意讲求，免生后悔。
救赎篇（只存题目）
总讲一章
驳问一章
总辨一章
第一节 分辨（计十五章）
灵魂篇
总问答一章：论生气不是灵魂
假如有人不信灵魂不灭，来问云：人居世间，气聚则生，气散则死。请看遇了灾害，欲知他活与不活，只问有气没气。孟子善养浩然之气；医家治病，先保元气。可知气就是魂，魂就是气。身死气断，即与禽兽、草木同归于尽。惟有忠孝节义之正气，虽死犹存。所以说，君子存之，庶民去之。除气之外，若说另有一个不死、不灭的灵魂，有何凭据？
一、把气当做魂不合孟子原意
答云：尊驾所言，纯把肉身之事，认做灵魂，所以连那孟子的话，亦错解了。若说孟子养的气就是灵魂，则本章前后所说持的志、不动的心、配的义与道，都作何着落？大人之学，养气就够了，何必要诚意、正心、明明德许多的罗唆？君子之存，喜其理存而欲遏；庶民之去，责其理去而欲萌；并未曾说着灵魂。差之毫厘，谬以千里。这样牵强的拉扯，如何去得。幸有上下原文可据，不用多言分辨。
二、以气之聚散论生死
今且说我们当紧的话。我们头一件当紧的事，要认得天地、人物的大主宰。第二件当紧的事，就要认得自己的灵魂。若说气聚则生、气散则死，没有一个不死不灭的灵魂，连天主也不用认得；并那仁义道德之言、忠孝节义之事，俱用不着了。我为何说这样的话？盖思患预防，人之常情。若只有世间的凶祸，则脱逃漏网者，不知多少。且除了一死，无苦可加。拚着做一个忘恩负义、奸盗诈伪的人。只要自己巧妙，人不知、鬼不觉，那里就没了体面、遭了王法，乐得快活一生一世。到了气散而死，与那戒慎恐惧的善人同归于尽，无患可防。又何必讲什么仁义道德？做什么忠孝节义？就说正气常存，不过是后世名声，与死过本身，毫无干涉。不存亦无灾害，要他何用？不闻无耻之徒：“笑骂由他笑骂，好官我自为之么？”现在尚且不顾，谁肯舍了一生实受的享用，去换那千古虚名。我所以说不独仁义道德都用不着，连天主也不必认了。开小人侥幸之门，启恶党自宽之念，只消这一句话，种下了万祸之根。关系如此之重，不得不与尊驾说明。
三、气与魂判然各别
查教中讲论灵魂不死不灭、常生常在的道理甚多，亦颇明白易晓。今不能备细面言，只要所说的话，够解尊驾之疑，就算此番幸遇，不为空过。尊驾说：“身死气断，即与禽兽、草木同归于尽。”当知病根全在于此。今要去此病根，先该明白魂有各等的不同，再当明白各魂来路的不同，然后才能知道各魂有灭，有不灭，大不相同。如再不信，还有许多可凭、可据的印证。此义一明，自然知道气是气，魂是魂，判然各别了。
第一节 分论（计七章）
一、论天地神人万物共分五类
怎么说魂有各等？《大学》云：“致知在格物。”可见不能格物，即不能致知，而神人万物，都不能清楚，于是不合理之言，得以乘虚而入。若将上天下地有模有质之类，格其高下，分剖明白，虽有邪说异端，决不能被其摇惑。但格致之工，最为精细，今只好略言其大概。
1、天地万物可分五类
自上天而至下地，统计受生之类有五：
⑴无生物
一曰定。如天地、金石之类，纯质而模，块然介然。虽分有轻重，象有方圆，料有精粗，体有动静。外有光暗，内有刚柔。可聚可散，或变或存。然在外之物，一无所需。故谓之定。
⑵植物
二曰生。如草木花果之类，无血而有液，无口而常吸。由种而活，由小而大。亦变亦常，且能传后。故谓之生。
⑶动物
三曰觉。如鸟兽虫鱼之类，能食能鸣，能视能听。有本形之苦乐，有本质之知能。故谓之觉。
⑷人
四曰灵。即我们人类无形无像之内体。虽在形身之中，直超形身之外。明能推理，才可经营。无物不存，无美不欲。故谓之灵。
⑸神
五曰神。系九品天神之类。纯神之体，不属形质。为天主之亲臣，享真荣而常健。擅直通之智，秉洁净之源。故谓之神。
2、生觉灵皆可谓之魂
此五种，除纯质、纯神二类之外，所有生、觉、灵三类，照依俗人叫惯的称呼，都谓之魂。
⑴魂可谓之人性
论我们书上，都该叫做性。《中庸》说：“自诚明，谓之性。”惟天下至诚，为能尽人之性。《孟子》说：“君子所性，仁、义、礼、智、根于心。”这说的性，就是人的灵魂。
⑵魂也可谓之物性
《中庸》又说：“能尽物之性。”《告子》说：“生之谓性。”这说的性，就是草木、禽兽的生魂、觉魂。
⑶生魂与觉魂与定质相近
然当知生、觉二魂，虽能长大发生，运动知觉，到底与定类相近。灵魂虽拘于形身，到底与神类相近。
⑷人兼五类之德
又当知独有吾人，能合五类而全得之，他类俱不可比。如生魂只兼定质，觉魂只兼定质生魂，天神只属纯神。人则不然，具金石之定，具草木之生，具鸟兽之觉，又具本类之灵，可肖天神之神。所以神与物之德，明明全备于人。此即各魂不同之等也。
二、论灵魂、觉魂、生魂来路不同
1、生觉二魂出于本质之内
至论各魂的来路，大有不同。若不说明，又难知该灭、不该灭之故。草木的生魂，由于水土之湿气；鸟兽的觉魂，由于血中之热气。不是湿热即成生觉，系本质原有之生觉，乘湿热而发。故此二魂，皆出自本质之内。
2、灵魂是天主所赋
独有人的灵魂，要俟气、土、水、火所成之人身，已具胚胎之质模。然后天主特赋一灵魂，从外而有，与气、土、水、火之四元行，毫无干涉。犹如山泉之水、太阳之火，有招引之具，水火即至。人身之胚胎，即招引灵魂之具。胚胎一成，灵魂即至。
三、论觉魂、生魂必灭，灵魂不灭
1、生觉二魂因本质损伤而灭
从这各魂以然的来路，推想他所以然必灭、必存之理，可知草木离了水土，湿气一乾，则生魂必灭。鸟兽受了损伤，热气一冷，则觉魂亦灭。因系本质内所出之生觉，故质坏而生觉不能独存。
2、灵魂不与肉身同坏
灵魂既由外而有，则肉身虽死，必能由内而出，万万不与肉身同坏。故穷理之人，俱称灵魂为有始无终，不死不灭。尊驾若尚有疑惑，我再说几样常在常生的凭据。
四、论明悟、记含、爱欲可证灵魂不灭
其一、灵魂的明悟、记含、爱欲，即系灵魂常在、常生之实据。何以见得？
1、以明悟无所不到证灵魂不灭
世上有形之体，重莫过于金，坚莫过于玉。用为器皿，往往历数千百年而不坏。推而至于天地，愈高则愈坚，愈厚则愈重，愈坚愈重，则愈识其悠久无疆。因见此坚重之质，即知其必有长远之期。今论灵魂之明悟，不独千古而上、千古而下，五洲万国之多，无处不到。即天地之外，无穷无尽之区，皆不能阻其想念。可赖肉身而行，亦可离肉身而发。目所未见，耳所未闻，口所未尝，鼻所未嗅，肢体所未觉者，莫不可以推通。出入无时，往来无定，全不倚傍形体。当拘束于肉身之日，尚然如是。请看世上，除了我们人类，谁再有这样的明悟？以此无形无像之体，具此至神至灵之大用，岂有不常在常生之理？
2、以记含之无所不记证灵魂不灭
论灵魂的记含，尤不可测。耳闻目见之事，不论大小美恶，无不一一收藏。幼而至老，尚能记忆，随取随应。偶或遗忘，系形质受伤，与内之灵司无涉。其积累之妙，虽有格物穷理之学，而所以然的精奥，终不能透彻。以此无形、无像之体，又显此至神至灵之功效，岂有不常在、常生之理？
3、以爱欲之无穷无尽证灵魂不灭
若论灵魂的爱欲，更与明悟、记含愈觉不同。上等之爱，爱天主、爱君亲、爱善行；中等之爱，爱才学、爱美名、爱生贤子孙、爱交好朋友；下等之爱，爱富贵、爱酒色、爱奇巧、爱安逸，不可胜数。总而言之，尽天下人之赞美，都归于我，终嫌其假；尽天下人之权势，独操在手，还忧其暂；以天主之全能、全智、全善，所造的锦绣江山，竟不足供一人之欲。因所爱无穷，故所欲亦无限。此等爱欲，皆与肉身无关。以此无形、无像之体，更具此至神、至灵之奇妙。岂有不常在、常生之理？
4、人魂必远超定、生、觉而不灭
天主生物以养人，故人为万物之主，物为吾人之仆。乃坚重之质及生觉二魂，往往久存未坏，听他各尽本质之能。今灵司之容，极广大；灵司之体，极高深；灵魂的性情功效，极盛、极美；人人反心自问，未有不信其如此。倒只有数年、数十年，即与身俱没，竟不能尽其所有之盛。眼见主人大不如仆役，又何烦天主特赋此可贵、可久之灵魂置于无用之地。由此以推，具坚重之质者，且能垂久；有本质之能者，俱尽其长。则此广大无穷、高深无限之灵魂，必有无穷之常在、无限之常生。这是摆在眼前的凭据，何疑之有？
五、论自主之权可证灵魂不灭
1、灵魂有自主之权不随肉体俱灭
其二，凡人自主之权，出于灵魂者，肉身不得而强之。可知灵魂原不依赖肉身，则肉身之死，亦不能连累灵魂。岂非又是一个灵魂不死不灭的大凭据么？今将灵魂不依赖肉身之处，说个明白。
⑴灵魂驱使肉身
灵魂驱使肉身，不啻主人之使奴仆，行、食、坐、卧，悉如其命。肉身所好之物、所畏之事，若与灵魂不合，断不能行。灵魂所好之物，所畏之事，虽与肉身不合，莫不唯唯听从。如肉身最怕的，莫甚于刑罚。到了那杀身成仁、舍生取义的地位，管不得肉身怕不怕。又如肉身最喜的，莫甚于安逸。到了那名利场中，攘臂争先的境界，顾不得肉身安不安。
⑵灵魂有自主之权
所以事不论好歹，年不论老少，主见都由灵魂而出。即天主所定的夙兴夜寐之规，亦拘束不住。非秉烛夜游，即当昼而寝。比不得飞鸟出林，牛羊奔栈，无能自主。只看天光早晚，时刻不敢停留。即此一着，明知鸟兽生觉之魂，全赖肉身；一切求全避害之状，专在肉身；且鸡司晨，犬司夜，马乘牛耕等项，亦止系于肉身。虽百千万亿之鸡犬马牛，莫不如是。因属本形所具一定之知，并无自主之权。故同此孳生，即同此运动。独我人类，各人有各人的主见。士、农、工、商，凭他拣择；贤、奸、善、恶，由己自为。古人尝说□□之不同，如其面焉。见此外行之不同，就当知这等来路，全系灵魂自主之权，必不依赖肉身，并不是那飞禽走兽的生觉。所以死的虽死，活的仍活，好像另是一物。
2、以天主无始无终证灵魂不灭
论正经道理，有形的，不得不坏；无形的，不得不存，原不必多此推求。况既能宰制肉身于未死之时，岂不能超出肉身于已死之后？从来有其父，必有其子。肉身之父，原有一死。子之肉身，岂能常活？惟生我灵魂之大父，原系无形无像、无始无终之天主。所以灵魂之无形，与天主之无形相肖；灵魂宰制肉身之权，与天主宰制天地万物之权亦相肖。就可定后来灵魂之无终，亦必与天主之无终相肖。倘此处不能深信，请问这现在无形的内体，与现在宰制肉身之权，是从何处得来？我因尊驾疑心太过，特将现在本身之事，印证未来。竟使那未来之事，就如当场看见的一般。人纵多疑，亦当冰释。
六、论生前事业可证灵魂不灭
1、以人不如生觉推测灵魂不灭
其三，灵魂不灭，不独有理可推，且有事可据。事有由外而来者，如人之尊贵既在万物之上，则所处之境，亦该在万物之上。何故自富贵以至贫穷，由下愚而至上智，其忧劳、恐惧、愁苦、悲哀、嫉妒、恼怒等情，无人得免。倘身死而灵魂即灭，反不如生觉之类，优游自适，何乐而有此灵魂？
2、以君子捐生赴死证灵魂不灭
又事有由己而出者，小人好色贪财、骄奢淫逸，君子勤修力学、克己服劳。倘身死而灵魂即灭，何乐而为君子？好生恶死，人之常情，乃往往有捐生赴死，以苦为饴者。倘身死而灵魂即灭，又何乐而自绝其生？似此可据之事，不一而足。略提一二，余可类推。
3、以“未知生，焉知死”证灵魂不灭
或疑生前之事，难以印证死后。勤学捐生，不过尽各人的本分，何曾为着灵魂不灭？殊不知，死后之实据，全在生前。孔子亦云：“未知生，焉知死。”后人不揣立言本意，反借辞宽解。若不嫌冒渎，改日再说明身后赏罚之事，则不灭之灵魂，愈知着落。
七、论古来书义可证灵魂不灭
1、以《书经》《大学》《孟子》证灵魂不灭
其四，尚论之法，多有援古证今者。这灵魂不灭从古相传，亦无二说。如《书经》的“恒性”；《大学》的“明德”；《孟子》的“良贵”，字虽不同，名虽各别，正义无不吻合。常久才是恒，虚灵不昧才是明，终不能贱之贵，才是良。若身死而灵魂亦灭，明失其明，贵失其贵；只此电光、石火的工夫，怎么算得恒？尊驾既知道孟子的养气，为何把这专指灵魂的话倒不提起？
2、以朱熹之注证气不是魂
气为四元行之一。朱注尝说：“气以成形。”虽不曾说全，还算不曾说错。孟子的养气，医家的保元气；人之死活，只看有气没气。这都是那气以成形之气。尊驾不曾辨明，竟说：“气就是魂，魂就是气。”岂特不合天主《圣经》，并与朱注不合。所以尊驾一说出口，我先奉答云：“这纯系肉身之事，随将神人万物的等类，各魂的来路，灵魂不灭的凭据，逐一说明。”倘此疑不晰，请问恒性等说，作何讲解？
赏罚篇
总问答一章：解造物主真传俱该深信不疑
或问：灵魂不死不灭，似乎近理。至于身后的赏罚，尚有许多疑惑。假如果在身后，则生前现受的赏罚，未免重叠？果在身后，则世上的流芳百世、遗臭万年，作何着落？果在身后，不算世上的吉凶，难以劝善、戒恶。果在身后，则望报而为善，亦非真善。果在身后，灵魂系无形之体，难施赏罚。果在身后，与佛氏的天堂、地狱、道家的羽化成仙一样。
一、眼不能见身后赏罚
答曰：既知灵魂常在，必有常住之处。这常住之处，要知道明白，最烦难，又最容易。怎么说最烦难？假如要照俗人说的话：“欲知山下路，须问过来人。”则自古至今，去常住的人，不能自己走转来；现在的人，都是不曾去住过的。如何能够得一位过来人问一问？执定了这样的主见，决不能有明白的日子。我所以说最烦难。
二、读书可知身后赏罚
然何以又说最容易？
岂不闻“秀才不出门，能知天下事”，他怎么样知道的？因他认得文字，看得书多，故能知道。若只靠自己亲眼看得见的事，不独没有多少，并不能得其真实。如日月之大，异乎寻常。亲眼看来，不过几寸。做戏法的，明知是假，并不能看破。可见那有学问的人，必系汇合古今众人的知识，虽属不见不闻之事，或有或无，或真或假，都能明白知道。由此而推，岂不又是一件最容易的事么？
三、先信而后可明身后赏罚
今这身后的赏罚，就算有一个过来人亲自转来，对人说知，也不能人人亲眼看见。仍旧还是传之于人，见之于书而已。既然如此，救世的耶稣，是亲造赏罚地方的天主，现操赏罚的大权，亲口留下的说话，最真最切。为何倒不肯信，起上许多的疑心？这个缘故，皆因不信天主而来。假如尊驾府上，祖父传下一部家谱，载明历代祖先的名号、坟墓，必然事事俱信。设有一人疑其虚假，即力辨之。此非偏见，亦非私心，总因信得祖父狠真，所以一毫没有疑惑。今我们信天主大父母，也像信祖父的心肠。则所传天主的事实、语言，犹如祖先的名号、坟墓，不敢不信，亦不肯不信。故前人尝说：“圣教至理，惟恃造物主真传，自当先信后明。信为明之引导，明乃信之印证。”圣教诸事俱该如此，身后之赏罚，更当先信后明。今尊驾既不肯先信而后明，又何妨先明而后信？所示疑惑之处，俱有跌磕不破的真道理，摆在眼前。我虽舌敝唇焦，决不敢少辞辛苦。
第一节 分解（计六章）
一、解生前祸福算不得真赏、真罚
1、生前不能完全善恶赏罚
头一说，总看得生前赏罚狠利害，故有重叠之疑。今先把生前的赏罚，论一论。人君之赏，不过爵禄；有罪之罚，不过五刑。然善人受赏、恶人受罚者，千百中不得一二。且本人善恶甚多，所赏所罚之事，又千百中不过一二。若善而又善者，除了封阴，无再赏之法；若恶而又恶者，除了一死，亦无再罚之法。虽尧、舜、禹、汤之君，皋、夔、稷、契之臣，惟有赏一以劝众，罚一以儆百，从没有无善不赏无恶不罚之事。
2、生前祸福常与善恶相悖
若说“作善降之百祥，作不善降之百殃”这句话，必当兼生前死后而说。若单指生前，难逃公道。眼见善人终身贫困，恶人终身富贵的甚多。又有高人达士弃富贵而不居，忠臣义士甘苦辱而如饴的亦多。
3、生前祸福算不得赏罚
况一生享福之时甚少，幼年不知其乐，老年无能受乐，中间不过三、四十年。保无有盗贼、饥寒、官刑、灾病之忽来，保无有怨恨、愁繁、忿惧、悲哀之即至？且富而无势，贵而无财。有子者，憎其不贤；无子者，又伤孤独，谁人是件件完全的？自富贵以至贫穷，总不能称心如意。一世之乐，一刻便成空；一日之忧，一生消不尽。要说是赏，并无转眼的快活，如何算得是真赏？要说是罚，普世的人都髣髴，如何算得是真罚？明白了生前算不得赏罚，则重叠之疑，自然消灭。
二、解身后虚名与本人赏罚无干
1、世上虚名算不得赏罚
第二说，将世上的虚名，认做赏罚。这一句话，最误事不浅。因天堂、地狱被佛家说错，不合于理，遂不信身后有真实的赏罚。由着自己混说，把世上的祸福，就算天堂、地狱。看来不像，又添出这一条身后的名声，补其不足。若果只于如此，不独恶人没怕惧，亦不独善人没指望，竟把天主赏罚的大权，或由自己，或由同类之人，有是理乎？
2、世间的贫富算不得赏罚
世间的富贵、贫贱，系天主之公恩。虽有时用以赏善罚恶，儆醒愚蒙，不过间或行之，大概准人巧取者甚多。所以俗人都知道“小富由勤”的道理。若要把他算了真赏真罚，岂不是赏罚之权竟由自己的能与不能，由不得天主了。这样的错处，人或容易明白。
3、身后虚名算不得赏罚
独有身后的虚名，中人以下，不能害此沉疴。就是那才智聪明之辈，明知生前有限，无法久长，又见死后俱空，毫无把捉。单把世上的虚名，反认为实事。岂知口中的褒贬，都凭着各人的喜欢不喜欢。一唱百和，保无偏见私心？且此是彼非，朝更暮改，不能一定。即如配享孔庙的人，忽去忽留，常有出入。若要把他算了赏罚，岂不是赏罚之权又由得同类各人的主意，仍然由不得天主了。何不想一想天地人物，没有一件不由天主。即论我一身，由天主而生，由天主而养，将来亦由天主而死。独有死后，倒不由天主赏罚，只听凭世上的人说好说歹，就算完了，则天主的至公至义，反不如人世的君王，如何说得去？
4、身后虚名不能抵算赏罚
只看古来流芳百世的，莫如孔孟。何故流芳之外，子孙还要世沾封爵？古来遗臭万年的，莫如虞舜时候的四凶，何故遗臭不准抵偿，本身必要放流窜殛。因人世的君王，没有赏罚灵魂之法，又不肯因他身后虚名，就歇了手，所以不得不如此。可见身后名声，还抵算不得国家的赏罚，倒能够抵算天主的赏罚么？
5、名声好歹原为劝善戒恶
若说既然算不得赏罚，作何着落？当知名声的好歹，原与本人毫无干涉。一个善人，妄说他许多恶迹，不能损他些微之善，还增他受谤忍辱的好处；一个恶人，妄说他许多善行，不能减他些微之恶，还增他遮盖朦胧的不好。若果然名称其实，虽与本人无干，可做后人的榜样。如此是善，如此是恶，使后人不致以善为恶，以恶为善，更可使后人劝善戒恶，有凭有据。这就是流芳百世，遗臭万年的着落。除此以外，并无别用。倘错认名声就是赏罚，没有身后天堂、地狱，请问那暗修潜德的君子、文过饰非的小人与那不出名的平常庸众，他的一生功罪，作何着落？
三、解世上吉凶祸福俱系劝戒之方
第三说，总因尊驾不信了身后的赏罚，只得把后世名声、本身祸福，这两件□□于心。我将这两件算不得赏罚的缘故，已经分解明白。若这不能劝善戒恶的疑心，无关本人赏功罚罪之事，乃额外生的枝叶。
1、世上吉凶是当场劝戒
我只说世上的吉凶，不能算身后赏罚。并不曾说世上的吉凶，不可劝善戒恶。自生民以来，水旱灾荒，天主无日不用此提撕警觉。因这世上，犹如文人考试的贡院，兵马打仗的战场。赴考的人，有盘费，有饭食，好的，当面旌奖；不好的，或退、或笞。出兵的人，有钱粮、有犒劳，好的，给以功牌；不好的，或杖、或革。这样吉凶，都是当场的劝戒，算不得事后一定的赏罚。
2、天主的劝戒与赏罚
天主的曲成人类，亦是如此。
⑴善人得世福的劝戒与赏罚
善人而得世福，彼能感恩奋勉，日新又新，身后必蒙永福之报。若受此世福不知感勉，顿改前修，则从前有限之福，足报从前无恒之善。到了死后，必受永殃。
⑵善人遭凶祸的劝戒与赏罚
设或善人而遭凶祸，彼能益加修省，其善愈纯。平生之小过，因暂祸而宽其后罚。此正烈火试金，艰难试德之意。
⑶恶人遭被害的劝戒与赏罚
又如恶人被害，彼能引咎自惩，亦可转祸为福。若不知悔改，因此小灾，反生咀怨，则罪上加罪，永祸愈深。
⑷恶人享顺利的劝戒与赏罚
或恶人而享顺利，亦望其感恩迁改。迨至怙终不悛，则一生之或利或荣，正可以偿恶中之微善。其未罚之恶，则有永远之刑。种种妙用，足见天主至公、至义，无善不赏、无恶不罚。而世上的吉凶祸福，以及流芳遗臭，俱系劝善戒恶之方，并非真赏真罚，其义甚明。
3、永赏永罚是劝善戒恶的根本
总而言之，一念之差能消众善。瞬息尚可转移，盖棺方能论定。善定而后赏，恶定而后罚，如何说得不在身后？犹如兵马出征，现在的犒劳功牌，都是劝戒。直到得胜回朝，才能论功升赏。假如身后没有了永赏、永罚，连那生时的祸福、后世的虚名，都不能劝善戒恶。又像那打仗的兵丁，不指望后来大大的恩赏，只有军前的犒劳，未必听你的劝戒。所以身后的永赏永罚，真真是劝善戒恶之根。尊驾既要在劝戒上用功夫，当从根说起。
四、解天堂善报，自古圣贤俱真心切望
1、望报非真善是把世福当作永赏
第四说，谓望报即非真善。可见尊驾，先将世福误为永赏，今又把永赏认做世福。头绪不能清楚，无怪乎疑处愈多。
2、圣贤不求世上宝贵功名
自古圣贤所不望者，世上的富贵功名、子孙寿考之类。所以君子谋道不谋食，忧道不忧贫。子张学干禄，孔子责之；颜回居陋巷，孔子贤之。因世福假而不真，暂而不久，虚而不实。用之得其法，固可以借势立功；用之不得其法，必至于丧身败德。
3、圣贤只求身后永福
凡真正修身克己之圣贤，弃天下如敝屐，视轩冕如泥涂，惟求身后的永福，决不肯养小以失大。小指肉身，大指灵魂；养指世福，失指天堂。因身后之福，系本来所固有，故不得者，必谓之失。一失不能再得，一得亦不能再失。不比世福忽而得，忽而失，有朝不保暮之危。
⑴孟子居仁由义以望永福
《孟子》说：“彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义。”倘身后并无永远之福，这居仁由义之中，有什么高官厚禄？古人立言，大约包藏含蓄之处居多。全靠善读书的人，看透纸背后，才知意味深长。
⑵以生为寄，以死为归
当夏禹王之时，去古未远，定不得知道天堂永福，是我本家。故说：“生，寄也；死，归也。”只看一个“归”字，何等真切！世上原如客店，做客的，必以归家为善报。假如本家向来是一个财主，客中虽苦，决不忧愁。到家之日，仍是富翁。天堂是世人的善报，世途虽苦，到了天堂，富贵无穷。
⑶君子俟命即望天堂真福
《中庸》说：“君子居易以俟命。”《孟子》说：“夭寿不贰，修身以俟之。”又说：“君子行法以俟命而已矣。”这些说话，若不是望天堂的真福，请问古人所俟者何事？所归者何地？不可失者何物？读书的，随口念去，不肯着意求明，犹如隔靴抓痒的一般，这是世人的通病。若果能温故知新，则后儒所说六经，皆我注脚，并非虚语。
4、释为善不望报
⑴为善不望报当恭敬天主
但我们原讲天主的道理，何必拉扯许多经书上的说话。因这一句“为善不望报”，系古人戒勉之意，后人借为过高体面之谈。今要解我们中国人说的道理，必仍用中国的经书，才容易明白。若论真正天主的道理，天主是我们的大父母，不管有赏没赏，都该恭敬。只看人家养了儿孙，不管穷富，俱该孝顺。难道有祖产的才该孝顺，那没祖产的就不该孝顺么？
⑵天主之报在善之中
但我非望赏而后善，赏能因善而必来，这是天主的至公至义。为善，自然有赏；为恶，自然有罚。所以孳孳为善之人，不必望，而望在其中也。
⑶顾形当思永福指望
再看树根向地，人首向天，这就是天主生成的教训。命我们顾形思义，不可忘了这永福的指望。心为一身之主，反无此想，现与本身不对。然则不可望报之说，非是永赏错认世福，就是不肯真心向善的推脱话。
五、解无形之灵魂能受赏罚
第五说，尊驾以无形之灵魂，难受赏罚为疑。此可以驳佛家的天堂、地狱，不可以疑天主的赏罚。
1、无形之灵能受赏罚之理
⑴惟有灵魂能知赏罚
略揭数端，即证其谬。就如肉身现遭苦难，若身内没有灵魂，怎么知道痛痒？此可证者一。
⑵灵魂完全充满更能承受赏罚
肉身之祸福，皆从外而入，只在一处，必赖肉身，才能承受。灵魂之赏罚，内外相连，完全充满，没有肉身，更能承受。此可证者二。
⑶心内的苦乐不同外来祸福
眼见现在之人，若系心内的苦乐，比那外来的祸福，更觉不同。此可证者三。
⑷灵魂的赏罚更难形容
有形之肉身，尚有难以形容之祸福。则无形之灵魂，岂无难以形容之赏罚？此可证者四。
2、以火之奇妙喻地狱之火
请看天上地下，或有形而无形者，或无形而有形者。造化之妙，谁能测其万一？即如一火，眼见不同之处甚奇。焚烧之火，系有形者；脾胃之火，系无形者。木中、石中之火，不引则无，引之即有；太阳之火，不引止于乾燥，引之即能焚烧；樟脑之火，无引不焚，入水不灭。火同，而火之奇妙，如此不同。且脾胃之火，比之焚烧之火，更猛更奇。烹煮之工，久而后烂；胃中溶化，不费多时，其猛可知。所化者，又皆外来之肉食。区区脾胃，竟如金铁之坚，不更奇乎？若据尊驾的疑心，谓离了肉身，难受赏罚，为何身内之火，现贮本身，并无伤害？足见天主的全能，各体各用。既能如此，岂不能如彼？那受罚的灵魂，自然另外一种有质之实火，能困有体无质之灵魂。决不像这世上，专烧肉身，不烧灵魂之火。罚既如此，赏亦可知。
六、解天主圣教所讲天堂地狱奉有真传，与佛老妄言名同实异
1、不可因佛教废天堂地狱说
第六说，因佛老用了天堂地狱之名，就要埋没天主的真赏、真罚。请看佛家称神、称圣甚多，难道儒家就不称神，不称圣了？佛家称师、称祖甚多，难道人家就不称师、不称祖了？这是徇名失实之大害。若不分解明白，难免大惑终身。
2、佛道天堂地狱说
今只要知道了佛老的假天堂、假地狱，便知道天主的永赏、永罚，并非一样。
⑴释迦立教欺世盗名
释迦本属凡人，原无立教之权。强为欺世盗名之举，不得不旁搜窃取，以遂其奸。彼虽僻居天竺，往来之人所传开辟以后之事，略闻一二，故牵扯之处甚多。
⑵佛教的天堂地狱
如天堂、地狱，其最著者。但只窃其名，竟失其实。因彼虽夸明心见性，竟不知心性之本原，又何能知心性之赏罚？遂以无声、无臭之灵魂，加以有像、有形之祸福。所说的天堂，有宝珠缨络、玛瑙车渠、黄金白玉的城池，巧鸟、鲜花的玩好，叫做人天小果，还免不得轻衣粒食，福尽仍要轮回。所说的地狱，有刀山剑树、剉锯油锅、抽肠割舌的惨刑、碓捣磨研的利害，苦尽亦要轮回。若世上念动真言，虽阿鼻地狱万劫不出，必然狱破魂走。犹可怪者，女人若欲升天，必须披过袈裟。地狱另有血湖，专罚生产的妇人。求免血湖，须多请僧众唪诵《血盆经》，并吃血盆斋。
⑶道教的天堂地狱
至于道家，又以洞天为福地，以踩罡步斗、水火炼渡等为破狱的道场。种种悖谬，罄竹难书。
3、佛道天堂地狱说辟妄
⑴佛道之说意在图利骗财
在他们本意，不过为图利骗财之计。岂知愚鲁无知者，易惑而难晓；聪明太过者，因咽而废食。贻害人心，竟无底止。
⑵灵魂无形难受有形之罚
总因他不知道心性，又不知道世乐、世苦之外，另有神乐、神苦。并不曾想到要穿、要吃的肉身，现在世间，无肠可抽、无舌可割。竟不顾前后，随口乱谈。故当初司马温公曾辟他：“既无身体，刑亦安施？”与尊驾所说：“无形之灵魂，难施赏罚。”其言大同小异，竟该说：“灵魂无形，难施世上有形的赏罚。”用此以辟佛老的天堂、地狱，彼再不能强辨。但那受骗的人不论是非，惟命是从，甚为不解。
⑶灵体轻清不受重浊之赏
假如天堂之乐，止于金玉珠宝，仍用轻衣粒食，与世上相去不远。这些珠玉之类，世上亦能备辨，不必天堂始有，何用升天？况金珠虽贵，保无有不爱之人，视之如同土块；保无有不重之处，弃之等于泥沙。如后周世祖曾说：“我治天下十年，当使黄金与土同价。”此即不爱、不重之见证。从来方以类聚，物以群分。岂有灵体之轻清，能承受玛瑙车渠之重浊？他若果能明心见性，决不肯说这样不合理的话。
3、天主教的赏罚
若论天主的赏罚，则大不同。
⑴人皆有死与审判
我们奉教的人，时刻不可忘者有四：一死候，二审判，三天堂，四地狱。这四件，系我们在世尽头之事，故谓之“四末”。死候、审判，人人共有；天堂、地狱，非此即彼，人人必有其一。今要知道天主的赏罚，把这四件，略说几句。人生在世，或比为客旅、或比为阵前、或比为戏场，都是形容不久之意。现在肉身，犹如客人的船只、车马兵丁的盔甲、戏子的行头。用着的时候，必当小心整理。若客已到家、仗已打完、锣鼓已经煞场，这就像死候的样子，船只、车马、盔甲、行头都用不着了。做客的，单算他的本利；打仗的，单论他的输赢；做戏的，单定他的好歹，这就像审判的样子。所不像者，有一定之死，无定死之时。正当千头百绪，热闹奔忙，死忽前来，立候不容转眼。灵魂一出肉身，天主无所不在。不消瞬息，即判定一生善恶，纤悉不遗，这是世上无可比方之事。
⑵天堂地狱赏善罚恶
再说到善人上升受赏，恶人下坠受罚，更没有事情比喻，亦没有言语形容。犹如纸上画的山川人物，都在眼前，理当容易。然画日，而不能画日之光；画水，而不能画水之流；画火，而不能画火之热；画禽兽，而不能画禽之飞、兽之走。人所共见者，尚不能得其万一。
4、天主教天堂说
以世人而讲天堂、地狱，如何说得真切？欲达其情，非引圣贤之典籍，不能道只字。
⑴天堂六福
今先论“天堂”的好处。天堂之上，具有六福；升天堂之人，具有四奇。何为六福？
①天堂皆圣人
一曰圣京。世人过多德少，虽圣不纯。天堂之内，圣圣同居，非圣不入；圣圣同心，无圣不合。净如百炼之兼金，洁如无瑕之美玉，实众圣之都城。
②天堂永太平
二曰太平域。人在世间，三仇之劲敌，日无宁晷。天堂之内，仇惧全无，忧疑尽释，恬然安静，永享太平。
③天堂皆快乐
三曰乐国。世间偶得一乐，必然多缺多艰，故只可说：“乐来我内。”天堂之乐，无苦参入，时乐时新，处处俱乐，才可说得：“我来乐内。”
④天堂真满足
四曰真乡。世间暂寓，从无满足之时。天堂真我本乡，无愿不遂。就像器有大小，物俱充满，无彼多此少之心；人有高矮，衣各称身，无此短彼长之想。
⑤天堂永不失
五曰定吉界。世态动如转轮，反覆无常。有德即有罪，有安即有危。天堂之吉，大定不移，无复更动。
⑥天堂永不死
六曰无疆。世人岁月，最久不出百年。怀死之心，能消诸福。天堂系长生之国，其寿无疆，其福亦无终期。
⑵肉身复活的四端奇美
到了肉身复活，还有四端奇美：
一是明亮。大光自内而发，远胜于太阳。
二是壮健。不倦、不伤、不冷、不热、不渴、不饥。诸般苦难，毫无侵害。
三是轻速。上下四方，随心即至，就说万里一瞬，不足以表其快。
四是通透。门垣虽阻，出入无痕；金石虽坚，透而无迹。
⑶天堂福奇不可言传
这六福、四奇，除了天堂，普世不拘何人，俱弗能得十中之一。然所讲的福与奇，都从享见天主无限美好内所发。还是万福、万奇中，余剩的一小分。惟有享见天主本体的全福，真口不能说，笔不能传的。世上的美好，不能一齐享受。天堂的万福，内三司之记含、明悟、爱欲；外五司之耳、目、口、鼻、心思，一齐享受。故前人尝说：“用天下的话，讲天上的事，污秽了永福。”只此一句，包括无穷。
5、天主教的地狱说
既知天堂之乐，如此比不来，说不尽，可知“地狱”之苦，就是天堂的反面。我亦略提大意，以见天主的义罚，不比平常。地狱之苦有二：
⑴地狱失苦四端
第一是失苦，第二是觉苦。失苦，系内罚。生前背主徇私，死后永不能得主。谓之失苦，约含四端：
①绝望
一、明知天主全福，奈义案已经判定，从此以及无穷，绝无一线可生之路，此苦胜于肝肠寸裂。
②怨恨
二、虽服公刑，不无私恨。恨怨愈深，则苦情愈猛。
③凶残
三、同在一处者，都是恶人恶鬼。虽呼号不绝，只有凶残凌虐，永无安慰、哀怜之望。
④痛悔
四、回想生前，原望罪恶可以忏消，纸钱可以买嘱。即或不能，又望死后灵魂散灭。即或不散，又望修炼可得长生，念佛可往西天。再无效验，又望一生许多善行，从来不做半点亏心事，神佛必来保护。谁知到了今日，件件都不中用。当初原有人，叫我恭敬天主，为何不肯信从，反加毁辱。愈想愈伤，愈痛愈苦。
这四端，是失苦的大概。
⑵地狱觉苦
觉苦是外罚。万秽所积，万苦所聚，烈火充满内外。生前有一欲，死后即有一刑。如邪淫者，有淫罚；贪饕者，有贪罚；妄视美色、好听美音者，有各样声色之罚。紧围缠缚，无转动之法，无呼吸之离。一刻之苦，包含万万年的苦。受过了万万年的苦，又从新一刻一刻的苦起，并无穷尽之日。求生而不得生，欲死而不得死。若比世上的苦，还算不得永苦的影子。这是觉苦的大概。
6、天主教天堂地狱辩
有人说：佛家的天堂、地狱，既辟他不该用世上有形的金玉珠宝为赏、刀枪锉磨为罚。为何天主的赏罚，说来亦不相远？
⑴话有死活之分
问这话的人，是不曾知道说话的方法，故有此疑。当知说话之中，有死话，有活话。这两样，要分得明白。
⑵佛教分不清形神之别
佛家不知心性的来历，故不知死后之事。遂把灵魂肉身，认做一样。所以天堂的赏，地狱的罚，都与世人用的物件一样。他本来原是道听而途说的，除了这死话，也不能知道别的事情。
⑶天主教以世事喻形神赏罚是活话
今论天主的赏，有内外之福；天主的罚，有内外之苦。只因人习见习闻，都是世上之物，故各书像内，亦有借世上的物件，以形容其苦乐。犹如云龙以表君德，难道君即是龙？犴犬以表禁囚，并非囚能为犬。再此时没有肉身，亦借耳目口鼻以形容其承受。因灵魂之体，自然能见能闻。如梦中见物，不赖肉眼，这就是能承受的大凭据。但无形之肠，抽不出；无形之舌，割不去；无形之体，捣不烂、磨不碎。佛家不知心性，故用此死话哄人。明白了死话、活话的不同，则佛老之邪说显然易见。
7、羽化成仙之妄
至若羽化成仙，乃小人而无忌惮之言。
⑴以秦皇汉武证成仙之妄
请问伐毛洗髓者是谁？脱胎换骨者是谁？求仙者，莫过于秦皇、汉武。惟武帝末年，始悔悟云：“天下岂有神仙，尽妖妄耳！”后人尚被其摇惑，甚属不解。
⑵人皆有死是天主定命
谁不知道自古皆有死？故云：“死生有命。”乃一介凡流，欲藉妖魔之法术，改移天主之定命。毋论不敢，亦且不能。此等悖逆，明者必知其妄。
8、劝人熟思
但我与尊驾，尚有一言奉达：“人世如同电光，转眼便为身后。永赏永罚，必居其一。目前若不早图，后悔无穷。”请熟思之。
异端篇
驳问一章：来书驳问
假如有友，致书来问：天地之大，无所不容。天主正教，固当信服。各样神佛，与夫世俗通行之事，亦无防碍。何必绝之已甚？如轮回一说，颇能儆醒愚人。现在供的神道，俱有敕封，并非私立。犹如朝廷之下，必有官府，亦该恭敬。至若占卜，本于《周易》。周公卜世卜年，《中庸》现乎蓍龟，都有证据。选择颁于黄历，符咒始于医书，相面、算命、看风水，自古相传，均非邪术。祈晴祷雨、禳灾打醮、吃斋念佛、烧化纸钱、超度亡灵等事，通行已久。果能一视同仁，何妨道并行而不相悖？请看佛家从不肯拒绝别教，拜了佛门的菩萨，又拜道家的老君，凭人行走，正合《孟子》所云：“来者不拒，去者不追。”之意。其他如导气炼神，系养身正务，更不当视为左道。姬妾偏房，乃家庭之常事，不犯王法，不害人伦，为何亦严禁不行？从来党同伐异，怨之府也。怨甚，则谤生。所以外人传有不敬父母，不知踪迹之说，岂人言不足畏乎？
总辟一章：回书总辟
回字云：承惠手书，竭诚披读。其胪列世俗异端之事甚详。而前后大意，总谓执滞难以广扬，姑容即能止谤。此尊驾推爱之盛心，孰知有大谬不然者。敢因来意，备悉鄙怀。
一、天教与佛教正邪不能相杂
来书谓：“天地之大，无所不容。世俗通行之事，亦无妨碍，何必绝之已甚？”随又引佛家不肯拒绝的凭据。当知引喻比方，必系相类之物，或系相似之理，方可引用。今既知天主正教，反引不相类、不相似之佛家为比喻，必竟那正与邪的解说，尚未分明。怎么叫做正？犹如太阳当午，才叫做正。怎么叫做邪？稍过，稍不及，俱谓之邪，此人人共知之事。道理亦然，邪与邪相类，故佛家不肯拒绝。正与邪既不相类，亦不相似，故天主教，不能与异端夹杂。
二、从道与悖道者不能并行
若说无所不容，系表其度量宽弘，不是正邪合一。故仁与仁同。不仁之术，岂能一视？道与道合，悖道之事，何能并行？为子的，只要片言忤逆，便非孝子；为臣的，只要一事抗违，便非忠臣；我们恭敬天主的人，只要一些苟且，便属异端。从来黑能混白，故古来原系正经的道理，常被异端变更窃取、愚人耳目。白不能混黑，倘略染斯须，即非本白。但皎皎者易污，必守死善道，以防其妨碍，惟恐绝之不甚。凡视听、言动之间，莫不加意小心，谁敢不分皂白，随人乱走？岂不闻：“人臣无境外之交”？境外尚且不可，而反颜以事仇，有何面目以对亲朋？亲朋尚不可对，有何面目以对天主？
三、弃邪归正悉听尊便
然这弃邪归正之事，听各人自已的主张，我们不过如道旁引路的人，有问必答，有疑必解。信与不信，由他愿与不愿，并不强勉。这是“来者不拒，去者不追。”的正经道理。凭他异端邪说，奸盗诈伪之徒，只恶其事，不恶其人。彼肯不昧本心，愿行正道，何难成圣成贤。这是一视同仁，无所不容的正经事业。
四、论纲常名教惟理是举
至于自古相传、通行已久的话，只可以论平常服食起居之事。即前人所说：“修其教，不易其俗；齐其政，不易其宜。”若关系纲常名教之中，邪正是非之辨，不可以论古今，不可以论久近，惟论其合理不合理。合理者，新法亦必遵行；不合理者，古法亦当停止。倘以为古礼决不可废，请问礼之大者，莫如祭祀；祭典之大，莫如尸主。何故汉唐以后，并无此举？孔子说：“生乎今之世，反古之道。如此者，灾及其身。”这是尊驾自小读过的书，难道都忘记了么？若不忘记，这自古通行的说法，明明替异端支饰，非出于本心。
五、异端之说难逃名教之诛
况佛法起于汉魏，通行虽久，亦非自古相传，今且不必计论。只将尊驾所说的异端，我把他那不合正理的缘故，逐项讲明。才晓得果真是异端，不是我们的偏见，虽然常久，虽然势利，虽然多人遵奉，虽然文章才学奥妙新奇，总因不合于理，难逃名教之诛。约计来书所有者：曰世俗鬼神，曰佛，曰轮回，曰占卜，曰选择，曰符咒，曰相面，曰算命，曰看风水，曰祈睛祷雨，曰禳灾打醮，曰吃斋，曰念佛，曰烧纸，曰超度，曰修炼，曰娶妾，曰毁谤，虽异端随地不同，而尊驾所开这十八种，亦可以见异端之大概。
六、欲正人心则先祛邪说
欲正人心，先祛邪说。邪说不祛，纵然恭敬天主，算不得是钦崇天主的人。所以各人的善恶，从来不敢议论一字。而道理的是非，又从来一字不敢宽容。更不敢以是为非，以非为是，自干妄证之条。宁遭萋菲，万难以道殉人也。
第一节 分辟（计十七章）
一、辟世俗所奉北斗、文昌、城隍、土地、金乌、玉兔、井灶、门神等
1、世俗所敬鬼神不过两种
世俗鬼神。世俗所敬鬼神，千奇百怪，名目甚多。各方各教，何能尽述。总而言之，不过两种：一指生成之物为神；一指死过之人为神。指物为神者，莫甚于北斗七星。道家诡立魁、、魋、、、、魒七号，皆垢而张牙、裸身、赤脚之鬼。其次，莫甚于文昌六星，以蛇为梓潼，一说即晋将张亚子。好事者，捏造《感应篇》，开口先说十七世为士大夫，剽窃轮回因果，诱人妄想科名。明代礼臣倪岳，疏称梓潼文昌，诞妄不经，特乞罢免。详见《皇明通纪》及本朝熊阁臣学统等书。又如二十八宿，以邓禹、吴汉、贾复、耿等，为二十八神。日光、月光、灯光，俱有菩萨；火电风雷，山川云雨，俱有神道。既指生成之物，又兼死过的人。娼优隶卒，亦有专司；猿马龟蛇,尽蒙香火。败俗伤风，不堪言状。
2、天主定有守护之神
当知上天的日月星辰，空中的风云雷雨，世间的河海山川，在开辟之初，天主即定有护守之神，有始无终，常生常在。
3、以死过之人为神有昧正道
若用后世死过的人管理，则此人未死之前，谁司其事？这是第一件不能解说的话。各府州县的城隍，各方的土地，处处都有一个死过的人做神道。家家管大门的，都用金盔金甲的武将。有的说，叫做神荼郁垒，能吃恶鬼。有的说，是唐太宗的大臣。又有管后门的钟馗，系唐朝进士。做买卖的财神，系黑虎玄坛。有的说，是回回崔纲。行医的药王，系神农、华陀、扁鹊等。甚至瓦檐有将军，木匠有祖师，生子有娘娘，出痘的有痘儿哥哥，井上有井泉童子。这样的野鬼邪神，附名借势，辱古人而昧正道，害难言尽。
4、死过之人无守护之能
况以庶人之家，而用大臣管门。以从前本业之人，主管后世之本业。以生前不能保护自己之人，死后倒能千家万户，无处不灵，这都是件件不能解说的话。
5、灶神之说犹为古怪
灶神之说，犹为古怪。相传每年腊尽，将本家一年的功过，上告于天。故通俗于十二月二十三、四等日，供香烛糖果，求其包容。名曰“祭灶”。陆龟蒙云：“此系汉武帝时方士所言。”可笑多少圣经贤传并不遵依，一个方士的妄言，数千年通行而不灭。也不问这灶神，各家各有一神，还是统直省人家只有一神。若说各有一神，不胜其多；若说只有一神，我看城隍、土地，尚只敢处一方，何故灶神竟有如此威力？今现在信奉天主的人家，并无灶神。且口外埋锅造饭之地，连灶也没有。灶神果系真实，彼岂有不显神通，轻易就肯尥手？这又是一件解说不来的话。
6、金乌月兔实无其物
每年二月初二日，以太阳糕供日内的金乌；八月十五日，以果饼供月中的玉兔。金乌之说，不行者尚多；玉兔之供，都门最盛。查乌、兔，系形容日月之速，何曾实有其物？乃群然信从，不以为非。又是一件更不能解说的话。
7、当单单恭敬天主
如此邪妄，万语千言，亦难遍述一方之事。况直隶各省之多，何能尽数？然竟不必尽数，只要说明一句当紧的道理，人与神绝不同类。吾人死后，或受赏上升，或受罚下坠，并无掌管万物之责。至于护守诸神，皆承行天主之命。天主无所不在，谁敢自专？比不得世间官府，可以便宜行事。所以我们奉教人，知此来历，单单恭敬一个天主。此外，就是在天主跟前的诸神诸圣，亦惟望其转求主佑而已。尊驾比了世上的君臣，因不知天主全能，并不知天主无所不在，故有此论。若明白了神与人的来踪去迹，凭他什么淫祠野庙，都系非鬼之祭，何必逐项推求？
8、敕封鬼神渎礼不经
至“敕封”二字，不该混说。国家赏罚之权，只在肉身。死后追封，惟有大官美谥，以表报功旌善之隆恩。后世长君、逢君之辈，只图献媚求荣，或敕封金阙玉皇，或敕封玄天真武，或敕封三界伏魔，独不思帝王不能以天下与人，反能与人以玄天三界耶？鸿名且不可以谬假，神器尚不可以力争，等而上之，更可知矣。奈何历来竟无一、二陈善闭邪之大臣，直言其妄。明太祖乾纲独断，斥其渎礼不经，莫此为甚。凡岳、镇、海、渎、郡、县城隍，并去其前代所封名号。历代忠臣，亦依当时实号，后世溢美之称，皆与革去。皇《明文衡》内，原诏炳存。惟本原未得，斩草不除根，故废而复起。然亦足以见公论自在人心，非我一人之私议也。
9、小说家言更是诐辞伪说
其他，如《封神衍义》、《平妖传》等书，原系诐辞伪说。与《水浒》、《西游》等一样，皆好事者所为。愚人反认为真事，每见兴工动作之处，怕有冲犯，即写“姜太公神位在此。“道路街衢，用一石条，刊刻“泰山石敢当”五字。果然灵验，何以疾病死亡，家家不断。明者当熟思之。若说“宁可信其有，不可信其无”；或云：“信之则有，不信则无。”此皆甘心穷遁，不求明解之人。可为痛哭者，此也。
二、辟佛有杀母、弃父、傲世、欺人四大逆
佛。中国佞佛之人，不究其大逆之罪，牵强解说，称其辅弼世教，为西方圣人。替他遮羞，妆体面。在他其大无比，未必领情，徒然辱没圣人之尊称，罪浮于佛。
1、佛的四大本罪
今欲声罪致讨，当先数佛之本罪。佛之前世，且不必论。
⑴生而杀母，非瑞即罪
只据《普曜经》云：“佛姓释迦，号牟尼。父净饭王，母摩耶夫人，剖右胁而生。”等语。生人有一定之正道，我中国自尧舜禹汤，以至孔孟，从未有剖胁而生之人。即老聃剖胁，亦系后人踵袭增添的话。惟因产妇气凝血滞，交骨不开，催生无法，遂有剖胁而生者。此出于万不得已。且系别人所剖，与儿无涉。倘牟尼亦因产难而剖，是灾也，非瑞也。若不因产难，据彼妄言：“为显入世之神奇，剖开母胁。”则生而杀母，故犯情真。其大逆不道之罪一。
⑵自称独尊，傲世狂悖
又云：“下地即行数步，一手指天，一手指地，自言：‘天上地下，惟我独尊。”查佛生于周昭王甲寅四月初八日，不过边方小国之世子。唐时，曾遣长史王元策擒其国君阿罗那顺而归。可知其国最小，去此亦近，乃现属附庸之末，妄号‘独尊’。且生在天地之中，反常乱法，下地能走能言，明知非妖即谎。但据词定拟，狂悖难逃。其大逆不道之罪二。
⑶弃祖先，离妇幼，流荡忘返
牟尼居东宫，娶妻耶输陀罗，生子罗罗。年甫十九，远猎不归。父死，国土为五印度所夺。上弃祖先臣庶，下离少妇幼儿，流荡忘返。其大逆不道之罪三。
⑷妖言惑众，欺世诬民
无国可归，逃入雪山。苟延性命，图谋恢复。因演转生受报之说，以哄印度，妖言惑众，欺世诬民。其大逆不道之罪四。古人有言：“罄南山之竹，书罪无穷；决东海之波，流恶难尽。”此句若说别人，未免太过。惟论佛之罪恶，犹为不足。何必再查别款，即此弑母、弃父、傲世、欺人之四大逆，罪已不容于圯族。后人不揣其本，而齐其末。掩藏无父、无君之重案，反尊为圣人，称为辅弼。《字汇》等书，公然注释。离经判道，难辞鸣鼓之攻。
2、佛十恼丛集，两舌欺人，立法自弊
犹可笑者，牟尼后来，偷生十三年，怙恶不悛，身遭十恼。迨至卧病双林，背发恶疽，欲见迦叶，不得一面，毒溃而殂。《小涅经》内，狠载得明白，人皆讳而不言。捏造牟尼道成，显容于华严会中。百宝庄严座上，法身大士为眷属，无碍无边为报土。异哉！恶丧国亡身之丑，而反以色相邪淫，虚张身后荣华。既私编十重、四十八戒为门户，何以十恼丛集、两舌欺人、立法自弊；竟为贪、嗔、痴之师祖也？
3、惟我独尊之说自相矛盾
且过去、现在、未来，若果有恒河沙数之佛，怎么牟尼自号“独尊”？何怪乎呵佛骂祖，戈矛即生于本教。曾见《沙门语录》内，批评“惟我独尊之句”有云：“此时我若在旁，当一棒打死，与狗子吃。”岂有乃祖乃师，而徒子法孙，敢于如此毒言痛骂耶？虽本蓬蒙杀羿之传，然众畔亲离，至于此极，已甚于火书庐居之灭除矣。举世多人，终不能弃暗投明，何哉？
三、辟轮回有十大弊端
1、《孟子》可辟轮回之说
轮回。佛氏之邪说甚多，有信而不行。如念佛布施、放生戒杀等事，口中莫不唯唯。然而一声不念，一文不舍，烹宰肉食，毫无禁忌者，尚不乏人。独轮回一说，不辨是非，深入人心。这是什么缘故？我想并无别意，总因不认得自己的灵魂尊贵，只认知觉运动为性，所以容易被他哄骗。在愚笨的人，犹可推说。若是读书的人，不用说别的书，即一本《孟子》，所讲心性的尊贵，如良贵、良知的话，不啻一而再、再而三。告子不认得性，孟子反复辨明，并说破人性与牛犬不同。是轮回未传中国，辨轮回的话，早已炳若日星。今计其变害之弊，多系口内不堪说的话。没奈何，不得不略提大概，唤醒迷途。
2、轮回之说败坏人论
《楞严经》，系佛门上乘。内将卵胎湿化之人物，尽归于情想合离。想爱相结，父母子孙，相生不断。据此，是祖父死，转为子孙之后代；妻女死，转为后代之婚姻。颠倒尊卑，莫此为甚。这不是败坏人伦的大弊端么？
3、轮回之说灭绝世人
又言：羊死为人，人死为羊。死死生生，互来相啖。汝负我命，我还汝债。经百千劫，常在缠缚。”据此，世上的人，必不食不衣，槁木死灰，而后可。若云，“扫地莫伤蝼蚁命，爱惜飞蛾纱罩灯。”如此悖理矫情之伪术，可有奉行不犯之人乎？故由羊而推，一年之债，万年不得清楚。不出几十年，人人尽为禽兽。赏善不必天堂，罚恶何须地狱，这不是灭绝世人的大弊端么？
4、轮回之说毁辱古今
有万物，然后有男女，人所共知。若讲轮回，请问：那始初之人是怎么轮回的？以人转人，则前人未死，而后人生育已多。且尧、舜、禹、汤、文、武之世，烈山泽，驱蛇龙，事田猎，制网罟，牛羊以祭，鸡豚以养。如此伤生害命，何能得转人身？以物转人。蠢然之物，有何功德，遽能转贱为尊？况弱肉强食，彼此之杀报甚多，又何能得转人身？倘果如其说，杀生之人，死后必为禽兽。后世人，多俱系禽兽所转。明明被其谩骂而不知，这不是毁辱古今的大弊端么？
5、轮回之说赏罚不公
人之善恶，若待轮回受报。灵魂不知前世，肉身又系另生。赏非其赏，罚非其罚，这不是有天无日的大弊端么？
6、轮回之说断人日用
人之生死虽多，物之生死更多。即以一日而论，物多于人，殆百千万倍。倘一命必还一命，怎么抵偿？且佛亦人类，所用牛皮鼓、羊角灯、蚕丝织的绵缎等物，非生命耶？如为佛而用，不必抵偿，岂独私而不公，此命作何着落？如现成之物，原不必抵偿。则人人都用现成，谁为宰杀？这不是断人日用的大弊端么？
7、轮回之说害义伤仁
犹有甚者，轻生寻死，及淹溺子女，俱望好处托生；子女不贤，或费钱夭死，即说少他的旧债。夫妇不和，亲朋斗杀，俱云前世冤家。淫人妻女，拐骗赀财，都是三生有幸。充其类，弑父、弑君，无非夙孽。教忠、教孝，尽属虚文。这不是害义伤仁的大弊端么？
8、轮回之说无法无君
从来礼乐以化君子，刑罚以儆小人，乃治国之常经。自有轮回之说，斩绞凌迟，俱无畏惧。每闻盗贼将刑，尚昂首狂呼：“我过了二十年，又是一条好汉！怕什么？”这不是无法无君的大弊端么？
9、轮回之说渔色盗财
人情莫不欲富贵，彼云：“当敬佛法僧，必有大利益。不报于今生，必报于来世。”贪者被其迷惑，往往倾家不惜。谓之结欢喜缘。《法华经》内，更有施舍肉身、手足、妻子之语。援引“女献宝珠，立地成男”的故事，信此诈言，遂致男女往来，不以为羞。烧指臂、点肉灯，不以为惨；活妻塑像书名，献神做妾，不以为丑；闺女童男，每年赛会迎神，游街扮戏，不以为无耻。这不是渔色盗财的大弊端么？
10、轮回之说鬼蜮藏奸
富贵人，求明前世的本身。彼即回云：“要知前世因，今生受者是；要知后世因，今生作者是。”这种混话摆着是逃遁支吾，反奉为醒世名言。奸僧欲满其心，希图厚贿，或密题哑迷，使其自得；或捏造机关，使其自悟；或假传古迹，使其自知。不独本人现遭愚弄，转展相传，遂成托生的实据，这不是鬼蜮藏奸的大弊端么？
11、轮回之说捉生替死
佛言：“一子出家，九祖升天，不随轮回。”今口外乌思藏活佛转生，已十数代，是轮回佛且不免。因非真实之事，匠心更改，惟知利之所在，前言顾不得后语。查活佛始于元世祖忽必烈，封西僧八思巴，为大宝法王。死后又觅一初生之儿，认为活佛转生，世世如此。并不戒杀，鹿豕牛羊，任意恣食。这不是捉生替死的大弊端么？虽非鸩酒毒刀，更滋隐害。
12、当儆醒愚蒙，拔乱反正
若欲推其流弊，岂止十端？近来善知识，多有转口自解云：“这是为愚人说法，并无轮回善恶的报应，就在眼前。”可笑此种人，灵魂的来踪去迹，善恶的永赏永罚，一些儿不知道。只学成顺口逢迎，取人悦服的秘诀而已。独不想儆醒愚蒙，自有正经大道。枉已决不能直人。借名掩饰，耻孰甚焉？我今不避嫌怨，痛切直陈。是虚是实，是假是真，当信不当信？天下之大，兆民之众，必有能辨之者，亦必有拨乱反正，以熄此邪说者。
四、辟占卜、求签、灼龟、起课等
1、《周易》非占卜之书
占卜。来书云：“占卜本于《周易》，周公卜世卜年。《中庸》现乎蓍龟，都有证据。”等语。画卦始于伏羲，为文字之祖。并不曾说画卦，为占卜之祖。爻辞大象，系文王周公于忧患中，指当时之事而言，故多用比喻，以为诱掖奖劝。只看谦卦、六爻皆吉，明系正心诚意之书。即孔子亦言：“学《易》可无大过。”并不曾说，学易可以占卜。既引现乎蓍龟为证据，何不引臧文仲居蔡的不智为证据？龙虎蛇雀、子父财官的话，创始于汉时京房、魏时管辂、晋时郭璞诸人。从前并无其术，怎么把周公之卜，拉来做证据？
2、占卜之术并不灵验
我们单论现在占卜之法，可用不可用，不必拉扯古人。请看后世服食动用之间，周公不曾用过。《五经》、《四书》上，不曾提起者甚多。或因法胜于古，如历法推算日食、月食，次次丝毫不错。或因物利于人，如眼镜助人目力，人人用之有效。如此之类，不可胜言。谁肯说：“古无证据，今不可行。”若占卜之法，并没有一毫效验，徒借古人为支饰，何以服人？眼见占吉而反凶，卜凶而反吉者，竟属常事。所说睛雨丰荒之兆，谁能包管无卜不灵？偶中一二者，系事情凑巧，与术何干？不过是拦江大网，撞得着，则归功于术；撞不着，即置而勿问。
3、求卜之人亦皆自欺欺人
岂特卜者骗人。即求卜者，亦皆自己哄骗自己。非怨人学术不精，即自疑祷告不虔，再不敢认他本来虚伪。俗人所说：“一日卖得三担假，三日卖不得一担真。”正为此辈而说。
4、求签、灼龟、起课与占卜无异
以羲、文、周、孔为招牌，以神煞、干支为货物，以姜太公、张子房、诸葛武侯、刘伯温等为字号，捏造九天玄女等名为护法，由六壬课而变出梅花数、生生数等法，由蓍草而变为铜钱，由龟卜而变为羊卜。即神庙内的打笤求签，皆从占卜中所生之枝叶。总而言之，凭他巧立名色，铺排奥妙，不过是拈阄掷色之法。假如用唐诗千百首，编定上、中、下吉凶，随手拔出，据辞判断，必与易数、签经一样的灵验。龟板亦然。不论砖瓦等物，亦可烧纹断事，何必乞灵于土神、木偶、枯草、败龟之顽物？明此八面风的来历，犹冥然不悟其非，真无药可救矣。况古人有“重龟不重筮”之言，又说：“龟书已失其传。”夫重者且能遗失，何有于不重之筮？旦当时原有玉卜、瓦卜等法，则龟之无灵，早已见及。
5、以圣贤之论证占卜
所以周公的卜世三十、卜年八百，或本国家神道设教，或本后来楚子问鼎，王孙满借此回覆，均未可定。但三十、八百，必系彼时说惯的成语，课中无此定数。只看《召诰》，借夏商以戒成王云：“惟有历年，我不敢知。”这一句话，说之再三，是同朝之召公，即不以周公之卜为据。到了七百年，孟子云：“数则过矣。”岂孟子不知周公之卜耶？《洪范》内的稽疑，亦在皇极三德之后。林氏解曰：“人事不尽，虽吉何补？”话简而意深，说得狠透彻。再看后世，金瓯卜宰相，与拈阄相类。并不曾供奉神道祖师，亦不曾借重蓍龟签笤。为何举世若狂，易惑而难晓也？
五、辟选择日辰宜忌星宿吉凶等
1、择日为人事之便必不可少
选择。择日有两样：一为人事之便与不便，此必不可少者；一为星辰之吉与不吉，此必不可信者。如论人事，凡发丧嫁娶、竖柱上梁、出行移徙等事，当先定准日期，以便备办物件。事既不忙，人亦省力。可免临期慌错，亦不致任意迟延。故为此择日，必不可少。
2、以星辰记时日必不可少
如论星辰，查黄历内，每日条下，所开甲子、乙丑等六十个干支，金、木、水、火、土五星，角、亢、星、房等二十八宿，执破危成、收开闭建、除满平定十二个黄道、黑道的各名色，皆凭人排定，周而复始。今究论之，只可为本日不同之名号。假如甲子日，又名金星日，又名角宿日，又名执日。一日而四名，就像正月初一日，或又称元旦、或竟通称朔日，或称履端谷旦之例。
3、天干地支五行的来历
除此称呼之外，别项使用，便属异端。因天干、地支相合，只用以编岁次，以纪月日，与一、二、三、四的数目相同，并无五行生克之理。水、火、金、木、土、谷，本《大禹谟》之六府。去谷而名五行，见于箕子《九畴》。大禹金先于木，箕子木先于金。原文内因系民生日用之所必需，故皆首重。
4、日月星宿并无生克吉凶
何曾说到天上的星辰？何曾说有生克？万物之消长荣枯，眼见一时俱显，又何曾限定此来生彼，彼来克此？既无生克，有何吉凶？
5、星宿名目皆系比方，不能主管祸福
至于日、月、星、辰，无知无觉，断不能主管祸福。所立星宿名目，皆系比方，以便称呼认识，实与本星宿无涉，黄历内不过挨次编列。若说星宿之行，又与本日无干，岂能因虚名而施实效？即举一狼星而论。星本非狼，由人而名。指为盗贼之比象，占家就把狼星主管盗贼。独不想人人常说：“虎狼为恶人之象。”为何吉凶祸福，两不相关？世间的真虎狼既不能主管恶人，天上比象之狼星，更不能主管盗贼，其义甚明。狼星既无主管之能，则五星二十八宿，皆无主管之能，其义亦可类推。
6、黄历不以吉凶为务
星宿尚不能主管，反认执破危成等字为吉凶，岂非虚而又虚、妄而又妄耶？国家颁行正朔，丕扬一道同风，使民无贰志，此帝王经世服物之大权，并不以吉凶为务。选择一事，因非实效，从来历科，不曾经管。可笑民间，凡遇动作，有钱的人，即问星家；无钱的人，即看黄历。只用开、成等好字的日子，那闭、破等字，都不选用。这就是古怪的种子，存在心中，必然生出许多枝叶来。如耳内听的，口里说的，俱要顺利话；眼睛见的，俱要吉祥好事情；写的字，都要喜庆语言。丧家不可成双，怕犯重丧。做亲的，不可成单，恐遭拆散。偶然撞着不如意的东西，必自恨没时倒运。别人粗心冒犯，即视为咒咀，疑为魇镇。甚至鹊叫鸦鸣，莫非先兆；童谣乱梦，尽属禨祥。诸般忌讳，总起于选择之根。
7、吉凶祸福属天主掌管
殊不知吉、凶、祸、福，全系天主掌管；吉、凶、祸、福之来，又看本身善恶。所以说，祸、福无不自己求之者。岂有上不靠天主，下不问本身，只把那不合正理的五行生克，无知无觉的星宿黄道、黑道的字音，认为吉凶。好像祸福之权，只要一颗星、一句话、一个字、一声鸟儿叫，都能做主降殃降祥。诚恐君王使唤臣民，家主传呼奴仆，亦未必这样畏威怀德。请将此说转问选择的本人，自己亦觉可笑。
8、以世事证选择之妄
倘疑根不断，现有试验之法。
⑴吉日不能使人入虎穴而吉
历本内所开黄道吉日甚多，请拣一个头等好日辰，赤身深入虎狼之穴。纵然逃命生还，尚说不得日辰的效验。倘或竟遭虎口，则吉星安在？如此之事，不敢轻试，亦明知无用是真。
⑵不因时日而迎寇拒医
且贼寇忽来，决不能因日犯凶神，听其抢掳；猝然暴病，又岂能因时辰冲犯，不用医家。
⑶古人随势而行不择时日
事莫重于征伐，武王以往亡日兴，纣以甲子日亡。礼莫重于丧葬，古人定制，诸侯五月，大夫三月，士逾月，先期后期，俱属不合。葬书内，已亥日下葬最凶。查春秋时，此日葬者，十有余人。又子太叔云：“若待日中，恐久劳诸侯。”即此数事，便知古人随礼、随势而行，年、月、日、时俱不选择。
⑷国家大比不择时日
况现在尚有不许选择的凭据。国家三年大比，选拔人才，系最大之典。较之民间进人口、会亲友，孰重、孰轻？乃定例，辰、戍、丑、未年的二月初九、十二、十五为会场；子、午、卯、酉年的八月初九、十二、十五，为乡场，从不更改。岂年年此日，俱是天恩上吉耶？如此定例之事，不独科场。夫黄历颁自朝廷，一切大典，多有不曾议及者。
⑸世间祸福非历书可算
可知或宜、或忌之条，非专谓吉凶而设，已昭然显著。苟以为不然，何故同日出行，而祸福存亡，趁钱折本，各各不同。一日做亲，而有子无子，到头不到头，又各各不一。所以孟子专重人和，首斥孤虚旺相之天时。虽其书读而不信，敢云所言不合于理耶？
9、不必因选择而自投罗网
我今再说一句操总的话，这星、宿、日、时，天主为人而生，都是好星宿、好日子、好时辰，全在自己及时修省，为善立功，没有片刻不好的时候。若怕他生灾作祟，或疑心冲犯游神，皆系自投罗网。何苦以有灵之人，受制于无灵之物。请将忌讳之心，豁然消释。庶几放开束缚，可还吾尊贵之本来。
六、辟画符念咒、去病逐邪、师公师婆、蛊毒魇魅、请仙扶乩、妄言祸福等
1、画符念咒之人
符咒。古有祝由科，专尚符咒。因除疫为名，遂与医学混做一家。至今走方卖药的，还有用符咒骗人之术。正经医家，从不肯提起。所有靠此营生者，莫甚于羽流妖道、师公师婆、魇殃镇压之辈。查羽流妖道，名色甚多。如正一道士、火诀道士、茅山道人、法官法师等，不可胜数。师公师婆，即男巫女觋；魇殃镇压，即蛊毒魇魅，现在十恶不赦之条。这一班人，都倚着符咒为出手货，遇有灾病，许保平安。
2、辟咒属假传圣旨罪当斩决
尤可笑者，每年五月初五日，大小人家挂黄纸符一张。上有印信，系法师名号。九叠篆文，与前代的官印一样。谋求小利者，照式印造。费几文钱买一张，即能驱邪逐鬼。
⑴符咒属假传圣旨罪当斩决
其符咒内，不说玉皇的敕旨，就说老君的律令。彼既僭用此名，应该查究他的实据。国家的敕令律法，出自人君。其奉敕按律之人，必系朝廷的大臣。印信必颁于礼部，除此之外，就是假传圣旨。私雕假印，罪当斩决。
⑵玉皇老君无转祸为福的权柄
玉皇、老君，原系姓张、姓李的凡人，从何处得有掌管鬼神、转祸为福的权柄？
⑶画符之人非妄即邪
果系真事情，难道不论什么人，容他刻一颗木印，随手胡画几笔，披发仗剑，随口吆喝几声，邪魔就怕了他么？倘或真有效验，亦系邪魔从中摆弄，谁敢放心大胆公然横行，毫无怕惧？
⑷辟家家户户挂符之妄
这就明明知道是虚假的东西，不过像那戏文场上，称孤道寡；乞儿口内，御笔钦差之类。在穷汉愚人，借此骗钱，不分真假，惟利是图，无足为怪。可怪者，家家户户，钦此、钦遵，是何道理？
3、辟画符念咒之妄
若说理虽不合，事实有效。如驱病之符，百发百中；驱鬼之咒，念动即灵，故不得不信。果尔，则奸盗、诈伪之事，理虽不可，因利益甚多，不得不做。这样的话，恐正经人，未必肯依。其不依之故，明知利小害大。
⑴画符念咒并无果效
惟此符咒，止知其效，不知其效之假、效之害，故有此言。怎么是假？请看寒热往来之病，不药而愈者甚多。且用符咒者，未必不兼用医药。果能将诸药不效，临死的重病，画一道符，念一声咒，立时全愈。治十个，好十个；治一百，好一百。才可说得符咒有灵。有了这样的灵符神咒，人都可以不死了。今并无此效，连他自己画符、念咒的人，要病、要死。则所效者，如何说得不是假？如何说得百发百中？
⑵念咒驱鬼是以魔驱魔
怎么是害？邪神、恶鬼，惟受制于天主。俗人不知来历，见有不怕邪魔的人，就说他运气高、官星旺。邪魔将计就计，顺手牵羊，哄他自夸威力，不信天主。当知此类，除了造化天地、神人、万物的主宰，凭他大圣大贤、帝王卿相，他都一毫不怕。若其人果有认真制服之能，必由天主的威灵而来。不由天主者，皆系以魔驱魔。犹如锄奸去恶，地方官的权柄，皆由君命而来。不由君命者，即系以贼退贼。
⑶魔鬼本意在诱人信魔
因邪魔的本意，总要哄人认他为主。故不拘何人，皆乐从呼唤。东头不着西头着，只要一处上档，使人不复知有正经的天主，就满了他害人的贼志。与那爷做主人、儿做客的法子一样，使别客不知有正经的主人家，以便谋财害命。这就是凶神助人为不善，亦惟日不足的真缘故。今佛家盛行者，有诸佛菩萨等咒，自号“真言”，持诵千万遍。官位男女，随求随得。咒尽胡言，捏为肉髻内涌出。现在准提咒，流传甚广。又道家盛行者，有请仙、扶乩之术。专言未来，随问随答。其实乩上之字，多系活人手笔。设有自己动摇书写，即系邪魔借此哄人。种种网罗，穷工极巧。人见此魔有效，即信为正神；忽闻彼咒有灵，又信为正法。殊不知前门拒虎，后门进狼。以暴易暴，不知其非。把那做事的本人、听见的旁人，一齐都被他捆住了聪明，死心蹋地，深信不疑。攻乎异端之害如此。所以说，索隐行怪，后世有述焉，吾弗为之。怎么敢因事情有效，遂轻易信从。
4、以傅奕之事证符咒之妄
查邪术之最灵者，莫过于唐太宗时，所传西僧咒人立死、立生之法。太宗试之甚效，独太史令傅奕奏称：“邪不胜正！请以咒臣，臣必不死。”帝即命西僧咒之，傅奕挺然无恙。少顷，西僧自身倒毙。事详正史，可知一切符咒，灵与不灵，都与西僧同类。世之侈谈符咒者，何不以傅奕为师；世之画符念咒者，更当以西僧为戒。
七、辟相面
1、相面不准
相面相书甚多，目下通行者，莫过于《麻衣神相》。然开口就说：“相随心生，相随心灭。”则此术虽存，并无用处，已经和盘托出，不打自招，无庸多辩。然举世之人，犹群然信从，不肯放手。总因妄想富贵之心甚切，明知不准，何妨妄言之而妄听之。
2、不可妄求富贵
今欲拔去其根，非钦崇天主、遵守圣规，断难家喻而户晓。因奉教之人，知有天主，故富贵不敢妄求；知有身后，故富贵又不必妄求。
3、以理证相面之妄
⑴以相同命不同证相面之妄
虽有好相，相之何益？今此理不明，应数其虚谬，以听人之自悟。尝闻舜目重瞳，项羽亦重瞳，何仁暴竟如柄凿？阳虎貌同孔子，何奸良迥别天渊？
⑵以相貌看命运不合道理
且一人之身，始贫而终富、先贱而后尊者甚多。彼必云：“步位之故，自天庭以至地角，因有限定的年分，遂有不同的运气。”独不想人之年运，时时俱遍周身。岂有某年在眼，某年在鼻之理？
⑶人生老病死非相面可定
此身之由少而壮、由壮而老，就像花卉一般，由蕊而华，由华而落，与吉凶无干。彼乃借此分派步位限定岁年，以为富贵贫穷之证，抹煞天主宰制之大权。将一派八面风的话，高抬时价，拼着一两句，挨身便入。人见生平果有荣枯，相貌原分好歹，遂信以为实。
⑷风土、饮食、地位也可改变相貌
岂知风土不同，而颜色亦殊；饮食不同，而体格亦殊；地位不同，而举动亦殊；并不与吉凶、祸福相连。世袭之家，生而即贵，贱相亦受荣花；奴婢之儿，生而即贱，贵相亦遭卑辱。此皆眼前常有之事。
4、相面不可知命运
若说猫、犬、马、骡，尚传相法，此与人之秀者可习文，强者可学武相似。系相其能力，非相其吉凶也。若说医家看病，望居其先，系相其气色精神，以揣度病之轻重，非相其年运也。倘必以面貌之凹凸高下、长短阔狭为吉凶，岂树木、石块之类，亦有吉凶耶？舍本身生活之灵魂，而从事于形骸，真惑之甚者！
八、辟推算命运、五行生克
1、以五行生克推算命运假而又假
算命。相面者，借有形之耳、目、口、鼻以哄人，尚可谓由真而假。算命者，借无形之年、月、日、时以哄人，更可谓假而又假。因干支只可以记数目，并无生克。前已说过，与本身没有相连的道理。各样物件亦然，造成之后，好不好，久不久，全在人怎么样使用；与那造起的日子，一毫无涉。今以无理之生克，预定未来之吉凶，岂不是假而又假么？
2、论五行相生相克不合理
但我只说没有生克，只说六府、五行，都为民生日用，不说明没有的缘故，人必不服。况欲辟算命之假，必将生克之非，说一个透彻，庶几拔本塞源。然虚空淌洸、支饰搅缠的话，说他一世，也说不清。须就眼见的实事而言，才能明白。
⑴五行相生不合理
木种入土，以水渍之，以太阳照之，然后根干枝叶渐次而生。当土、火、水未有之时，木既不能自成，亦无着脚之处。此人所共知、共见者。若使木能生火，木性必当极热。何能以极冷之水，生极热之木？果然木生于水，木应为水之子；果然火生于木，水应为火之祖。以祖孙而相反、相灭，有是理乎？且土金、、木未有之时，水存何处？倘以钻燧取火为木能生火的凭据，则石中未尝无火。石系土类，怎么不说土而说木？水之润泽，物尽赖之，何独于木？土之厚重，物尽生之，何独于金？
⑵五行相克不合理
再论其相克之能，彼此更无一定。杯水必不能克车薪之火，爝火亦不能克一钩之金。怀襄之时，水且克土；咸阳一炬，木石俱焚；只视其势之强弱何如耳。
⑶五行生克之理空虚支饰
或者谓：“五行之生克，论理不论事。论事，则涉于粗迹，不合精微之妙道。”岂知有物才有则，故事虽因理而后明，理必因事而始显。若离事而讲理，便涉空虚，无非支饰，反认为奥妙精微，必至头头撞网、脚脚踏空。人能被异端之笼络，皆因此处未明。不独算命一项。惟有据事以断，则穷理必真。往古来今之疑案，可决于片言。生克之谬如此，算命之假，何庸笔秃唇焦？
3、当居易以俟命
尝读孔氏之书有云：“居易以俟命。”又云：“见危授命。”又云：“死生有命。”又云：“惟命不于常。”既然说一个命字，必有出命之主。犹如一家之人，受命于家长；一国之人，受命于国君。谁能预先算定？只看“惟命不于常”这一句，就知有命而不能算。比不得日月交食、五星凌犯等事，有一定推测之常法。故平居，则顺受以俟之；临难，则委曲以授之。凭他什么人，惟有见几而作，断不能先事而知。今瞽目之人，多靠算命、占卜以营生。岂有眼者，只可见几；无眼者，反能先知耶？笑人问道于盲，而不笑自己，何哉？然则欲求安富尊荣、排算八字者，不独未闻天主勿贪、勿欲之圣规，并未闻素位而行之道也。
九、辟风水、方向
1、看风水是谤造化而诬生民
看风水。古来造屋、筑坟，所讲的方向、风水，原系相称、相宜的道理，并无吉凶、祸福之言。后人营求富贵，无缝不钻。奸巧之徒，遂因山水之形势，捏造吉凶，投其所好。宋司马温公及赵汸等，皆罪其谤造化而诬生民，欲焚书以绝其术，详《唐荆川稗编•五十八卷》内。但只说“诬谤”二字，不说明所以诬谤之处。被惑之人，必在半疑半信之间。
2、辟风水、方向之妄
纵然焚书，不能断绝，故不得不琐言繁渎以剖明之。
⑴山之形势并无吉凶
然其要，只有两端：一系山之形势，并无吉凶。如某山有龙、凤形，某山有虎、狼、蛇、蝎形。人因其果然，遂信之。独不见云霞之千态万状耶？比之山水，虽虚实不同，其生成之理则一。又不见树木之怪相奇形耶？比之山水，虽大小不同，其生成之势则一。今云霞无降祸、降凶之禁忌；树木无召福、召吉之神通，独山水有之，凭何证据而造此妄言？请看五金、八石，即一拳之大，必然空穴甚多；岂有高山大地，无自然之空穴？由冷、热、燥、湿之不同，致赤、白、青、黄之各色，生植之物，件件如此；岂有高山大地，不随步以换形？乃术家借纡回曲折为真脉、真龙；借左右包裹为真山、真穴。借穴中之热燥，为得气之生；借土色之赤黄，为得形之正。
⑵房屋方向也不能生吉招凶
房屋之方向亦然，某物冲犯，主家长刑伤；某向无情，主家庭消败。如此之言，不一而足。论人之外形，较之坟墓、房屋，关切尤深。然富贵之人，不能因愁容而即卑辱；贫贱之人，更不能因喜色而即尊荣。只看戏场上的子弟，可知外形之好歹，全不与吉凶相连。以最近、最亲之本身，好形、歹形，尚然无凶、无吉。则身外之坟墓、房屋等，好者不过美观，歹者不过丑看，与衣服、车马、家伙、什物一样，断不能因好而生吉，因歹而招凶，其义易明。举世之人，竟以吉凶、祸福，问之无灵之风水、山川，年神之三合、四冲，非诬谤而何？
⑶人之骸骨并无灵应
一系人之骸骨，并无灵应。请看父母之心，谁不愿子孙兴旺。然在生智勇俱存，尚难助其成立。虽德如尧舜，不能使其儿为守成之主。岂有死后，无知无觉之枯骸，有何神力，反能荫庇后人。
①葬法不同而子孙寿夭贫富相同
若果铜山西崩、洛钟东应，我有几桩事情问一问，彼必理屈辞穷，无言可答。一问，现在之人，从何而来？彼必云：“由上古生生不已而来。”夫上古尝有不葬其亲，而委之沟壑者。岂沟壑中，皆子孙兴旺之龙穴耶？不然。何后世之人，日生月盛，至不可数计之多。且乡风各别，葬法不同。有火葬者，有水葬者，有公冢挨葬者。此方之人，为何子孙寿夭，富贵贫穷，俱与看风水的地方一样？
②风水与吉凶无必然联系
一问，吉穴既能招福，凶穴亦能招祸否？彼必云：“吉凶俱应。”然则祖考之穴，主长孙贫贱夭亡；父母之坟，主长子百年富贵。应此必不能应彼，怎么说得吉凶俱应？既有不应之穴，所应者，断非风水之灵。
③风水与子孙出将入相无必然联系
一问，左旗右鼓之山，必生武将；前幛后屏之墓，必出文臣。不识子孙，可弗学而致耶？彼必云：“未看山头土，先观屋下郎。”不学之人，如何做得将相？既然如此回覆，则骸骨之无灵，不用他人分辨，即此一言，便成铁案。情真罪实，又非诬谤而何？
⑷风水之说没有实据
两端既竭，百喙难逃。况现行风水之书，莫甚于《雪心赋》，满纸妖言，总归于福由心造。此预为躲避脱身之计，遮掩后来不效之羞。眼看业此之人，非各自为说，即苟且通同，弊窦甚多，从无一定之规。足见本来原非实据，比不得黑是黑、白是白，难以混淆也。
⑸川岳灵非荫子之说
若要牵扯川岳钟灵的旧话，此专指形身之气质，各随水土之清浊而言，并非荫子之说。今查历来，精此风水之术者，首推郭璞。奈荫未及子，刑已及身。何谋人甚智，谋己反拙耶？
3、风水之术败坏伦常
总而言之，人子事亲，葬之以礼，使心无遗憾，系有生之大事。乃以父母之骨殖，公然图利谋财，往往暴露以待佳城，又或屡迁以就吉穴，尚忝颜于仁人孝子之中，忍心极矣。毫无实济，败坏伦常，此司马温公等所以深恶而痛绝之。
4、当正谊明道，弃绝风水之说
今诬谤之处既明，若良知未昧，书虽不焚，术当永绝。其不能遽绝之故有二：一因贪小利以媚人；一因贪大利而受人之媚。然每见贪心不遂，以致拘讼结冤。弟兄叔侄，尽成仇敌者有之。倘转念求之有道，得之有命。徒然捏诬造谤，谋利计功，又何如陋巷以居，藳棺而葬，不失为正谊明道之人。
十、辟祈晴祷雨、供献妖道龙王
1、供献妖道龙王以祈晴祷雨
祈晴祷雨。晴雨关乎年岁，旱涝必事祈求，此古法也。然传其名，不传其意，所以先王之学术，一变便成异端。究其首恶，总由佛老两家。佛以戒杀、断荤为善；老以呼风、唤雨为能。故每年睛雨失时，地方官必先禁止屠沽，冒斋戒之美名。论其背逆之罪，不灭于梁武帝之以面为牲。禁屠不效，又继以法官妖道，搭台设位，如演戏一般。甚至以犬血、活人为法物，以召魔遣将为神通。论其狎侮之罪，更浮于商武乙之射革囊。城市乡村，俱有龙王庙，平时供献不绝。旱与涝，俱往祷之。祷而不应，即迎神赛会，效而后止。各寺庙，皆诵经拜忏。庙门前，大书“叩天祈雨”或“叩天沂晴”四字，以显其福国佑民。
2、祈睛祷雨当求造物天主
独不思苍苍之天，并无主宰之权。佛系死过之人，自顾尚无能力。龙系鳞虫之长，春起而冬蛰，何能行雨？若说叩天是叩天主，为何不说明白？眼见所供所求，并非天主。只因良心难过，提一“天”字，以饰其非。若说佛能救苦救难，三洲感应，则平时已竭诚供奉，不应听其再有此灾。若说龙非鳞类，系金龙四大王，（查宋末元初，有浙江钱塘县乡民谢四，被溺身亡。好事者，托名封号，后人踵事增华。）旱涝一来，非鬼之祭，填街塞巷。幸而天主仁爱之恩，大公无外。久晴必雨，久雨必晴。犹如顽劣之子、傲悍之奴，为父母、为家长者，不忍遽绝，仍衣之、食之，以俟其改悔。谁知提醒不遗余力，而世人之愚昧更深。心满意足之后，仍归功于龙王神佛。多人共感，有愿必还，虽卖产、卖儿，不能顾惜。异哉！受造物主之恩，而感激邪神。又何异子承父产，而反戴父仇？难乎其孝矣！奉告世人，祷雨之法，莫灵于成汤，顷刻之间，甘霖千里。如此效验非常，应该推类而求正道。乃向此抗违悖逆之龙王、佛、老叩头礼拜，还愿酬神，系何主见？孰正、孰邪，既不能分别；是效、非效，又不肯辨明，岂竟流而不返耶？当知，狂澜必有砥柱，大惑必有解人。余日望之。
十一、辟禳灾打醮、野祭呼魂、扫房接
1、禳灾打醮只是香花铙鼓之戏场
禳灾打醮。醮礼始于冠婚，系教训子女之典，后世废而不行。佛老家，遂窃取其名，以为法坛之总号。今地方遇有火灾、瘟疫等，俱建坛打醮以禳之。不想此世是谁主管，我身靠谁生养？又不想禳灾之人，向谁祷祝？失去本根，徒求热闹。不过是香花、铙鼓之戏场。
2、打醮不是禳灾而是惹祸
岂特灾未能禳，还怕后来的祸福尚难逆料。怎么有此利害？
⑴灾害之来，当求天父
从来人穷则反本，疾痛则呼父母。每见孩提之童偶被外人欺侮，必奔投于父母之怀。似此降灾示警，正当反本而呼大父，一如童子之奔投，才是正经道理。乃人人都知道疾痛必呼父母，为何不知道灾害必呼大父？你道我说的大父是谁？并非别人，就是全能全智、至善至公、生我养我、救赎我、赏罚我、惟一无二的大主宰。我们身前、身后，没有一刻不在天主掌握之中。故灾害之来，呼号求救，系顺情合理之至。允与不允，均属天主之恩。犹如父之于子，或霁颜、或怒色，无非教养玉成；家长之于奴仆，或严义、或宽仁，莫不凛遵恐后。
⑵投身匪类其祸更大
若为子者，离去自己的父亲，转向别人；为奴仆者，背叛自己的家长，投身匪类，纵或偷安旦夕，后来之患，愈久愈深。此言虽小，可以喻大。若能将此比方反复寻思，便知打樵不是禳灾，竟是惹祸。
3、古代圣贤皆敬畏天主
独有古来大德之帝王、师相，能知造物之主。敬之、畏之，一切吉凶祸福惟命是依，故往往有求即应。只就我中国而言，烈风雷雨弗迷者，舜也，不禳灾而灾亦无害。迅雷风烈必变者，孔子也。鲤之死，厩之焚，畏于匡，围于陈蔡，一生灾难，并不曾用着什么罗天大醮、三宝法坛。皆因平日诚心反本而呼大父。故子路请祷，即斥其非。
4、禳灾打醮是利令智昏
今我们幸当天主降生之后，又逢正教昌明之日，倒不肯诚心反本，崇正弃邪；犹同流合污，自滋罪戾，岂真明悟不及古人耶？乃利令智昏之故耳。怎么见得利令智昏？因世俗的禳灾打醮，论他们本意，原不是为民除害，只因图利起见。一系坐收花利之人，僧道是也；一系为首敛钱之人，土豪是也；一系被骗出钱，妄求保佑之人，乡愚是也。三种之人合而为一，加以邪魔煽处，鼓舞作新。宜乎正人非之而不顾，正理训之而不知。若而人，正《中庸》所云：“驱而纳诸罟获陷阱之中也。”至若病时之巫歌，酌献、野祭、呼魂；死后之掷瓦、扫房、出殃、接等，犹为乖戾不堪。明者必知其谬妄，毋庸缕述。
十二、辟佛家吃斋戒杀
1、中国古礼中的吃斋之礼
吃斋。斋系古来原有之事，今现有正经的规矩。虽佛家变为异端，而真理具存，岂因佛家之邪说，抹煞正教之成规？我先把正经的说明，再说佛家的邪妄。中国古礼，有致斋，有散斋。致者，致精、致明，以斋其心志；散者，不歌、不吊，而变其服食。所说的变食，止于不饮酒，不茹荤，凡犬豕牛羊等肉，不在禁例。《周礼•郑康成注》可证：所说的不茹荤，止有大蒜一种注明荤菜。凡葱韭等，俱不注定是荤，《说文解字》可证。此中国三代以上的斋。
2、天主教所遵行的斋
今天主圣教所定公众遵行之斋，有正志之内斋，有克己之外斋。
⑴内斋
内斋者，耳不听淫声，目不看邪色。除了道义的话，不敢说；除了正经的事，不敢做。洗心涤虑，绝欲存诚。
⑵外斋
外斋有二：一系大斋，一系小斋。小斋止于减味，大斋更要减飧。减味者，减去禽兽之肉食，而水族葱蒜等，俱不禁忌。减飧者，止用午膳，晚间略食果点数两。这两样的斋，系圣教之公斋。每年春间，有四十日。这是天主耶稣在世亲自严斋立表，后人年年遵守。每七日一瞻礼，前二日必守小斋，以仰承神益。此外还有几日公斋，或另有各人私斋，莫不包藏听命修身之深意。
3、佛家的斋
比不得佛家的斋，爱吃不爱吃，都由得自己做主的。
⑴佛家以意为斋
若说佛家邪妄之斋，既断鱼肉，又断荤辛。查五荤起于道家《五辛见岁时记》。佛则东拚西凑，变为吃素。又觉吃素之名很不冠冕，亦附入吃斋之列。相混日久，竟以素为斋，不复知有正经的斋法。
⑵佛家斋法名目繁多
查他现在盛行的，有斗斋，有月斋，有六斋，有八斋，有初一、十五的斋，有三官斋，有观音斋，有准提斋，有长斋，有胎里斋，各人各法，不能屈指而尽。
⑶佛家吃斋的原因
究其所为：第一，怕杀生害命。今世吃了半斤，来世要还八两。巴不得少杀一命，少吃一口，少还一种债。其次，是求佛慈悲，增福增寿。虽千百其途，离不了这两个主见。
⑷辟佛家吃斋之妄
与正经的斋，名同而实异。可惜吃斋原系美德，并不肯说他茹素，就是异端。因他主见错了，所向又错了，把这美德变成罪恶之媒。犹如小民的纳粮当差，不遵王法，归附跳梁之贼，岂止白费差粮，还增叛逆无君之罪。
4、当端本澄源守天主之斋
在愚夫愚妇，孤陋寡闻，或有好心而误用者。乃学士大夫，博览古今，尝夸“一物不知，儒者之耻。”何以率己律身？知国家有一定之礼仪，而存心养性，竟不知名教中，有一定之成规。斋与素，荤与辛，都不能明辨。无他，皆因不曾认得天地、神人、万物的大主，故诸事未能理会。若能端本澄源，分别正邪沿革，即知礼以时为大。古礼不当行于今日，转生报应之妄言，早该拒绝，更不当被其网罗。所当遵者，惟有天地之上君，万民之共父，听命守斋，无违无贰，这才是为下不倍的大经大法。
5、吃斋不禁水族释疑
有人说，为何吃斋不禁水族等物？当知灵魂之事，必遵教法；犹如肉身之事，必遵王法，无可那移的。今吃斋不禁水族等物，系教中定例。遵之则顺，违之则逆，毋庸加上别的讲解。但立法之善，包含许多妙处，不妨略提一二：外斋本为克已而设，太过亦能伤身。惟此大中至正，使人无过与不及之弊。何善如之？古来狗彘鸡豚，专以养老。谷与鱼鳖，则为小民平常日用之需。杜甫诗云：“细微若水族，风俗当园蔬。”可知禽兽味浓，水族味薄，原有分别。圣教公共之规，不肯强人以所难。惟此近情着理，人人容易遵行，善莫甚焉！佛氏戒杀之斋，白叟黄童习而不察。一闻圣教之斋，即夫妇之愚，不用多言，共晓然而悔从前之误，其善更无底止。然当知种种妙处，皆推论立法之精深，与守法者无涉。守法之人，只知奉法惟严，不敢私自损益。故就本人而言，则为克己之斋；就公众而言，实为遵命之斋。
十三、辟念佛参禅
1、念佛即投诚归顺佛
念佛。佛之本恶，我已粗粗说明，尚未说到害人之恶。今即念佛一端，充其恶之类，更有不可胜言者。佛氏劝人不住口念“南无阿弥陀佛”，可径往西方净土，即得莲花化生，横出三界。所以老幼男妇，往往手持数珠，念不绝口。查西方国土，近来了如指掌；净土、莲花等怪诞不经之说，谅已完全败露。穷寇莫追，毋庸多辨。该辨者，“阿弥陀”三字。凭他翻译什么义理，不过佛的别名；“南无”二字，是投诚归顺的意思。既不是我的主子，又不是我的君王，又不是我的父母、师长，为何擅自投诚归顺？这就是不该念的大缘故。若系天主的名号，必当起敬起畏，念念不忘。
2、佛法无根无据
此非私意偏情，乃至当不易之公理。倘说不明白，我且借一个比方。请看汉朝扬子云的《法言》，何曾不像《论语》、《太玄经》，何曾不像《周易》因他学问无根，做不妥，故从无家弦户诵之事。今世上做人不妥的，莫过于大逆不道之佛；学问无根的，莫过于肆无忌惮之佛法。此非望空妄说，亦非故意赃埋，只看他不认天主，自大自尊，就是无根的凭据。本立而道生，离了本根，就是不妥的凭据。
3、大地之外无净土
若此之人，假令其身尚在，如秽如瘟，惟恐绝之不远。乃以数万里外，死过数千年之人，无情无义，无德无功，时时念其名号。岂真死后，望他引人西方耶？欲入西方，不须念佛，有生之时，人人可去。若到死后，不是永赏，就是永罚，连那诸佛菩萨，也不能脱逃一个。大地之外，并无净土，并无另外还有一个西方极乐世界。闻得从前善知识，早已题破，“死去定为惆怅鬼，西天依旧黑蒙蒙。”何苦听他说谎，受他哄骗。佛之生前，与人同等；佛之死后，与鬼同群。只管口口声声，呼他何益？
4、念佛参悟不合敬爱修身之旨
后来沙门，变为念佛诵经，俱系口头禅。尽扫一切，直谈心性，自夸“见性明心，立地成佛”，究竟都是捕风捉影。说有说无，并不合敬爱修身之旨。且见性后，戒可破，律可犯。观世音，托生异类；锁骨菩萨，淫院为娼。此又因念佛粗浅，捏造高明直捷之法。岂知求高不得，而卑污更甚；求明无路，而昏暗愈深；虚张捷径，而自欺欺人之罪愈无底止。况念佛既为口头禅，参悟独非眼前花耶？果系正经道理，虽圣人之言，尚不敢轻忽。若说到天主之命，更加非常敬畏。
5、念佛参禅是乱天下首恶
佛既上无天主，下无圣人，或废或兴，没有一毫怕惧。所以要说念佛有许多好处，也由得他们；要说是口头禅、不中用，亦由得他们。且从净土、莲花之说，一变而为无为教，再变而为白莲教，再变而为大成教、慈团教、白衣教、礼教、黄教、一炷香、黄天道等，名色甚多。相传有正派五宗、旁门七十二之说。改头换面，翻新出奇，都由得他们。遵照现行功令，缉拿无为、白莲等教甚严。若究其首恶，都从念佛而来。
6、当念天主
佛之不可念如此，然则当念者是谁？当念者，惟一天主。天主无所不在，诚能顾名思义，念兹在兹，就像婴儿之求怀抱，孺慕依依，毫无勉强。必豁然而知须臾不可离者，即此也；造次颠沛，终食不违者，亦此也；戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻者，无非此也。这才是志道依仁之本领。彼竟离此、违此，而惟佛是念。非自暴，即自弃也。
十四、辟烧神化马，纸锭、纸钱
1、烧纸是异端流弊
烧纸。慎终追远，事亡如存，此子孙不忘祖父之孝思。因情而有事，因事而有礼。自初死以至扫墓，古来条款甚多，从不曾见有烧纸之说。今人讹传既久，将正经的话不说，开口都是异端。如亲友死故，或赠、或赙、或吊、或唁、或挽、或禭，非助其衣食、银钱，即慰以语言、济以人力，字义可解。现在的人，一概不知道。只说“吊纸”二字，“吊”系安慰孝子的话。孝子现系活人，要这纸锭纸钱何用？读书的人，俱奉孔子为先师。孔子当日以左骖为吊，以麦舟为吊。既为孔子之徒，为何倍先师之法，不以生人日用之物为吊，甘从佛氏，以纸锭、纸钱为吊耶？由吊丧以至送殡上坟等，皆把烧纸说在前头，别的意思，俱不提起。有不烧纸者，众共以不孝责之。遇有没子孙者，即叹曰：“纸也没人烧。”流弊如此，言之何益？
2、烧纸不可理解
然吾尽吾心，何妨啧有繁言。约而计之，不可解者二，大可笑者四，害人心术者三。
⑴灵魂不用银钱
人因肉身要穿、要吃，离不得银钱使用。死后穿吃之身，已成灰土。灵魂无形、无像，何处要用银钱？真银钱尚无用处，请问这烧过的纸灰，要他何用？此一不可解也。
⑵秦汉之前无烧纸
纸起于秦汉，三代之先，未曾有纸。纸钱又起于唐，晋汉之先，未曾以纸为钱。此皆史册可查之事。若果然死后要用银钱，自开辟以至秦汉之人，死后何以度日？此二不可解也。
3、烧纸荒唐可笑
⑴以地狱为本乡
天堂是人的本乡，应该预修归天的正道。乃听信佛家，预烧纸锭、纸钱，谓之冥资，寄于地狱之库，以便死后取用。荒诞无稽极矣，人多信而行之。是其心，已定于地狱。无怪乎告以天堂之正道，而如聩、如聋。此大可笑者一。
⑵烧神不用于敬祖敬师
各山进香，以烧纸为首务。人家遇喜庆年节等，酬神、献愿，必彩画神佛之像，加以黄阡锞锭，掷地而焚之。烈焰将完，浇酒数滴，拱揖而回。奉行者，毫不为怪。岂即佛家火葬之法耶？可以敬神，即可以敬父母。为何岁时伏腊，子孙不烧祖父之容？可以敬神，即可以敬先师。为何春秋丁礼，纸锭不烧孔子之前？此是则彼非，此非则彼是，二者必居其一。此大可笑者二。
⑶烧纸贿赂冥官
贪赃受贿，王法尚且不容，与受一同治罪。若果系无私正直之神明，不必问他是纸、是灰，即此假形、伪像，亦难逃薏苡之疑，何敢公然献媚？此大可笑者三。
⑷撒纸钱买路
官街大路，凭人行走。若有阻挠讹诈之棍徒，必行拿究。今出丧之家，先用一人前走。手执纸钱，沿途撒放，谓之买路钱。岂神道中，果有神棍耶？此大可笑者四。
4、烧纸害人心术
⑴以烧纸代替孝道
父母去世后，敬其所尊，爱其所亲，系孝道中当紧之事。只说一件，便可类推。假如父母平日最喜周济贫穷亲友，当扫墓之时，与其多烧纸锭、纸钱，不如多备酒肴，共沾余惠，此即爱其所亲之意。一有烧纸之事，自以为孝道已全，诸事皆可缓图。岂非一大害乎？
⑵以无用飞灰代替人情
助丧之礼，好处甚多。既可以尽人情，更可以济不足。一有烧纸之事，自初死以至终丧，惟纸锭一挂、黄阡一股，便为吊礼。一撮飞灰，毫无补助丧家之处，岂非又一大害乎？
⑶以纸钱代替功德
修身贵乎实行，戒恶惧有后灾。一有烧纸之事，自以为多献冥资，便成功德。罪孽虽多，消除亦易。侥幸之心，牢不可拔。此又害之最大者。以不可解之事，而被人笑谈，害人心术，历来守礼之家，未曾议及。大失杜渐防微之意。
5、烧纸不同于焚帛古礼
或言古人焚帛，今人焚纸，事亦相同。殊不知焚帛之礼，即焚香烧烛之礼，表其诚敬之心，本无别为。与此冥资之解，大相悬绝。
6、烧纸是虚无假伪之行
虽古礼固当损益，而鱼目并非夜光。岂不闻始作俑者，其无后乎？为其象人而用之也。象人者，不可用；象金银者，独可用耶？在世不能点石为金，死后倒能以灰为宝。岂锞锭之灰，不同于别物之灰耶？假银不能用于阳世，纸灰竟可用于阴间。岂人见之，为纸为灰；鬼见之，为金为银耶？果尔鬼应争取之，何纸灰尚存阳世耶？由是以推，凡人世间，一切虚无假伪之行，未必不借端而起。身任易俗移风之责者，请熟思之。
十五、辟超度破狱
1、超度破狱之说
超度。曾见佛家《钟鼓问答》内言：梁武帝因志公而见地狱的苦恼，问他：“何法可解？”志公说：“鸣钟一百八下，能除百八烦恼。”故至今各庵观寺庙，俱遵行不改。一说：念咒施食，只用九连环的锡杖着地三筑，地狱门即开，冥魂齐来赴会。又说召请者，非冥司之魂，系无主孤魂。念咒时，万里之外，一时俱至。说虽不同，总不离“超度”二字。
2、超度破狱之说自相矛盾
夫地狱系天主所设困苦罪魂之处，即据彼□言，亦有幽冥教主、地藏王菩萨、十殿阎罗等管理。若果钟声百八，苦恼即除，三筑杖头，狱门即破。今日之鸣钟者，朝朝不断；做法事者，时时常有。狱内必无苦恼，狱外又多宴会。其乐陶陶，刑罚不得而加之。是造物之权，反不如用物之人矣。
3、钟声锡杖不能除苦破狱
独不想天主于一物未有之时，造成天地人物，分别赏功罚罪之法而宰制之。事无大小，终古不移。以天神、魔鬼之力，尚不能稍出其范围。岂有钟声、锡杖，即能苦除、狱破？
4、超度破狱之说不可信
果尔，则能于地者，必能于天；能于大者，必能于小。何不使人人共见之太阳常在中天，除此黑夜？又何不使年年一定之冬夏，尽转阳春，除此严寒酷暑？且与其苦而后除，入而使出。何不使其常生在世，不苦、不入，更为容易？乃共见者不能，一定者不能，容易者又不能，有何凭据而信其苦除、狱破也？
5、信超度破狱者受害无穷
此与卖假药者相似，声言：“预服此丸，夹打必不疼痛。”犯人重价购求，到那夹打临身，疼痛异常之时，更多一层怨恨。今不思钦崇天主，为善立功，仰求真福。乃信此超度，恣意胡行。自谓死后多做几次道场，有何难事？到了万苦齐攒，永无出头之日，方悔生前误听人言。恸哉！信假药者，受害不过一时；信超度者，受害必至无穷。
6、以梁武帝事例证超度破狱之伪
请看梁武帝既能因志公而见地狱，又能因钟声而除苦恼。似此广大神通，何以侯景之围，志公不施一法，听其饿死台城？即此便知真假。可笑至今尚有拜梁王忏者。此外如金桥、银桥、纸船、焰口、兰盂大会等名，千奇百怪，总因愚民甚众，僧徒骗法又多之故，只就超度而言。
7、以“囚僧”之辱证超度之伪
侮蔑之罪，世上已无相称之刑，故所给度牒，俱写囚僧。若非国家明正其罪，断不肯以囚字辱之。虽正人，岂无屈抑？此则名称其实。如桀纣、幽厉，百世不能改也。名不正，则言不顺。彼既一能去自己之囚名，而大言不惭：“能去冥魂之囚具。”恧颜极矣。
十六、辟修炼内丹、外丹
1、炼丹之术虚假易见
修炼。前代京兆杨廷筠曾论老氏之学，谓其浅而易见。略曰：“炼取三物，近在人身，不能作假，一也。药物房中，理既不正，事亦不验，难以哄骗明白人，二也。蓬莱弱水，既在方舆之内，又说与万国不同，究其端委，无处掩藏，三也。秦皇汉武，求仙不遇，人所共知，仙箓、仙符，明系奸徒伪造，难施变诈，四也。人君求而不得，公卿以下，无从点缀，宋真宗之天书，道君之林灵素，虽极意恢张夸大，终不能以假乱真，五也。”
2、世人趋利而不分真假
然京兆公虽以浅近视之，而世之贪心不已者，往往借内丹以掩饰外丹，又借外丹以支吾内丹。《悟真篇•序》云：“拔宅者八百余家，飞升者三千余人，只服金丹一粒，化凡骨为金刚不坏之躯。”并引轩辕骑龙上升之事为祖，此即掩饰支吾的口供。奈利之所在，不分真假，人乐趋之。趋利之心一盛，无理亦为有理。本系浅而易见，不烦深辨之事，竟到了不容明辨之时，害莫大焉！
3、以朱熹之墓、刘安之死证修炼之妄
书之最甚者，莫过于东汉魏伯阳所撰《参同契笺释补遗》，代有党援，而注解则拉扯朱紫阳之名号，使后人不敢议其得失，可谓狡谲之至。然而大道为公，岂因紫阳注解而即是，不注解而即非？其言曰：“金液大丹与释家舍利子、儒家无极之英，异名同实。”又云：“刀圭入口，人化为仙。飞形拔宅，与天长年。”此等援儒入墨，肆无忌惮之言，未必果经紫阳之手。况紫阳之祠墓现存，何曾飞形拔宅？所引历代修仙之人，如淮南王刘安等，非受罪以死，仍灾病而亡。求享下寿而不能，书之伪造，即此显然，毋容多赘。
4、以人生大义证修炼之妄
惟大义一明，则牛鬼蛇神之伎俩，如见其肺肝矣。
⑴人生而有灵魂肉身
大义维何？人之生有二：有有形者，有无形者。有形者，身心是也。皮毛筋骨、血肉脏腑之类皆与焉，总名之曰肉身。无形者，性命是也。明悟、记含、爱欲皆从而出焉，总名之曰灵魂。心统于身，非灵魂结合之，必不能明理达道；性由于命，非天主降衷之，必不能从无而自有。凡论身心性命之学者，此为大道之原，乃首先当知之大义也。
⑵形体有终而灵魂不灭
有形之体，有始必有终。《系辞》云：“易不可见，则乾坤或几于息矣。”天地且然，而况于人乎？古来书传中，言之甚明。如大禹王所说：“生寄死归”；孔子所云：“朝闻夕可”；《洪范》所开五福内的“考终命”皆明示人肉身必死。惟有灵魂与身俱来，不与身俱殁。此大义之当知者，又其一也。
⑶形体成毁由于造物主之全能
物之成毁，由于造物主之全能。如春生秋肃、夜晦昼明，皆造物主主之。人惟有因时制宜，顺受其正而已。虽至神大圣，必不能用人之力使枯草复青、冷灰再热。今吾身亦万物中之一物耳，溯其材质出于父母。而五官、四体布置安排，又系谁的力量？反心自问，非造物主所造之身耶？既知造物主所造之身，而欲洗髓伐毛、易筋换骨，是草可复青、灰可复热矣。能乎？不能乎？无能造作而反能修改，有是理乎？此大义之当知者，又其一也。
⑷采阴补阳是荒淫邪术
养心莫善于寡欲，今用矫揉造作之法，变为采阴补阳之邪术。不想寡欲的工夫，反做此污秽之行，是何道理？况这外形，原可由人摆布。膏粱者多弱，贫贱者多强。且闻民间有一种无耻顽徒，南方名竹山，北方名捣剥，炼成臀腿，代受杖笞，虽遇酷刑，毫无畏惧。恐金液大丹，尚未必有此效验。以竹山、捣剥不如之法，而骗人金刚不坏、长生不老，与那烧铅炼汞、伪造假银的外丹；腹为鼎炉、气为火候婴儿姹女、返本还元的内丹，同属偏言。此大义之当知者，又其一也。
5、以人生大义知修炼虚妄
知灵魂肉身之大义，即知腹中神室等名，无非借端编造；知有形无形之大义，即知真汞真铅的药物，尽皆影响虚无；知顺受因时之大义，即知宇宙在手、万化生身的话，徒滋傲慢；知寡欲养心之大义，即知互用阴阳、续命添油之法，总属荒淫。从此可晓然于神仙之虚妄。
6、修长生之道在爱主爱人
真正大儒，必不能自误以误人也。至若导气、舒筋、推拿等法，系因病而施，并不是修炼长生。长生之权，全在天主。修长生之道，全在爱主、爱人。得长生之效，首在灵魂。倘能爱主、爱人，求永远真福之长生者，不必铅汞鼎炉，如探囊取物，万无一失。
7、人之生死在乎天主正命
若欲倚靠自己修炼，人之生死，有天主一定的正命。只有不遵正命、服毒早亡、受刑先死之能力，从无不遵正命、炼神服药、辟谷延年之内丹。物之品类，又系天主一定的材质。只有烧铅成粉，炼汞成珠之能力，从无铜可变银、砂能开点的外丹。如此说明，仍然积迷不悟，贪鄙日深，少不得到那停床喘气之时，必以余为知言。然而晚矣！
十七、辟娶妾
1、天主定命造人一夫一妻
娶妾。人伦有五，而男女夫妻，生于天地万物之后。道在君臣父子之先，为五伦中首出之伦。惟生人之始，只有一男一女，配为夫妻。并无一男二女，亦无一女二男。足见天主之定命，早已显明。
2、一夫一妻之名实
今即就中国之字义而言：夫者，孚也，与妻有中孚之信；又扶也，与妻有扶助之责。妻者，齐也，与夫有均齐之位；又栖也，与夫有共栖之谊。从来名以义起。假使正妻之外再娶偏房，夫失信，妻失助，位不齐，栖不共。
3、辟娶妾之妄
⑴娶妾妄行邪说
现与“夫妻”二字之义，大不相合。上不遵天主之定命，下不合伦理之常情，一经说破，悖谬极矣。乃贪淫迷色之人，强借无后之说，以纵其私心。又引虞舜二女、文王小星、《礼记》娶妾等说，以文其邪僻。
⑵古制不足以为证
独不思古制之不行于今者甚多。皇居帝室，未闻有土阶、茅茨之遗；玉轴、牙签，不闻有竹简、漆书之旧。后人之损益，既然件件远逾于古；前人之行事，岂无一二就政于今？
⑶舜文之德非在娶妾
且舜文之厚德丰功，一言不及，而止说二女小星。岂舜文之所以为舜文者，专在二女小星耶？
⑷当听天主新命
况舜文之行，《礼记》之言，原在天主降生前。自天主降生后，一言一行，必遵天主之定命而后可。请看胜国遗规，尚不敢混行于昭代。今以前人一时之言行，而欲改天主永垂之定命，大非舜文明伦察物、昭事小心之本意。
⑸不必谨遵娶妾一礼
再查《礼记》一书所开冠婚丧祭之条，现在遵行者，十无二、三。何独于娶妾一条，必奉之惟谨。
⑹无后非不孝
至于无后之说，系孟子当时别有所托，不可以辞害义。若果无后为大不孝，则《孝经》内应该首先训诫。为何通部不言其罪？伯夷、叔齐诸人，明知无后，反称美之。宋处士林逋，隐居杭州之西湖，不婚不宦，朝野共嘉其清高廉洁。死后谥曰：“和靖先生”。岂有大不孝之人，可如此赞诵耶？当知孝与不孝，不在有子无子。弑父者，不因有子而即仁良；尽孝者，不因无子而即忤逆。又当知有子无子，不在有妾、无妾。纵使因妾而有，有非其道。
4、娶妾之害
若说到家庭之害，不可胜言。
⑴夫妻、妻妾、兄弟成仇
夫妻必多反目，妻妾必起妒心。或妾生之子，私遭妻害者有之；或妻毒难当，竟遭妾害者有之；或妻不能容，卖妾、杀妾者有之；或妻妾俱有子女，因各人护短，致生仇忿者有之；或弟兄叔侄，因嫡庶之嫌，累世成仇者有之。
⑵起衅生端而家无宁日
种种起衅生端，在所不免。幸而太平无事，止于谇语厉声。或泣、或诉，便称治家有法。虽夫妻两口，保无交谪之时。然恩爱性成，终难割舍。异常之变，事出偶然。此则不遵正道，必致后灾。
⑶拂人之性丑逾禽兽
眼下之多艰，犹为小事。更有弃发妻而亲娼妓，远家室而近狡童，拂人之性，丑逾禽兽者。如此之类，亦因无后而然耶？人于别事，往往酌古准今，揆情度理。独娶妾一事，任意纵行，不知利害。非不知也，骄奢淫佚之念填满于胸。即古人未曾做过，亦不妨自我创兴。
⑷荒淫逆命而遗害不已
若以余言为妄证，古来多少无妾之圣贤，不以为法，何哉？人轻言浊，奉劝无能。欲尽爱情，尚陈片语。立女为妾，人所共知，服事内房，与奴同类。为贪片时之伪乐，身前、身后，受害无穷。即论明哲保身之道，亦不应孟浪至此。独不见为臣死忠，为子死孝者，身且不顾耶？今为守天主之定命，割此私情。事虽难，比不得死忠、死孝。况荒淫，为万恶之首；而逆命，更居首恶之先。彼克欲存诚、乾乾终日者，犹恐惧不遑。何有于不畏天主之人？我是以不得不泣血、椎心，欷、叹息以告之。
十八、辟毁谤
1、天主教正道不惧人毁谤
毁谤。从来遭毁谤者，多在正道之人。语云：“道高一尺，魔高一丈。”今天主之道，系无可限量之高。何怪乎不可限量之谤？时起、时发。只看天主耶稣降生在世三十三年，莫非遭谤之日。自初生以至被钉而死，不毁其异端，即谤其谋叛。迨后宗徒传教万方，承先启后，迄今一千七百余年。致命者甚多，悉从毁谤而来。我等既愿为耶稣之弟子，只知行吾之所是。谁毁、谁誉，听之而已。当孔子时，门弟曾参忽有杀人之说。其母明知必无之事，及连告三番，母亦投杼而起。今听谗者，不同子母；造谤者，不止三番。少有不投杼而起者。然秦火尚不能毁三代之书，党锢且不能灭名臣之迹，岂有天主亲传之正道，反惧人毁谤耶？
2、天主教有利于德治王化
现在教中刊布之书，不啻数百种。其大指总劝人不贪世福，克己安贫，以求身后永远之天堂。若使人人信奉，不独久安长治，且使民间奸盗诈伪之徒，交相诚勉，改悔前非。正所谓道之以德，齐之以礼也。彰明昭著之极，何踪迹之可疑？
3、奉教人家孝敬父母
奉教人家，从未有不孝敬祖宗父母者。设有其人，即犯教中爱人首诫，同人必共责之。所以素来不孝者，多因奉教而改其旧恶。若说不烧纸锭纸钱，便为不孝。家礼不作佛事，先引人不孝矣。似此求全之毁，何足重轻？惟看晦而复明，自然通以去塞。今之毁谤者，安知他日不为大圣大贤耶？
释客问
泰西圣奥思定会士陆铭恩撰
释客问 目录
释客问目录 533
释客问叙 538
释客问上卷 539
第一节 天主创造主宰 539
第二节 天主即上帝 541
第三节 天地非由道生 541
第四节 太极非造物者 543
第五节 天非理 543
第六节 天地非由气生 544
第七节 天地实为物 545
第八节 盘古非造物者 545
第九节 事天主非僭分 545
第十节 事天主乃人本分 546
第十一节 天主生人 546
第十二节 人有灵魂 547
第十三节 应究生死之理 547
第十四节 天主赋人灵性 548
第十五节 人之寿夭与天主无私 548
第十六节 贫富贵贱乃造物次序 549
第十七节 死生有命富贵在天 550
第十八节 佛非造物者 550
第十九节 轮回托生不合正理 553
第二十节 拜纸相非拜天主 555
第二十一节 不当拜佛、菩萨、义士之相 556
第二十二节 不当敬鬼神 556
第二十三节 占卦不合正理 557
第二十四节 算命系虚浮伪说 559
第二十五节 烧纸钱不合正理 559
第二十六节 时日无吉凶 560
第二十七节 不可妄信风水 560
第二十八节 堪舆不合正理 561
第二十九节 娶妾不合正理 561
第三十节 一夫一妻是正道 561
第三十一节 男女有别之理 562
第三十二节 庶子不合天主圣意 562
第三十三节 模质为天主造物之理 563
第三十四节 拜北斗不能延命 563
第三十五节 天之形体 564
第三十六节 地之形体 564
第三十七节 日月之形体与日月之蚀 564
第三十八节 辟羿妻奔月之妄 565
第三十九节 辟月中丹桂之妄 565
第四十节 辟嫦娥、丹桂、雷神之说 565
第四十一节 （阙节） 566
第四十二节 风、云、雷、雨、流星之理 566
第四十三节 雷霆击人 566
第四十四节 四行之理 567
第四十五节 儒者亦当进教 567
第四十六节 行善为有所为而为 568
第四十七节 睡梦之理 570
第四十七节 天主在天之外 570
第四十九节 用夷变夏之理 570
第五十节 天主教之书无文气辩 571
第五十一节 西士无不轨之事 571
释客问下卷 573
第一节 天主存在 573
第二节 天主系无原之原 574
第三节 天主惟一 575
第四节 天主之神 575
第五节 天主无始无终 576
第六节 天王无所不能 577
第七节 天主无所不在 577
第八节 天主无所不知 578
第九节 天主全善全美 579
第十节 天主保存万物 579
第十一节 天主无形质 579
第十二节 天主三位一体 580
第十三节 天主父生天主子 580
第十四节 天主父子共发圣神 581
第十五节 天主造物之意 581
第十六节 天主生天神之意 582
第十七节 天主生路际弗尔之因 582
第十八节 天主许魔鬼诱人之意 583
第十九节 天主许魔鬼在世之意 584
第二十节 魔鬼诱惑世人之因 584
第二十一节 天主许魔鬼在世诱人 585
第二十二节 天堂真福 585
第二十三节 地狱永苦 586
第二十四节 天堂地狱之凭据 587
第二十五节 天堂地狱为赏善罚恶之所 587
第二十六节 天主造人类元祖 588
第二十七节 天主生人之意 588
第二十八节 灵魂之理 589
第二十九节 三魂之别 590
第三十节 天主不劳于造生灵魂 591
第三十一节 天主不苦于审判人灵 591
第三十二节 灵魂受得赏罚 592
第三十三节 天主降生要旨 592
第三十四节 天主降生之说 592
第三十五节 天主第二位降生之理 593
第三十六节 天主降生之意 594
第三十七节 天主降生之事 596
第三十八节 天主受难之因 597
第三十九节 耶稣的神人二性 597
第四十节 耶稣被钉十架乃其圣意 598
第四十一节 民康物阜系于天主圣意 598
第四十二节 拜十架之意 599
第四十三节 天主降生实据 600
第四十四节 耶稣生如德亚国缘由 600
第四十五节 天主审判人灵魂 600
第四十六节 私审判 601
第四十七节 公审判 601
第四十八节 天主教食素持珠之义 602
第四十九节 天主教之斋 603
第五十节 勿见事有难行而强辩 604
第五十一节 圣贤之理当合天主圣意 604
第五十二节 主日敬拜天主之义 605
第五十三节 进教事主勿待 605
释客问叙
甚哉！天主之公赋，人之公受，莫过于理。理者何？辨是非，别邪正之公证也。况晤对天主圣教之重事，可无用以辨之、别之乎？客有每问者，必于枝蔓重复之说，答者繁于应对之劳，于是将与客常言者，择词浅而要理该而明，不事句语文饰，止求人人可解。中分各端，去其枝蔓重复之说，伸其瞭然分晰之理，录之于篇，名曰《释客问》。如人为商贾，欲知金银之真伪，则用取试石以试之。欲人察教之邪正是非，用此为试石云耳。
时康熙三十三年岁次甲戍
距耶稣降生一千六百九十四年六月二十一日
泰西圣奥斯定会士陆铭恩谨题
释客问上卷
泰西圣奥思定会士陆铭恩撰
第一节 天主创造主宰
客曰：天主教向所未闻，而一旦奉行，似乎怪异，只得与君辩明。上古圣贤皆归功于天而已，未有言天主者，请究其说。
答曰：天主非他，即造天、造地、造神、人与万物之大主宰也。其本性原是纯神，无形无像，非可以耳目视听者；自有万德万福，圆满无缺，并无福德可加；常生常王，无有终尽；无所不能，无所不在，无所不知。
何谓无所不能？盖天主造成天地神人万物，不用材料，不费时刻，不劳心力，以其全能从无中化成万物，一命即有。若要另造千百天地，比现在天地更大更妙，亦一命而就有；若要灭现在天地神人万物，亦一命而即灭，皆归于原旧全无矣。天主既造天地神人万物，又时时刻刻扶持保存，若有顷刻相离，则万物皆灭。
何谓无所不在？盖天主本体通透天地万物，如火气通透烧红之铁。天主全在万物大小精粗之中，如吾人灵魂全在身中，亦全在四体百肢一般。
何谓无所不知？盖事物已往、现存、未来，皆在天主眼前，粲如指掌，则万神万人隐微念头，天主皆洞达尽知，纤毫无遗焉。欲再究其妙理，请看下卷详论数端而自明。
子云上古圣贤皆归功于天而已，未有言天主者，亦未思乎古经贤传、帝典王谟矣。噫！古圣贤皆钦崇一大主宰，即云上帝是也。《周颂》曰：“执竞武王，无竞维烈，不显成康，上帝是皇。”又曰：“於皇来牟，将受厥明，明昭上帝。”《商颂》曰：“圣敬日跻，昭假迟迟，上帝是祇。”《雅》云：“荡荡上帝，下民之辟。”又曰：“维此文王，小心翼翼，昭事上帝。”《易》曰：“圣人烹以享上帝。”又曰：“帝出乎震。”《礼》曰：“五者备当，上帝其飨。”又曰：“天子亲耕，粢盛秬鬯，以事上帝。”《汤誓》曰：“夏氏有罪，予畏上帝，不敢不正。”又曰：“维皇上帝，降衷于下民。”《金滕》周公曰：“乃命于帝庭，敷佑四方。”孔子曰：“郊社之礼，所以事上帝也。”孟子曰：“虽有恶人斋戒沐浴，则可以事上帝。”明道曰：“天下贤人，皆上帝之臣。”历观古籍，其语上帝者不一而足。但释上帝未明，言其事则上帝，而直言天主，吾又不安。第古圣贤实知一大主宰，而钦崇之也。
奈何今之人，诵其诗，读其书，而奉行佛老？况有而无所信者若此，不独忤违乎古圣贤之道，而正忤违乎天理也。且有以释老为虚无，而又拜佛菩萨者，岂非自相矛盾、不知正理之验与？犹病者请多医，一曰此病当用此药，彼曰不然，只病应服只药。医士不和，信从莫定，其病者必至于长逝矣。今人之所行者何异？是非常相反如光黑者。然有光则黑不能在，有黑而光不能存，况百工尚有一定之规矩，何灵魂重事，岂可反无定法乎？
即所谓天地人物之上有一大主，以其全能化成万有，以其全知开人物类，各得其所也。如国必有统理之君，国内咸顺其命，安可谓天地人物之无主，而曰天自天，地自地，人物自人物？斯言也，犹谓国无君，人无父母，草木无根，江河无源，房屋楼台自造自成，世有此论乎？必云先有一大根、大本、大源也，化成万有，而为天地人物之先。无始无终，能始终万物之妙有，所谓天主也。此道之彰明，奚啻日之光也哉？
虽然有谈之而莫听，听之而莫信者，有如眼病焉。有此病者，苦于光明而乐于黑暗，贵国而受其病者众矣。故其不但不爱原本之理，而且有恨焉。盖其灵魂昏迷之甚也，常爱慕在黑暗之间，而效呼魂之贱。鸟，其鸟皆飞于夜间，爱食或烂或不烂之物，恨此道理者亦然。其常行为黑暗者，止爱恋其本身，虽义不义之物皆取也。悲夫！此为能朽之乐，如财势机骗美色，故溺于意，而不效乎鹗之贵鸟。其鸟不止飞于昼，且飞空中之上，要察日光之射，而为百鸟之皇后者。人欲行事于昼，当效鹗鸟之事，亦当丢其念头于天上焉。察万物之上有一大根原——真主，而遵守其道理，则死后常生，受万万年无穷之乐；不然下地狱受万万年无穷之苦，予以略究其说。
第二节 天主即上帝
客曰：上帝自为上帝，天主自为天主，岂得以圣贤所言之上帝即为汝们之天主耶？
答曰：子既云天主教向所未闻，今曰上帝自为上帝，天主自为天主，子果知天主否？知，何始云向所未闻；不知，又何云上帝自为上帝，天主自为天主耶？斯言实违正理矣。嗟乎！盖人未晓物之情，何能分开耶？子言皆相反。上古圣贤，能认得天主，有凭据也，予始已述之。所以子何得云“岂得以圣贤所言之上帝即汝们之天主耶？”然上帝有天主之全事情，真为天主也，名异而同焉。子分之，固非上帝无天主全事情；子分之，亦非盖天主止自有自为者，则上帝不能自为自有，固万物独有一大憾。予始有答，有一大根原，合理不过，即天主也，岂独为我们之天主耶？孔子曰：“天无二日，民无二王。”岂上有二尊乎？
又曰：既上帝自为上帝，天主自为天主，子言何有次序？曰：“岂得以圣贤所言之上帝。”盖此言本意是，上古圣贤止认得上帝，不认得别事物者，因别事物不是上帝也。嗟乎！古圣贤认得多事物之情，不然不是圣贤。既非圣贤，何能著经典乎，即为汝们之典经耶？
第三节 天地非由道生
客曰：不过道生天地耳。
答曰：《易》云：“是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”请问，太极与道同否？曰同。盖《易》云太极者，道也。又解曰，理即太极也。又曰，太极则为道之全体。予曰：既是朱子云天即理也，又曰性即理也，又曰理为法则也，子思云：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”如此太极、道、性、率性、理、天、法则都同也。朱子云：“道者，日用事物当然之理，皆性之德，无物不有，无时不然。”然则无事物不为太极、道、率性、性、理、天、法则，并无事物不生天地及天地各物。物自生矣，并万事物不过于人之动作而已。子解放此迷路园也，太极、道等都不过于人之动作而已，子解放此迷路园也。
或曰：不同。予曰：则《易》之言不着就是，太极者，道也；反太极，则为道之全体。
又曰：既不同，则天系于太极，命系于天，性系于命，率性系于性，道系于率性，则道岂生得天地耶？盖万物大根原全不系于别物者，不然何得谓大根原耶？曰道生天地，性率玄孙，生其高祖焉。
又曰：既修道之谓教，则道修得，修得岂生得天地耶？盖大根原自有万德万福，不然有缺也，有缺不是全能全知及有终尽。有终尽，万物何来乎？
又曰：道既是日用事物当行之理，皆性之德，无物不有，无时不然，则事物该在于道并及地之先。因道系于物，无物则无道。不然，虚无者，有道无天地无物者。或曰有物，请问那时事物那里出来，那里托赖得耶？因形躯在不得，若无天地所托赖者，又事都系于人，那时无人。盖无天地，则事物在，不得无事物、无道，道岂生得天地乎？不然，道不是日用事物，当行之理，皆性之德，无物不有，子言不独相反，且亵渎上帝及古圣贤。子始曰：古圣贤皆归功于天而已，若真认道生天地，何不归功于道，而归功于天乎？
又问：子道活甚不活，何能俾得生活天神人并禽兽乎？或曰：活曰道，无物不有，因何石头水火风等不耶？又曰：道既活，有灵明否？无灵明，何施得与天神并人灵明乎？物岂能施得所无者？道有灵明，道无物不有，则无物无灵明者，为何禽兽无推论，草木石等不能觉得乎？有灵明不独该有觉，且该推论也。
又问：子云不过道生天地耳，有何凭据？或曰：《易》与《鑑》之言，《鑑》之言也。曰：岂不思其又云：“太极生两仪，两仪生四象。四象变化而庶类繁矣。”相传首出御世者曰盤古氏，又曰浑敦氏，释其“相传”二字，出脱三王五帝以前许多疑信不安之意。既云出脱三王五帝以前许多疑信不安，何又敢云盤古起中国乎？自已相反，岂该信耶？又南轩氏曰：“尧舜以前之事多有不经。”又曰：“作史者当自伏羲造端。”太史公曰：“夫神农以前吾不知矣。”又中国历书不经秦火，可为公证，不容疑也。子又有何凭乎？曰：《易》有云：“太极生两仪。”又曰：“太极者道也。”予曰：中国历书以经秦火…
又曰：既有凭据，为何南轩氏、太史公敢云尧舜以前之事多有不经等言乎？既有子显现其凭据也。
又虽道家有云“元始天尊”。呜呼！其名不过称老子耳，老子与我同类也，则并肩者不知凡几矣，何得谓天尊也乎？斯言也，岂合人之灵明耶？
第四节 太极非造物者
客曰：太极为生万物之原，可为天地万物造者。
答曰：《易》云：“太极者，道也。”又解曰：“理即太极也。”又曰：“太极则为道之全体。”子应察乎太极为三者耶，抑一者耶？为一，无物无太极，因太极者道也，则无物不为生万物之原，并无物不可为天地万物造者，及各物亦自生也；为三者，则子言反《易》之言矣。
又既太极生两仪，两仪生四象，何四象再回生得乾坤乎？信斯言，犹信我孙再回生我者，为得自始也乎？又贵国典籍未载太极有灵明之体，既无灵明，何能造得天地等？太极者，不过为万物之元质料也。
第五节 天非理
客曰：天即理也。
答曰：子之言虽出朱子，岂不思其又曰“性即理”也，亦曰“理为法则”也？既是，因何子不言天即性也乎？请问其三说同耶否耶？若同，天者、性者、法则者，皆不能分也。嗟乎！各物有法则，各有性，各有当行之理，则各物即天也，岂不谬哉！
又曰：既理为法则也，即天不过为法则也。《易》云：“理即太极也。”则太极即天也。太极者，道也。道无物不有，无物无。嗟乎！天者、性者、理者、太极者，当有分别，所以天自不浑为理与太极也明矣。应分晰而朱子不分者何耶？
又理者，不过为造之规则，犹造文章焉，其理必定先在人之明悟中运行其理以成文章，其理不过为文章之法则耳，岂理自能文章耶？可见天地中有理，犹国有律法，其律法都系今国君所立，以定宰治得本国，而齐治之权全属乎君，则律法岂有自立亦自明国耶？理即为依附于物者，有天地则有天地之理，有人物则有人物之理，亦从有生之后推论而言，若无天地人物，则理尚无从以附，谓天即理可乎，不可乎？
第六节 天地非由气生
客曰：气之轻清者上为天，气之重浊者下为地，天地亦二气结撰而成。
答曰：气既有清浊，岂为得大根原耶？夫大根原自为万美万妙之原也，则常在，断无变易。气有清浊，自非美妙之原也。气常变，因系于清浊。物不系于浊者，常在而不能变，因为清而无浊，如天神焉。
若子斯言为是，则万物有多大根原矣？何也？曰：气也、天也、地也、并其交发之气也。要知大根原惟一，不然非根原。子前曰不过道生天地，今云二气结撰而成，何其自相矛盾耶？子之言皆为陷阱，系索而自綑倒其中也。
又气亦依赖于物耳，试与子言之。氤氲者，天地之气也，如呼吸者，人与禽兽之气一也。有天地然后有氤氲，有人物然后有呼吸，子以天地为气之所为，不几以氤氲生天地，以呼吸为人，不亦大可笑乎？
或曰：元气为一，此元气化生万物也。曰：元气既为元行之中，止可谓太极。气者不可造为之主，因元气无灵能如理道天地者焉。既无灵能，何能施得天地万物之相乎？既不能有其相，何能造得天地万物乎？所以造天地万物，必定属至明之主，方能造得，元气岂有此大能？无此大能，何得谓天地之主乎？
或曰：天为父，地为母，天地自能生人物者，何谓另有主宰造天地万物耶？曰：此妄言也。凡自己无能无知，断断不能施于他物者，如雪自无热，何能施他物为热乎，盖物各从其本类，必不能越其类之分焉。犹禽兽止有觉魂，止能生得觉魂之禽兽，断不能越生灵性之体，百类皆然。天然二物而无生活，何能施生，有生活之性耶？
夫天覆乎人，地载乎人，所以止有覆载之用，止可称为覆载者，称之为父母，决不可也。天地之外，另有造天地之人物主，为人大父母者，犹房屋瓦洞地檯亦不过为房屋覆载者，自然室中必有家主焉。
第七节 天地实为物
客曰：据子之说，则以天地为一物，不亦亵渎也乎？
答曰：子之言，亦不知物者解说之谓也。物者，则所是者，或所有者，不然不为物也，且为虚无矣。则称天地为物，岂亵渎也乎？事者，为百事件系于我人之意耳。
第八节 盘古非造物者
客曰：盘古为天地主，似盘古可为造天地万物者？
答曰：《鑑》云：“太极生两仪，两仪生四象，四象变化而庶类繁矣。”相传首出御世者曰盘古氏，又曰浑敦氏，释其“相传”二字，出脱三王五帝以前许多疑信不安之意。古史既疑，又何信得盘古为天地主乎？
又曰：大根原依理，该有一个，并不系于别物者，不然不是大根原。今依《鑑》云，盘古不止是大根原，且系于百万类者，岂可为造天地乎？
又曰：既盘古为浑敦氏，岂生得天地乎？盖浑敦，解说虚无者。虚无岂生得天地乎？不然，冷生得火之热者。浑敦或又解说浑乱者，或事物无序者、或事物之参杂者，如此，盘古不过为虚无也，或为浑乱也，或无次序也，或参杂也，则虚无或浑乱等为生天地造物主宰也。
又曰：既浑敦解说事物之浑乱，或事物之无次序，或其参杂者，则事物比盘古先在，不然有不得事物之浑乱等，犹浊水先该有水而后浊之，始曰浊水，事物参杂等，皆该有事物而后参杂之也，如此，子欺慢万物造主。
又盘古既是人类，不过为中国开创之人君，何能称得为天地造物主乎？
第九节 事天主非僭分
客曰：天子祭天地者，礼也；汝们祭天事天，岂非僭分乎？
答曰：天子祭天地，礼也，天子祭以牺牲；予辈奉事天主，祭向不同也，安得谓僭分乎？
第十节 事天主乃人本分
客曰：我们孝敬父母，乃分之当然，而贵教事天，亦系穷高极远之想，何舍本而逐末也乎？
答曰：子始乎上古圣贤皆归功于天而已，即前云天子祭天地者礼也。孔子云：“郊社之礼，所以事上帝也。”孟子曰：“虽有恶人，斋戒沐浴则可以事上帝。”儒者顺孔子之道，亦拜孔子，则子言相反，及从古圣贤天子至儒者皆系穷高极远之想，亦舍本而逐末也？各教亦然。
又曰：悲夫！子无一言不冒渎大根原。其本乃是万福美妙、无原之原，造物主宰也，何更重父母于大根原之不如乎？又，既孝敬父母乃子辈分之当然，为何上古圣贤皆归功于天而已？何《雅》云：“荡荡上帝，下民之辟。”等言乎？因何满州舍父母来贵国，及有官守者舍父母至京都以奉事天子乎？
又请问：因何该孝敬父母乎？必曰：因生养我们者。况该孝敬一大父母，生存统治万有乎？不然上古圣贤皆错，敬诚奉帝皆错也。
又，天主十诫首命我们钦崇天主在万物之上，第四诫命孝敬父母，如此第一大本分是钦崇天主之命，次孝敬父母，若其命不犯天主道理者，则又岂舍本而逐末也乎？子言亦道听而途说耳。
第十一节 天主生人
客曰：人为父母所生，汝云天主所生，似属难解？
答曰：人为父母所生，子前云天为父，地为母，天地自能生人物者，何谓另有父母所生，似属难解。
又，子欲豁然而悟，当先知造人之始。天主初造人，止一男名亚当、一女名厄襪。此二人为我们人之元祖，普天下万民皆从此二人生出。虽然父母生人，不过将本体精血传生儿女肉躯，其肉躯之五官、脏腑、百骸，及其相称大小比例、骨节筋脉、诸络分明、血气贯通等，父母全然不然，皆是天主全知全能也。天主用父母生人，犹如工匠用器具做成有形像之物。若问父母所生儿女其五官等是如何造成，犹问器具自鸣钟转轮消息如何造法也。
子不闻真西山曰：“生我者父母，然所以生之者，则在于天也。天赋我以气，赋我以形，父母固我之父母，而天亦我之父母也。”因灵魂全不系于父母，乃天主所赋，如男人在母胎大约四十日成胎，天主即赋一灵魂，女人在母胎大约八十日成胎，天主即赋一灵魂，其灵魂与肉身相结合，即有人全性，就成为人。呜呼！人虽父母所生，实天主生之也，吾人安可昧昧不察，既察又安可徒知也哉？
第十二节 人有灵魂
客曰：人死则木石等尔，何灵魂之有？
答曰：据子之言，贵国因何自天子至于下愚，皆拜祖宗之位，及拜佛菩萨乎？所拜既无肉躯，岂非拜其灵魂而何？不然何凭曰，某佛菩萨有灵感，及神主曰某公神主耶？又，既人无灵魂，何能生活，而亦何能推论乎？
或曰：凡能活者，皆赖于气。曰：人并禽兽皆有气，因何自古迄今，未见禽兽推论？人尚宰食其肉。又，禽兽伤其同类等及伤人者，何国律无罚禽兽之条乎？又，草木水等物皆有气者，不特无推论，并不能言乎，则人另其气之外有灵魂，扶其生活，而推论忖度者。噫！岂不闻《家语》有云：“宰我问鬼神于孔子，孔子曰：‘人生有气，有魂。气者，神之盛也。夫生必死，死必归土，此之谓鬼。而魂气归于天，此之谓神。’”《礼记》曰：“魂气归于天，形魄归于地。”宋儒云：“人死则魂升而魄降。”非言灵魂而何？其详载之下卷第廿八端。
第十三节 应究生死之理
客曰：未知生，焉知死。死之一说，儒者罕谈。
答曰：子言为孔子之说。盖其弟子季路“敢问死？”曰：“未知生，焉知死。”人不知生死事情，是愚蒙者等尔。若子要晓得生死之情，该学行善之事，才能知死事情者。夫生死为本然之事，时时不断有者。然子未知生死之情，谁有罪耶？欲究其理，应守天主教规，方能通焉。嗟乎！儒者有多谈生死之事，于十二端可见，何谓罕谈乎？
第十四节 天主赋人灵性
客曰：性既属天赋，何以有善恶之分耶？
答曰：圣教止云灵性惟天主所赋，未言属天赋也。儒者曰性属天赋，释氏曰性属佛赋，既出于天与佛，何以有善恶之分耶？即父母生子女有行善而孝者，亦有行恶而不孝者，子所行各异。即一人而言，一时或行善，一时或行恶，何以有善恶之分耶？
又问：人与禽兽同食一饭一水，因何人食之俾长存人，禽兽食之俾长禽兽，必定是因饭水顺各独之性情。天主赋灵性于人，亦各人顺其本意之事情，则善恶之分，皆属于人之本意耳。
又，嗟乎！人则有本主张，动止语默皆顺其本主意，所以有善恶之不斋也。天主赋灵性，即赋其主张，而不勉强其行。若天主有强迫人之所行，而绝其主张，吾侪实与禽兽等耳。则天主赋主张都为空虚之功焉。人有主张用其本主意，行善则为功，行恶则为罪，天主因之赏罚焉。况天主亦赋各人本天理，其理为默启吾侪，以别善恶之行，引吾侪应行善之行，而绝恶念者。而善恶之分，实在乎人分之也。即孟子有云：“仁义礼智非由外铄我，我固有之也，弗思耳矣。”今子实弗思耳矣。
第十五节 人之寿夭与天主无私
客曰：人既为天主所生，何不使天下之人寿皆百岁，何为寿夭之不齐也？尚得谓天主之无私乎？
答曰：子非儒徒即佛徒。儒曰：天生乎人。释曰：佛生乎人。请问：天与佛何不使天下之人寿皆百岁，而皈依其教者？子云上帝、佛之无私也，其都该斯言，因为万教公言也，始前云耳。
又曰：既天主欲人寿皆百岁或千岁等，那时亦有人问得亦然。
又请问：为何陶冶于一丘土，做多样器皿者，或大小精粗之别、贵贱方圆之殊、红黑各色之不同耶？
即子支用而言，同一银也，何以有支之买菜，支之买布，或用之多寡，或舍或藏之不齐也？推之无物不然。倘有人责之曰：“子有偏私耳，何其用之不齐耶？”子必曰：“我之物应随吾用之，与子何涉焉？”斯答也，实正理矣，即冶亦然。因丘土为其本材料，做之亦随其意，虽有不齐，岂有私乎？况天主用吾人寿夭顺其圣意也哉，固吾人系天主之所做，而全赖于天主者，天主为本主用，顺其圣意，何有私乎？孟子曰：“夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”
又曰：人之不久活者，正天主人慈之意耳。盖天主欲速赏罚乎善恶，因地上行赏不足善者，因天本为万福乐所在，地为苦所，地上立功，始有赏焉。天主岂许善人久活，而迟延其赏，恶人久活而加其罪乎？天主本为慷慨，而实恺悌，所以寿之不齐者，欲速赏乎善人，而或速罚乎恶人。若人寿均齐，则善者久其赏，恶者其罪更加罚亦因之而重矣。私乎？不私乎？
又曰：凡有形像之物，皆系四行之气而存，天主许其用天本性，而不强迫其效验。其四行之气调和，发生万物而亦存万有者。四行之气常相争，不拘胜形躯，或病或死，或饮食无度，而使其不调者，非病或死，而或夭耶。若男女色欲不节者亦然。孩童之病系于父母气者，因父母构精之际有病，其生儿女因之亦病。或在胎中，母食不宜之物，或怒气，其害皆归子女之躯。乳哺之日，母不慎之亦然，所以有多殃也。如此天主以罚吾人，人亦不知察，而常其反理，其命岂不应出罚乎？天主至公而无私也明矣。而人有谓其私者，亦自私之也。
人祖未得罪天主，吾人不独不死，且活升于天堂。人祖犯圣命，得罪天主，始罚有死，犹人谋叛国家而罚其死，君岂有私乎？天主之罚近之。
第十六节 贫富贵贱乃造物次序
客曰：天主至公，何为富贵贫贱之不同耶？
答曰：儒云天至公，释云佛至公，道云一般。既然，何为富贵贫贱之不同耶？各教该分晰斯言也。
又曰：天主造成万物，皆欲有次序，若同为一等，何能有次序？吾人同是富贵，岂有次序乎？何则？无人愿执役，故欲有权位，常相争相詈，无一人归服于人，无农工商贾等，则天下岂有次序，而人岂有衣与食居室乎？有富贵贫贱，愈发显天主至公、全能、全智、全善者。若万有是一等，固无次序，亦不足观。因无文彩，譬画相若，全为一色，固无次序，文彩仅可为画像，何异搽抹也哉？！若万物为一等，不独人不能活，即活亦受多苦。假如万物皆归稻，何有衣、火水、居室、器皿、六畜等乎？若皆归布，亦何有各物乎？既无各物，何能生活得耶？
又如宫内或贵家中该有百样器皿，如金银铜瓦等器，皆为有用，皆事得于朝廷者，瓦之器更常用于金银之器。天下是一大朝，宜有百器皿以事于第一大皇帝，所以天下该有上等、中等、下等人焉。朝中亦有百官以事天子者，若为一等，不止无次序，且为常乱也。天下为公朝，人人为一等，岂不是常乱焉，则人安可同乎？富贵正所以荫庇贫贱者，贫贱正所以养事富贵者。孟子曰：“或劳心，或劳力。劳心者治人，劳力者治于人。治于人者食人，治人者食于人，天下之通义也。”
第十七节 死生有命富贵在天
客曰：死生有命，富贵在天，何谓也？
答曰：天主本为全能全知，万物已往、现存、未来，皆在天主眼前，灿如指掌。因天主通达各物本性，体内外纤毫不遗分，定其始终者，死生有命此也。
宇宙万物皆天主所造，何独富贵乎？前已有答，无容再赘。
第十八节 佛非造物者
客曰：有天子亦有百官，有天主亦有神佛，乃贵教不拜神佛，此何谓也？
答曰：百官既应拜，何以有亵慢而控之者，即天子亦有杀之者？或曰：民之所控，君之所杀，为其残害斯民，违君命矣。若上而致其君、下泽乎民则不然。即吾人安可拜佛哉？佛为小西洋天竺国一傲慢黑人，系净梵王子摩耶夫人所生，其自说：“上天下地，惟我独尊。”则亵慢父母尊贵等，岂不该慢渎他乎？
又曰：佛有父母所生，岂能为大根原乎？佛未生以前，而天地万物都有，天地有无，于佛无相涉，何能佛为生天地万物耶？
又，佛经曰：佛生天地人等。既无生天地人物之功，怎么能得为天地神人之主，而为上下独尊者乎？曰：妙引证哉！此决定以佛经乱说为真，且都是邪说也。因佛是人，怎么能得为天地神人之主，而为上下独尊者乎？
又曰：佛既为上下独尊，佛生那时有天地人物等，不然佛无父母生得，他亦无人物自比得，曰上天下地、惟我独尊，则佛岂生得天地人物乎？此是佛之始教也。后和尚有攻异端之徒，觉其言自相矛盾，暗设新教。嗟乎！何异以水洗炭，何能去其黑乎？且陷阱更迷道也。曰：万物皆同一类而无别，悉归于佛者。曰：则万物自己生也，因佛是天地人等，天地人等是佛，则天地人等自己生也，岂有此理乎？
又曰：既万物悉为归于佛，则天子、男女、强弱、善恶、人、草木、天地、孔孟等都为佛者，都归佛也。国君何以杀盗贼赏善人，因何宰禽兽食其肉，不宰人而食之？何女有产而男不然耶？人生人，马生马，桃生桃，各类皆然，何人不生马，马不生人？都归为佛者，又万物归于佛，则佛受得缺，受得缺岂能为得造天地万物耶？因万物大根原是全能全智全善者，论详载在下卷述天主事情之端。
又曰：既佛造万有，该统治万物，佛统治不得万物，因万物归为佛，若佛统治万物，止统治自己也。
又，既佛造万有，万物归为佛，则佛造万物止造自己，造自己则先佛是虚无者，虚无岂生得自己乎？
又，和尚曰救度灵神于轮回六道者，依其言，万物归佛也，则和尚救度灵神救度佛也。可怜佛哉！因从开辟天地数千年始有和尚，只数千年中佛在于地狱受多样之苦，不然佛分开于人物者。
又，既万物都归为佛，则和尚或骂人恨人，骂恨于佛者。又和尚诵经于佛，祈求于佛，诵经祈求自己也。又和尚食不俱之物，食佛也。又人生子女一次，生佛者。哀哉佛矣！盖佛不止一次为天子、痲疯、强盗，一次童女，一次产妇、妓者，一次光棍，善人、恶人、和尚、道士、理气，一次为天地，一次有灵神，一次无灵神，博学愚蒙者等。且一时为此，万物相反者，及时时不断。佛有生有死，其教相反如光黑者，然谁言光黑相合乎？呜呼！所以万物该各有分焉，而实统御于一大根原，无始而为万物始，无终而为万物终者，则天主也。
又，万有皆归为佛者，则佛与道一也。儒曰：道生天地万物，无物无道。释曰：无物无佛也。道之不能生天地，无容再述，则佛之不能生天地愈可知矣。何和尚设其名曰佛，而不直言之曰道，非无所为也，正欲昏迷于人，因其无功而坐享催科之无扰也。
又，和尚曰，佛有三宝，燃灯为已往佛者，释迦为现在佛者，弥勒为未来佛者。请问：只三宝为三佛，或独为一佛？为一则燃灯还在，亦弥勒现在，如此和尚曰有三宝是妄言也。为三则三佛相分开也，分开则万物归不得为佛也。
又，三佛都有始有终，何能为万物根原耶？造万物之主该常时时不断在，及存养所生之物，不然物已自能存得。噫！物自不能存，详载下卷。论天主为保存万有之篇，物既自能存得，为何人常常有死乎？各物亦然，人之所爱莫过常在，若自己能存，为何不存耶？请问：三宝中谁生天地万物耶？或曰：燃灯生万物，曰：不是。因已往了，并该其所生之物亦已往，佛消灭，其所生万物亦然。即释迦亦生不得天地人物，因释迦不曾在时，天地人物开辟已久。弥勒亦生不得，因其未来物不曾在，生不得别物者。不然，人不曾生，生得别人者。萬曰：燃灯生万物，释迦现在存万物，释迦将亡，弥勒又存之。曰：则万物有三个造成之主，并万物归不得佛者，因有三个佛者。既物归得佛，或归燃灯，则万物不曾在。归了燃灯，或于释迦，或于弥勒，既是燃灯不亡，释迦亦将不能亡，因都该归于弥勒者。又既万物归得于佛，则万物分开于佛者，不然，物变化得于自己者有六道，万物亦分开于佛者，因释氏云六道，后人都归于佛者，如此万物都分开也。
又，上古圣贤不独不拜而尚辟之。程子曰：“佛氏之言，比之杨墨又近理，所以其害为尤甚。学者当如淫声美色以远之，不尔，则骏骏然入于其中矣。”佛之不可拜也明甚。至于敕封诸庙，不过帝王所封耳。天主纯神也，帝皇人也，纯神能封神，人则不能封神。试观各庙土木，相皆系人所立，亦用人开光点精而后灵。盖自我立之，我拜之，自我点精而使其灵，反自我谄媚而畏，其之愚蒙若此耶。今子省察人有智者，敢不敢拜佛耶？我们进教者，亦拜天神及圣人圣女，盖都全顺天主道理及圣命，犹臣民有顺天子之命而为天子宠爱者，即国人该爱拜而敬之，因得天子宠爱者，但不当拜之如天子。我们教中爱拜天神、圣人、圣女亦然。人逆天主之命，岂不该亵慢之，如亵慢谋叛天子命者之人焉？
第十九节 轮回托生不合正理
客曰：轮回之说，贵教亦不信耶？
答曰：轮回之说，经史未传，不过佛氏创造。万有生命首系于天主，次属于本魂者，魂为本身模也。依理，一质本然有一模者，如一阳本然有一阴者、一阴有一阳然。反理，一阴有二阳，则反理，一质有二模者乎？各模有本效验，各质亦然。既人托生禽兽，则禽兽该有本性事情，并当有人性之事情，则有智、仁、记三司，因何禽兽从古以来无推论、爱欲、记含乎？禽兽所被人托生，必有只三司之效验，如火不拘所在常烧，盖其本性为烧也。三司在禽兽中应用本性之效验，不然无三司，则无托也。
又曰：既人托生禽兽，两魂浑相同结合，相结合则人、禽兽两魂浑为一个，两魂为一，请问那禽兽所被人托生，有智、仁、记三司否？有只等禽兽托生变人，人不托生于禽兽，因人存其智、仁、记三司者；无三司则人无托生且散灭矣，因失其智、仁、记三司者。岂有此理耶？盖人魂本为神，神变化不得，因无形相，全是神体，无相克，盖不系于四行也。神既变化得于禽兽，贵国拜祖宗、菩萨等，拜禽兽者，有是理乎？因此人既托生于禽兽，两魂不结合，则人性与禽兽性有分开，分开该各性有本效验。禽兽效验，禽兽所被人托生，一时当有明悟、爱欲、记含三司，并一时该无明悟等司，及该一时为禽兽，并为人焉，世上岂有此理欤？盖人性禽兽性相反如冷热，冷热一瞬息中不能同存于一处，因相反焉。人性同禽兽性亦然。
或曰：佛氏有言，后世有异水，灵神饮此，频忘先世之事。曰：则灵神已顿灭，何则如火热顿灭，其火体亦顿灭，灵神三司虽有相分开，而但顿灭一司，并其灵神皆顿灭。盖三司相结合于灵神，如一果相结合其色、味、香焉，若色顿灭，其果之味与香则与之俱顿灭，灵神顿忘先世之事亦然。
或曰：灵神止顿忘先世之事，不顿忘现世之事。曰：则灵神顿不忘焉，不然记不得现者之事，又既记得现在之事，灵神托生于禽兽，因何现在不用其三司乎？
或曰：灵神饮此异水，顿忘如风颠也，曰：如此，善人不但受报于其先德行，且受罚也。嗟乎！只是子等救度效验哉？又灵神是佛，佛是灵神，则佛顿忘如风颠也。又风颠不顿忘先现之事，止其公觉受损坏，所以虽其三司好有乱讲别动作一般。
又请问：那异水那里出来耶？或曰：出于佛。再问：那异水或是迷魂汤，是佛否？是佛，灵神食迷魂汤，饮佛也。饮佛则佛都归为灵神，灵神归不得为佛，不然人食猪肉等，都归为猪肉等，世上有此理耶？或曰：那异水不是佛。曰：则佛分开于异水，亦各物有分开，并万物归不得为佛也。
又曰：因何肉身不饮此异水？或曰：肉身亦饮。曰：此言背佛氏之言也。其异水本名是迷魂汤，如是肉身与灵神不同焉，则物有分开耶。
又问：那异水与斯世所用之水同类否？同类，则非异水也。因何我们食此水，无顿忘先世之事耶？不同类则两水分别，及各物有分开，并归不得为佛者。
又曰：今世之人必藉前世之魂而托生，则人所生之数，一定有限，生生世世在在处处不外此生人之数，但易姓名而已，何上古地广人稀，三代而后生齿日繁，民居渐稠密也？只时中该有无数托生焉。假如前人托生于禽兽，那禽兽死后或托生否？托生，第二个死后亦该托生别禽兽，至今亦然。既然今禽兽各当有万人并万禽兽魂，及该一质一时有万万相反模者，及一阳当有万阴者。若禽兽者后不托生别禽兽则消灭。请问人魂托生，那禽兽消灭并人魂消灭否？无消灭，该托生于百万禽兽，及无数人魂都归于一个禽兽；若人魂并消灭，不该拜上贤、人、佛、菩萨、祖宗，因都归于虚无，岂该拜虚无者乎？或和尚曰：都归佛也，只胡言，前已辩之。
又曰：既好人托生富贵人，古圣贤皆托生于富贵之人，为何从其时至今，无听闻贵国中有圣人如古时者乎？若古贤托生，该现在于富贵中并存其本善者，不然都无托生，或托生禽兽，或散灭，此言岂不是亵慢上古圣贤乎？因该常存其善，如火不拘所在，常存本热，显现本性之事情；不然或无火，或散灭。今常见多富贵人，无见为圣如孔子等，所以托生都是不经之谈。或上古魂都消灭矣。或曰：敝国中常有只圣人。曰：既有，因何不解明其本道理？因既为圣人，该可怜人，教其本道理，不然非为圣人。若教其道理，古今贤人道理不相反。如《鑑》云：“太极生两仪，两仪生四象，四象变化而庶类繁矣。”相传首出御世者盘古氏，又曰浑敦氏，释其“相传”二字，出脱三皇五帝以前，许多疑信不安之意，既疑惑，疑何信得其为首出同御世者乎？《易》曰：“太极生两仪，两仪生四象。”何四象再回生得乾坤乎？南轩氏曰：“尧舜以前之事，多有不经。”又曰：“作史者当自伏羲造端。”太史公曰：“夫神农以前，吾不知矣。”又琼山曰：“混沌初开，乾坤始奠。”别相反者。
又曰：既善人托生富贵以赏其善，贵国古时有多圣天子，该赏其善托生于富贵，不止有赏，且有罚焉，因虽极富贵，比不得于天子，纵比得其富贵，都归臣子之分，臣岂比得天子之尊乎？或曰：古天子托生于天子。曰：《鑑》云：“上代有多天子，残贼之极，如桀纣等”。上古天子托生于桀纣等，则不止赏其善，且罚之也。岂有此理，并岂有托生乎？
又托生乱说始于佛氏，汉朝以前贵国都无此邪教，汉以前无数人已死，都无救度，因无和尚，可怜古人哉！亦可怜今之贫人，和尚不救度其灵神，因无钱财畀和尚，如常时看见。若和尚是善人，并其教为真，虽贫穷之人，都该可怜其灵神而救度之，不然非慈悲也。则和尚不理其教，及不理灵神者，止私理欲救人之财帛耳。
又假如人果托生于禽兽，则吾人不当骑马，不当用牛耕种，恐此牛马或系吾先人托生，亦未可定，岂不是悖理之事？又使人托生为人，则世人娶妻妾、使婢仆，恐万一系先人托生，岂不大坏人伦？是托生一事，可知必无。又人类元祖不过两人，一男一女，其两人死，若果托生，亦不过托生两人而已，后世无数之人皆从何来？则托生之说，万不可信。然既知灵神不灭，又不托生，其已离肉身究竟何往？
夫灵魂只有两处，一处是万福万乐所在，就是天堂；一处是万难万苦所在，就是地狱。天堂是我们本家，但不是佛教错讲之西天，今所讲天堂比我们眼目所见之形天更大、更高、更妙、更齐整，永静不动，善人灵神已离肉身，即升其上，受享永远无穷福乐，子省察，若圣教人，该信佛妄言否耶？
第二十节 拜纸相非拜天主
客曰：汝们天主相亦纸所画然，则汝们亦拜纸也乎？
答曰：今各城皆有龙牌所拜，子云拜木牌耶？抑非拜木牌耶？必曰：拜龙牌者，正以伸臣子敬爱之心所寄也，非拜其木也。则岂曰吾侪所拜圣像者不然乎？天主纯神之体，充塞乎天地之间，无所不在，无处不然，即我等昭事之心，亦无处不可，不过借圣相存吾心，表吾敬耳。若谓圣相即是天主，何小视天主，何亵渎天主也乎？然以各庙相为木土者盖亦有说。即观音而言，野史伪传为古时女也，古时之人未必灵感，纵有灵感，其灵有限，据云千百化身，亦止限于千百之数。常观贵国在在处处无不奉事观音者，若庙庙相请，家家相迎，其灵限于千百之数，则有至有不至者，其至者拜观音，不至者非拜土木而何？且观音遵佛氏之教，无夫妇，绝人伦，其身已死，其魂安有灵感，何能作乎威福以佑人也？信而奉之者亦且惑耳。
第二十一节 不当拜佛、菩萨、义士之相
客曰：天主有神，忠臣义士亦有神，乃以汝所拜者则谓有神，我们所拜者则谓木石，何出言之不顺耶？
答曰：天主有神，若子意谓天主相有神也，此是妄言妄证也。盖圣相都无活，岂有神乎？神者本为活神体，圣相止为天主之形相。天主圣相都无神，况佛、菩萨、忠臣义士之相宁有神也乎？佛、菩萨都是人，有始有终，何灵感？即其在日，都无灵感，死后岂有保佑耶？若有，为何自己不保佑常在乎？自己保不得，岂能保佑人耶？忠臣义士亦然，所以我们说佛等相都止为木石，天主无始无终，常生常王，无所不在，无处不然，其灵感无限尽也，因此该拜天主圣相，不当拜佛、菩萨、义士之相也。
第二十二节 不当敬鬼神
客曰：“鬼神之为德，其盛矣乎！”岂非言鬼神之当敬耶？
答曰：孔子之言鬼神与子之言鬼神大相远绝。子言鬼神，则以古时之人为鬼神也，子前云人死则与木石等耳，则古人岂为得鬼神乎？不然木石有鬼神者。又云：“天主有神，忠臣义士亦有神，乃以汝们所拜者则谓有神，我们所拜者则谓木石，何出言之不顺耶？”请解只自己相反之言也。孔子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎！”程注：“鬼神者，天地之功用，而造化之迹也。”孔子程子亦何曾说人该拜耶？子何得云：“岂非言鬼神之当敬耶？”
又曰：天地之用功，造化之迹，其德盛矣。依子云，岂非言天地之功用而造化之迹之当敬耶？只造化万物无数，则无物不该敬拜无数次也。嗟乎！子言不依背正理，且背古圣贤之教也。
第二十三节 占卦不合正理
客曰：贵教不占卦，然则圣人作《易》，亦不合理乎？
答曰：据中儒云，有太易、太初、太始、太素，后有太极，是为五运。夫太极既居五运之末，则太极非自始者明矣，太极既非自始，何生得两仪耶？
又《鑑》曰：“伏羲人头蛇身，女娲炼石补天，神农牛头人身。”太史公曰：“夫神农以前，吾不知矣。”如此，《鑑》曰“伏羲人头蛇身，女娲炼石补天”不相合。南轩氏曰：“尧舜以前之事，多有不经。”尧舜在三皇数百年之后，如此恐记著方策者有错误。说圣人作《易》以教人占卦云，因怕因上古人无文字章句，不过卦尽而已，其理乃寄于卦尽爻辞之中。
又曰：人灵神本坐位者，心也；心之本坐位者，人身中间也。伏羲既蛇身则无人心，无人心自无灵神，无灵神安有明悟？无明悟安得为人耶？夫头者，明悟既合本坐位也，神农牛头，岂有明悟，无明悟何有推论，无推论亦何能为人耶？女娲炼石补天，若天炼石可补，因何从女娲至今无人炼石补之乎？又天能损坏，从女娲至今贵国书载有万万年，因何只万万年无人炼石补天乎？既天不能损坏，女娲岂炼石补之乎？此言皆不合理，岂信得伏羲为人头蛇身、神农牛头人身乎？信此说者，非亵慢如何？所以方策中有多事错误也。能信得占卦，有凭据耶？占卦之事，都不该信。固万有本性体并其事情都有定也，时时不断焉，如惯常可见。若今人生不得人头蛇身及牛头人身者，岂古人生得乎？不然万有性体并其事情不定也，世间岂有此理耶？天本形躯性体不能朽得，因无对克，亦不系于四行之气，女娲岂炼石补得乎？亦不该信上贤做《易》以教人占者，占卦邪教止起于管、辂、京三子之说，所谓论蛇雀子父财官等语，以为趋利避害之术也。
又曰：用占可知该不该做何事，或寿夭病死能得财官等否。不知万物亦其效验都系于天主之圣意，犹治理其国都系於皇帝之意。若皇帝要赐官某人、不要与别人者，占卦同皇帝意有何相涉乎？或曰：虽然，但用占以能知皇帝之意者。请问：占有灵明否？无灵明何以通得皇帝之意乎？有灵明皇帝同占商量或显现其意否？无商量岂占能知得皇帝之意乎？有商量即委任某人止系於皇帝之意，因商量后惟皇帝决定其事，不然不是皇帝，因无能决定某人做官。另贵国时时不断有百万占者，只占入宫否入。可怜君哉！寝食无闲不入，君该一时中分开于万分，古圣贤亦然，岂有此理？或曰：不然，盖我们用占，不过祈求伏羲、文王、周公、孔子等保我们，以能得造化，则得财帛、子女、官等。我们求都不系于占者，止用占以能得易，知有造化否而已，古贤都用占，所以祈求其保我们。曰：全不可信。上贤用占，予前有答，但既用占，上贤在那时，自己报不得死，死后岂能保得人耶？
又曰：古贤在之时，用占祈鬼神保他，死后岂有能报人耶？另上贤求报于鬼神，依此，鬼神有能，上贤都无能，岂当求其报人耶？又程子曰：“鬼神者，天地之功用，而造化之迹也。”则古圣贤求鬼神、求天地之功用造化之迹，此是无数者，岂圣贤祈求无数者，造化乎？
又曰：鬼神不过造化之迹，则即为造化之效验，岂发生造化乎？不然子生得其本父亲者。
又曰：有人用占祈求上贤并鬼神，报其亦容易能得行邪淫、计较、偷盗、瞒骗等凡人帮不好之事，都是不好之人，依此，占人轻慢上贤及鬼神之极，以其为万恶本源也。有人报人为盗，他亦为盗者，报人杀人，他亦为杀人者。上贤鬼神报人行邪、淫、贼、盗等，则都为不好之人，天下岂有此理乎？所以上贤及鬼神岂报得人邪？
又曰：不拘缘由同于效验，该有符节，以发其效验，不然发不得占，同造化无符节，岂有效验乎？譬如风烧不得物，盖风都无火事情以烧得物者；目不能听，因目无符节同耳者；耳不能视，因耳无符节同目者；占不过虚浮动作者，岂有物事情以同其符节耶？无符节，何能俾得造化乎？
又曰：物现在不能相合于未在者，占卦之时即现在，造化未在，占岂能付与造化乎？不然人还未在生得别人者。
又曰：若占能付得人造化，该常有其效验者。如火常烧、水常湿等。占不然，则占不能付与于造化。或曰：多次有效验者。曰：万物用占不用占，自然都常有效验焉。
又曰：占既有效验，其用亦有利益，因何人避不得官罚耶？为何词状中用多谎言妄证乎？则更托赖谎词妄证于占焉。如何贵国人多是贫难者，亦都用占也。大西洋从来不但有占，且甚辟之，因反天理也。其国虽不尽富贵，决无悬磬之嗟。即西儒在贵国人未有丑其甚么物，且西儒与其多样之物，其西儒都为博学之人，如惯常显明者，所以前朝见用，今又蒙朝廷委任，治理天文，则更好亦更容易顺正理而轻慢占卦焉。又曰：万万百事该有定法，如百工有定规者。万事定法为天理，所以天主付与各人本天理者。顺天理能得吉，逆天理则得凶，吉凶都系于天主，以赏罚吾人，有罪降凶，有全善降吉者。占不止在定法，且不过于庶浮动作者矣。
或曰：贵教不占，然则尽合正理已乎？曰：占反正理已先言之，用占然则尽合正理乎？又曰：我辈有天主十诫？十诫之内，乃敬主爱人忠群孝亲之事，非大中至正，而何既合正理？何用占乎哉？
第二十四节 算命系虚浮伪说
客曰：贵教不算命，何也？
答曰：算命虚浮之说，同占卦也，所以辩其伪如同辩占焉。即子思有云：“居《易》以俟命。”俟之也，非算之也。明理君子可不察乎？
第二十五节 烧纸钱不合正理
客曰：中国祭祀之礼，必以纸钱烧化为敬，何贵教之不用耶？
答曰：祀先之礼，荐其时食，事亡如事存耳。假如祖先存日，子孙与以伪银，必艴然怒。今以纸钱烧与祖先，何事亡不如存日也？三代以上，不曾有纸，安得有纸钱？子以祭无纸钱而曰不敬，岂三代之人与唐上诸贤，皆属不敬者与？况蔡伦始开其毒，世人不察正理，习俗为是，故不足。惜而明理君子亦相缘习，不亦大可笑也乎？
或曰：既纸之物烧后自能变化钱银、房屋、人等物，以为人死之用。请问烧后因何变得各人等物，以为人死之用，如用活者，惟变得灰耳？嗟乎！变化超越万物体能，若石不能变化得为人，各物亦然，何纸灰变化银人乎？子前曰：“人死则与木石等耳，何灵魂之有？”既是贵国祭祀之礼以纸钱，何所敬耶？
又曰：“未知生，焉知死。”死生之事，人常看见，子既不知；死后之事，子未见，何晓得以纸钱烧化为银乎？悲夫！人死不但要有形之物，虽有亦不能用，因其灵是神也，不然不是神。又既灵神死后要财帛，人死之时，为何不带去本财帛乎？
第二十六节 时日无吉凶
客曰：日子原有吉凶，不信何也？
答曰：吾试举一事而言之，人之婚姻，谁不择吉而成？然同日娶亲，白发相守者有之，儿女众多者有之，又不获偕老者有之，终身不育者有之，琴瑟不和者有之，何同时婚姻而后来之祸福迥别？昔纣以甲子亡，武王以甲子兴，时日之吉凶果何凭乎，只虚浮胡说，与占卦算命同类，所以破亦同理也。
第二十七节 不可妄信风水
客曰：葬亲当择风水，贵教不择，似乎不妥？
答曰：人子事亲，死葬以礼，不过如宋儒所谓，避其五患，使封树无暴风之扰，隧域无暗水之浸，斯人子之心无所遗憾耳。今人因以为利曰，葬某山可以发科名，葬某山可以发财帛。则其葬亲非葬亲也，不过藉亲之骸骨而求富贵耳。苟无科名财帛，不知其亲葬耶，否耶？且《家礼》云，人因争各房风水，而致日久令亲于暴露者有之，又贪风水而令其亲于高山绝险穷谷深渊以致遥远难祀者有之。死葬以礼，不可妄信也明矣。
第二十八节 堪舆不合正理
客曰：堪舆之家，观山似乎有验？
答曰：堪舆之家，岂有不葬其亲也哉？其度地相穴，当必至精，宜先有以自验矣。乃杨筠松作《憾龙经》，曾文迪作《青囊序》，未能倡大其后人。即今祖其术者，子孙未必富贵显达，岂真善为人谋、而不善为己谋耶？只邪术，同占卦同，其理可辩也。
第二十九节 娶妾不合正理
客曰：不孝有三，无后为大，贵教不娶妾何也？
答曰：据子之言，则伯夷叔齐应有不孝之污，何称之曰圣人也？何其愚蒙若是耶？或曰：先贤、圣称之不一也。嗟乎！圣人则百行悉备，无后而可以为圣人，则无后亦何伤于不孝也？况诛不孝，律有严条，而不及于无后之举，何矧其为大也乎？盖子之有无，非吾人可得自主，而全系于天主之圣意也。虽朱子云：“不娶无子，绝先祖祀。”不过为娶妻而言，非为娶妾也。且孝之一道，在体亲之心、菽水承欢、继志述事之为，非谓有子而得孝之称。且世之人孰不有子，而不得一孝之名？郭巨埋儿，反居于孝之列，则非以有子而称也明矣。况娶妾违乎天理，天主初生人止一男一女，故一阴一阳谓之正道，若有二，则邪而不正。夫一女不得有二男，一男亦不得有二女，同是一理一情。夫妇彼此相结信，若彼此有邪淫，则夫妇反于婚配之信。且娶妾夫妇多致不和，妻妾相妒，儿女相争，家人各有偏向，合家不宁矣。所以圣教严禁娶妾者。
又曰：既无后为大不孝者，佛家不但严禁娶妾，且禁娶妻，则全无后，亦存不得人类，因何贵国不但罚诛之，而且养爱之乎？
第三十节 一夫一妻是正道
客曰：尧以二女妻舜，然则圣人且有过与？
答曰：孔子、孟子、曾子、子思等，非圣贤也哉，皆一而无二。然尧妻以二女，而舜受以姐妹也。《易》云：“二女同居，而志不同行。”岂圣人撰之而圣人反之？不同行，志必不和而乖争，圣人安可以致人乖争也？但要知一阳当有一阴，一阴当有一阳，如一天一地，一日一月，各有符节而不紊焉，安可以耳目为理也哉？《易》云：“一阴一阳之谓道。”
第三十一节 男女有别之理
客曰：“天主生人，何以有男女之别，此实难解。”
答曰：请问，何以有天地、昼夜、雨睛、冷热、云雷、日月星之各别、各动焉？即月有盈亏，海有潮涸，禽兽有雌雄、牝牡，木有桃李之各别，亦何为也哉？况桃不为李，李不为桃，稻不为麦，麦不为稻乎，各类亦然。即子亦该答吾问，因为万教公者愚哉？万物当有次序，以依各物本类，传生而保存。若禽兽无雌雄、牝牡，人无男女，安有传生而保存其类哉？
又虽天主常常从虚无中能化成男女，或止男或止女。不要如是者，因人无父母妻子戚属之亲，岂有和爱而顺命，天下安有宁日哉？所以天主可怜吾人，生男女而相育，即五伦始于此。不观孔子系《易》云：“有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣。”安可读其词，而不思其义乎？
第三十二节 庶子不合天主圣意
客曰：灵魂既属天主赋我们，娶妾既不合天主之命，因何天主亦赋庶子之魂乎？岂非亦合于天主好生之德、人伦之重事乎？
答曰：子或信天，或信佛等，灵神既属其赋，子辈娶妾既不合天与佛之命，因何天佛亦赋庶子之魂乎？岂非亦合于天佛等好生之德、人伦之重事乎？
又曰：既岂非亦合于佛好生之德、人伦之重事乎，为何佛教不止严禁娶妾，且严禁娶妻耶？
又曰：佛家云万物都归为佛也，则佛氏与人、物者亦然，因何子辈自己命，相反之命就是严禁娶妻与妾，子辈都有妻并多有妾耶？
又曰：既万物都归为佛，则子辈都是佛也，子辈祈求佛？官、财帛等，祈求于自己也；亦和尚诵经于佛，诵经自己也。不然，佛分开于各物，子解汝只迷路圆也。嗟乎！天主既赋万有本性，该许各行其本性之效，精血相结合，若全为洁净，因男女相合之际，无病或无别阻碍，本然生肉身，其肉身以成，而存者要本灵模，则灵魂也，所以天主赋之灵魂。不然天主阻碍各物之效验，则天主空虚赋他本性。犹撒种然，其地与谷俱好，自然发生，虽谷系窃盗一般，若谷因偷盗无发生，是古怪之事；则虽有妾不合天主之命，而生者亦犹是也。好生之德，人伦之重，止有一男一女，因合理也。有妾不但不合天主之命，且犯天理。前有答犯天理，岂合得天主圣意耶？
第三十三节 模质为天主造物之理
客曰：天之生物，各有阴阳之理乎？
答曰：《易》云：“一阴一阳之谓道。”又曰：“太极生两仪”，则阴阳；“两仪生四象”，则太阴、太阳、少阴、少阳。然一阴一阳之谓道，即道本为乾坤、日月、大小星辰。朱子曰：“道者，日用事物，当行之理，皆性之德，无物不有，无时不然。”则无物不为天地、日月、大小星辰也。子思云：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”则一阴一阳全归道者，修阴阳之谓教也。《汇》曰：“阴气流行之谓阳，阳气凝聚之谓阴。”如此阴阳一也，犹人或行流或疑黄蜡为蜡也。
若女为阴，男为阳，或阳为男精，阴为女精，此是止女为阴或其精也；及止男为阳或其精也，禽兽阴阳亦然。若阴阳诸说，模质二者，万物有以该成各物全本之性。譬如各人有灵魂，有肉身，其肉身为质，灵魂为灵模；草木身为质，生魂为模；天、地、水、风、湿等各有本模质者，与该成其性焉。所以天主生物，赋各各模质者。
第三十四节 拜北斗不能延命
客曰：北斗主人之生死，拜之延命，不知是否？
答曰：天有南北边，曰北极南极者，不过如门斗枢耳。或云：有以北斗为北极者。嗟乎！星之体类乎天，但其为更透光者。因其体更易受得日之光，枢纽之北斗，安有灵魂觉耶？无灵觉安能主人之生死，拜之延命耶？拜之如拜门斗也，子问之，吾安得不哂？
第三十五节 天之形体
客曰：天之形体如何？
答曰：天之形体，坚而透光。天主造天，用水为其质，其透光为模者，模质相结而天成焉。其虽无灵觉，无朽烂，盖都不系于四行之气，亦无对克，所以常在也。
第三十六节 地之形体
客曰：地之形体如何？
答曰：地之形体重而黑，天主从虚无中化成地，常定而不动。若有动，春夏秋冬四季年年不一也。盖天下之域有异，或热如小西洋，或冷如沙漠，有六月常昼，六月常夜者。若有迁移，必有新域。贵国自古至今，四季如一，可知地常安妥矣。
第三十七节 日月之形体与日月之蚀
客曰：日月之形体如何？日月之蚀又何也？
答曰：日形体坚圆而极光明，月形体坚圆而黑暗，其光皆系来于日头之射影也。欲知日月之食，当知其周旋普天下。譬如月在贵国地上，日在下，若地遮日光，月之缺光，则为月蚀也。日天高于月天，若日月旋行相对，月遮日光则为日蚀。若月全遮，则为全蚀；不全遮，亦不全蚀也。月蚀亦然。
日周行完程于三百六十五日三时，其周行完为一年。冬之初起，日头亦起，才回从南边向北，到夏至，日子渐渐起长。夏至起，日头亦起，再回南边，那时日子渐渐短也。进教者更有定算焉，则从圣多默瞻礼，至圣若翰保弟斯大瞻礼前二日，而日子有长。从圣若翰保弟斯大瞻礼，至圣多默瞻礼，日子有短也。
第三十八节 辟羿妻奔月之妄
客曰：有云羿妻偷王母药服，遂奔月宫，以为嫦娥，不知是否？
答曰：此乃道家妖谈，非明理君子所当信者。月形躯不过一坚圆球，圆球岂有宫乎，无宫安能居住耶？又月所在炎热难当，因近日头，并近火界域，岂能活得物耶？又云万形躯属四行之气，以活及存者其生活久不得，而惯常可知。并人止仅一百岁，嫦娥至今有四千年，岂能还在耶？
或曰：羿妻变为仙女。曰：既羿妻以变，其亦不在。因变化解说一物变于别物者，譬如人食饭菜，六畜食后都变化于人身者，不然人不止有本身，其有以个个食物本身者，岂有此理？羿妻既变化，岂有本身乎？
又曰：既古时有此药，因何今时无耶？若今时有，何贵国人不用此药耶？有用为何不奔月宫？有奔则月宫不止羿妻在也，及多男女矣。若此，因何子等独信羿妻服药能奔月宫，别人虽服药不能奔乎？为何王母服药无奔月宫乎？今无此药，自然古亦无。又既羿妻偷王母药服，亦奔月宫，何能走得耶？因从地至月，所在无路无水，何能奔得？凡形躯奔走，必要坚凝之路焉？
第三十九节 辟月中丹桂之妄
客曰：月中既无嫦娥，岂无丹桂？
答曰：月形躯中有黑点者，如人面有黑痣一般。所以愚人见之，想其黑点以为丹桂者。况月之处，炎不能活物，都与树相克，岂得生存丹桂之树也乎？
第四十节 辟嫦娥、丹桂、雷神之说
客曰：嫦娥、丹桂、雷神，皆有书载，汝曰无此，然则书亦无足乎？
答曰：古人信经不信传。孟子曰：“尽信书，则不如无书。”凡百事迹，当以心究其理，辩其是非，不可以耳食目食遂为确据。但今之人，不以心为心，而以耳目为心者，不知凡几矣，深为可惜，深为可笑！孟子曰：“耳目之官不思，而蔽于物，物交物，则引之而已矣。斯语诚然！
第四十一节 （阙节）
第四十二节 风、云、雷、雨、流星之理
客曰：有谓风云雷雨自天而降者，有谓流星降于天体者，有谓润泽则雨师之挥洒，怒号则风伯之鼓吹，震响则雷公之奋武、电武摇光，其说多端，不知是否？
答曰：风有三界域，下界在地面，中界在更高，上界又更高于中界焉。日头热气及天星之气于地上，拔起其乾气，只地气因湿热为轻也，本然上升，升至第二界之风，若其汹湿热之气，其才回下涌动第一界风，所以有吹风也。云为水之湿气，其气一星拔起，升至第二界之风，其风冷，造水湿气为浓厚，即为云，其云变化为雨也。
雷光为大热气者，云者于大汹涌抛弃也。其闪电者，为小热气也，云者相触发火热气，只发火发气为闪电者，其闪电舜息中消灭也。
雷响者为云相触及多次热气进云中，其云因近于第二界之风，为浓厚热气要出，因云浓厚出来，不得那时热气于汹涌破其云者，所以有响焉。
流星不过热气，其气到于第二界之风，冷气汹涌，丢抛热气，所以愚人见之说为流星者。则岂为□于天体，并岂润泽为雨师之挥洒，怒号为风伯之鼓吹，响震为雷公之奋武、电母摇光乎？
第四十三节 雷霆击人
客曰：雷霆击人，此乃天主之罚乎？
答曰：天主至公，无善不赏，无恶不罚，所以几次用雷霆以罚恶人，多次不用者，但许雷霆击人，因不要阻碍物本性之效验。不然物无定效验，都为常乱也，即我们难用物也。然天主阻碍火不烧、水不湿、风不吹、地不坚、日不光、月不盈亏，各物效验亦然。天下人不但用物顺其本意，且都为常乱，犹天子统治本国，该多次罚大罪人，几次当许其罪者。盖天子若要罚万罪人，亦不但无次序，且都为乱也。统治主该容及罚多罪者，所以天主多次罚恶人，亦常许万物发其本性效者，但几次阻碍物本性效者，以显现其全能，并其仁爱人之恩，吾人始知敬畏也。
又假如天子立国法以治其国，若常阻碍律法效验，不止一国常乱，且天子自相反也，天主治万物亦然。
第四十四节 四行之理
客曰：自古以来，皆曰五行，金、木、水、火、土，西洋则曰四行，水、火、气、土，何也？
答曰：子欲明只道理，先该知四行本性之事情。则火十分为热，并有燥气，差不多亦然。土十分为干，并冷气，差不多亦然。水十分为冷，并有湿气，差不多亦然。风十分为湿，并有热气，差不多亦然。形躯之物都包涵四行之气，则热干湿冷也。四行不是形躯本体，止为形躯体附赖者，然形躯有饥爱食干之物，有渴爱食湿之物，日用常行之事也，都不爱食金木二者，依理，金木岂为元行者乎？
第四十五节 儒者亦当进教
客曰：我辈遵守儒教，力行不倦，尽足存养，奚用进教也乎？
答曰：既是，请问尧是儒否？革封人有祝其富寿、多男子，帝曰：“多男子则多惧，富则多事，寿则多辱。”况尧不止是儒者，且为天子也，尚不尽足存养，不然无此三忧也。如此，虽子辈遵守儒教，力行不倦，都不尽足存养。因人心息止不得到能得本所向，如万物祈求本所向，犹石要下坠，因万重之物，本然求下所在；轻物如火求上所在，因轻物之所向要上升，不然息止不得。若无别物阻碍，人心亦然常求其本向，就是其本造恩之主，所以虽人遵守不拘何教，其心息止不得，虽教为圣也。教者，不是人本造主，遵守圣教，不过所用引人能得其真所向已耳。如人要朝天子，先必行路，方能得到而朝之，圣教亦然。盖是正路以能得人心所向也。如此，虽教是圣人遵守，力行不倦，亦不能尽足存养。此圣教是天主之道理，则以人能得其本所向，该遵守天主圣命也。其详明载在下卷。
又曰：子云止理肉身，不理灵魂。灵魂实为人至尊者，因灵魂，神也，所存养是神，惟行公道之事，省察其本来历，然后明得其授造之事情者，以常爱慕之，及死后享其无穷快乐。灵魂无消无灭常在，所以相似于天神，肉身为人之下分，常愿能得财帛，不分义与否，邪淫等事常爱行者，死后全归土也，所以相似禽兽，皆为古圣贤所不行者，不然岂是圣贤也？行善之事，自然该力行不倦，但有功劳，不然岂为得圣贤乎？天主圣教全引人以能得万德之事，岂无用进教乎哉？
又曰：既遵守儒教，力行不倦，尽足存养，奚用常爱慕荣职？既得之爱恋未已，尚欲尊荣乎？因何儒者多有宗佛老之教耶？则遵守儒教，力行不倦，无尽足存养也，不然，奚用进佛教乎哉？且佛教为邪教，予前已述。
第四十六节 行善为有所为而为
客曰：人之为善，当率性而为，不可有所为而为。若畏天主而为善，岂非有所为而为乎？
答曰：子前云：“我辈遵守儒教，力行不倦，尽足存养。”今曰：“人之为善当率性而为”等言，曰：依子言，尽足存养系于力行不倦，以能遵守儒教者，则以人之为善，可有所为而为，不然，则子曰“我辈遵守儒”等言皆不着也。
又曰：力行与率性不同，因力行有功，率性无功，不然，不拘人顺所本性者有功劳。依子言，以尽足存养，该力行不倦，则以人之为善，可有所为而为也。子言皆孩童顽耍，仰吐口水自回其面也。
又曰：凡人要做事，该有本意所向。如读书者，以为得智识，并为得爵位者；为商贾者，以为得财帛，百工亦然。不然能不得其所向，或其做都是乱焉。或为如疯颠，或如禽兽之行，疯颠禽兽都率本性而为，不然无性也。有性本然有率性，如火自然烧，则以率性依理可有，所为而为，即天理也。天理教人孝敬父母，盖生养吾人，则依天理，岂不当敬拜一大父母？所养生吾人，天主是也。或曰：率性同天理一也。曰：禽兽等物都率其性。盖率性之谓道，无物不有，无时不然，则禽兽等物有天理，有天理有智、仁、记灵魂三司者，岂有此理？不然，则禽兽等物能言与推论，及有人全事情者。今禽兽等物无天理，则率性与天理不同焉。
又曰：修道之谓教，则以为善该修率性，不然无教者。天理同，立教者止能得修率性，即率性与天理不同焉。则人之为善，当修率性而为，并可有所为而为焉，不然依理修不得率性也。
又譬如天子该有律法，不然，依理治不得国家，且一国都为常乱也。有性该有天理，与治性其率焉。不然性从其率，都是一常乱焉。可见如疯颠贼盗瞒骗等不好之人，该知与人为善，可有所为而为已。
又曰：古圣贤为善，因何皆归功于天而已，拜天可有所为而为否？不可！古圣贤之言不着则：“郊社之礼，所以事上帝也。”孟子曰：“虽有恶人，斋戒沐浴则可以事上帝。”《诗》云：“荡荡上帝，下民之辟”等，予前有述，无容再赘。孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”则该有所为而为焉。不然儿女不可敬畏父母，及臣民不当敬畏朝廷。或曰：该敬朝廷因其为本国主，亦当敬畏其父母，盖为生养之恩也，则岂非有所为而为乎？何况该敬畏一个大根原，无始无终，常生常王，天地大主，常造生养保存万有乎？孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信乐善不倦，此天爵也，公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵而人爵从之，今之人修其天爵以要人爵，既得人爵而弃其天爵，则惑之甚者也。终亦必亡而已矣。”则该有所谓而为焉，并可畏天主而为善也。
又曰：既人为善，当率性而为，不可有所为而为，则孔孟等圣贤之道理，有何利乎？为何国有多先生以此道理教于小子耶？若有只道理以教人为圣贤，岂非有所为而为乎？孔子曰：“君子之道四”，则以为君子有四所为而为，子思曰：“君子之道，造端乎夫妇”，则君子之道有所为而为也。又曰：“君子居《易》以俟命。”则君子有所为而为也。《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子于止知其所止，可以人而不如鸟乎？
第四十七节 睡梦之理
客曰：然则梦乃灵魂之所发耶？
答曰：明达此理，先该知道睡之缘由者。睡之缘由，因脾胃之稀热气升上于脑囊者中，脑囊为冷也，听以脾胃之稀热气在脑囊做为浓厚者，塞外五官之孔，如日头热气与天星之气拔起，地之乾气升至于中风之界，中界风冷，故地气热为浓厚遮日，脾胃之稀热气升在脑囊中亦然。若气极浓厚，睡为极熟；不甚浓厚，睡亦不甚熟。那进公觉用其相做梦也，犹水浑浊之极为浓厚，斯时不见人面，但慢慢水清，若略清，虽照人面不明，亦照得人面者。人睡中，公觉用其相做梦者亦然。
第四十七节 天主在天之外
客曰：天上之外，尚有何耶？
答曰：止天主在也。盖天主本为纯神，性体无限，尽天主万变移不得于其全能。天上之外，造得千百新天地，比现在更好更妙，天主常在天上外者，不然，天主要化新天地，该新去那边，则天主变移得，变移得不是天主也。
或曰：天上外都是空者，无所在，何能天主在得耶？曰：天主不曾化成天地万有在那里乎？天主止在如现在，现在与自己者，天主本为纯神，神不倚赖于物者，若倚赖于物，物该在于天主之先，若此万物是天主也，岂有此理？则天主不曾造万有，该在与自己者焉。
第四十九节 用夷变夏之理
客曰：吾闻用夏变夷者，未闻变于夷者也。
答曰：子何不闻，佛教是小西洋天竺黑人国来耶？但亦未察教之合理与否，合理当遵守，否则弃之。物该次序，不然皆为错乱。万物该归一大根本也，如一家有一家长，一府有一守，一省有一抚院，一国有一君，皇天止有一日，天上天下该有一大主，统治万有，并该有一定法，以治臣民者。贵国有多相反之教，岂有定法乎？无定法，何能夷人变夏耶？且夏该变于夷者也。常闻先儒有云“东海西海，心同理同”之说，斯语诚然，人何多疑而不至察乎？
第五十节 天主教之书无文气辩
客曰：吾观贵教之书，多无文气。
答曰：请问，为何先生教初学者，不教做文章耶？自然不教，因初学未达文章之意，认得字后，始教之也。故西儒做书有用文气，有无用文气者也。
第五十一节 西士无不轨之事
客曰：或者西士在中国藉传教之名，而谋为不轨之事？
答曰：未闻海外之人谋中国也。西洋之距中国九万里之遥，三年航海，而谓以数儒生谋为不轨之事，万无此理。且西洋国君岂肯违离故土，舍父母妻子，万死一生跋涉劳苦，老死他乡，以谋万不可几之利？然忠臣义士为君致命者，莫不望爵禄富贵，不及其本身，必及其子孙。况然一身无妻无子，既不为己身之荣享，又不为子孙之基业，人而出此，非愚则狂，而谓无求无欲、不婚不宦者为之乎？又凡有谋于人国者，必内外相通，前后相应。乃以九万里之遥，航海而来，非三年不至，且海外风涛难以逆料，求一字相传，奚啻登天，况其他乎？虽至愚者不应作是想，虽至愚者亦不应作是语矣。
又西士在中国有一百二十年，从到至今尚有多在朝中，侍君左右，治理天文。前朝受隆宠，现今又受特恩。若西士有谋不轨之意，君不知觉否？若有其意，如此之久，岂能隐藏其意者？当今朝廷特典隆恩，朝内锡建天主堂一座，可谓信如手足矣。又论播传，明显西士皆为忠臣义士者，所以许其国内不拘所在，构做天主堂，以传其圣道理，锡谕于左。
大学士伊桑阿钦奉上谕：
前部议将各处天主堂照旧存留，止令西洋人供奉，已经准行。现在西洋人治理历法，前用兵之际，制造军器，效力勤劳，近随征阿罗素，亦有劳绩，并无为恶乱行之处。将伊等之教，目为邪教禁止，殊属无辜，尔内阁同。特谕。
康熙三十一年二月初二日谕
礼部尚书降一级臣顾巴代等谨题为钦奉
上谕事：该臣等会议得查得西洋人仰慕圣化，由万里航海而来，现今治理历法，用兵之际，力造军器火炮，差往阿罗素，诚心效力，克成其事，劳绩甚多。各省居住西洋人，并无为恶乱行之处，又并非左道惑众异端生事。喇嘛僧道等寺庙，尚容人烧香行走，西洋人并无违法之事，反行禁止，似属不宜，相应将各处天主堂俱照旧。
释客问上卷终
释客问下卷
第一节 天主存在
客曰：有天主何凭据耶？
答曰：天主二字，是造天地神人万有之主宰。当初无天地万物，而后始有，必定先有造之者，因凡物不能自成，犹房屋必先有工匠架造而后成。有儿子必先有父母所生而后有。若无工匠，岂有房屋？无父母，岂有儿子？况无造物者，岂有天地万物乎？即见万物之次序，可明白有主宰掌管，不然万物必乱。何则？如一国无王，一家无长，其国其家必乱。天地万物之次序从来无错乱，岂曰无主宰掌管耶？犹吾人虽未到京都亲觐天子，但看国内次序无乱，谅京都必有一天子掌管其国，即一省有一抚院，一府有一太守，一县有一县令。可见一国有一天子，国内之人咸从其命，不然无次序，一国必乱。又子仰看日月星辰之次序，年年四季如一；太阳皆向东边上，月则初八上弦，十五则对月相望，月月皆然；潮水依月，月上水长，月落水退，日日如一；春夏秋冬四季，年年不差一点。春则种植，树生萌芽而开花，夏则结实，秋则缺叶，冬则有寒，夏则有热，春秋皆暖，从来未见四季有乱。即禽兽同类本性，如犬本性吠，天下之犬吠相似；鸟鸣各类各别，其声空中虽多而不浑杂。草木亦然，李树今年生李，推之次年、十年所生如一；桃树生桃，李树不生桃，桃不生李，各树亦然。看万物次序，可见有主掌管，不然就乱，一时亦不能相合相连也。
或曰：如是者皆自然现成之事，何有天主掌管乎？曰：此妄言也。若天地万物无主宰，断然无次序不能安平，犹一国数百年皆为太平，百姓相爱而不相争，家给人足，小人皆顺大人之命。若有人曰：此国太平皆是自然现成之事，何有皇帝掌管乎？此言可信否？决不可信！因国内无君，则敬畏无人，听命无人，则人人都要为尊，各欲顺其自便之意，无礼无律何有太平耶？况天地万物之次序，千年如一，分毫不差，岂无主掌管乎？
又即见世间多样美好之物，天地齐整，安得不认有主掌管？果非现成自然者，如有一大房屋，外面极齐整，里面有多景致，有多珍宝，花园、果品、六畜、禽鱼诸物皆备其内，若人见此屋，自然问其屋是何人掌管，而积聚斯物耶？或曰：无人掌其珍宝品物，皆是自然而有，斯言可信否？果然，是可笑之言。必曰：此屋之齐整，珍宝布列，禽兽畜岂无主人掌管，断断不信，子未知耳。子今仰观天之日月星辰□其上，群鸟噪于空中，海中之鱼，大小异类，山川精秀，草木茂盛，五谷六畜，果品诸类备办在世，以养吾人，子想只等之事，岂无主掌管？自然有主，予所称天主是也。
第二节 天主系无原之原
客曰：天地万物既为天主所生，天主又何人生之耶？
答曰：天主无所从来，因为万物之根而无根，万物之原而无原者。万物有始有终，如草木禽兽等；有始无终，如天地神及人之灵魂，因皆天主之所生故有始。惟天主无始无终，常生常王，为万有根原，犹树之花果枝叶皆从一根生出，无根即无树，又不能有别根而生其根者。万物都从天主生出，无天主无万物也。若天主有从来之原，非天主也。因那一根生天主、为天主，那根在天主之先，必定为尊贵于天主，犹父亲生子，父必在其先，所以父为尊，而子为卑。若天主有所生之原，何得谓无原之原乎？
又即各人良知良能，该想曰：我虽为父母所生，父母为祖父所生，祖父曾祖所生，历而推之，所自出之祖是何人生之也？必定有无原之原而为生人者，就是天主也。其尊无对，其贵无尚，先万物无始之始，以为万有之原也。所以生物之能为其本职，赏善罚恶之权为其主，至公无私，无善不赏，无恶不罚，万世之前如万世之后，不能变移，吾人奉敬之不能增其荣光，吾人逆其性命不能减其荣福，因其荣光荣福皆是自有，非由人来也。若国君之权，臣民尊之则为天子，逆之则为独夫，因天子之荣光皆由于百姓。天主万福充满，本自有于生人之前，如生人之后。无所不能，无所不知。若有所不能随其圣意，便非天主；若有所不知不能管治万物，审判人之所行，赏罚人之善恶，亦非天主。如天子无赏罚之权，何得谓天子乎？所以天主之威明令人可惧，天主之全善令人可爱。天主玄妙之事无穷也，奚能言其万分之一乎？则岂有人生之耶？
又问：万物既天所生，天又何人生之耶？有人生之，则那人在天之先，为更大更贵于天也，如此上古圣贤归功于天有大错；盖不归功于一大根原不错，则圣贤为天一大根原也。如此，万有之原依理皆为一，不然不是大根原。只一大根原，惟为天主也，则天主无物能生之也明矣！
第三节 天主惟一
客曰：天地之大，不知有几个天主？
答曰：子始云：“上古圣贤皆归功于天而已。”请问：“天地之大，不知有几个天？”或曰：天止一个，因上帝当有一个。悲夫！既上帝不是天主，况大根原该为一个，因是造万物之主宰。既上帝是天主，依子言，古圣贤认天主亦惟一，不然，何其皆归功于天而已，且皆归功于多天焉。子思云：“天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。”嗟乎！天主乃是纯神之体，无所不能，无所不知，无所不在，前已有述，不必再言。犹一国止有一王，一家止有一长。若国有二王，家有二长，国家必乱，不能安平。天地万物古至今次序无错，则岂有二主乎？孔子曰：“天无二日，民无二王。”又岂上有二尊乎？天主自有全备诸德权能，其造成万物止惟自主。若有二主，万物必须有异，只一个所有，必定那一个所无，所有为全善，所无非全善，非全善必须有亏于善，既不得为全善，何能为得至纯无杂之主乎？
又若有二主，各有本权，各有本意，只一个所愿，彼一个或不愿；一个要造某物，一个或要坏某物；一以能造，一以能阻；假如一主欲日往南行，一主欲日往北行；一主欲冬，一主欲夏；岂不错乱？今既明白看见日月诸星各行其道，春夏秋冬四时八节，又万物变化，其行动、其次第、其向本等，千年如一，一毫不错乱，则推论明知掌管万物者，必定是一主而无二，有二主不得谓全能，既不得谓全能，何能为生天地万物主宰乎？
第四节 天主之神
客曰：天主之神则如何？
答曰：太阳早出之际，若有红色后有云蔽，或变异其色，人见之曰，只日色皆为风雨之兆，但太阳本体无黄白色等，因太阳本体止是光明也，亦变不得。虽人常说太阳有红白变黄之色，其多色之故，因天地中有多样之气，其气发生多样之色也。
我们要论天主之妙处亦为如此。因论不得其真圣体，止可论得如其圣效验者，所以我们称其多样之名。若我们想天主，如刑罚恶人，称其为公罚；如赦人罪，称其为仁爱；如化生万有，称其为全能；如统治万物，称其为全知。因其各事情，我们称其个个名者。虽然人论天主事情，称其只多名也，其妙处都不相分开，因都是一成纯神体。如太阳无红色或白变黄之色，不过为人之意想耳。太阳止有一极光，其光超越万色之上，如此天主无那妙处如我想。且天主是一纯神之体，超越万妙之事，但称其此等名者，因我们明悟于一个名字，觉不得其圣体妙处也。其无形无相，非可以耳目视听者；自有万德万福、圆满无缺，并无福德可加；常生常王，无有穷尽；无所不能，无所不在，无所不知，全是玄妙性体；天神不能通达，何我们人能通达耶？若天神与人能通达其圣性者，何得谓天主也！因神人之明悟皆有穷尽。如日光有穷之物，无一人能定仰其光，而无一人能尽究其光；海水虽深而有底，亦无一人能见其底。此有限之物，吾人尚不能尽究其事，况天主纯神之妙，吾人安能尽达乎？犹杯棬不能尽载海中之水，因杯之器小，海之水多。人之明悟比天主纯性之妙，奚啻杯与海水之足譬哉？则人何能尽达天主玄妙之事耶？
又曰：如我们灵魂之事情全通，不得因是神也，何况人能通明得天主之妙处乎？但如人认得灵魂为其效验，就是灵魂俾活肉身，使其动长及推论爱记得等事情。如此人虽通达不得天主之妙圣体，但认得天主者，盖时时不断见多样之效验，而万物化育并其次序等。
第五节 天主无始无终
客曰：天主无始无终，何也？
答曰：天主乃自有者，其有非由外来之有，所以为无始之有始也。若天主有始，必须有时无也，天主既有时无，必定先有施其有者。此施其有者，又可推论其有从何而来，或曰如此之远，人之明悟，自不能推论到于无穷际，断然有所止其所止者。必无有所从始，而为自有者。曰：所称无始之自有者，天主是也。犹万出于千，千出于百，百出于十，十出于一，其一乃为诸数之始，而无别数在其先，何必再问一之一从何来乎？若一从有于别一，一非一，乃为二等耳。天主乃为万有之始无始者，万物之原无原者，何必再问其始乎？
天主不能有终，若天主能有终，非天主也，何则？凡属能终之物，其缘故有二：其一，由物之内有相克之情，如人肉身有水火气土之异情而相克，所以能终，其余形质之物亦然。天主至灵无形，则无异情相背，无相背何有终耶？其二，由于物之外，因物有施其有者，而常保存都系于天主之圣意，如热气都于属火或于太阳者，无火与太阳，必无热之气，万物都系于天主之圣意亦然。若天主不赋赐各物其有，本然无物者，若天主不保存各物之有，就灭而归虚无者，惟天主自有，所以无始无终也。
第六节 天王无所不能
客曰：天主无所不能，何也？
答曰：天主无所不能，乃为全能也。凡物之能从物之性，性愈尊，其能愈大。如人之能大于禽兽之能，因人之性尊于禽兽之性；天神之能大于人之能，因天神之性尊于人之性。天主之性，至尊无对，至高无匹，圆全无缺，其能必为全能而无所不及。
凡物从其性之事情，如太阳是光之原，盖天主赋其本体为万形光之原，所以凡物能受得光者，都是太阳来也，如月星辰之光，都是于太阳来者。如是，凡有其有，都是于天主来也。天主无所不能，因其本性无始无终，所以从无中化成万有，不为全能，断天主不能出于无中之万有，则天主岂不为全能者乎？
第七节 天主无所不在
客曰：天主无所不在，何也？
答曰：天主无所不在，盖天主本体通达万有，如火气通达烧红之铁，而分开于物者。因凡造者，当在于其所造之先。天主保存凡所造者，无物无所天主不在焉。凡造者，必近合于所造之物，如手动某物，手必须近合于某物，以动得他。天主为万物之原，并常存他，所以必常合于物者，则天主无物无所不在焉。
天主有四样之在：第一样之在，曰以其权能在，就是万物都属于天主之权能。如一国臣民无一不属国君，所以君之权能在于一国。天主亦然，因万所万有无一不属于天主者，所以其能无所无物不在焉。第二样之在，曰以其体在，犹予坐一椅，予体止在此椅之内，而不在此椅之外。天主以其体在无所不在亦然，因天主性体通达万物之内，如灵魂在人，通活遍身。天主尊体，通透充满万所，因此万物之运动保存必原于天主在其内，所以天主全在万物大小精粗之中，不然其物消灭。如人之灵魂不在一肢，其肢死而不动。天主是如无底之海，万物如一包面放在海中，其面外水无所不包，内无所不透，天主透达万物之内外亦然。所以万所万物不能包容天主尊体，而天主惟包涵万物万所，因其性体为无穷际焉。第三样之在，曰以其现在或以目在，就是万物现在于天主之前。如予在客堂，凡在客堂之物皆在予前。虽我身不移动，客堂诸物各各显现于我。如此凡已过、现在、未来之事物，其所运动并神人之意思言行，都在天主之前而，无不常见焉。第四样之在，曰以其宠爱在，就是凡进教之人无罪，得天主圣爱。因人忠心尊守天主圣教之十诫，如臣民忠心敬事尊守天子之命，能得其宠爱焉。只宠爱之在，止天主在于进教无罪人之灵魂，别三样之在，无人无物无所天主不在，不然万物就都再归于旧虚无者。
第八节 天主无所不知
客曰：天主无所不知，何也？
答曰：天主无所不知，乃全知之谓也。凡已过、现在、未来事物，并神人思念言动，天主了然明达，无一不知。天主为造生万物之主宰，则以造保存统治他，必定该知道各物之事情。天主是至公之主，而赏善罚恶之权惟在天主之手，则必知神人心思言行之善恶，以赏罚者。天主不独知已过、现在、未来之事物，且其知为无际之知。天主从无始至无终常见万有，如人登高楼，地下之人或有已过者，或有现过者，或有未到者，一举目而即见，天主超越乎万事物之上，所以事物之前后现在，一举目而无不知焉。
第九节 天主全善全美
客曰：天主是万善万美之原，何也？
答曰：天主乃为万善之善，无善不备；万美之美，无美不全是也。天主赋赐各类本性之事情，譬如天主赋各人一妙灵魂，其灵魂包涵明悟、爱欲、记含三妙之司，赋太阳其美光，亦赋各物其本性之处，如吾人常看见。如此天主，必定为万善万美之原，不然赋赐不得各物本性之妙处，犹光无一不发于太阳，河水无一不出于大海，万物之美善亦无一不出于天主者。
第十节 天主保存万物
客曰：天主为保存万物，何也？
答曰：天主时时不断保存万物，若一舜息中不保存，则万物就灭而归于原旧全无矣。犹火热，水亦保存其热，若火离于水，其水就归于原旧本冷者，天主保存万有亦然。又犹太阳光照天下，若一时不照，即都归暗也，天主俾生万有并存其有亦然。可见万有并其保存，都系于天主之圣意也。
第十一节 天主无形质
客曰：天主无形质，何也？
答曰：天主至灵纯神之性，缘无形质也。凡有形质之物，必有限际，而为彼所汪容者，既为彼所包容，其所必大于其形质，如刀藏于鞘内，刀为质，鞘为所，其鞘必大于刀。天主玄妙之性为无际，岂有所可以容载？既无所能容载，必无形质矣。
又天主无所不在，处处在，若天主有形质，人人都看见他，自开辟到今，无一人看见得天主，则其无形质也。此理甚明，无容多赘。
第十二节 天主三位一体
客曰：天主止有一个，何能包涵三位乎？
答曰：此为天主圣性之奥，超越人性之上，吾人安能知也哉？但欲略知其意者，非譬之不能也。天主第一位为父，天主第二位为子，天主第三位为圣神，虽位有三，而实一个天主。因三位共是一能、一善、一福、一体也。即三位何有先后大小之分耶？如人止有一个灵魂，但包涵三司，即明悟、爱欲、记含也。明悟不是记含，爱欲不是明悟，亦不是记含。盖有多事物，人能通明其理，或忘记他，或恨爱他，但通明其理不是爱恨，亦不是记得他；而恨爱事物者，不是通明，亦不是记得。因通明事物，惟明悟之本分；记得事物，惟记含之本分；爱事物，惟爱欲之本分。如此，三司者不同焉。但三司只为一灵魂也，明悟是灵魂，爱欲是灵魂，记含是灵魂，但不是三灵魂，止一灵魂也。如是止有一个天主，包涵三位焉。其父之位不是子位，圣神位不是父之位及不是子之位，虽父是真主，子是真主，亦圣神是真主，不是三个天主，止是一个天主也。
第十三节 天主父生天主子
客曰：天主父生天主子，何也？
答曰：夫天主第一位曰父，第二位曰子，与人父母之生子大相远绝。何则？所谓天主第一位生第二位者，系于自己本体之所生，犹太阳生光，此光非由别物而生，系于太阳本体而生也，则无先后之别可知矣。因一有太阳即有光，天主父生子亦然。
又可比之人对镜，即见自己本像在镜中，纤悉无异，此相从何来乎？缘发于自己之本体，岂有费力时刻传类之事哉，一照而即有也。但人之能止可生虚像，而不能生实体之活像，因照掩而像灭耳。若天主父照见自己之全能全善全福，如人照镜，与己不殊，故生出之像与自己全体相同，只像又非虚像也，真实与父全能善福同为一体，所谓第二位子矣。
又可比于人之想念，如我胸中想自己之体像、自己之才德，即胸中生一肖己之像。若有生活像之能，则此像便是第二位我矣，何有异乎？但人无其能，即想念之虚像尚有能存，因想存而像成，想止而像止也。天主不然，天主一想自己之全能善福，其所生之像又为灵活真实全能善福，与己无异焉。若此，何有先后之殊，天主父从无始照见与想念本体，故从无始生出子也。
第十四节 天主父子共发圣神
客曰：天主父与天主子发出圣神何也？
答曰：第三位为圣神者，系于天主父与天主子互相亲相爱之情，欲明其理，先当明人亲爱之情何如，方可自悟也。如父母爱子，何人不愿其子才智、尊荣、寿乐等乎？但人之爱，徒有其愿而不能全施其志也。天主不然，天主圣爱本为实体之爱，天主父与天主子互相亲爱，本体之妙、本体全能善福即从本体之全能善福实实发出，是所谓第三位圣神也。天主父与子从无始互相亲爱，本体之妙故从无始亦发第三位圣神。由此观之，虽位有三，而共是一能、一善、一福、一体也，则何有分于先后、大小、贵贱乎？引三位一体之奥，虽人之明悟不能究，而实为至理存焉。若云天主从无始独有一位，并无别位互同其福乐者，则天主之福乐似孑然孤立，便缺而不全。若云有多天主，又非至尊无匹、至高无上而为万物之主宰也。
第十五节 天主造物之意
客曰：天主造天地万物有何意也？
答曰：天主造天地万物有二意：第一意是发显其圣妙事情者，第二意是为人。天主造天地万物不是为自己用，天主是纯神，用不着有形之物。又其本体有万好万福，全备无缺，都不须外物者。有天地神人万物，天主之福毫无加增；无天地神人万物，天主之福毫无减少。其造天地万物，都是为我们而用，天主更爱我们人于父母爱儿女者。父母为儿女，先造房屋，预备田地家具财物，然后交与儿女享用。天主亦是如此，造天盖我们，造地载我们，造日月诸星光照我们，生五谷、百果、六畜、禽鱼养育服事我们，生金、银、铜、铁、线、麻等物皆畀与我们费用者也。
第十六节 天主生天神之意
客曰：天主生天神有何意也？
答曰：当初天主造天地之后，未生人之前，从无中化成无数神以奉敬天主，顺其圣命，听遵其旨，并令天神立功后享天堂之永福。其本体无形相，是灵体无杂，明悟极高，其神无数，分为九品，时时不断在天主之前，如天子朝内有百职以听天子之命。天神为天主使用者，或要加恩于人，或出令以显现人，皆是天神降来报于人者。又天主命天神为护守人类，凡人从母胎中，有一位天神至死常在身傍护守其灵魂；并肉身之生，即引导人为善，若人有善念头，皆系护守天神指引。但人听随其默启之事，不敢为恶，死后同其升天堂，共享无穷福乐者也。
天主从无中化成神，即显现其圣意，则天主为其本造主，神之本分为服侍而听命，则顺其圣意。而奉敬者，赏其享天主无尽之福乐，逆其圣命而自恃者，罚其下地狱受无穷之苦。
天神中有一神明悟极高，才能极大极美好，其名称路际弗尔，其见自己之妙，即生骄傲妄想，能与天主相似，欲诸神俱归于伊。三分神其中大约有一分顺之，其二分之心极忠极谦，尊天主圣命，认其为本造之主，此神称天神也，天主即赏其在天堂，报其尊敬之心，坚定于善，永不变易；其余顺路际弗尔者，天主俱革天神之位，罚为魔鬼，俾下地狱，受其骄傲永远之苦，其心已定于恶矣，永不能改移也。
第十七节 天主生路际弗尔之因
客曰：天主既为全知全善，为何而生骄傲之路际弗尔乎？知而生之，陷之地狱，似未仁也；不知而生之，是未全知也。斯二者何居？
答曰：子当将此言自悟也。子之所信，非佛即天，若佛与天既为全知全善，为何而生贵国人多为恶而不善者，如盗贼、贪妬、嗜杀、光棍等乎？知而生之，陷于地狱，似未仁也；不知而生之，是未全知也，二者何居？子亦当解明其理也。此言何异孩童顽耍，仰吐口水，自回其面。
嗟乎！天主交付神人本主意，以用他立功恭敬天主之圣意然。神人用好其本主意能升天堂，享天主之荣福乐；若神人用不好其主意，天主罚其丢弃于地狱，受无穷之苦。天主初生神人，即发明其圣意者，后神人各用本主意，逆天主之命，所以刑罚之，只罪全系于神人自主意，原来都不系于天主圣意也。孔子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”则为善或不为善都在人之主意耳。天主若生神人无主意，则无功无罪，岂有赏罚乎？所以天主生神人，赋其主意，以立功后赏其功；若有过犯，罚其罪恶。天主既甘心生神人，赋其主张，不该阻碍其主张。若天主强迫神人主意，天主岂非空赋其主意耶？如有人白白畀财帛我用，顺我主意，若我用其财帛，彼即阻之，岂非空畀我耶？所以吾人无主意则无罪无功，不然亦该赏罚禽兽之动作，则人本身之动如少则壮，壮则老，行走等动作，亦该赏罚者。又天主要神人顺本意者，正发显其全善，因不要强迫神人之主意，而赏罚神人之功罪，始发明其至公，不然天主岂赏罚他乎？再欲究明其理，请详看上卷十四端可也。
天主从无中化成无数天神，其中有一个头品天神名称路际弗尔，看见其本性美妙才能最大，用本主意即生骄傲之罪，天主即革天神之位，罚做魔鬼，其美妙变为丑恶，丢弃于地狱，受其骄傲当罚之刑。若路际弗尔要谦让，奉敬天主之命，在其主意之上如别天神焉。
犹国君甘心举一下民，立为众臣之首，然此民不独不谢其君之隆恩，且自夸而逆命，要与国君并其位，同其尊，国君罚其罪，去其位，可乎？不可乎？曾子论圣帝之本分曰：“此谓唯仁人为能爱人，能恶人。”可，则天主刑罚路际弗尔，去其位，俾下地狱，必为至公之事；不可，则臣民不当顺其国君之命，且当与国君并其位，同其尊，岂有此理乎？
第十八节 天主许魔鬼诱人之意
客曰：天主使魔鬼引人为恶，复又致人于地狱之苦，岂非天主爱人下地狱也乎？
答曰：子信天或信佛，因何他使魔鬼引人为恶，复又致人陷于恶之罪，岂非天佛爱人陷于恶也乎？噫！子言大错矣。天主岂有使魔鬼引人为恶乎？且天主用魔鬼以罚人之罪，如天子用侍卫百官、用皂颖以罚不法之徒，不然天子百官是不公，天主不形罚恶人亦然，岂有此理，因天主是万公之原也。
又恶人常爱行奸歹之事，所以天主许魔鬼引其行恶之事也。又天主许魔鬼诱善人，因其人虽善，常有小过，亦许魔鬼诱之。善人知觉其诱，乃更加谨慎奉敬天主，痛悔其过失。如父亲爱善子，欲其希圣希贤，虽有小过，皆警责而无恕。由此观之，天主不使魔鬼引人为恶，惟用以刑罚人罪而已矣。
第十九节 天主许魔鬼在世之意
客曰：魔鬼既会害人，天主何不禁止其在世害人乎？
答曰：天主禁止魔鬼容易之极，能禁而不禁者，有多深意焉。但讲两端：世人或有真为善者，或有伪为善者，其内不同而外动作相似，天主固知之，但用魔鬼试探其为善之真伪。若真善，魔鬼诱之，人德行愈坚愈密；若为假善，魔鬼诱之，人德行必散而消灭。犹金、铜外面相似，用锻炼分其真伪，若金愈锻其色愈光，若铜在金中，火锻之必为消灭。天主用魔鬼试探人，以显明别人其善为真或假者。
天主又许魔鬼在世，以加圣人之功劳。善人在世功劳愈大，死后赏报更大。善人战胜魔鬼诱惑，功劳愈大。譬如当兵，无仇相战无功，有战得胜后天子始赏其功，更勇更大赏。天主用魔鬼以增圣人之功，若无魔鬼诱惑，人何有得胜，无胜无赏。魔鬼诱圣人，令其愈恳切奉敬天主。可见天主许魔在世，亦为加恩于圣人，并许罚恶人者。如天子有侍卫以罚恶人，天主用魔鬼在世亦然。
第二十节 魔鬼诱惑世人之因
客曰：魔鬼诱惑于人，有何意也？
答曰：魔鬼看见天主生人，俾升天堂，以补其缺，满其空位焉。并见自己本性为尊，人性为卑，能得其所失之永福，所忘之尊位，发怒不已，故生嫉妒，以陷人类，所用千般百计，诱惑扰乱人心，阻人为善。或诱人立邪教，做伪经，以祭礼崇敬魔鬼如本主，求其降福免祸，人陷于罪，升不得天上，受享其失之荣福，且下地狱，共受无限量之苦。
犹若藩王谋反，天子必罚之，并革去其位。倘天子将其位赐与一卑贱之人，那藩王自然极怒，其人必用多样之计，以令其不能得其所失之位，且得天子之怒，如同其得谋反之罪。魔鬼恨人者亦然。魔鬼虽在世上，常带地狱之永苦。
第二十一节 天主许魔鬼在世诱人
客曰：魔鬼既下地狱，必不能出此世间，何以在此诱引于人，此是难解？
答曰：魔鬼虽下于地狱，若天主命或许他出得在于世，以刑罚人之罪，其常带地狱之永苦，犹天子命。凡恶人常在监中，若天子几次命他出来，以用他顺天子之意，有何不便乎？
又曰：魔鬼下地狱，既出不得，世间有多魔鬼，不曾下地狱，但此魔鬼亦常带地狱之苦，天主常用此魔鬼以罚人之罪，前已有答，无容再辩。
第二十二节 天堂真福
客曰：天堂之福如何？
答曰：天主造天有两样：一样是我们人目能见之天，日月星辰□其上，此为盖人之天。第二样之天，今人目不能见，称天堂也，为赏善之本所，万福充满，天神及圣人、圣女灵魂在此，亲见天主，享无量无穷之福乐。人在世为善，顺守天主圣教规训，死后皆升其上，又享永远之福。天主造天堂，预备万福有上，以勉励人行善，逆损气血之偏情，多加肉身以苦功，若无赏可望，谁欲为善耶？如当兵者无望爵禄之赏，谁愿奋其白刃之难；读书者无望希圣希贤、图谋荣贵，何愿受寒窗之苦；若死后无天堂福乐之赏，谁人在世甘受贫贱而为善乎？又因天主报赏不在于世，世上之赏罚有尽故。现世有顺守十诫之训，而未蒙赏者，有多为恶及爱富贵未受其罚，岂非赏罚之必在死后乎？不然天主忘人为善之功，任人为恶之便，何得云天主至公、无善不赏、无恶不罚乎？岂有此理！
天堂永福，世上无福可比，人目从来未见，耳从来未闻，心思从来想不到。天主所预备善人之福乐，即将普世之人所享快乐，并各人聪明想像奇乐，并归享于一人之身，亦难比天堂福乐纤毫耳。另为无穷之福也，世上之福皆为伪福，而且不我自主，不我久享，何能称之为福耶？并其中藏有多苦焉。何则？其福不过三者而已，一曰多子女，二曰多寿，三曰多财帛。不知多子女，多其养育之劳；多年岁，多其衰弱之病；多财帛，多其营谋得失之苦。即革封之祝帝尧之辞可知矣，曰：“嘻！请祝圣人！使圣人富贵，多男子。”帝曰：“多男子则多惧，富则多事，寿则多辱，福乎？否乎？”即天子日有万机之苦，而况于奔逐者乎？呜呼！其年不过百岁，快乐几何？财帛无益，声名何保？所以天堂之福乐，彼所无苦、无病、无痛、无阙，灵魂升至其所，安乐无比，因已得其向。明悟亲见天主玄妙事情，爱欲得享天主荣福，常时爱天主在万有之上，万美积聚，满足其愿，无别可望，因皆得了其可定之向；又无别所惧，因已得天主宠爱，永不能忘失。即天主之爱胜于父母爱儿女，永永再不能得罪天主，永不死而常生，虽历亿万年亦然，此为天堂无穷之真福乐也如此。
第二十三节 地狱永苦
客曰：地狱之苦何也？
答曰：地狱在地中间，为受罚之本所，万苦充满，魔鬼同为恶之人共罚此处。其狱中之苦不可胜言，世上无苦可比，因今世苦如画苦，地狱之苦乃为真苦。何则？世苦虽大，不能久，亦不为全苦。地狱之苦，内外皆备。内苦者何？想天主无尽之善、无穷之福、无比之美，皆永失无穷之福乐，不得见天主之至善至美，时刻独结此想，其苦无比。外苦者不止一端，因地狱充满酷毒之火，魔鬼百计之害，其火永炽不灭，魔鬼之害永不息，人之灵魂永不死。受其永苦，虽亿万年，尚如初起，永远无尽，昏黑无光，其中火炽烈热，又有寒冻，惨极！魔鬼或拿人在火中，或拿在冰霜之内，口常吞毒秽难吞之味，鼻常嗅臭气，目常见魔鬼怪异丑像，耳常闻残酷涕泣之声，其身无肢无节不受其苦。因人在世遍体得罪天主，死后遍体无不一受其罚，理之当然，地狱之苦如此。
第二十四节 天堂地狱之凭据
客曰：天堂地狱有何凭据？
答曰：此为甚合理之事，即人之明悟可想也。因天主至公，无善不赏，无恶不罚，赏善无穷福，罚恶无穷苦。人得罪天主，其罪重大无穷，罚以无穷之苦，理之当然。若天主无赏善罚恶之权，不是天主也。如天子无权以赏罚臣民，何得为天子？若此，则无人顺其命，畏其威，所以天子必有权以赏贤能在于职位，以罚恶人于监牢与桁杨耳。天主亦然，所以造天堂以赏人之善，造地狱以罚人之罪，并警惕人为恶耳。既天子有赏罚之权，若有善不赏，有恶不罚，不是公道之主。天主无赏罚亦然，岂有此理乎？则该有赏罚之所在，即天堂地狱也。如天子有爵禄以赏善之人，亦有监牢等苦以罚为恶之人，此理详载次端，观之而愈明。
第二十五节 天堂地狱为赏善罚恶之所
客曰：天堂地狱，不过警惕愚夫愚妇之意。作善降祥，作不善降殃，乃现世之天堂地狱也。
答曰：天上有主否？无主则古圣贤归功于天，天子祭天地皆不着有主。此主公否？不公，则上帝为不公，及古圣贤皆是不公，因皆归功于不公之主；若公，则该赏人之善，罚人之恶。曾子云：“唯仁人放流之进诸四夷，不与同中国，此谓唯仁人为能爱人，能恶人。”何况上主无赏善罚恶乎？既有，则当有定处以赏善人，就是天堂；亦该有定所以罚恶人，就是地狱。只两所在，岂止警惕愚夫愚妇之意乎？不公必无赏罚，何《汤誓》曰：“夏氏有罪，予畏上帝，不敢不正。”请问，成汤亦为愚夫愚妇乎？又《书》曰：“上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。”此赏罚不独是现世之天堂地狱也，不然上主不但不公，且古圣贤不能受其赏，不能受赏，何《诗》云：“文王陟降，在帝左右。”又曰：“三后在天。”《书》曰：“乃命于帝庭。”又曰：“兹殷先多哲王在天。”夫在上、在天、在帝左右，非天堂而何？有天堂，必有地狱可知矣，不然在上、在天、在帝左右，不止于文王三后等。且凡善恶之人皆在上、在天、在帝左右耳，则上帝为不公也，因赏恶人如赏善人，岂有此理？则该有赏罚之所，就是天堂地狱也。
依典藉有善而未蒙报，恶而未加谴者，即颜子之夭而贫，盗跖之寿而富。若非天堂之福、地狱之苦，何以报颜子、盗跖之不爽也乎！
第二十六节 天主造人类元祖
客曰：天主造人，用何物以造之也？
答曰：天地万物齐备后，天主始用土做成人身，即赋一妙灵性，即灵魂也。其灵魂与肉身相结合，赋肉身之生活，即有人性，全就成为人，其名称亚当，译言天下万有之皇也。天主俾亚当睡熟，取其肋一骨，化成一女肉身，即赋一妙灵魂，其女名称厄襪，译言万人之母。只两人为我们之元祖，普天下万民皆由此两人生出也。
第二十七节 天主生人之意
客曰：天主生人有何意也？
答曰：天主不是造我们在世间但为生儿女，相传本类，即聚财帛，留扬名声，饮食宴乐等，天主原生人类在世间行善去恶，诚心奉敬天主，为本造之恩主，爱慕如本父，报其洪恩，死后赏在天堂，享天主本体永远之福乐。人在世不久，不过为暂居，天堂乃是我们本家。我们今在世间，如行路一般，故世上之物要看路旁经过者，不要留恋在心。我们在世间，又如兵马在战阵中，当发其勇力，战胜立功，后有赏兵马。当交战时不受赏，俟战胜之日，始赏其功劳。世人常有不明此意者，想望进教后赏其富寿、多男子，以定他心，劝勉他行善。如此想头，犹如要做官之人想望朝廷先赏他金帛，引导其受职一般。天主原许天堂之福，岂有天主赏金帛买尔心，请尔升天堂，受永远福乐，世间岂有此理耶？
第二十八节 灵魂之理
客曰：有灵魂何凭据也？
答曰：若子要明其据，先该知道灵魂之事情，始能明得有灵魂之凭据也。灵魂虽人人止有一个，但其事情并其效验有多分也。称灵魂，因其交付肉身之活命，不然肉身不能生活也。犹或日或火，交付凡物其热，不然别物无热者。活者，解说自己里面动作也。
灵性解说灵魂之本体性，体不是灵魂，体之付外，其灵魂如为神体，称灵神也，气者止为性体付外之形躯也，形躯不能推论，不然凡形躯推论得既是，因何禽兽等形躯不能推论乎？灵魂为人之神尊体也，肉身为人之下形体也，其体虽下为，更尊于气。盖气是体之付外者，气止为体之效验如热者，不过或日或火之效验耳。即问之博学之士，何有曰热？即为火与日之体乎？况灵性体为尊，与气不同甚远也，不然气为人体，则气该成人之性体，谁可云热？该成日与火之本性体乎？可见人则有灵魂焉。其灵魂如同身，该成人全性，称灵模也。如推论亦通达道理，称明悟也。如有愿或爱或慕或有恨，称爱欲也。如有主意，称主张也。如有记得，称记含也。如真实判断，分别邪正之事，称理也。如清明通达凡道理，称神明也。灵魂虽止是一个，有多名字，盖其事情并其效验为多也。犹一人有多手艺，如裁缝、木匠、铁匠等，虽是一人，有多艺名焉。又如一人有多子女，所称皆为个个子女之父。气岂有只事情并效验乎？盖气不是体，亦无生活。不然，凡气有生命也。若欲其详，请看上卷第十一、十二及十九端可也。
或曰：心者身之主也，凡身之动，咸听命焉。是心即为身之所以然，岂心之外别有所谓灵魂乎？曰：既心身之主也，而无别所以然，何圣贤云人有灵性，则岂非心之外别有所谓灵魂乎？或曰：灵性与心同然也。曰：人死有心，因何不推论耶？或曰：因其神已散。曰：若此，心与神明有分也，不然何心不散耶？呜呼！神明不能散灭焉，试为子言之。
又曰：既性与心同然也，朱子云：“性即理也。”又曰：“天即理也。”又云：“理为法则也。”《易》曰：“太极者，道也。”又曰：“理即太极也。”程子曰：“心也、性也、天也，一理也。”如此，心是理、天、法则、太极、道也。上古圣贤皆归功于天而已，则皆归功于心而已，归功于心则皆归功于自己而已，盖各人有心也。又《易》曰：“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”则心生两仪等，各人有心，则各人生两仪等。又曰：朱子云：“道者，日用事物当行之理，皆性之德，无物不有，无时不然。”则心者，日用事物当行之理等，子解放只迷路园也。
又曰：朱子云：“理为法则也。”法则不过为事物之次序，次序止为天理效验，如此太极、道、心、性、天止为天理效验也，岂有理乎？则神明、心、性、道等都相分开也。
又曰：神明为神体，心者为形躯也。神体无形相，不消不灭常常在，盖不系于四行，而无相克之情；形躯消灭，因属于四行，而有相克之敝，则神明与心有分开也。
《家语》有云：“宰我问鬼神于孔子，孔子曰：‘人生有气有魂，气者神之盛也。夫生必死，死必归土，此之谓鬼。而魂气归天，此之谓神。’”《礼记》曰：“魂气归于天，形魄归于地。”宋儒云：“人死则魂升而魄降。”非言灵魂而何盖依子言，人死其心之神亦散，何孔子、《礼记》等云，人已死，其魂升于天，则人另其心者，有灵魂可知矣。
第二十九节 三魂之别
客曰：有闻魂有三样，不知是否？
答曰：然。但有三等，各不同焉。下等称生魂，则草木之魂也。其能扶草木生长，若草木被砍枯朽，其魂即灭。中等称觉魂，则禽兽之魂也。其能扶禽兽生长知觉运动，而不能推论道理，因无明悟，禽兽死，其魂消灭，盖草木禽兽之魂全系于本身也。上等之魂称灵魂，包涵生觉二魂之德，所以其能扶人生长、知觉、运动，复能推论道理，透达万事物之情。只灵魂不倚赖肉身，所以身死而灵魂常在，不死不灭。盖天主之所付，而全不系于父母也。男人在母胎大约四十日成胎，天主即赋一灵魂；女人在母胎大约八十日成胎，天主即付一灵魂，其灵魂与肉躯相结合，即有人全性，就成为人。生觉二魂，倚赖于形体，所以身死其魂随之亦灭。灵魂不死不灭之凭据，不必再述之，前端已略言其凭据。请问，若灵魂能消灭，何贵国自天子至于下愚，皆拜祖宗之位及佛、菩萨乎？拜既无其肉躯，非拜其灵魂如何？不然，何凭曰某佛、菩萨灵感，及牌位曰某公神主耶？
又曰：天下人不畏死禽兽，而畏死人。何也？岂非其人虽死，尚有未死之分，如惊惧者非灵魂而何？灵魂既不死不灭，后世定有安顿之所止有两处，因人灵魂止有两样，或为善，或为恶。为善死后受赏，在安乐之所，则曰天堂；为恶死后受罚，在苦难之所，则曰地狱。灵魂或得二者之罚赏，乐则永其乐，苦则永其苦，而无息日也。犹天子举一人于朝，或罚于监。天子不革其位，何人敢革？天子不赦其罪，何人敢赦乎？则何轮回之谬哉！
第三十节 天主不劳于造生灵魂
客曰：灵性既天主所赋，一日所生，吾不知其几许。然天主日日畀以灵性，天主不亦劳乎？
答曰：《太甲》曰：“顾视天之明命。”《书》曰：“维皇上帝，降衷于下民，若有恒性。”则人之明德、恒性，非天之明命，上帝之降衷而何然？一日有生，吾不知其几许。然上帝日日俾以明命，上帝不亦劳乎？噫！子以天主与人同也，误矣！天神本为纯神，无所不知，无所不在，无所不能，自有万德万福，圆满无缺，并无福德可加，常生常王，无有终尽，其妙处无穷，予述之不一也。若天主造化而任其劳，岂有玄妙之事乎？天主从无中生出万有，不劳心力，不费时刻，不用材料，一命即有，若要另造千百天地，比现在天地更大更妙，亦一命即有；若要灭现在天地神人万物，亦一命即灭，皆归于原旧全无矣。由此观之，则天主日日所付，虽亿万灵性，时时不断，岂有劳乎？请看次端而愈明。
第三十一节 天主不苦于审判人灵
客曰：人死其灵魂皆归于天主，则天主终日不闲，拿此灵魂，何其苦也？
答曰：天主既不劳于畀人灵魂，又何苦于判其灵魂耶？问既同，则答亦同也。
又曰：人死时节，天主即付其灵魂一大光，以通明其工者，或善或恶。斯时，虽有亿万之灵魂，个个一瞬息中通明本工，则天主岂有苦耶？不观之太阳，虽无灵觉，有限之物，天主付其极光，能照四方，亦人人明白见。凡物在其面前，太阳照临天下，有六千八百九十三年，其光无变无损，不朽不烂。况其造物者，虽时时不断，或俾或交付，凡灵魂光以自明其本工，岂有苦耶？子当猛然自反，开其明悟，以力想本之妙事焉。
第三十二节 灵魂受得赏罚
客曰：纵有灵魂为恶，天主必罚；既无肉身，灵魂何所藉以为痛耶？
答曰：子意以为死后无赏罚，此妄言也。请观论天堂地狱之赏罚可知矣。
又曰：依儒教，神明同肉身相结合，身是形躯，神明是神体，何得相结合成人之全性耶？因何人死后其神明已散，即归得其旧阴阳乎？阴阳是形躯也，为何神明受得各形物之像，以认得其物？因何神德受得快乐耶？《礼》曰：“五者备当，上帝其飨。”《易》曰：“圣人烹以享上帝。”既神受得享，则受得苦矣。
又曰：既神受不得乐，为何贵国人献香茶、五牲等形之物于死人乎？噫！虽有形之物罚不得神，则亦畀不得乐于神，但天主赏罚得他。盖天主不止是纯神，且为全能至公，则赏罚得善恶之神。灵魂受得善恶，依理受得其善恶之所当报也。
第三十三节 天主降生要旨
客曰：天主则为天主，又何必降生为人？
答曰：天主降生，原有无限妙理，然其要旨总有三端：一曰降生之说，一曰降生之意，一曰降生之事，亦就其可见可闻之大意而约言之而已。
第三十四节 天主降生之说
客曰：何谓降生之说？
答曰：天主第二位子降生为人，不因人工，为第三位圣神之功。圣神用圣母玛利亚腹中净血成胎，天主付以纯美灵魂，天主第二位子即时降合，与之缔结怀孕于圣母玛利亚。九月而诞生，圣母童身无损，如日光照入玻璃瓶内，日光出入，玻璃瓶不破。圣母怀孕及生产，依然童身。盖天主降生不用人道配合，皆系天主全能神功。试思天主从无物中能化成天地万物，则从童身之母而降生，亦何难之有？所谓天主降生者，天主性与人性结合于一位，名为耶稣，故耶稣亦为真人、真天主。论其为人，系天主所造，其知能诸德皆为有限；论其为天主，即是造物之主，其全能、全知、全善皆限量。天主降生，非向在天，后降于地。天主无所不在，未降生前亦在于地，降生后亦不离天。所谓降生，不过天主至尊无对，下结合于至卑之人性，故谓之降。天主降生为人，非天主化本性而成人，亦非化其人性而为天主，又非两性交合共成一体。人性与天主性各自分明有别，两性同在于耶稣一位。但耶稣虽具两性，其位惟一，犹如人之灵魂与肉身两者共成一人也。
第三十五节 天主第二位降生之理
客曰：天主既为一个，包涵三位，何降生得第二个，那二位不降生乎？
答曰：若子要通明只妙道理，该记得予前述天主惟一，但包涵三位，其位有分也。犹虽各人止有一灵魂，其灵魂包涵三司，即明悟、记含、爱欲，爱欲不是明悟、记含，记含也不是爱欲、明悟，虽三司有分开，而止一灵魂也。
譬如，虽灵魂认得尽者，说不得只认得是爱欲之工。因爱欲不是所认得之司，止为所爱之司，认得之工止是明悟司之本分。但明悟爱欲止是一灵魂。并是真说灵魂有工于脑中，及有工于心中者，但如心中有工，是爱欲；如脑中有工，是明悟，则两个司不同，虽两个是一灵魂也。
又譬如以明悟能认得，凡物先该有其物之本相，只物之相同明悟相结合，即明悟认得其物。只认得之相，不是爱欲之相，所以爱欲同他结合不得。因爱欲之相，止为好之相。如此，天主第二位降生，相结合于人之性，第一位与第三位不相结合于人之性，三位都相分开，虽三位止为一天主也。再欲说明其理，请看本卷十二端可也。
第三十六节 天主降生之意
客曰：何谓降生之意？
答曰：天主造天地万物为人享用，养存其生命，此种之恩虽大，比不得降生为人受难之恩。因只洪恩乃是超性之恩，显扬天主爱人之至极。天主降生，亲口教人其妙道理，亦赎人罪，此恩畀人本性之恩远如天渊之隔，虽人时刻不断一心爱慕天主，难报其万分之一耳。天主生天地，以显扬其全能；降生救赎人，以显扬其全仁也。
当初天主造天地之后，生男女两人，男名亚当，女名厄襪，只两人为人类之原祖。天主生他，即付其心内极好诸德，被满七情，安平肉身，及齐整世界。诸福备足，寒热艰难等苦未有也。不病不死，定年已满，生活升天，受无穷之乐，其子孙世世俱享此福。奈何原祖受此洪恩，就背天主，犯其圣命，天主罚焉。所以肉身始有万苦，灵魂大坏，其罪。为万罪之根，人落为魔鬼之仆，失天主之圣宠，乃为天主之仇，不能升天，因天堂之路断绝，所以人类失享天主荣福之乐。其罪虽亚当一人自犯，传染于后世，因人为其子孙。亚当为万人之原祖，其罪为人之原罪。譬如源水浊，流下之水亦浊；父亲白，生子亦白；父亲黑，生子亦黑；树根坏，其枝干亦坏。亚当为吾人之原祖，其犯大罪，则所生之子孙亦有罪也。又如人犯重罪，天子罚之，并罚其子孙，永不能登于职位。何一人之罪流传，其罚若是耶？因其罪重也，人类之不能升天亦犹是也。
亚当之罪无穷，则其应受之罚亦宜无穷。犹人得罪平常之人，其罪为小，其罚亦为轻，赎罪不用多价；得罪尊贵之人，其罪为大，其罚为重，则赎罪之价亦重也。倘获罪国君，其罪为更大，其罚无可赎，因国君为尊高也。天主尊贵无比，凡人并天神比于天主，亦不啻如比一滴水于沧海之水。盖海之水，虽多有穷，天主为无穷之主，人得罪天主，其恶无极，其罚亦系无限。所以虽天神及万人齐赎人罪，不能赎其罪万分之一。因要赎无穷之罪恶，该用无穷之功劳。天神并人之功劳，皆为有限有限之功，何能补得无限之罪乎？
天主至公，无恶不罚，无善不赏，依人罪，当受无穷之罚。依天主仁慈，不忍人类尽下地狱。但白白宽赦人罪，何以见主宰罚恶之全义？尽罚人下于地狱，受无穷之苦，不显天主仁慈之心，独赦则伤义，独罚则伤仁。天主发其全知之妙，所以自要降生，以代人还无穷之债，补无穷之缺，天主显其至公之义；用无穷之功，以赎无限之罪，天主显其至慈之仁。如有人欠人一万银，虽尽家业不能还其万分之一，彼告官而问取，官为公正者审明，命此人债还彼债，或在牢监以到其死。官审如是，不显爱民之心，因其人穷极，果然不能还；若免其偿还，不显公义之情，盖彼不还此人之债。若官要显扬其慈仁至义两情，将自己之银，代彼人偿还那一万银。如是，官显扬其公道，因全还其债；亦显其爱民之心，因甘心代穷人偿债也。
天主降生，代吾人受难，以救赎我们之罪，全还补人之债。只不是其当然之事，不过天主大发其仁慈，可怜吾人，甘心代我们全补人罪，受难被钉十字架，显扬其公义，补赎我们之债，开天路引我们升天堂，享无限之福，显扬其无穷之仁慈也。
虽天主受苦受死，不减其尊焉，且可贵可重也。何则？人死有轻贱，有贵重，不在计其死之凌辱，且在受死之缘故，缘故不善，死可贱可轻；缘故善，死可贵可重。譬如强盗死，虽无大凌辱，必为可贱可轻，为其死之故为恶也；忠臣义士，或为本君或为守城保民被杀，虽死时受大凌辱，必为可贵可重。若国君为保万民而死，其死岂非更尊贵耶？
天主受死之缘故，不是为本身之罪，正是为救赎万人之罪，及开天堂之门，免人受永苦。其死善之缘故安可计？其贵其重，又安可比哉！
天主降生，名称耶稣，译言救世者，其在世三十三年，亲训其圣教，教人认得天主，改恶迁善。彼时选十二位宗徒，显出甚多圣迹，姑舍而后言之。受难之期既至，自己甘心交付于恶人之手，以受其苦难，被钉十字架死，万世人罪债全赎于此。并开天之路，而人能升天堂。天主耶稣死后第三日而复活，四十日之内多次显现，宗徒订正其圣规。至四十日满，在宗徒弟子一百二十人面前，午时，天主耶稣自己升天上焉。将升天时，谕十二位宗徒分行天下，遍报于万民，天主降生以赎人罪，天门已开，及命其劝化万方之人奉事天主，进天堂之正路。宗徒依天主圣谕，四方播传圣教，多国无数君臣、博士、农民一心奉事天主而为圣人也。其后万国常有多博学之士传天主圣教，如予辈铎德，到贵国以劝人顺从天主圣教，奉事天主，不过承天主命引人升天享无限之福。况贵国是聪明之人，何忘其本主大父而不省察，反以佛、菩萨为主、为父，而奉敬之耶？犹有一童子，本是尊贵者所生之子，有被小人瞒骗说道，尔是我之子。童子无知，信其言，随到其家，奉敬如本父，命其耕田、采薪、牧牛等。其童子长大，明悟虽开，不知认本父及本家本乡之路。偶然有人经过其地，认得此童子为某大人之子，召而问之，子为何在此耕田粗衣而受其苦耶，尔非只小人之子，尔亲父至尊至贵，家业无比，尔本父在某处，若子要归本家，我引尔到本乡可也。此童子听闻那人之言，岂不欢欣感谢其人，而即离小人之家，以归本乡，受本父之洪恩乎？吾人本是天主亲生之子，天主预备天堂之荣福以为吾人受享，奈被魔鬼瞒骗而失荣福，至死后止有同其受无穷之苦。予辈铎德从大西洋来与子等讲明，子等本父止是造天地、宰万物、至尊无对、至高无匹天主也。今劝化子等专心顺守天主圣教，即引导子等行本乡之路以至本家，则为死后升天堂，享本父之家业，受无限荣福。予辈铎德引导子等认子本父，岂非为爱慕子等灵魂，不舍得其下地狱受永远之苦乎？所以予辈大发切爱之心，轻贱世上之福，离本国本乡来传圣教，劝化万人从本亲父之圣意，虽万里程途，波涛艰险，历猛兽蛮彞而有所不避也。冒此而来者，予辈为何而来乎？费用皆来自本国，不过止要人人为善，以得升天，享永永之福。可见只圣教为真也，实实有爱慕人之情，因为天主生人如父生子，人当奉其圣命如子之顺父命也，不然则犯不孝之罪。天主又为人之恩主，时时刻刻降恩于人，人当报谢其洪恩，不然则为忘恩之徒，而犯背本父之罪。
天主代人受万千苦难，以赎人罪，人当奉事如本恩主，不然犯无情之大罪。子不从本父之命，自不能得父亲家财，理有当然；人不顺天主圣命，岂得天堂之荣福？凡不报谢人惠者，其人自不再加恩；人不报谢天主无比之恩，岂天主再加其恩乎？奴仆不奉敬本主，不能得主人之爱；天主为人本主人，不奉事天主，岂得天主之宠爱？且受其怒其罚耳。吾人不从天主圣教，犯大不孝、大忘恩、大无情之罪，岂可得升天享其永福？按罪而受苦者断断也。
第三十七节 天主降生之事
客曰：何谓降生之事？
答曰：降生事迹，经典载之详矣，如举其略而已。天主降生之时，为汉哀帝元寿二年。降生之夜，夜光如昼，九品天神皆降来朝拜，空中作乐诵云：“上天永福于大主，下地安和于人。”天上显现异星，引导外国三王各来朝觐，奉献多宝贝，不约而来，同日而至。降生之地，曰如德亚国。此时天下万国皆习于异端，惟如德亚始存天主正教，先知圣人预言降生之事，以为人后征符，载在经典。主降生之名曰耶稣，译言救世者，居世三十三年，所显之圣迹甚多，人神俱所不能。一则令人推之立教者，断非寻常，必定有天主权能，方能行此。一则令人知所传之道皆为正教之凭据奇迹，如命风息即息，命海浪平即平，命草木枯即枯，以五饼二鱼饱饫五千余人，如跛者、偻者、聋者、瘖瞽者、疯疸者、癞疾者等，不用药饵，谕痊即痊，负魔命退即退，及死已葬四日者，命活即复活，降生之事者，其略如此。
第三十八节 天主受难之因
客曰：天神为神，岂受得难乎？
答曰：前三十四端已讲，天主耶稣之位包涵二性，即天主性与人性。两性相结合于一位，名为耶稣。所谓天主受苦难，不是天主三位一体之体，不过是第二位降合人性肉身之体。因天主三位一体之体，万不能受苦，若使苦难可侵，便非天主。但天主降生，既是天主性与人性相结合，其两性名称则互相通共。以此之故，所以受难钉十字架死等，虽单系人性之事，其称谓亦与天主本性相通共，因而云天主受难钉十字架死。犹如人身受伤时，其灵魂虽不能伤，但因灵魂与肉身连合共成一人，所以不但云人之肉身受伤，而云某人受伤，此之谓也。
第三十九节 耶稣的神人二性
客曰：天主有母而无父，不怪异之事也乎？
答曰：真西山曰：“生我者父母，然所以生之者则在于天也。天赋我以气，赋我以形，父母固我之父母，而天亦我之父母也。”曰：人有父母，亦天赋人以气，付人以形，不亦怪异之事乎？又既天赋人以气，赋人以形，父母甚么赋人乎？自然赋灵性与身之缔结也，然人以缔结其灵性于其身，止有父母并其本灵，形止为天赋他，何怪异天主耶稣如人性有母而无父，反如天主性有父而无母乎？
噫！子不知，分开天主耶稣之一位有两性，有天主性，有人性。如人有灵魂，亦有身，两者共成一人之性，天主耶稣两性成其一位亦然。耶稣如天主性，则有父而无母；如人之性，则有母而无父，乃以天主用圣母纯净之血，以成天主耶稣之圣躯。然天主之自能从无物中而生万有，况用圣母纯净之血化成耶稣圣躯，有何难乎？
第四十节 耶稣被钉十架乃其圣意
客曰：天主耶稣何不默化恶党，令致无此被钉之事乎？
答曰：虽天主耶稣能默化与禁止恶党无被钉之事，不要如是者，盖人都有本主意以行，顺其主张。天主不要强迫人之主意，予前已详言，无容再赘。请看上卷第十四端，并本卷第十七端，始可豁然之道理，即孟子有云：“恻隐之心，人皆有之”。
又曰：既吾主耶稣默化恶党，令致无被钉者天主乎。实辜负其降生之圣意，何得救赎万人之罪，何得补还万人无穷之债于天主耶？请看本卷第三十六端可知矣。
第四十一节 民康物阜系于天主圣意
客曰：三代以上，唐尧虞舜乃圣帝明王之治，尚且教化斯民，时雍风变，民康物阜，熙熙皞皞之世。岂以耶稣自称之曰天主，其教化斯民，既不能使民康物阜，时雍风变，则亦己矣，反被恶党之钉，何天主尚不及圣帝明王也乎？
答曰：子或信天或信佛等，既天或佛是造天地万物之主宰，该常在常有权能。既然，为何今世不时雍风变，民康物阜，熙熙皞皞乎？岂以上帝或佛自称之谓万有之主，其教化斯民，而不能使民康物阜，时雍风变，何上帝或佛尚不及圣帝明王也乎？
或曰：予不论上帝等，止论三代以上耳。曰：则时雍风变，民康物阜，熙熙皞皞之世，全系于天子耶？既是贵国三代后有多皇帝，其权势更大于三代以上，因何其时无时雍风变、民康物阜、熙熙皞皞之世乎？
或曰：三代后无圣帝明王。曰：有无都是人，其权能有始有终，亦无权俾下雨，及使不得地多生珍宝财帛，而致令于民康物阜、熙熙皞皞之世。
又曰：既帝为圣，时雍风变、民康物阜等全系于他，则圣帝天上天下有全能，为何皆归功于天而已？因何有生有死耶？因何贵国人都拜天或佛等，而不拜圣帝耶？何子前曰，作善降祥，作不善降殃耶？降祥降殃，儒曰都从天降来，释曰都从佛降来，无一人曰于圣帝降来，则圣帝非全能也。
嗟乎！子做圣帝，更尊更高于大根原哉！子不知民康物阜等首系于天主圣意，人要否该顺天主圣意，次系于臣民有多地方，以耕得多田。三代以上，地广人稀，田亩无限，地土高腴，种则不计亩，收则四倍于今，果物遍野，六畜繁衍，凡有欲者，皆取满其意而后已。又在于人之行，做善有时雍风变、民康物阜，做不善无时雍风变等地上真福。止在做善之事，死后升天，予已详言在本卷二十五端。后在於皇帝爱臣民，矜恤之，薄税敛，并统治有方，赏善罚恶古时。万国新创，国君皆爱民如兄弟，因国始而人稀也。无仇敌相争则无费用，衣食各足则无盗贼，无兵车则税敛从薄，此君民安堵如此，亦何尝非民康物阜、熙熙皞皞之世乎，不止贵国然也。上古有万国，数百年皆然也。则三代以上，民康物阜，不属於皇帝之权，亦不系于帝之圣可知矣。嗟乎！予前多证万物该有一大根原，生存统治万有之主，其全能无对，则天主也。及第二位白白降生为人，以甘心赎万罪人之债，若天主耶稣要用其权能，不止负其降生之圣意，且强迫恶党主意，何难之有？其不可，不必多言矣。
第四十二节 拜十架之意
客曰：耶稣既钉十字架而死，贵教当不忍见此刑具，方为贤肖之子。乃以立为圣号，而拜之此，又何解？
答曰：天主白白降生，亦甘受苦难，以赎万人之罪。既是圣教之人，当然见此刑具，方为贤肖之子。从天主圣意，止当不忍天主苦难之原故，就是万人之罪，亦各人当痛悔其罪过，并不敢再得罪于天主，方为贤肖之子也。
又曰：贵国人皆拜天子之恩赐，因是皇帝之物也。况我们该拜天主耶稣圣号，就是十字，盖天主耶稣钉死其上，而本圣血淋漓其上乎。
第四十三节 天主降生实据
客曰：天主降生不过出于西士之口耳。
答曰：贵国有孔子，不过出于士子之口耳，子必曰，岂有此理！盖中国有多典籍，以证有孔子，其本国为东鲁，其墓还在，其后代亦在，则说无孔子岂非狂乱之言乎？况天主圣教有百万典籍证天主降生，其本房屋及墓现在，其弟子今常不断传其圣教，如我们铎德。子云天主降生不过出于西士之口耳，岂非狂乱之言乎？子细细省察，予答始能通达，不独该有天主，且该降生焉。
第四十四节 耶稣生如德亚国缘由
客曰：耶稣何不生在中国，乃生于如德亚国何也?
答曰：国君何不都于广东，而都北京乎？必曰其为一国之主，则国内之地，亦何处不能为都而随其意耳？况天主本为天上天下第一个大主，万国之中亦何国不可降生而顺其圣意耶？天主降生于如德亚国者，盖亦有说。如德亚在天下万国之中，亦当日原祖所居之处，又如德亚人尚未失天主圣教，降生如德亚，其意多端，但谓此者而略言之也。
第四十五节 天主审判人灵魂
客曰：人死，天主审判其灵魂否？
答曰：人死而审判者，理之当然。天主生万物者以显其全能，并生以服事吾人。而生人者，以一心奉事天主，死后升天堂，享其无限之福。奈人虽受此之恩，而不认其为本恩主。又天主遣多圣人劝人从守本分，就是奉事本恩主。人不理圣人之劝化，后天主自己降生，受苦以赎人罪，显其慈悲之至，而人尚不感其无穷之恩，必死后天主重罚于地狱也。譬如有一府人，为恶至极，谋叛本主天子，则先知之加多恩，以动其心，使其自改。又差多朝臣以安慰之，而令其传命曰：已往之罪不追，但当恪守承命于今也。若人不肯悔改，以受只大恩不已，国君又躬亲履其境，面谕而慰之，亲手惠之，彼府人尚悍然不顾其本主之命，本主而后屠灭之，则非刑之不恕，而受戮者为其自召也。
人既为恶受大刑，本所不在现世，而在死后，名曰地狱，其苦略言于本卷二十五端。永罚在于死后，者盖世上为人之时，天主许人用本主意为恶为善，随其自便后。世乃为天主之时，天主至公，顺其圣意，该赏善罚恶，因人之行藏而自定斯时也，人不能阻其刑而脱天主之手，不得不去于天主之台前，以听判断生平之所行。审判有两样，一为私审判，一为公审判也。
第四十六节 私审判
客曰：请解私审判何也？
答曰：私审判者，是各人各处已死，其灵魂即至天主台前，以听其平生所行之事。人有善恶之别，天主判之亦异。天主审恶者曰：予生天地万物为尔享用，又生一美好灵魂交付于尔，时时刻刻降其保存安养之恩，亦为救尔灵魂，降生受难后，命铎德传遍我圣教于天下，何尔不从耶？其明言佛、菩萨等皆异端惑世之人，尔等何信而承顺之，且忘本父本主之恩，而犯不孝不忠耶？即天主命魔鬼拿其灵魂下地狱，受无穷之苦。对善者曰：尔专心遵守我圣教，锡尔永永不断享我福乐，即命天神携其灵魂同升天焉。
第四十七节 公审判
客曰：请解公审判何也？
答曰：天主耶稣在世之时，面谕宗徒，日后自天再降。来之期既至，先从天降来大火，烧灭天下之人并万物。天主即命天神大发号声，上通天堂，下透地狱，唤死者复活，万国万方墓门即开，喷肉身之灰海，吐肉身宛如未死。善者灵魂降自天堂，恶者灵魂出自地狱，皆与原旧肉身相合，自开辟之人，至判审之日，无一人不复活而听赏罚。此时士农工商、贵贱大小皆无分别。虽居帝王之位，珍宝之乐无有也，又无权势可恃，前之富贵尊荣如云散风灭，止有一身一灵魂，并生平所行之事。因人已复活，永再不死，善恶皆然。善者之肉身，有受四大恩，光倍太阳，轻快如风，不能伤损，万物不能阻隔；恶者肉身极重，丑黑不可堪言。或曰：人既尽烧毁，又何复活乎？
要知天主全能，原从无中生万有。当初既能从无中化成天地人物，此时取人之焚化灰尘还人原身，何难之有？况复活之身，不可新造，该真是原旧之身。因人在世时为恶，灵魂并肉身都有分，所以死后该共受罚，理之当然。譬如有人共为盗，官捕之不能释此而，盖罪其受罚必固。若人为恶，灵魂与肉身有共，岂可受罚而不共分乎？但灵魂为身之主，故人死止灵魂受罚，而未及肉身。所以大审判之日，天主命人复活，以同灵魂受罚。为善者在世，肉身帮灵魂行苦功，克己淡薄，天主待其复活之日，使其共受，享天堂永永之福焉。
万民已复活，天主耶稣从天降来，审判万民，而圣容极其尊严，人人畏怕。天主耶稣命天神分开善恶，善者排列于右，恶者列于左。天主即起至公审判，先转目对恶人曰：尔们果是忘恩之人，我真为尔们恩主，尔在世时背我之恩，予安养保存尔等生命，尔何不报谢此恩。予为尔等本主，又为尔等降生受难救赎，尔们不独不奉事我，且奉敬魔鬼如本主，而今该罚尔之重罪，我从开辟时，地狱之永苦以备，为尔们为恶之仇，当去受无穷之罚。即地面裂开吞陷恶人，同魔鬼受永远之罚。地面裂口复合，天主即转喜色向善人曰：从未开辟天地，天国永福以备，为尔们真福，我友与我上升享无穷之福乐才。天主耶稣天神并善之齐升天上焉。公审判者如此，信与否随子自择，但信而专心奉行教诫，死后升天堂，享永永荣福；不信则受地狱无穷之苦。两路在子之前，任子所欲，皆不能免天主台前审判，至此推委不得，曰未知未闻乎。
第四十八节 天主教食素持珠之义
客曰：贵教食素持珠念经，与和尚何异？
答曰：何自天子至于百官皆持珠，则天子百官亦与和尚何异耶？嗟乎！凡事顺人意向，各有分别。如天子百官持珠，意向以为制度服色。和尚意向以为念佛，其念不过阿弥陀佛，口虽诵而心不可解也。天主圣教持珠念经，意惟因日日有习念经几十端于天主。持素者不过记数而已，以记得完未完其数也，岂持珠与和尚同耶？又和尚之珠无十字，我们之珠有十字，则珠亦不同也。
食素又从天子至于百官皆有斋圜丘之祀，先三日百官皆宿斋宫，即孔子慎斋，近而人人可见者。凡有干旱水溢，有司示谕令人食素，然则亦与和尚同乎？□若此之斋，其意为祭天地而已。和尚之斋，不知物性，止为奉佛而已。天主圣教之斋，惟有克己淡薄，以容易顺天主圣意。如此，圣教食素持珠与和尚大异矣。
第四十九节 天主教之斋
客曰：不斋之日，又食牛肉，此何解也？亦贵教以鱼为斋，非怪异之事乎？
答曰：儒者、释氏之斋，与天主圣教之斋大相悬绝。其禁食六畜，但食得饭菜、荳，一日能多次饱饫，如是之斋，不论男女大小老幼，容易守得口，真是怪异之斋哉。天主圣教之斋，止禁食不俱肉，及一日上午饱食一次，晚食点心而已。天主圣意立只样之斋，使人克己以容易顺守其圣教。盖人不多食，肉身平安，灵魂易用其三司，即明悟、爱欲、记含。肉身常饱，时时生多不好之气，昏迷其灵魂，推论不明，亦难用其记含之司，止易用邪淫不好之欲，亦生多样之病。如日头于地水之上，拔起多地水之气，其气升于第二界之风，做浓云也，其云浓遮掩日头之光不明。人多食，其肉身拔起多气，升于脑囊，造浓云，遮明悟之光，所以推论不明，即记含亦受损坏焉。然人一日止一次食菜，其力□为减少，做不得工夫。所以天主可怜人类，虽斋之日，许其食鱼。盖鱼者，淡薄之质，鱼是水中之物，但进教者不要食鱼肉。天主亦不禁不斋之日许食肉，以□其以容易做工夫，及守得别日之斋。又曰：天主生万物以事人，若不斋之日食不得牛肉，何人用得顺其本意耶？嗟乎！及不斋之日，为何儒者不独食牛，且食猪、鸡、鸭、羊、马、狗等之肉乎？子自夸为儒者，因何食肉耶？既食得凡肉，为食不得牛肉乎？
第五十节 勿见事有难行而强辩
客曰：人亦知有一大主，人亦知有一灵魂，人亦知有此本来之良心，但见事有难行，故不得不为强辩耳。
答曰：人亦知有田，人亦知有五谷，人亦知本来是好之事，但见耕田有难行，故不得不为强辩耳。各工亦然，既无耕田，何有得五谷乎？
又曰：人亦知有书，人亦知读书学为圣贤，人亦知天子贵德尊位，但见读书有难行，故不得不为强辩，自然为不得圣贤，不能得天子之赏；人认得天主圣教为正道理，但因见其事有难行，故不得不为强辩，自然，不能得天主之永福，且下地狱受无穷之苦。譬如人亦知有天子，人亦知纳粮是公道之事，人亦知顺其命为合理，但见纳粮与顺命有难行，故不得不为强辩，自然天子不赏且罚之也，天主亦然。嗟乎！人本分是行善之事，孔子曰：“如不可求，从吾所好。”人尽本分无难也。孔子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”则故不得不为强辩合理之事，不但有大罪，且是无情之人。禽兽尚知认其恩主，何人不知乎天主，不止是我们之父母，且为吾人大恩主？凡人受别人恩惠，必有常怀酬谢之情，吾人无时无刻不受天主之恩，如生存保养诸恩，吾人岂可不认此恩主而报谢之乎？如有人不断常白白送品物与子，子因不要报谢其恩，故不得不为强辩，此是无义无情之人耶。何况子是更大忘情之人，因故意不要感谢。天恩之大恩，常不断白白赐与子，但故不得不为强辩而忘其大恩也。悲夫！该知道凡人之所收者，皆由其所种，种善则收赏，种恶则收苦而已矣。
第五十一节 圣贤之理当合天主圣意
客曰：贵教所行之事，不知与圣贤之理相合否？
答曰：天子所立律法，不知与臣民之意相合否？嗟乎！臣民之意该相合于天子之律法，不然天子非天子，则臣民为法子，而天子为臣民耳，并其国必乱焉。盖□□各要立国法以依其本意，有是理乎？所以圣贤即是圣贤，其行事该相合其本造主宰之圣意，不然不是圣人也。
又曰：凡教合理。而为善教者，当教人天上天下上有一人主，统治万有，以赏善罚恶者，并当讲明为善去恶之定法。天主圣教有只样事情则合正理者，其圣法称天主圣教之十诫曰：一钦崇一天主万物之上，二毋呼天主名字，三守瞻礼之日，四孝敬父母，五毋杀人，六毋行邪淫，七毋偷盗，八毋妄证，九毋愿他人妻，十毋贪他人财物。右十诫总归二者而已，爱慕天主在万有之上，与夫爱人如己。子省察天主道理合理否？
第五十二节 主日敬拜天主之义
客曰：贵教七日一拜天主，此又何解？
答曰：天主初五日中生万有以事人，至第六日生人以服事天主，造人为天下万有之主。天主更爱人于父母爱儿女，若父母为爱儿女，先备田地财帛交与儿女享用，天主亦然。其儿女依理该常感谢其父母之恩，况吾人该常不断感谢于天主之洪恩乎？所以□□至七日命人停止百工，得以专心感谢天主洪恩，此日名曰“主日”。因天主耶稣复活之日，不论进教本分，此日当听弥撒，听讲道理。若路途遥远不能到堂者，在其本处该守瞻礼，停止百工，当念经，看圣教诸，想天主事情，以养其灵魂。当各年有瞻礼，单该记得。主日及大瞻礼之期，该几次到天主堂听弥撒，听讲道，详言其载在多书，不必多赘。进教人日日该拜天主，因时受其多恩，此守主日之礼，是天主之命，吾人当守，犹人该从守其父母之命，况人当从守其大父母之命乎？然百姓该纳粮于天子，因其为保一国不陷于仇敌强盗之害，况人该魂之粮于天主，就是遵守天主圣道理行事之事，以天主保存赐人日日之衣食，保人于强仇魔鬼等，死后赏升天堂，享无穷之福乐。
第五十三节 进教事主勿待
客曰：贵教事事皆合正理，人人当拜天主，然我亦有是心，而有待焉。
答曰：子既认得天主道理为真，亦有心从守，因何敢曰而有待乎？然天子有命于子，子敢曰而有待焉？又天主白白畀子无数珍宝，子敢曰受则受耳，而有待焉？呜呼！天主是天上天下万物之主，今开子明悟能认得其圣教为真，盖天主可怜人之洪恩，赐与子并死后赏升天堂，受其无穷之福，岂可云而有待焉？子生命在子自主，不妨曰有待焉，人之生死止在天主圣意，人从守其道理，为其仇敌，因何不怕其偶然罚下地狱，受无限之苦？不知不信者，尚谓非愚则迷。若子非愚迷者等耳，何不哀哉！
释客问下卷终
第三卷
第二十四册：徐光启《辟（释氏诸）妄》（第3页）
附一：徐光启《答乡人书》（第24页）
附二：雷翀《天辟邪事》（第25页）
第二十五册：徐光启《辩学疏稿》（第27页）
第二十六册：徐文定公译《破迷》（第37页）
第二十七册：杨廷筠《天释明辨》（第69页）
第二十八册：杨廷筠《鴞鸾不并鳴说》（第145页）
第二十九册：杨廷筠《代疑篇》（第153页）
第三十册：杨廷筠《代疑续篇》（第211页）
第三十一册：朱宗元《答客问》（第253页）
第三十二册：朱宗元《拯世略说》（第345页）
第三十三册：刘凝等《觉斯录》（第407页）
第三十四册：王征《畏天爱人极论》（第447页）
第三十五册：韩霖、段衮《辨教论》（第487页）
第三十六册：张星曜、洪济《辟略说条驳》（第497页）
第三十七册：张星曜《天儒同异考》（第539页）
辟释氏诸妄
吴淞徐光启撰
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辟释氏诸妄题解
《辟释氏诸妄》 是中国天主教信徒徐光启写的辟佛著作。徐光启，字子先，号玄扈、吴淞，上海人。生于1562年，1592年中进士，1603年受洗，教名保禄Paul，葡萄牙传教士罗如望Joāo da Rocha施洗，卒于1633年。与李子藻、杨廷筠并称为中国明代天主教三大柱石。本书大约成书于1614年，共33面。藏于梵谛冈教廷图书馆（Biblioteca Apostolica Vaticana），文献编码为Borg.cine.324(18)号 ，在同馆又有几本,其编码为Borg.cine.334(11), 349(3)号; Rac.Gen.Or.III.219, 247号。法国国家图书馆 (Bibliothèque Nationale de France) 亦有藏本，古郎(Maurice Courant)编目为7101, 7102, 7103, 7104, 7105, 7106号; 也藏在Institut Vostokovedenija (Leningrad)，文献编码为D425, 761/b.3号。
《辟释氏诸妄》大致可分为五个部分。 第一部分是对佛教地狱观的批评。其中包括“破狱之妄”、“施食之妄”、“无主孤魂血湖之妄”、“烧纸之妄”四篇文章，论述了地狱是天主所设，是拘役亡魂之所，由天主掌管，它真实存在，非佛教僧人举办法事可以破除。鬼魂不须饮食，烧纸不过是儿戏。第二部分揭示“持咒祈福之妄”，主张当行善以成祥。第三部分批评了佛教轮回学说，指出六道不能轮回，轮回与贫富贵贱无关。第四部分是对佛教净土宗的批评，说明阿弥陀佛并无变化生死的权能，念佛也不能使人往生净土，莲花化身。在第五部分作者系统地批判了禅宗明心见性的觉悟，禅宗的修行、禅宗的顿悟、禅宗的斋戒和禅宗的经典。
徐光启的《辟释氏诸妄》一书主要是针对佛教徒日常行为中最鄙庸而一般人又最多迷惑的地方进行了批评，其中涉略教理较少，关乎佛教宗教仪式和风俗习惯较多。目的在于变化习俗，使世人迷途知返，“不为无益之事，悔过迁善，昭事天主。”本书的逻辑性很强，常常设定二难选择，使佛教理论和一般人头脑中的错误观念和矛盾之处自动显明出来。如“且破狱时，止放一魂乎，抑概放众魂乎？如止放一魂…非平等观，…若佛法广大慈悲，众魂皆放。…地狱可以不设矣。”这种辨论的好处在于，通过揭示佛教理论中的内在矛盾，使人认识到其中的错误。而不是站在自己的立场上去曲解别人。这可以避免过多的主观臆断，使辩论合于理而不是自说自道、党同伐异。在这一点上徐氏的论辨非常成功，以致历时近百年后，“释氏中虽有杰出者，无敢置一喙。”后来佛教僧人普仁截在写《辟妄辟略说》时，只能是“其于孤魂、血湖、烧纸、轮回、念佛、禅宗诸论，已自知其妄，不敢一言置辨。独於持咒、破狱、施食三章，巧肆妄说，混淆愚目。”本书的这种论辨方式直接影响到后世洪济和张星曜的《辟略说条驳》的写作，使辟佛护教合乎理性，变化风俗以理服人。
辟释氏诸妄目录
辟释氏诸妄题解 5
辟释氏诸妄目录 7
前言 10
第一节 破狱之妄 10
一、以地狱之有无证破狱之妄 10
二、以人魂之拘释证破狱之妄 10
三、以破狱方式证破狱之妄 10
第二节 施食之妄 11
一、由施食产生冥魂出入之疑 11
二、由施食产生设地狱之惑 11
三、施食将使人有灵而天子无权 11
第三节 无主孤魂血湖之妄 11
一、施食无主孤魂之妄 11
二、血湖地狱之妄 12
第四节 烧纸之妄 13
一、自古祭典不烧纸 13
二、烧纸之妄 13
三、预修寄库之妄 14
四、当事主修德 15
第五节 持咒之妄 15
一、持咒之悖谬 15
二、持咒之错失 16
三、当作善行善 16
第六节 轮回之妄 17
一、轮回之悖谬 17
二、轮回与赏罚相悖 17
三、六道轮回不合理 17
四、轮回与贫富贵贱无关 18
五、轮回之说不可信 18
六、归根复命之道 19
第七节 念佛之妄 19
一、阿弥陀佛考 19
二、念佛质疑 20
三、莲花化生荒诞 20
四、人死后非升天则入土 21
第八节 禅宗之妄 21
一、总评禅宗 21
二、明心见性质疑 21
三、禅宗修行批评 21
四、禅宗顿悟批评 21
五、禅宗行为质疑 22
六、禅宗斋戒批评 22
七、禅宗经典批评 22
八、结论 23
答乡人书 24
一、崇信天主使天下大治 24
二、《天主实义》具天学大概 24
三、大端只宜信天主 24
四、大旨全在悔罪改过 24
天辟邪事 25
一、事天主是正道 25
二、大儒极力辟佛道 25
三、邪教大干王法 25
四、高先生敬天爱人 25
五、乡民当弃邪归正 25
前言
释氏不知人魂归於何所，创为破狱、施食、烧纸等说，以诱愚蠢、诞妄鄙浅。齐东野人，本无足辨。然习俗久矣，贤者不免，姑为拈出一二义，砥柱狂澜，庶江湖犹知返乎。
第一节 破狱之妄
一曰破狱之妄。
一、以地狱之有无证破狱之妄
夫地狱以为有耶，无耶？无则罪人原自不入，可以不破。有则为大主所设，坚於铁围，乃困苦冥魂者，竟为无赖凡流念数番言，狱破魂走，有是理乎？
二、以人魂之拘释证破狱之妄
1、只放一魂则地狱不平等
且破狱时，止放一魂乎，抑概放众魂乎？如止放一魂，是众魂造罪，一魂独以情面幸免，非平等观，何以服众魂耶？天纲偏私，先自主狱者始矣，此不可之大者。
2、众魂皆放则地狱可以不设
若佛法广大慈悲，众魂皆放。则一人破狱，众魂得以幸免，狱止待一人破足矣，地狱可以不设矣。
三、以破狱方式证破狱之妄
1、以咒术破狱是人大于主
且使念动真言，地狱即破，则人之权反重於大主。
2、以修斋破狱将使坤维不宁
虽极恶人，有钱者皆能修斋破狱；虽极善人，无钱者难以设供召僧。必如所云，是地狱亦有钱得生，无钱得死也。冥魂日闹於泉壤，坤维不宁矣。 此破狱之最妄者矣。
第二节 施食之妄
一曰施食之妄。
佛氏以为念咒设供，则远近冥魂齐来赴会。
一、由施食产生冥魂出入之疑
夫既有地狱以禁冥魂矣，而主之者又云为地藏王菩萨，与十殿阎君矣。当听咒时，狱主开门，不分轻重，不问姓名，令其一齐争出乎，抑挨次点名令其鱼贯有序乎？若鱼贯有序，则施食已完，名点不尽；若一齐争出，则冥主无从稽考。就使一齐得出，还令一鬼押一魂乎，抑任其飘荡使其自去自来乎？若任其飘荡自去，又复自来，冥魂无此痴蠢之理。若一鬼必押一魂，则安得许多空闲狱卒耶？
二、由施食产生设地狱之惑
且东家之斋事未完，西家之斋事又起，倘赴东不赴西，魂为拣择取舍；倘东应西不应，咒又为有灵有不灵。如凡施食之地皆赴，则魂终年在世，飨用优游为极乐场。而地狱中独一幽冥教主、地藏王菩萨与十殿阎君相对守空狱而已矣，地狱之设不滋多事乎？
三、施食将使人有灵而天子无权
大主设之，而佛氏废之，是庶人有灵而天子无权也，此施食之妄也。
第三节 无主孤魂血湖之妄
一曰无主孤魂血湖之妄。
一、施食无主孤魂之妄
1、无主孤魂说不合理
释氏又云，我所召请者，非冥司魂，乃无主魂。有百千不等之死，有百千不等之魂，皆属在外孤魂野鬼，不受狱收。岂地狱中，别有他魂为有主之魂；而地狱外，尽不收之魂为无主乎？岂外鬼可施以食，而狱鬼独不可施以食乎？
2、鬼魂不须饮食
况人魄降尸僵，业已死矣，游魂为变。或升天堂或入地狱，即孝子慈孙，四时享祭，不过尽生者心。异其洋洋如在耳。是有主之魂，尚不敢必其来格，况无主闲散孤魂，飘忽流浪，身形既无，复有和嗜欲而生餍饫乎？
3、鬼魂皆孤
且人死虽子孙满前，其魂自孤福也、祸也，总由不得自己，又求不得他人，是谓无主孤魂。岂可以客死者为无主，以家死者为有主乎？季札所谓魂气无不之者，何谓乎。又以有后者为有主，无后者为无主。寇莱公、王孝先、邓伯道辈皆无子，皆无主孤魂乎？魂与人生死异路，原无不孤之魂。虽常平四十万，一日皆死之魂，亦自家心性自家知耳，总是孤魂。
4、孤魂有主
然总听上主赏罚。盖天命谓性无分人鬼，皆上帝为主，岂得以孤魂谓之无主哉。故谓有主孤魂可也，谓无主孤魂不可也。主谓上主，原非人主。即入地狱者，亦路际弗尔为主，而不由人所主也。
5、施食孤魂是妄僭主权
若人可为主，则人子然一香、设一供，皆可呼之即来。上不由上主，下不由冥司，又不借重僧道念咒矣。且念咒时，云万里孤魂，一时俱至。吾恐一日之间，有东家斋事，复有西家斋事。遍天下施食处所无算，则此孤魂终年在世，享用逍遥，为极乐场。而地狱中魂，嗷嗷受馁，反为无主者矣，不若在外之孤魂野鬼矣。何德於在外孤魂，而绝恩於在内诸魂乎？此必无之事。愚僧妄僭主权，不知尝入何等地狱？
二、血湖地狱之妄
1、血污无罪
至若血湖地狱，更属悖诞。设产妇血污有罪，则上主不该令产妇生人。以生产为陷阱，害天下万世妇人矣，有是理乎？况妇人之血，在上为乳汁，在下为月经，言其月月依期而至，愆期曰病。岂妇人所喜有者？惟受孕以经尽包含而成，天施地生之道也，若无精血交媾不能成胎。又岂妇人所喜无者？子在母腹九月，必资血而长，临产必俟血行而生，无血则儿不下。是知此血为生人之至宝，无血则成干血痨矣，乌得云罪耶？
2、佛经自相矛盾
据佛所云，众生艰嗣，念我求我即生男生女。既生男生女矣，是佛之灵生之也。佛之灵既生无罪之男女，何乃贻有罪於父母？不几父母之求生男女者，反自加其罪乎？多一男女，深一血湖，是以男女为饵，而以血湖为阱也。佛经既免血湖，则不必自造血湖；佛力不能造血湖，又不能免血湖，是狐埋之而狐搰之，是不亦自相攻击之大诞乎？良可笑矣。此等皆不必辩，亦不必多辩，明者自解之。
第四节 烧纸之妄
一曰烧纸之妄。
一、自古祭典不烧纸
自古祭典，惟用牲醴，所谓事死如事生，事亡如事存也。故设其裳衣，荐其时食。即祀天地山川诸神，不过牲牢圭璧币帛止耳，未有焚化冥钱。如今人用金银錁锭，凿楮为钱；又彩画图像，火焚为敬者也。
二、烧纸之妄
1、鬼神无须钱财
呜呼，尘世贪财，为衣食计耳。天上神明无求不得，至公无私，何用衣食，何用假钱纸灰，以买衣食乎？
2、烧纸钱是儿戏
岂人见为纸灰，而鬼神反见为真钱乎？若果见为真钱，是鬼神由人儿戏，不必烧纸矣；若不见为真钱，止见纸灰，则鬼神怒人儿戏，又不敢烧纸灰矣。
3、烧彩画非属敬神、
况彩画图像，指为此系某神，彼系某神，付於炬火烈焰中，立成飞灰。不知神有何罪，必欲焚其尸，扬其灰乎？如谓神不在此，则不必焚；如谓神果在此，则不敢焚。人子虽极悖逆、极顽冥，未有焚祖宗遗像为孝者，何独绘神像而焚之为敬乎？神如有灵，吾知其必加重罚矣。
4、烧纸钱之荒谬
⑴纸钱变不成真金银
至於楮钱金银錁，当其未焚，不过纸耳；岂既焚，乃有大能变真钱真金银乎？即真金银，天神亦无所用，况假灰乎？
⑵历代钱法不同
且钱法历代之制不同，各国之式又异，何独以楮钱而历代各国守之如一乎？则亦不究其源矣。
5、纸钱的来历考
自古作俑，设衣裳，制明器，始有焚帛之礼，意生者曾用此，死或不废此耳。至唐玄宗开元二十六年，以王为祠祭使，因物力不给，始改帛用纸为钱以祭。
6、烧纸钱引起的矛盾
夫以楮为帛，矫诬甚矣，况又为钱乎。如楮果可为钱，玄宗以前，鬼神俱无钱用矣；如楮不可为钱，又何取尘世之造为欺罔，污秽神明耶？吾谁欺，欺天乎？然楮起自蔡伦，则秦以前且无楮矣；太公造九府泉法，则周以前并无钱矣。无楮则无纸钱，并无錁。鬼神何幸富於王既生以后，何不幸贫於王未生以前耶？何幸以正直无私洁於王未生以前，何不幸贿赂脏私污於王既生以后耶？
三、预修寄库之妄
今乃各由进香，以焚化钱纸多寡为厚薄，而释氏又演出预修寄库等诬说，以诱人死后地狱用度之费。
1、预修寄库本义
夫预修者，生前先备以待死后去用也。寄库者，将楮帛作为金银錁钱衣饰冥资等物，焚之以寄於地狱之库也。
2、预修寄库是愚痴之行
云地狱者，比之监牢也。监牢，犯罪者万不得已而入之，欲求出而不可得。世间焉有人不犯罪，而先将银钱买监牢去坐乎？若此，则虽至愚至痴之人，决所不为，而况设预修寄库而买地狱永久之殃乎？
3、预修寄库是侮神蔑祖
且也人独不思钦崇天主为善向上，死后归於天堂，反溺於恶而预为焚修，甘心下地狱也。又言祖宗父母，籍此追荐，以为超生出狱。殊不知祖父等去世多年，善恶赏罚，天主已定之矣。而若子及孙焚修於世世代代，忍拟祖父永处於地狱，孝乎，不孝乎？又谓少冥司钱若干，以在世焚化钱纸多寡为贫富，总属欺上主，无敬忌。名为事神，实系侮神，名为事祖；实系蔑祖。吾不知此辈当得何报矣？
四、当事主修德
今而后烧神像於空中，不如存主像於心内；焚楮钱於冥漠，不如修实德於身心。常留热爱，不致灰冷，便是日夜烧真金银耳。
第五节 持咒之妄
一曰持咒之妄。
一、持咒之悖谬
1、持咒祈福不合理
释以咒为佛氏真言，持诵千万遍，随求即得。是以有诸佛菩萨等咒，而今之准提咒，遍天下矣。此佛方曰持我咒，可以求官位得官位，求男女得男女。彼佛又曰持我咒，可以求官位得官位，求男女得男女。果诸佛菩萨自与之乎，抑代祈上主转与之乎？若说自与，则诸佛菩萨，亦父精母血所生，与人类等，原无祸福之权；若代祈上主转与，则人或可自祈，何劳诸佛菩萨仆仆作通事、作禀事吏耶？且呼此名，则此去禀某事；呼彼名，则彼又去禀某事，何异献媚小人，望尊长颜色，听尊长声音，一呼百诰者耶？
2、因咒赐福不合理
设使持咒可以与男女富贵，未知各佛菩萨，与各样之男女富贵乎，抑与一样之男女富贵乎？如有各样，则官上加官，子外添子，一持咒而人不可胜用矣；以多寡为强弱，持诵应有炎凉。如系一样，则男女富贵无有差异，诵一佛咒，而彼佛不能加於此佛之外，又不必政出多门矣。
3、持咒祈福难应验
即诸佛菩萨，方听此人呼唤，又听彼人呼唤，方代此人祈求，又代彼人祈求，惟恐以人不验则自家没趣。及持诵既久，茫无效验，始诿曰尔心未诚，诵未久。迨诚矣、久矣，终不验，又曰前世多愆，宜持至来世，以期后效。夫佛咒果灵则一语亦效，如朝廷颁旨，只在一字一句，无不奉行；若其不效，如乞儿莲花落，终日叫街何益乎？是以举世持诵而贫苦孤孑如故也。
二、持咒之错失
1、富贵在天
未有在世为人，无一权柄，死而为鬼，乃为千里眼、顺风耳，闹聚传送探人意向，为人奔走，无顷刻暇，且随祷即应者。死生有命，富贵在天，各有定限。而佛咒必敢於逆天，以破此限，何异天王已封建阙国，一夥卖菜佣相噱曰，不必天王，但念我小张、小李，便尔公尔侯，不大可笑乎？
2、咒盡书是胡言黑语
且咒盡胡言黑语，不可番译，捏为肉髻涌出，此即狲行者之毫毛变化也，丑矣。
3、持咒是以佛僭天
或曰某富贵人也曾持咒，曰不知是人或有微善，不功天而功佛，是逆子承父之产，而拜邻丐为生身也，其罪莫赎矣。
三、当作善行善
作善降祥，积善馀庆，此天主咒，当持请思之。
第六节 轮回之妄
一曰轮回之妄。
一、轮回之悖谬
释氏所云轮回，以为旧灵魂乎，以为新灵魂乎？
1、旧灵魂轮回之错失
⑴上主巧于造初生之魂拙于造后生之魂
若系旧灵魂，则是灵魂有数也。今日之人，必用当日之魂也。上主何巧於造初生之魂，而拙於造后生之魂耶？
⑵轮回将使人类尽灭
魂既有轮回矣，无论大者，即食一鱼，而永世之业报不尽。如虾蟹蚊蛤种种多命，咸来索取赏报，不百年而人类尽矣，胥化为四生六道矣。何三代以後之人，日新月盛，不可穷诘，亿万多於上古之人耶？
2、新灵魂轮回之错失
若系新灵魂，则天命之性，无时不生，后来之人，自不借资上古之魂矣。父精母血，人类犹可以传新肉身；而上主为大哉乾元、至哉坤元，岂不能造新灵魂耶？既可以造新灵魂，则此身必不借资彼魂矣。
二、轮回与赏罚相悖
人死而魂受应得之赏罚，则一魂之事已毕。而新生之人，自有新魂犹肉身新生，不得指是既朽之肉身。有形之肉身，且不相贷，而况无形之灵魂，反相贷乎？
三、六道轮回不合理
1、魂不能在六道中轮回
如谓肉身虽多，灵魂不再，则魂既化为异类矣，又将何魂以为人乎？若魂止於变迁流浪，轮回为人，又不得有魂轮回以为四生六道矣。
2、六道轮回太残忍
即人之轮回复转生为人，将父或为子，母或为妻，皆天心所不忍。倘谓转为异类，则人子将食亲肉，而寝亲皮，乃桀纣所不为，而至慈上主令人为之乎？
3、六道灵魂不同
盖人之魂与四生六道之魂灵，蠢原殊。孟子所谓犬之性不犹牛性，牛之性不犹人性者也。
四、轮回与贫富贵贱无关
或曰，人无轮回，何以有富贵贫贱之不同。
1、人身之喻
曰，世人有富贵贫贱之不同。此如人身，有首有足。如只有首，而无手足任其劳、大小便出其秽，不成人矣。
2、世界之喻
世界止有一天，而无地，何以载？天止有一日，而无星月云露，何以覆？
3、君子野人之喻
人世止有一君，而无百工伎艺，何以使孟子谓无君子莫治野人，无野人莫养君子？天下之通义也，不关前世轮回也。
4、后世与善恶相关
作善认主，虽贫贱亦得升天；作恶悖主，虽富贵亦应堕狱。
五、轮回之说不可信
1、长江之喻
长江後浪催前浪，岂浪亦有轮回乎哉？
2、朱子之言
朱子谓轮回之说，止可以愚庸夫爨婢。
3、轮回释疑
不意今士君子反信之，妄指因果谓某人曾说前世事，以讹传讹,茫无实据。设亿万中偶然有一，亦诞魔暂时附会，久则如梦，不足为信。
六、归根复命之道
1、人道无轮回
故轮回之说，人所必无者也。
2、四生六道无轮回
人且无轮回，则四生六道，更无轮回矣。
3、人当恐惧修省
牲可以得而杀，人可以得而养，恐惧修省，及时寡过，以为归根复命之地。西儒另有专书备论，不暇详说也。
第七节 念佛之妄
一曰念佛之妄。
一、阿弥陀佛考
释氏劝人修净土，念南无阿弥陀佛，径往西方，即得莲花化生，为横出三界。夫阿弥陀佛以为人耶、神耶、理耶？
1、阿弥陀佛是人
如为人，则父精母血等耳，即与盘古、伏羲、神农、尧、舜相类，亦无变化生死之权。
2、阿弥陀佛是神
如为神，则风云雷雨之司，与社稷山川之吏，皆奉上主各勤厥职，察人间修省善恶功罪大小，一禀主命以行赏罚，未有敢自创一境土，自栽一莲花，以为诸魂投胎化魄之所。无论不敢，抑无此能。
3、阿弥陀佛是理
如为理，则彼言阿弥陀佛，此译无量寿觉。文言无量寿觉，即俗言常远明白之谓也。南无译言皈依，即俗言投顺也。夫投顺常远明白，未指常远明白者何事。
二、念佛质疑
1、口念之错
既然心明，则不必口念；既然口念，则心终不明。所谓知者不言，言者不知也；念者不明，明者不念也。
2、想念之错
若说念佛为念想之念，非口念也。念既在佛矣，虚无渺茫，妄思幻理，有何实据？谁引冥魂赴於莲花池上耶？
三、莲花化生荒诞
1、莲花不能生人
若以为因想成像，如俗传赵子昂，好画马现马形之类，则人之贵於异类者，以其有灵魂也；异类之贱於人生者，以其无灵魂也。若人生於莲花，是以无知生有知，以极贱生极贵矣。试观中国，桃树不能李花，池藕不能结他果，而莲花乃生人乎？
2、化生诞妄不实
如谓莲花为出水不染，借喻清净之义，则化生为诞妄不实。
3、化生之说不可信
如谓莲花实能化生，甚於庄子程生马、马生人，怪诞不经极矣。且是莲花，以金铁作茎须乎？不然则擎托人身不起，抑人身以蝶粉为躯壳乎？不然则栖住莲花不安。又不知自莲花生出后，如婴辞母胎，亦跃出池外，另寻安乐窝乎？或永世如桎梏枷锁，生根在莲花上而不能去乎？则亦何取生於莲花乎？
4、化生之说不当信
伊尹之生於空桑也，儒者不信，指空桑为地名，何独信莲花生人乎？
5、莲花化生质疑
且释氏以莲为贵耶，人为贵耶？若以莲花为贵，则以莲花生莲花，足矣。若以人为贵，何不生於净胎之人而必生於无情之花耶？释氏著妙法莲花经，彼地止见一莲花耳。此无异辽东豕，而指为人类转生之地乎。
四、人死后非升天则入土
夫人身死后，止有天堂地狱两途。大地圜球外，原无西方极乐世界。天命谓性，则天是本乡，当念念不忘，自可在帝左右，如不升天则入土。非佛命之谓性也。佛生乃人也，死乃鬼也，毋劳妄念也。
第八节 禅宗之妄
一曰禅宗之妄。
一、总评禅宗
释氏以明心见性，即成佛道。而明心见性，不出禅宗两门。禅属详解，宗由立悟。掉唇摇舌，惑世诬民。
二、明心见性质疑
1、知而不行无用
彼於心性，无论不见不明，即见矣明矣。知而不行，有何干涉。
2、离天言性是不知性
况离根本乎？先儒谓佛氏知性，不知有天命之性，故言性不言天。又言天上天下惟我独尊，又言清净法身忽生山河大地，此非知性者之言也。
3、见性也属虚妄
如果知性，敢为怪诞罪妄至此乎？彼即见性矣，高僧见性者代不乏人，曾能随意生一蚁乎，起一丘乎？极小不能而又动称山河大地乎？且不知大地无须弥山，而妄称三十三天三千大千世界乎？
三、禅宗修行批评
谈禅者穷年累世讲经说倡，总如捉风捕影。性不能窥，不得已逃而为宗，不用文字，喝棒交作，立地成佛。
四、禅宗顿悟批评
如庭前柏树子，狗子有佛性等，是贱性也；以人而同於动植，又贱佛也。至青州布衫十六斤，天王殿后干屎橛，又死性也；以人而沦於臭腐，又死佛也。或曰非也，借此明心见性耳。余更曰，非也。董子谓道之大原出於天，不求之於归根复命生天生地生人生物之真宰。而琐琐计竹头木屑，认为大哉乾元万物资始至哉，坤元万物资生者，我可以安身立命乎？不几庄子所谓道在瓦砾道在屎溺之馀唾乎？
五、禅宗行为质疑
且有见性之後，□□毁律破戒，如罗什吞针，志公啖鸽，鬼怪狂诞，尤属可笑。甚有锁骨菩萨甘为妓女，观世音三十二应，乃现异类身而为说法，此於存心养性夭寿不贰之旨，有当万一乎？
六、禅宗斋戒批评
夫禅不得而逃之宗，宗不得而求之戒，琐屑鄙细，具非戒慎恐惧大体。
1、斋戒本意
即如斋之一端，原为克己减嗜，或节食或蔬食，皆非礼勿视听言动之大旨。即蔬食菜羹瓜祭，以为报本追远，非鬼神果食气也。气且不食，而况粗滓乎？
2、戒禅质疑
奉戒禅和过午不食。谓过午，系鬼食，让於鬼也。夫鬼果食，原不劳人让。人即食，非夺自鬼粮。禅和子即不食，而饭蔬自在也，不过省一餐米耳。未闻施贷贫乏也，而何为让於鬼食乎？且鬼无眼耳鼻舌腹脏肠胃，何从得食乎？
3、不知人鬼之性
於鬼性且不知，而又何以见自己之性乎，而况於天命之性乎？
七、禅宗经典批评
1、佛传迦叶是空谈
佛氏之传迦叶也，曰法法本无法，无法法亦法。付汝无法时，法法何曾法此。不过谈空而耳，岂知万物有根宗为造物主耶？
2、《金刚经》浮浅无味
又《金刚经》须菩提反覆云阿褥多罗三貌三菩提，译言无上正等正觉，亦浮浅无味，衍出许多诡谲神奇。世共尊为至宝，总由不思耳。
3、《心经》不知大主
《心经》之观自在菩萨，不知大主。
4、《楞严经》不认天主
首《楞严》之诸观，乃求於地水火风等，又不认大主。
八、结论
理不关於实践，行不定於一尊。东弛西鹜，恬不知妄，更不知羞，难逃□□□□□□□帝鉴矣。
附一：
答乡人书
大学士徐光启
一、崇信天主使天下大治
佛入中国千八百年矣，人心世道日不如古，成就得何许人？若崇信天主，必使数年之间人尽为贤人君子也，道视唐虞三代且远胜之，而国家更千万年永安无危、长治无乱。可以理推，可以一乡、一邑试也。
二、《天主实义》具天学大概
执事将何从焉？《实义》中所论理学止举大概，若欲尽解其义，宜用经书万卷。今未得遍译，他日必当大明，恐吾与执事不及见到。
三、大端只宜信天主
若未能深明其详，大端只宜信有天主。天主，即儒书所谓上帝也。一信其有，即所直教戒不得不守，所谭义理不得不从；如臣从君，子从父。何中国殊方之可言乎？譬如国有其主，在京师大内宰臣、侍从方得是之，海滨、草野之民，不见也。虽则不见，岂可不信其有耶？不信其有，必至犯法于令，直待断罪于阙下，然后信其有，悔其罪。晚矣！晚矣！
四、大旨全在悔罪改过
教中大旨，全在悔罪改过。虽临终一刻，尚可改旧图新，免永久沉沦之苦。在高年时，势已迫，尤不可不蚤也。眼前悠悠不问，无可奈何。如执事来相诘难，正自难得，肯相与一讲明。非惟救得执事，从执事更可救无数人，执事功德亦不细矣。
附二：
天辟邪事
绛州正堂雷
为尊天辟邪事告示
一、事天主是正道
照得开辟一天，万古所尊，正道惟一而已。自尧舜禹汤文武周孔以来，相传所谓事天，事上帝者是也。先儒解曰：“上帝，天之主宰。”今人以所见之苍苍者，言天是犹称帝王，曰朝廷也。即至愚之人，不识不知，未尝不曰“天爷”，曰“天命”，曰“天理”，曰“天报”，曰“天罚”。可见性中带来，非因勉强。
二、大儒极力辟佛道
自佛家道家惑乱人心，使人不尊天而尊己，所以从古大儒极力辟之。
三、邪教大干王法
吏可恨者，非佛非道，有无为教、金蝉教等名，欺天悖理，煽惑愚民。甚者结党为非，大干王法。
四、高先生敬天爱人
幸有西儒高先生，修身事天，爱人如己，以教忠教孝为第一事。上自圣天子，贤宰相，莫不敬礼之；以至缙绅、学校诸君子，尊之如师傅，爱之如兄弟。百姓从其教者，皆化为良民。其有功朝廷大矣！
五、乡民当弃邪归正
尔乡民有心向善，何不归于正道？乃甘从邪教，欲为善而反得恶耶？夫圣天子，固天纵之聪明；而贤宰相以下，皆孔圣之弟子也，岂识见不如尔乡民？尔等又何疑焉，而不弃邪归正哉？为此出示，敢有倡率无为、白莲等教者，定行访拿。其协从之人，一并究治不贷。须至告示者。 崇祯八年六月 日
辩学疏稿
徐文定公讳光启具题
辩学疏稿题解
《辩学疏稿》是徐光启于明万历四十四（1616）年七月写的天主教护教文献。徐光启，字子先，号玄扈、吴淞，上海人，生于1562年，1592年中进士，1603年受洗，教名保禄（Paul），卒于1633年。与李之藻、杨廷筠并称为中国明代天主教三大柱石。今底本，共16面，藏于梵谛冈教廷图书馆（Biblioteca Apostolica Vaticana），文献编码为Rac.Gen.Or.III-213(10) ，在同馆还有一本,其编码为Borg.cine.324。
此书写于中国天主教自利玛窦后第一次教难期间。本次教难由南京礼部侍郎沈于同年五月上疏请灭天主教所引起。徐氏时任左春坊、左赞善兼翰林院检讨，疏中他极力为西士及其天主教辨护。
《辩学疏稿》可分三部分：（一）上疏缘起“南京礼部参西洋陪臣庞迪我等，内言其说浸淫，即士君子亦有信之者。”（二）西士皆圣贤，西学可以辅王化。此部分徐氏力陈“臣累年以来，因与讲究考求，知此诸陪臣，最其最确。不止踪迹心事一无可疑，实皆圣贤之徒也，且其道甚正，其实甚严，其学甚博，其识甚精，其心甚真，其见甚定。”并指出“诸陪臣之学，真可以补益王化，左右儒术，救正佛法，裨益当朝”。（三）力陈己见，伏惟裁择。这部分徐氏陈设试验三法，处置三法，“并以上请”，“伏惟圣明裁择”。
辩学疏稿目录
辩学疏稿题解 29
辩学疏稿目录 30
第一节 徐光启与西士交好 31
第二节 徐光启对西士的介绍 31
一、西士皆圣贤 31
二、西士东来之意 31
第三节 西学概要 31
第四节 中西之学比较 32
一、帝王赏罚难以必治 32
二、释氏之说悖理乖谬 32
三、事天之学补益王化 32
第五节 治国不必避远学 33
第六节 当以西学辅王化 33
第七节 徐光启的建议 33
一、试验之法 33
二、处置之法 34
第八节 徐光启对参议的解答 35
第一节 徐光启与西士交好
为远人学术最正，愚臣知见甚真。恳乞圣明表章隆重，以永万年福祉，以贻万世乂安事。
臣见邸报；南京礼部参西洋陪臣庞迪我等。内言其说浸淫，即士君子亦有信向之者。一云，妄为星官之言，士人亦堕其云雾。曰士君子，曰士人，部臣恐根株连及，略不指名。然廷臣之中，臣尝与诸陪臣讲究道理，书多刊刻。则信向之者，臣也。亦尝与之考求历法，前后章疏，具在御前。则与言星官者，亦臣也。诸陪臣果应得罪，臣岂敢幸部臣之不言，以苟免乎？
第二节 徐光启对西士的介绍
一、西士皆圣贤
然臣累年以来，因与讲究考求，知此诸臣最真、最确，不止踪迹心事，一无可疑，实皆圣贤之徒也。其道甚正，其守甚严，其学甚博，其识甚精，其心甚真，其见甚定。在彼国中，亦皆千人之英、万人之杰。
二、西士东来之意
所以数万里东来者，盖彼国教人，皆务修身以事天主。闻中国圣贤之教，亦皆修身事天，理相符合，是以辛苦艰难，履危蹈险，来相印正，欲使人人为善，以称上天爱人之意。
第三节 西学概要
其说以昭事上帝为宗本，以保救身灵为切要，以忠孝慈爱为工夫，以迁善改过为入门，以忏悔涤除为进修，以生天真福为作善之荣赏，以地狱永殃为作恶之苦报。一切戒训规条，悉皆天理、人情之至。其法能令人为善必真、去恶必尽。盖所言天主生育、拯救之恩，赏善、罚恶之理，明白真切，足以耸动人心，使其爱信畏惧，发于由衷故也。
第四节 中西之学比较
一、帝王赏罚难以必治
臣常论古来帝王之赏罚、圣贤之是非，皆范人于善、禁人于恶，至详极备。然赏罚是非，能及人之外，不能及人之中情。
又如司马迁所云颜回之夭、盗跖之寿，使人疑于善恶之无报。是以防范愈严，欺诈愈甚。一法立，百弊生。空有愿治之心，恨无必治之术。
二、释氏之说悖理乖谬
于是假释氏之说以辅之。其言善恶之报，在于身后，则外行中情，颜回、盗跖似乎皆得其报。谓宜使人为善去恶不旋踵矣。
奈何佛教东来，千八百年，而世道人心，未能改易，则其言似是而非也。
说禅宗者，衍老庄之旨，幽邈而无当。行瑜珈者，杂符录之法，乖谬而无理。
且欲抗佛而加于上帝之上，则既与古帝王圣贤之旨悖矣，使人何所适从？何所依据乎？
三、事天之学补益王化
必欲使人尽为善，则诸陪臣所传事天之学，真可以补益王化，左右儒术，救正佛法者也。
盖彼西洋邻近三十余国，奉行此教，千数百年，以至于今。
大小相恤，上下相安，封疆无守，邦君无姓。通国无欺慌之人，终古无淫盗之俗。路不拾遗，夜不闭户。至于悖逆叛乱，非独无其事、无其人，亦并其语言文字而无之，其久安长治如此。然犹举国之人，兢兢业业，惟恐失坠，获罪于天主。则其法实能使人为善，亦既彰明较著矣。
此等教化风俗，虽诸臣所自言，然臣审其议论，察其图书，参互考稽，悉皆不妄。
第五节 治国不必避远学
臣闻由余西戎之旧臣，佐秦兴霸，金日磾西域之世子，为汉名卿。苟利于国，近何论焉？
又伏见梵刹琳官，遍布海内；番僧喇嘛，时至中国。
即如回回一教，并无传译经典可为证据，累朝以来，包荒容纳；礼拜之寺，所在有之。□皇帝命翰林臣李翀、吴伯宗与回回大师马沙赤、黑马哈麻等翻译历法。至称为“乾方先圣之书”。
此见先朝圣意，深愿化民成俗。是以褒表搜扬，不遗远处。而释道诸家，道术未纯，教法未备，二百五十年来，犹未能仰称皇朝表章之盛心。
第六节 当以西学辅王化
若以崇奉佛老者，崇奉上帝，以容纳僧道者容纳诸陪臣，则兴化致理，必出唐虞三代之上矣。皇上豢养诸陪臣一十七载，恩施深厚，诸陪臣报答无阶。所抱之道，所怀之忠，延颈企踵，无由上达。臣既知之，默而不言，则有隐蔽□之。是以冒昧陈请。傥蒙圣明采纳，特赐表章。目今暂与僧徒道士，一体容留，使敷宣劝化。窃意数年之后，人心世道，必渐次改观；乃至一德同风，翕然丕变。法立而必行，令出而不犯，中外皆勿欺之臣，比屋成可封之俗。圣躬延无疆之遐福，国祚永万世之太平矣。
第七节 徐光启的建议
傥以臣一时陈说，难可遽信。或恐旁观猜忖，尚有烦言。臣谨设为试验之法有三，处置之法有三，并以上请。
一、试验之法
试验之法：
1、译西书以定是非
其一，尽召疏中有名陪臣，使至京师。乃择内外臣僚数人，同译西来经传。凡事天爱人之说、格物。穷理之论、治国。平天下之术，下及历算医药、农田水利等兴利除害之事，一一成书。钦命廷臣，共定其是非。果系叛常拂经、邪卫左道，即行斥逐，臣甘受扶同欺罔之罪。
2、与僧道辨驳以定是非
其二，诸陪臣之言，与儒家相合，与释老相左。僧道之流，咸共愤嫉，是以谤害中伤，风闻流播。必须定其是非。乞命诸陪臣与有名僧道，互相辨驳；推勘穷尽，务求归一。仍令儒学之臣，共论定之。如言无可采，理屈辞穷，即行斥逐。臣与受其罪。
3、观经书以定是非
其三，译书若难就绪，僧道或无其人，即令诸陪臣将教中大意、诫劝规条与其事迹功效，略述一书，并已经翻译书籍三十余卷，原来本文经，典一十余部，一并进呈御览。如其蹐驳悖理，不足劝善戒恶。易俗移风，即行斥逐。臣与受其罪。此三者，试验之法也。
二、处置之法
处置之法，
1、断绝与西国联系以释嫌
其一，诸臣所以动见猜疑者，止为盘费一节。或疑烧炼金银，或疑夷啇接济，皆非也。
诸臣既已出家，不营生产，自然取给于捐施。凡今衣食，皆西国捐施之人，展转讬寄。间遇风波盗贼，多不获至，诸臣亦甚苦之。然二十年来，不受人一钱一物者，盖恐人不见察，受之无名。或更以设骗科敛等项，罪过相加。且交际往来，反多烦费故耳。
为今之计，除光禄寺恩赐钱量照旧给发外，其余明令诸臣，量受捐助，以给衣食。足用之外，义不肯受者，听从其便。广海夷啇，谕以用度既足，不得寄送西来金钱，仍行关津严查阻回。如此音耗断绝，尽释猜嫌矣。
2、甘结连坐以考其德行
其二，诸陪臣所居地方，不择士民，不论富贵贫贱，皆能实心劝化。目今宜令随其所在，依止焚修，官司以礼相待。使随人引掖，或官司未能相信。
今本地士民择有身家行止者，或十家、二十家，同具一甘结在官。如司教之人，果有失德猥行、邪言妄念、表率不端者，依今部议，放流迸逐；甘结诸人，一体科坐。其无人保结者，不得容留。
若他人有以违犯事理、传闻告言者，官司亦要体访的确，务求实迹。则掩饰难容，真伪自见矣。
3、甘结连坐以考其教化
其三，地方保举傥有扶同隐匿，难以遽信，再令所在官司，不时备细体察。除有前项违犯，登时科紏举外，其道行高洁，地方士民愿从受教者，有司给与印信文薄二扇。令司教者，循环报数在官。年终正印官，备查从教人众，曾否犯有过恶。问有罪名，另籍登记，三年总行考察。
如从教人众，一无过犯，兼多善行可指，印官于司教之人优行嘉奖。如从教者，作奸犯科。计其人之众寡、罪之轻重，甘结士民，量行罚治。
若从教之人，故犯罪恶，司教同教戒劝不悛，因而报明官司。除其教籍者；或教籍未除，而同教之人，自行出首者；或过犯在从教以前，事发在后者，罪止本身。同教之人，并不与坐。如此，官府有籍可稽，诸人互相觉察。不惟人徒寡少，仍于事体有益。
其他释道诸人，或争论教法，更不必设计造言，希图耸听。只须分民司教，亦同此法。考察赏罚，谁是谁非，孰损孰益，久久自明矣。此三者，处置之法也。
第八节 徐光启对参议的解答
已上诸条，伏惟圣明裁择，如在可采，乞赐施行。
臣于部臣为衙门后辈，非敢抗言与之相左，特以臣考究既详，灼见国家致盛治保太平之策，无以过此。
傥钦兄部议，一时归国，臣有怀不吐，私悔无穷。是以不□罪戾，齐沭陈请。
至于部臣所言风闻之说， 臣在昔日亦曾闻之、亦曾疑之矣。伺察数岁，臣实有心窥其情实。后来洞悉底里，乃始深信不疑。使其人果有织芥可疑，臣心有一毫未信；又使其人虽非细作奸徒，而未是圣贤流辈，不能大有裨益，则其去其留，何与臣事？
修历一节，关系亦轻。臣身为侍从之臣，又安敢妄加称许，为之游说欺罔君父，自干罪罚哉？窝恐部臣而伺察详尽，亦复如臣推毂奖许，亦不后于臣矣。
臣干冒天威，不胜惶恐待命之至。
万历四十四年七月日
破迷
明季上洋徐文定公译
破迷题解
《破迷》是“明季上洋徐文定公译”的抄写本，共112面，藏于法国国家图书馆 (Bibliothèque Nationale de France)，古郎(Maurice Courant)编目为7110号。徐文定公，徐光启，字子先，号玄扈、吴淞，上海人。生于1562年，1592年中进士，1603年受洗，教名保禄Paul，葡萄牙传教士罗如望Joāo da Rocha施洗，卒于1633年。与李子藻、杨廷筠并称为中国明代天主教三大柱石。但原本中有前朝洪武太祖字句，又提到在崇祯十四年发生的“旱蝗凶荒，广久府大荒，民死无数”的历史事实，又有观音居普陀清兵扰害不能救己的记载，则知此书非出于徐光启手笔。作者又可能是清初上海人，或徐文定公的后裔，或其裔孙将徐氏遗著补成而付梓，因为此书从“近见上海潘尚书，先时父母，家贫坟小…”起详述潘尚书家中事故。潘氏与徐氏有姻亲关系。
破迷目录
破迷题解 39
破迷目录 40
前言 41
第一节 破人迷风水地理 41
第二节 破迷命理 42
第三节 破迷信择日星宿吉凶 44
第四节 破迷占卜 45
第五节 破世人迷相面为不知性从天主 47
第六节 破迷后世忘本误认玉皇为天地之主宰 47
第七节 破迷佛氏 50
第八节 破迷云长屡封，可知封神之概，大率如此 52
第九节 破迷三十六位，天朝神道，刘猛将等 53
第十节 破迷张天师，行云布雨差神动将降魔卫世 54
第十一节 破迷八仙长生在世，今不见有仙 55
第十二节 破迷施相公 56
第十三节 破迷十殿阎王，掌握判断生死非理之事也 57
第十四节 破迷真武玄天上帝得道之伪 58
第十五节 破迷观世音，能千手千眼救苦救难 59
第十六节 破迷达魔得道成佛，乱说经咒，楞严咒、大悲咒等 62
第十七节 破迷敬祭家堂，反得妄本之罪 63
第十八节 破迷灶君不是天神，乃砖瓦造作为爨 64
第十九节 破迷五圣可通天 65
第二十节 破迷本府城隍，擅行祭赛 66
第二十一节 破迷梓童帝君、陈子春、并三子，为三官大帝 67
第二十二节 破惑信三茅真君，茅山道士之法 68
前言
大帝封闻聘为中岳嵩山崇圣大帝；崔英为北岳恒山安天大帝；蒋雄为西岳华山金大顺圣大帝；封文仲为九天应元雷声普化天尊。部（雷）二十四员天君：名号邓忠、辛环、张即、陶荣、庞洪、刘甫、荀章、毕完、程元、赵仁、董全、袁甫、李德、孙良、柏礼、王变姚。
第一节 破人迷风水地理
孟子曰：“中国上古之人死，即委之于壑。”古人朴实务本，以为肉身原是土为，既死必成朽腐，于泥同类故委弃之也。文王发政施仁，泽及枯骨，葬埋之理，由是起也。以浚孝子慈孙，掩覆其亲之尸，乃不忍视亲骸骨，湎然暴露，以入土为安。古人并无风水葬法。但择高阜之地，不宜低下水淹，蛇虫树木根枝侵害而已。后出郭璞，因贪自己利禄，伪造龙穴沙水，名天官书又能从此法。点穴葬埋，泽及子孙，能使永远福寿富贵。骗动君王贪欲之心，要做风水以为永承帝王之业；不但自己爵赏名高，而孙枝生业，远布不朽。世人因帝王有此作为，则人人皆尚，以请地师安葬，活龙活水之地，以求后福焉。此乃郭璞骗人之计，引诱世人阴害世人真命之恶也。殊不知未出郭氏之先，人品忠厚、家业悠久；既出郭氏之后，人品枭落、利禄反掌、寿数亦短。悟道者伤之曰：“风水人间不可无，全凭阴德两相扶。富贵若还风水得，再生郭璞也难图。”又曰：“阴地不如心地好，多谋岂是不谋高。”可知高人达士，原知地理之谬，故言之以警世人耳。再论郭氏为君谋永贵，立于不败之地。而郭氏子孙非在江口捕鱼为生，或到下路风水为活，但璞享年四十二岁（被王敦所杀），子孙又贫，丁户又少。昔又杨筠松，因做风水而受戮，且绝嗣。又论古来帝王，普天之下，凭他主张。觅一极妙永远福禄之地，而推见风水。帝王大业，十年上迁变者有之、百年后迁变者有之、三百年变动者，可谓远矣。后人极多诡谋，而反易于变迁。岂非天命靡常，人事得失。当知死生有命，富贵在天。不宜诡谋于地，以坏心术乎？当知人事如此□□。天理未然□□，尝闻人贫辄骨，父母死无葬身之地。日后子孙，反得腰金衣紫，位登极品，无所不致；造作风水，以为永计。而子孙反速襄败。古人云：“朱门生饿殍，白屋出公卿。”此富贵贫贱，理当轮转，独不言在风水中生出也。近见上海潘尚书，先时父母，家贫坟小。反出尚书，做了尚书，将赵家浜来龙占尽做天皇龙巽龙风水。福地七八坟，公占五六十亩。妆尽二方血脉不二传其子孙。三年前，住四春堂，香楠楼，照宫内式样精致；三年后，住破草房，衣食不全，饥饿不能出门户。又见前朝洪武太祖，少贫贱，不能做大坟。至登九五，后作皇陵，占尽天下风水。不勾三百年，子孙一败堕地。为君为相，做大风水，尚且如此而已，况小姓人乎？今有愚人家中活得命，不知上帝相助，便骄傲起来。说将自己的钱，做自己的风水。必要自己看得好，福荫子孙。图做上好风水，必竟要起争端，起讼破家。是福未至，而祸先到矣。故妄图风水，泽及子孙者，为不知上帝之命，犯第一诫：逆天命之罪。风水骗法，以人心之私欲，骗哄上钓求饵。事无天理，专心为己，不顾他人，事不公道，单为已私用钱图好风水，岂不犯天理至公之法乎？此理甚虚也，况人之父母，在世：子孙要死、子孙不成器、横恶费家、受囹圄、子孙生病，此乃上帝之命。父母妻子不能全顾，况父母已死，将已朽之骨，请一伪师，择一伪地，欲伪全子孙日后之富贵利禄，其可得乎？此人在梦寐中，行梦寐事也，其可必乎？以若所为，求若所欲，尽心力而为之。不若梦寐之无，而后必有灾。故天孝人弃绝此魔鬼说梦之事。安葬父母，但求天主，随我心之安，随我心之便逸，深葬之而已矣。惟求天主永庇，不求风水福荫。徒劳心力，妄费钱财，害人害己，之私忘本天命罪，实大且凶焉。
第二节 破迷命理
自古圣伏羲，造天文。至黄帝有熊氏，命大挠修天文历数，作甲子定时日干支，明四时节候，不差度数，以使后世易知节候。知稼穑之宜，生生之原。国家钦天监。因此设也。后周文王命姜子牙，修天文。前汉张良、后汉孔明、蔡伯皆、大明刘基寺、前后五十余人，议论天文，皆依西历为宗，传书至今。盖因人祖，亚当厄袜，起自西土。中国天文之传，亦由西来，屡易天下。制度考文，且遇秦始皇，烧焚典藉，天文后修有误。查汉已前，并无人造算命之书。后至唐朝有李淳风，幼习天文，困居穷苦。且子有不肖，彼将天文之义，借端生花，造成算命书义，传为养生之业。彼国朝因西夷起兵，要中国之女和亲。无奈许之，女到外邦，不服水土，而死亡。夷人屡次又来求亲，甚亏体面，无计可退。淳风做合婚之书，上献，以为退兵之策。使人送之外夷，说欲为夫妻，必须男女八字配合，不犯恶星，方能到头；如犯者，夫妻长短夭亡。夷人将书配合，信以为真，故绝求婚之事。中国复名合婚之书，是为杜譔灭蛮夷之经。以后人称李淳风为仙，因能伪造算命书也。后出儇佞之徒，学此命术，游食江河。以骗人活计，伪称半仙。关关簧鼓雌雄其舌，见人衣衫破损，便云几载时连不济。面瘦肌黄破财失脱，多病有灾，说话愚呆，目下是非口舌，切莫恩中遭怨，多因义取成，非客来车马轻裘将长生成富贵。见他服色整齐，褒他小富由勤，大富由天，说时不准。探父母存亡兄弟多少，一味敲东击西，道张说李，将机就计多网撒阑，无花起样。探人动静，因此情疑。人将八字与他算问：如见官府，审问成招；如白日见鬼，在彼口中。富贵贫贱，由他判下；乱许科名，决断士子。畅谈顺逆赛过苏张，舌侔孔明无二。所以不但惑动愚人，且也可骗高人达士。妄言世人祸福，喝张道李，蛊人心志。说他好，起人骄傲动其贪谋；说他不好，使人忧苦。以速凶祸，说父子相刑。人子短长，心生枭落，伤败彝伦。说夫妇相刑，男女好歹，伤风败化使其夫妇不睦。有影无踪，无风生浪。好胜之人，因之贪名图利，患得患失，吮瘫舐痔；无子之人，因之贪名，娶妾、凌妻，争风败伦前此多端。皆伤天理人心，乃因算命信之之愆尤也。有寺人说厶先生算得着，是活神仙。厶人算不准，精放屁是鬼话，殊不知算命有迎春者。下笔排八字，如在家一般，没有春，所以不见准。算命人探口气，如猜拳，算得准猜得着，算不准猜不着。非命难算，准有机关，乃猜着也。有等痴人，想好运，见了算命的人，算算几时交运。排排月建飞星，不知其中罗网，是中了魔鬼的计，逆了上天的真命。所以说来好，竟不准；说不好，便见魔鬼就来弄你口舌，破财以速凶祸。算命人但能与人算，不能与自家算准算命善合八字。一家夫妇该同到老富贵家娶媳妇，百中选一，何故仍有夫妇之长短不齐？贫贱之家，多合八字，也不该有鳏寡孤独。依此看来，命不准，不该信。又当知世人八字多有相同，我见富贵人与贫贱人，年月日时同。故命书上，先已机关。记破一念之善，善星临之；一念之恶，恶星临之。天上无善无恶，善恶星宿，乃姜子牙所封，阵亡之人名。如纣为天喜星，纣妻为太阴星，无相干。但云，善为天上天神；恶者，罚在世间为魔鬼。古云：人若如此。天理未然，固知谋事在人，成事在天。上天真主并无形天神，听主命。因人行事善，我性则裁者培之；人行事恶我性则倾者覆之。命有真命，非人算的命，乃上主把握。自然定当人不能知半点，人不能算，人不能定，故夫子所不言。智士不惑，有智循天理，便成；无智失天理，便覆。
且论上帝，因露济弗儿等三品天神傲恶，贬入地狱，化生人灵于世。罚有三仇；一肉身、一世财、一魔鬼，使人战胜三仇为肖子，济之大天堂。人为三仇引诱，为魔鬼之奴，与恶魔同入地狱。人生于世，性为灵魂。有天爵形为肉身有人爵。人当尊性贱形，不当尊形坏性。性者乃依主所有，长生不灭。形虽赖上所扶植，乃依父母所生，必然要死，此为暂时不久。人因物欲蛊蔽，迷昧真性之天爵，本然之良贵。反慕人世倏忽之人爵，贪恶犯罪。所以不明性道人道之巨微，上天天爵为真福。中间人爵为暂福，你看人全福无缺，能永成全有贵长多疾病，夭折。富者亦然，且不能有富贵。有富贵，无子孙；有子孙，不能富贵。有富贵，不能多寿，且常有患难，不能保全身命久长祸福。眼见国朝大乱，富贵之家，多患死亡。丧国亡家，倏在旦夕。不能存保固城之难，如升天覆败，易如燎毛。人不明天主覆庇之灵魂，极公一体相爱。而肉身上虽有富贵贫贱，人自不明为之尔。若良贵，则人安得而贱之哉！世之尊形，而以富贵为贪，以贫贱为嫌。若能真性者，看明富贵人，罪孽多，灵魂反苦；贫贱人，罪孽少，担头轻，灵魂乐。主经云：“能受世之贫苦，再不为恶者，吾与之以万世之永乐；如受暂世富贵，而骄傲为恶者，吾罚之以万世之永殃。”世人管肉身之富贵长喜，并算望运到，不知死期忽到，上主将你一生功与罪，较量比算，积算罚罪下永苦狱。天学人，劝天下弟兄，不必算肉身上命，善恶当算自己真命。一生年月日时，所犯罪恶多少，及早翻悔转来，改恶迁善。勉强努力，继习善功，可引之升天堂也。
第三节 破迷信择日星宿吉凶
上主生日月星宿于天，按昼夜四时，使民耕种有节，劳逸因时，养生之利。其恩惠广大，无有穷尽。天神纯善无恶，惟贬世魔鬼极恶无善，千方百计，诱人犯逆天大罪。当想天主爱人至极，再无一毫恶念。生此恶星恶神，在天择世，年月日时，以为吉利。择日之因，出自魔鬼之计，弄人下狱。昔周朝姜子牙，行此劝忠之计，追到首将。阵亡张仪为玉帝，共七千馀人，并阵亡约万人。为万星转劫，其封神演义可证。如纣为天喜星，纣后姜氏为太阴星，徐益为太阳星，邓九公为青龙星，高衍等封为三十六天罡星，陈继真等封为七十二人为地煞星。封神演义诰书，称为万仙转劫。后出李淳风作灭蛮经退夷求婚之计，将此天罡地煞诸星名号，分为吉凶，排列在年月日时之间，教其子算命择日赚钱。后人依凭魔鬼所传，不明正理正道，惟顾骗人养生。世人俱为魔惑专心极虑做此逆天之事。上主并无此意向人为灾，妄意吉星之可当，凶星可避。趋犯贪谋偷避之罪人，以疑惑而以此信皆为不根，人不能以本心之灵而反悖逆上主，不能从正，以行事；意从魔诱，以贪永利。贪妄之念，甚不合天人之吉凶，人力焉能趋避，有钱有谋可以取吉；无钱无谋则罗凶祸，上主亦不公矣。假若吉凶可以贪谋，世间人皆选吉利之日，而人人所行必吉，皆当永获必利矣。何乃凡事如棋局乎？此乃魔鬼私贪诱人之财，人人倍从。凡有冠婚丧葬，起造大小所为，无不句句于是为安。我见贵官赴任择日同，而升降各异；出兵对垒择日同，而存亡各异；嫁娶择日同，而鳏寡不齐；安葬择日同，而兴败不一；名利择日同，而高下亦异；起造移居择日同，而襄旺不时。世间作事多有同日同时，而祸福各遇。可见日期吉与凶而无据验矣！而人于此，择吉反凶、择凶反吉者，强应之之曰：“日时本是同吉，而各人命运不齐，故多从违不一耳。”呜呼！人心何贪谋，何多虑，作此悖逆天理之事。不知形者克坏，无形者不灭。世人一切有形之物，性有迟迷，兴旺循环，必至之理人，安得巧计以逃天命哉？以我心循正理，图以畏天命为心。择人不如择心，必当以安心为善，以为世事久长之计。凶吉之星，必在自己招犯，岂在时日干支，孤虚旺相之属哉！
第四节 破迷占卜
古圣王伏羲氏，排画八卦。乾、坎、艮、震、巽离、坤兑，为八隅，定东西南北为四方，始造地舆图像。将日月观则度数，以量天文；合同三百六十一度，以轮四时八节之候。候万物土气生生之原。作正天文时宪历，传留天下。知天、知地、知人、知和万类，土气风气之盛襄。以明植物、生物、成物、生民之理，使知种物五谷之气，使并土地之宜，以作生生不绝之原，所以安身立命之大道。后至周文王被纣囚于美里，故作易经，亦圣天文，合极致之理，非卜为一已私向也。故孔子曰：“五十以学易。可以无大过矣。”朱注云学易，明乎吉凶消长之理，进退存亡之道。固知从天理为顺，悖天理为逆。善也者，吉之谓也；不善也者，凶之谓也。后鬼谷子，借此吉凶二字，做出一段魔书，坏乱先圣之大道。插入文辞彖象，吉凶在于死生祸福。而要窃天权，忘言祸福，骗害惑世愚。世人见浅，明悟卑陋，不明大道。每有些须小事，以卜决疑。是以是非颠倒。以凶为吉，以顺为逆，妄图利已，灭绝天理，掩耳盗铃。但知卜以偷生免死，为趋吉避凶。不知君父纲常大道，不以义为利，而但以利为利也。皆小人藏头隐面，为趋吉以求生，以害仁为吉，以杀身、以成仁为凶。大事如此，小则亦然。则与屈原卜之大异，与古圣贤以易道，明天理之人情，自卜于心，大相舛背已甚矣。卜之私意一萌，则为所不为。欲所不欲者，卜之流害无穷，且杂乱于灾祸。完香、完愿、赛祭、妄费钱财，甘心如此，以为救命。不论大小正直邪曲，妄视仰天问卜。如此之人，先自着魔，又呼魔鬼之名，行魔鬼之事，是卜也岂非魔鬼指人之所为哉？况名利、婚姻田房、宅宇、词讼、寿数、疾病、死亡、求子、求财，皆乃上帝从公默赋罚自有一定极公之予夺。岂私密计可援回分毫哉！世人不明古人八卦，定四时之天文，作易之奥义。孔子赞易之文辞，而强应之曰：“卜，自古圣起传至今”，而不知世弃道微，加所云。人卜之之体岂不悖理太甚？作事不合天心，而行此魔鬼之术乎！故天学人卜，犯第一戒，弃绝不去。问卜求签、起数问仙，已知虚妄无头，皆为鬼话。如有疑难大事，唯想念天主大恩，当致公俯首顺命而已。可悲人心之危，担此极脆之肉身。每与魔为侣，肉身从世，每每惊惊张张而问卜焉。而灵魂日及天主，要将一世所行之善恶，合算较量，无计可脱，可以幸免分毫哉。徒赋人灵，尽为物欲所蔽，何惛迷之甚。不以天理、仁、义、礼、智、信、而自卜之于心，惟以私意苟且之卑识，问魔鬼。故知虽卜之小事，而其逆天向魔鬼之罪大矣。当熟思熟察，天理本性之大道，尊守。庶不陷魔鬼之诱感，骗弄人于幽暗之地也，卜岂可信乎哉？惟以人心与天心相合，为真卜也。
第五节 破世人迷相面为不知性从天主
人之面貌，乃上帝借父母气血而成之，故所有厚薄。风土有厚薄，奉养有厚薄。古贤曰：“富润屋，德润身，心广体胖。”知面亦从心矣。譬之树木择于滋润之地，培之植之，枝叶茂盛；生于枯地，失之培植，则枝叶萧条，此一理也，世尚达摩相、麻衣相、相有多家，皆不明天性来历，而求本性之原前。前僧皆不识字迹，不知文理，在世日常言人之生死祸福，以骗衣食。后有志巧之士，冒二僧名，作此相书以为渔利之计。内首章以明心法云：“有心无相，相从心生，有相无心，相从心灭，相原无据矣。”又曰：“古人面似兽，常有大圣德。”人表似人，兽心不可测，风鉴能相人外面，不能相人心迹。人欲使人相面，何不自己相心？揣骨不如揣心，心善即相善，心恶即相恶。仍重人性之本，不重人之外貌也。且上帝赐人世之利禄，不时予夺，欲人憼悟，恐坏性也。古人云：“谓人争为外物，谓天爵为良贵。”孟子曰：“得人爵而弃天爵，终亦必亡而已矣。”安得碌碌人面兽心，而称相之善哉？总世人难逃上帝之鉴，鉴之以心，察之以所行之善恶。天学友从上天之命，苦守十诫；世人上不守天命，为犯罪。当行天命之理，留心默想，辨论明白。不当以外面问利禄，起骄傲，争英雄，而获逆天大罪之永殃也。去恶行善，此穷理必至之相法也。此天学人，毋作千年计。自相自外貌前后体段，必定之理法也。呜呼痛哉！愚人不以活灵魂上每日默想，想心上做工夫，而以肉身面孔上求利禄，以犯妄求之罪，逆天理人情。起骄傲、贪婪，而与有形魔鬼谈论者，犯第一诫也！
第六节 破迷后世忘本误认玉皇为天地之主宰
封神一节在于有天地以来三千五百年后，文王为方伯时，北伐猃狁，统军首张佯失机，七千馀人死难。猃狁猖獗，反欲加兵上国。文王募士对垒，百姓多股臊战惊，民心皆扰动。姜太公设施一计，劝忠报国激浊扬清，死加谥法，乃封神立庙之始也。在洋子江中，起一庙宇为玉皇庙，将阵亡首将张佯封为玉帝，即今称张大帝也。妆塑金身，将阵亡诸将一一褒封追封。黄帝时武将柏槛为三界首领，八部三百六十五位总官正神，追封黄天化为三山正神；追封黄飞虎为五岳之首，执掌幽冥地府。东岳泰山齐天仁圣大帝，总管天地人间，吉凶祸福。封崇黑虎为南岳衡山司大昭圣大帝，封闻聘为中岳嵩山崇圣大帝，崔英为北岳恒山安天大帝，蒋雄为西岳华山金大顺圣大帝，封文仲为九天应元雷声普化天尊。雷部二十四员天君名号：邓忠、辛环、张节、陶荣、庞洪、刘甫、荀章、毕完、程元、赵仁、董全、袁甫、李德、孙良、柏礼、王变、姚宾、张诏、黄康、金洁、吉立、俞庆。人德星君，罗宣火部五方。朱招、啇震、方贵、王蛟、刘环、吕岳为主掌瘟癀，昊天大帝瘟部六行瘟使者：李奇、朱天右、杨文辉、陈庚、孙通封、姬叔度等。二十八人为斗星：封徐益为太阳星，纣后姜氏为太阴星，纣封天喜星，子殷郊封为后土之神，邓九公为青龙星，杨任为太岁星，乔星明等日游夜游之职，开路神方相四天王。王魔、杨森、高体、轧李、兴霸，为风调雨顺。魔礼青红海寿弟兄四人，并高衍等封为三十六位天罡星。封陈继真等为七十二位地煞星，并厶将封厶元师，厶兵封厶天尊，皆同张佯凌宵宝殿家中配享着封神演义一书，至今传焉。文武兵将，各二号封。春秋二祭召阵亡子孙：能文者，补文官；能武者，袭武职。性愚懦不能文武者，与之田产耕种，免其粮税。主祭祀焉：其各阵亡子孙，蒙君恩赏，泽及生死，是为首倡。勇往前趋，执戈执锐，北伐猃狁，犁庭扫月，进至太原，此乃姜公之计也！劝民奋勇之效也。
后以僧道巫尼图利贪名之辈，得此之因，蛊惑生民，妆像建殿引诱愚人，求福免祸焉，非为彼有生死之权。祸福之柄玄之耳。及至世衰，远道衰微，渺不合有。淫祠载道，妄费生民之膏血。其陷失根本，一味信从魔鬼，抗巫上帝。至使天下万民，徒生若死。昏昧灵性本然，生窍溺于杨墨异端百出。皆不知人道真命之所由来，谄媚魔鬼，害已灵魂，死当陷于深阱。是上帝矜怜我等，降衷为人，在世阐明古典，上帝亲传天道、地道、人道之正理，因性超性之奥义。与我中国尧、舜、周、孔、明、德，厥中明命之一脉，辩异端距杨墨。自愿受苦受难被钉十字架上死，救赎天下万民之罪。死后第三日复活，四十日升天。选宗徒十二位，徒从一百二二十人，赐以圣宠，能知万国语言，分布天下，遍传圣教，以救万灵。拔我之万罪万污，证我之光明正大。谕守十诫：一钦崇，一天主，万有之上；二毋呼天主圣名，以设虚誓；三守瞻礼之日；四孝父母；五毋杀人；六毋行邪淫；七毋偷盗；八毋妄证；九毋愿他人妻；十毋贪他人财物。遵守十诫己爱天主在万物之上，与夫爱人如己。普世遵守，顺者升天堂享福；逆者堕地狱加刑。辟佛补儒，阐上帝之真宗，破轮回之非义，所言天堂地狱，实有正理。非是释道所言？十殿阎王，刀山汤火，香花灯烛之谬说，以骗世人，陷害灵魂。故特翻译《天主实义》、《畸人十篇》、《三山论学》、《庞子遗诠》、《圣经直解》、《灵言蠡勺》、《辨敬录》、《答客问》、《天问略》、《简平仪》、《圣水绝言》，多书不能尽述。以醒中国学士之心，不惑於神仙佛祖菩萨，此皆妄本之徒。引人当认自己灵魂真主，孝敬之，向之。尊守十诫者，必获常生真福。恶逆子，皆己生天生地生万物，养存我等本性之大父母，而不祭不拜以土木虚像，谬认冒名。所谓王帝张佯者，乃姜子牙所谓追封者，贪福贪利。拜彼若有灵赏我，祭彼若有灵罚我，罪莫大焉，惺之悟之。是后昭王时，圣道衰微，性命失学。
时有李耳，貌古才高，为时所重改名老聃，世称老子迂谈阔论。惑世创为《道德真经》五千言，经云：“生我之时无日月，乾坤尚且未团圆。世人不识人真性，先有我时后有天。”立此异端之教，采阴补阳，炼丹辟谷，运气吹嘘，皆从有形上立法。伪言常生秘术，惑世诬君。周昭王妄信，拜为柱下史之职，激浊杨清，谬叨天权。自序始以来，我在母腹中八十馀矣。无父有母指李为姓，年至六岁四师指教，传习长生道术，昭王心痴，即拜为师，以求长生。杨曰：“如得西海灵芝不死草，九炼丹成。”昭王即命之西海寻采，老子乘青牛出涵关时，年已八十余矣。因路途劳苦而死。随从者，皆魔鬼之流，欲邀君赏。报昭王曰：“李老乘青牛而飞去矣。”昭王信骗，追封老子为太上老君。随从之徒，伪造真经为玉皇宝号，伪言七世修真体道。将姜子牙所封玉帝张佯，虚应故事，以为张佯玉帝。是光严妙乐国王之母，宝光无嗣，因而仰天求子十年。母梦见元始道君，手捧玉孩儿因而受孕，次年正月初九午时，生张佯。十六岁弃大位，隐于普明秀岩山，丹成道得。老君是周昭王臣子，玉皇是姜子牙所封。有天地以来，三千五百馀年，先后之人，皆以死故，焉能掌握天权人世，生死祸福之事？此乃东塔西连，无根蔓叶。后有宋真宗，妄信道术，封老君为清净自然王，封张佯为太上开天，执符御历含真体道。昊天玉皇大帝，旗封招阳候，鼓封镇远候，锍封飞天无敌大将军，枪封标贼神君，马封威望伯，并崇之虚封虚赏相继至后之而不鉴之，而不戒之。
哀哉！切论人君位极，只少长生。老子采炼吹嘘之术，皆从有形动人，皆为魔事，皆□外求。不知灵魂乃无形贵体，虽获永存不灭。然而求知之道，必待造物主亲传正道，古典新经及降生救世。圣宠七端：一曰洗涤，一曰坚振，一曰解罪，一曰圣体，终傅品级贞，守十诫战胜三。信望爱三德，七克四终，多端大恩方能行人世之险路。知固性之理，行超性之义，方能成大父母之丕基。岂得泛然信从，以昧性道不灵甚矣。老君后徒，以采炼获长生者，其子孙皆该长生于世，并不见千万岁人，生活人间。若丹成不死，此辈后裔该当敌国，点石为金，毫不见其影响，徒哄妄本之人。譬之沉溺大海，随手所择竹竿木板，皆可以救命，不得相继而死耳。徒乱天主之法，死期忽到，地狱永殃，在所不免。悲夫！是以我辈逢人便说：“引人认主，盖欲破其所迷，如醉觉梦醒。人人为上帝之肖子，稍尽涓埃之报，士君子凡有所疑乞面陈之解之。”
第七节 破迷佛氏
中国汉哀帝元寿二年，四月初八日生释迦者。彼所谓佛氏始祖，乃小西洋天竺国、印度邦人，其父名净梵王，母名摩耶夫人。小名悉达，号释迦，法名如来，妻名婆耶氏，妾名罗如罗，子名罗候罗。生于有天地以来五千年之后，依然有父有母、有妻有妾、有子有孙、同我人类，是亦天主所生之人。后因汉明帝，轻言梦兆，求书天竺，酿成后世之浮屠，君子不能无憾，其教始阐闻中国，其徒众专为生计，虚驾不根，狂言斯诳。世之愚夫愚妇，设为轮回孽报，劝人茹素，使人妄本。以为自我释迦升涅之后，东渡众生。佛徒迦叶、阿难、文殊、普贤四大菩萨，着我佛祖出世，不由人道，破母肋而生，其母即死。落地便能行走七步，一手指天，一手指地，天上天下，惟我独真，立地成佛！九转皇宫，济度尘世，古佛燃灯点化。凡人能诵我经者，使能超生脱死，即生西方净土。莲花化生，辨曰：“且如我人之生，必由人道，今彼破母肋而生，而不能救母，亦可谓大不孝矣！人道三岁能行，彼落地即走；人三岁能言，彼落地便言；人若如此，便为怪物安有天地？”五千馀年而曰：“天上天下，惟我独尊，岂非抗诬上帝？妄窃天权，虚诞无理之言乎？信之而佞佛妄本，其罪至大。”据其释典，佛年十九岁，游猎远方。本国邻邦侵战，力不能恢服，间阻雪浪山，用粮尽绝。心生一计，即以念佛茹素为教。同随从者百人，皆为佛家弟子，每日每人托化钵米七合。随缘度生，到处夜宿，口称南无阿弥陀佛，沿门造化。此方之人，怜其贫苦，施给衣粮，年至六十三岁而死。
因我汉明帝十七年，帝梦金人丈六，手持一弓二箭。明帝明晨，选秦暗蔡景详梦。二人逢君曰：“乃西方佛也，陛下有平生之兆。”于是明帝痴心，即命秦蔡往西域求经、寻佛。于时秦暗蔡景以君命远诣，印度请经，赏以符节，谕以求佛。寻至雪浪山，问其里老曰：“昔年有明释家，避难修行在此。多年，后有官兵追捉，吓死。但闻吓死如来而已。”秦蔡自觉毫无头绪，且在外已久，思归无计。即得以色即是空、空即是色，树上之言为题，伪造佛经四十二章，将白马跎回，即塞其责而已。汉明帝因得此伪语，作清凉台贮之，颁谕大臣，当看经救众。秦蔡各自心中暗想：如此恐误国事，又不好违逆君命，又复一计，将监牢该斩强盗，只存十八名。论之曰：“圣上赦汝等一死，削发为僧，除却烦恼障，除却贪嗔痴。当改恶迁善，看经念佛，吃斋守殿。”其义取其发去，则不能逃遁，擅入人家，易于捉获。贪嗔痴者，心贪为贼；嗔怒□人，痴心为财，被遭大辟。避世言十八尊罗汉，起世故也。此辈已死，后有懒汉，投入空门，游手游食，造化反得过日；又有无依幼孤，残疾贫老，随缘造化；又有智士才人，遇难遭变，亦入其群。生起大大花头，与人修斋设醮，忏悔度亡，预修善课，喜舍结缘，妆饰造殿此等恶事，骗人财物。此辈为民间之蛀虫，色中之饿鬼。说转劫，每劫七万八千六百馀年，胡麻劫、养子劫、天下园林树木劫，俗云丈二和尚，摸渠头皮不着。一味瞒天说谎，毫无根蒂，皆要斋僧布施，度人无量。唐有达摩，伪言一苇东渡度人，不识字迹，化点一指禅一拳禅，流毒至今，家户尽填入骨髓。
孟子曰：“杨墨之道不熄，孔子之道不著。”明帝以虚幻之梦，信秦蔡之伪，永尽天竺，酿成后世之浮屠。虚费忘本，流毒生民，万世之罪人也。君子不能无憾焉！古来奉佛，自明帝十七年起殿，十八年已死，何长生之有？梁武王信志公和尚，前庄箬笠。盖前生之因果，舍身同泰，后遭候景追来，仍吃荤腥，饿死台城，而佛不救何哉？而后人妄作梁王忏，以救后人耶！佛以么么小人，抗诬上帝，要窃天权。妄言死生祸福，骗人钱财，乱人心志，坏本忘原，如浮云之蔽日瞒昧昭事之正典，其罪之大可胜言哉！
第八节 破迷云长屡封，可知封神之概，大率如此
云长乃三国时，山西蒲州人氏。初姓施，因黄巾贼乱，杀害之民督邮。逃于关西，以鸡血金面，指关为姓，遇刘备张飞于桃园结生死交。后因曹操弄权，兄弟立请孔明，拜为军师，共扶汉室。刘先主鼎足三分，不料失守荆州，中吕蒙、陆逊之计，兄弟受刑。后主感其忠义，白帝城立庙祀之。小说中，有普净长老，点化魔话；或人二十一史中陈寿，三国志中，并无点化之言。不足信也明矣。后因世君激劝忠良，封为马赵温关。前朝万历初年，封为协天上帝，初带将巾，后改冲天冠。后至天启初年，又封三界伏魔远震天尊：关圣帝君，上管三十三天，下管七十二地，中察儒释道三教善恶。若论云长生前忠义之可钦；死后千馀年，褒封之高尚，此乃劝忠效法耳。以实理论之，实非真正上帝也，此天启世君之封赏也！天启果能掌上天之事，天启亦不当败国而亡也。且云长蒙天启褒封，级重以极；世又谬言，云长掌三天门事，自己不得工夫。当使一天神天将，少助天启，不使玉关失守，或托一梦与天启，不可轻信太监魏忠贤，以至败亡之甚也。云长如果有灵，当知恩报恩，何视其败亡也？故知云长之忠义，人所当知以敬于心，不当谄媚祭拜之，以求福免祸之私也。又当知世君劝忠而封，实非天主真封，三界上帝，察三教之善恶者也。又当知此诰之封，必出在张佯，开天体道之上。玉皇若失权矣，关羽得掌握天权。天启封至冕旒，掌握天权，天启祸患，不见相助相救。世人五月十三，白鸡之祭，便可求福免祸乎！
看来凡事必由天主命，然又当知忠义之魂。若或在天，必从主命，至公无私，必不肯受谄媚之祭。以私而祀天神，未必福，反取罪。所以推明，天启封云长之事，而可知古今封神之概矣。眼见云长如此情由，况他恶人横死，世俗误尚之神佛乎？概可知其详矣，概可知其非矣！为知千年之后，倘斯文降灰劫，而人书失证，后人但见三界伏魔上帝，上管三十三天之扁额。异端好事之人，造作伪书，后兹蛊惑，以为关羽，乃生天生地之主宰！后人可不误认云长，乃从古上天第一之真主也。想论日后惑认云长真主，即今惑认玉帝为真主也。殊不知玉帝乃姜子牙，所封亡将张佯也！后之老君之徒，插入老君之教，将元始道君虚无之名。今俗妄信妄从，反把一个生天、生地、生人灵的大主宰，从古圣昭事之上帝抗违了。反去祭拜土木之虚像，坏我生死之大事；妄费民财，反遭重罪，而不自省察，反以为功德，做出许多没天理情由。贪生怕死，求福免祸，皆向反贼乞恩，是罪是功，人人当清夜默想，自己性道之根原。譬如遗腹之子，不以理推原本，而从然以他人为父之罪，罪之大者也。悲夫！天学人，凡遇魔鬼事情，必反覆辨论明白。惑为魔鬼诱引骗，极为投机必入其网。世人若好此面，不好真性攸关超性之神功。死后必与魔鬼同入幽狱。故屡破世迷，援引之于天堂之路也！当熟思之！
第九节 破迷三十六位，天朝神道，刘猛将等
普天下万国中，皆不信在生恶人，死后为本处神道。惟中华上国，明理之邦，文献之地，反信巫人造此恶孽、费财丧命之事。而松江人民，最愚最懦，由信之之甚也！故松江府志有诗云：“送人上马扶出门，家人啼哭等招魂。”还有信占卜，许三十六位冲犯之人，以其为病人随筵上神道而去也。古圣致理行祷者，盖以病人心中，自恨一生所犯逆天之罪，而痛悔前愆；立志以后，改过迁善，以祈上帝之佑。今人不能悔过迁善，一有病症，不知自己做成本原不足。酒色过度，七情所伤，就去占卜，发愿许神，疑惑向所作事，惹动灶君家堂，冲犯五圣等神。魔鬼乃天神贬罚，其计能通天辄地，变幻百出。就钻入人心，并打卦人心中。弄你费钱祭拜，以入其网，拖人下狱，做此魔鬼之事，即背主忘恩也。如华亭县顾先锋，家住银泾港上，在生为横恶，惯侵钱粮害人。淫赵家之女，抢为妾事，法问死罪的决，何得死为天朝神道？旧青浦上海县刘猛将，幼丧母，父娶继母不慈。小名阿佛，看牛溺死，重固河中，何得救人病患？施相公，嘉兴府人，三岁丧母，外祖妆养。七岁着魔病，十二岁上树捉百歌鸟，被毒蛇咬死，何得救人生死？王岳三娘，刘向贤秀才上京，避雨檐下，诱奸成亲。生子沉香，淫乱之女，何得为天朝神女？钱七总管，其妻贤惠，解粮死干船内，何能救人病症？向人作灾，杨阿太打死姑夫，问成死罪，丧卑狱中，何为天朝神道？海端，号刚峰，为都堂。做人硬直、忠谏，作事为民，不顾生死，死后人祭拜之，亦人虚尚。前九个神道，在天朝，当行布天下万国之人，人知名感德，何得松江近地面所在？为灾作祸，此非天朝正神可知也。就其本原出身，皆不正道，不忠不孝、不守皇法、不循天理、及死皆遭横亡，亦非忠君孝父，尽□甘难，何得恶人死魔鬼侮弄？便信为天朝神道。世人不知魔鬼，因人行事，弄人心腹，费财。冒顶张三、李四，东宅土地、西边五圣，土木名色。或顶横亡牢狱人名，或顶人家父母叔伯、亲友状貌语言行事，呼出鬼名作祸，讨荐拔、讨锭帛、明衣布疋，以彰魔鬼之事，殊不知锭帛古时没有。自宋朝蔡伦在山，作为养生之计，起造，魔鬼何曾要此等东西？亦因人作孽耳。魔鬼将机就计，千般百辄，弄人心志，魑魅魍魉，为鬼为神，为妖为怪，为邪为正，皆顺人行事，并非死故之人，忠良之魂，何得为天朝神道？向人讨东讨西，诈酒吃，要鸡、要鸭、要妆塑、要修理，若否则为灾作祸，发寒发热，诈害愚人。信之受骗，甘心费财，卖男卖女，买性命，不好死了，说夭命。若论献菩萨买得性命，富贵之人，再无夭亡；多该有寿有福，祷神有益，妆佛造殿之功也。古人云：“信之则有，不信则无。”夫子云：“鬼神之事，我亦难明。”谓人当远之，不宜信之也。世人不守天法者，谁不入其罗网哉？悲夫！你若不信魔鬼为祟作孽，你把一块石头，拜他；说他灵，那石头中就有魔鬼在傍，便作怪起来了。东坡诗云：“偶然刻作木居士，便有无穷求福人。”魔鬼与人为，无非弄人犯逆天之罪，死后拖入永苦之狱而已。
第十节 破迷张天师，行云布雨差神动将降魔卫世
昔天师之祖张道陵，汉时人也。起是周昭王伪信长生道术，伪封李耳为太上老君，惑世诬民，其时张鲁作乱。妖术惑人：说老君梦中传法，以符录印信灵牌鬼决，伪造天书玉匣，皆为魔鬼露际弗儿之恶天神也。贬罚魔鬼在世，所传瞒天侧行之事，使人逆天造乱，后日永殃之病也。后裔张虚静传此妖术，伪作游月宫梦兆，以惑唐明皇同玩美景。唐皇做梦游宫之兆，明早虚静入朝，奉明同玩月宫美景异状，与二梦相合，明皇遂妄信之真游月宫，封虚静为天师法王。王于彩石矶，玩一月宫，台观，与梦中景同。每习宫妃彩女，霓裳舞衣，作乐神曲，日与李太白等诗人、才子，吟诗作赋，尽醉尽乐，不顾国事。宫中安禄山乱宫，涂炭万民，此明皇游月宫之后兆也。明皇与天师同游月宫，信以为真焉。此时太白醉中，往江心捉月而死，伪以为太白骑鲸而仙游，而不知人死而仙游，至今人说太白为仙焉。至宋朝时重张乾耀，号澄素先生，宋真宗封广信府龙虎山，世袭天师府职，衮衣玉带。至元朝、明朝亦信其术，伪以张良为世祖天师，封与天下降魔卫世：护国安生，修斋设醮，有回天之力，济世之功，殊不知皆非公术，乃私术皆魔术也。前者，崇祯十四年，旱蝗凶荒，广久府大荒，民死无数。天师不得与天下之人，求雨救人，驱蝗卫国。且天师本处所属之地方，不能救旱除荒，安能泽及天下后世乎？又想先朝天师，亦受明朝三百年大恩，天师何不修斋行法，遣一天神，少助一阵，此为护国安民也！急难之中无益间时，做戏法何用？岂非露际弗见魔鬼之术乎？天主始初化成九品天神，皆不由血气父母所生，在上奉事天主。行云布雨运雷，此皆为人之事，并无死故忠孝之魂！封为天神名号，封立天将天师、灵魂、邪神、正神，以管人间祸福、生死之事。在世为来应验，说来有灵，皆是恶魔冒名顶替。亦无符录印信关召，忘询古去未来、生死祸福、请将降魔、却病延年，如天师相传之法，非上帝亲传正法，乃魔鬼假传伪法。看真实假，皆侧行天法之事当与逆命同罪，死后当入永殃地狱。故天学人，禁戒弃绝，不动之于心，不应之于口，目不视，耳不闻。其魔传害人之事害灵魂：如空中闻雷，取水作雨；假作白日飞升，登云骑鹤，掩眼避人，诡为五遁邪法、掩眼法。自杀自头，提在手内，复妆如故，能知古去未来，能作金、木、水、火、土，五遁伪法。及天雨天晴，行人病事，人命风水；地理仿仿佛佛若有若无，若应若不应之事是假非真、是伪非实、谬现天堂地狱形像。假知人古去、未来、现在、三世图像，以惑人心，骗人财物，诱人关召死魂。问事、外事、心事、家事凡百法术；用咒、用符，不论大小、精粗、表裹，可以蛊惑人心，骗财活命之事；还有凶恶害灵之事；采阴补阳、炼丹还丹、态经嘘呼吹生、出出入入之事；皆恶魔鬼相传到今。入人骨髓，陷害人之不明不白之地。还有趋吉避凶，生人年月日时，阴谋处胜，实无不祥、不祥之实，惟人好魔，自去择日，行此逆天背主之事，自多不祥耳！天教人生死，但凭主定之年、月、日、时，凡有所作禀命而行，便为吉矣。
第十一节 破迷八仙长生在世，今不见有仙
形者必坏，无形良贵，得之天主不老之术也！魔鬼妄捏，采阴补阳、炼丹运气元法术，必从有形上做功夫，焉得到长生之日？无根无理之论据。世人有仙人：汉锺离乃汉明帝时人，妄得老君长生之术，得君之宠，原有妻有子，但平生好酒再不醉人，号酒仙。今传闻为之，仙寿年七十二岁，死于林下。同时，东方朔自言：“宿昔好老君之术，曾偷西王母蟠桃，得不死术。”后弃官修道仍死。又有锺离之徒吕洞滨：名岩、号纯阳，乃薄州永乐县人。屡举不中，弃家学术法，沉醉岳阳楼，贪恋白牡丹。后名何仙姑，飞剑斩玉龙，点石成金，酒色财气上帝极所厌恶，必弃之永狱。何仙姑乃广州何泰安之女，幼邪淫与洞滨污行，此万代之臭名也。又有韩湘子，字清夫即韩愈之侄，幼读书，后习老君之术，采桃跌死。文公作十二郎文祭之，今存可据。以桃为仙桃，此伪传事也。此乃汉、唐、宋、三代人物安得捏称八仙戏文，而人就以为真也！又如曹国舅，乃曹大本包相，访察取死，又包捉曹曹，捉包故事，极恶之人妄言为仙，同王母献蟠桃度寿。谓长生之仙常在世间行动何事，古书上说来明明白白。今时只闻古人为仙，眼前再不见仙人出友。古时仙在世，但有其说毫无实据。此一段虚文话头，何处有仙？仙在何处？仙出何年？故呶呶救之醒悟引人，当认真主宰收救之灵魂，登天堂受万万年之永福也！故世上所为所作，具是假非真，妄作妄为，陷害自己灵魂，不可胜言也！
第十二节 破迷施相公
施相公乃嘉兴府秀水县人也。父名国柱相公，乳名祖郎，父乃吴江县秀才，祖郎从幼有小相公之称。三岁父母俱亡，外祖张成佑收养，唤名施维祖。七岁时，外祖起屋分折三子请客，不请维祖同席陪客。维祖虽小因气感着魔，在外祖张家作孽，闹哄一载，费财魔退。外祖气怒，即命祖郎看牛，度活至十二岁。看牛到魔殿边，见百歌鸟做窠在鹊巢内，祖郎即跬上树摸捉，不道窠中有毒蛇，却被毒蛇咬伤而死于殿屋下。其外祖收埋在树傍，魔鬼因祖郎横死，每日冒了祖郎之名，向人讨羹讨饭，要起屋妆身，扰害一方。天主乃罚好魔之人之钱粮苦于穷困。此方有巫人乃是有形魔鬼，谬说在京讨封施相公之神职。管民间疮疖刀伤蛇伤犬伤之事，兼管祷祭监坛，前筵设座，至立庙宇本宅之上，以为此方之主。因蛇咬死，祭以满笼，因幼年喜吃馒头，皆以满笼馒头为首奉焉！此乡愚崇奉起，因疮疖、蛇咬，断不在渠手也，人何可不省？
第十三节 破迷十殿阎王，掌握判断生死非理之事也
古圣书典并不传此恶说非理之事。其因起自宋仁宗时，包极承相断郭怀太监阴谋太子无头之事。谬言一殿秦广、二殿楚江、三殿宋帝、四殿五官、五殿阎罗天子、六殿变成姓曹、七殿秦山姓麻、八殿平等姓萧、九殿都市姓薛、十殿转轮姓韩，在于有天地以来。数千馀年之事，何能掌人生死一不足信也？不知夏、商、周、汉、何人管地狱升降勾除？又是何人主管今世俗？信道士者！皆信玉皇主管，玉皇是姜子牙所封阵亡张佯。又是三千五百年后之人信佛者，以为释迦主管，释家乃汉哀帝元寿二年生的，则又大相差远矣，此又不足信也！未闻古降何人，今升何人？人说地狱一十八重，十殿管十重，其馀八重又是何人主管？此情此理又不足信也。世人不知阎王虚伪情由，地狱乃上帝定置至公必不易之法。今凭僧道主持，痴心贪恋世福，做功德荐度，布施斋僧，请十王买脱。则智巧有钱者，生时犯罪买脱，死后有罪亦脱；则贫者愚者，生不能脱、死后灾，当上帝亦甚不公道矣！此不足信也。
阎王所由起因，为宋时包承相审断陈太后之事。郭妃乱宫，兄郭怀太监造谋见陈娘娘有孕，郭妃亦耽娠，郭怀买嘱生婆，至陈后先及分娩至期，将猫用滚汤泡去其毛，装成怪形换出太子。不日郭妃生女，将太子换取以为郭妃生的，仁宗大喜立为正宫。郭后奏谏陈后生此怪物，实为国家不祥之兆，帝怒，随将陈后贬黜冷宫。陈后负屈含冤无容对理。郭又设一计：密使人烧毁冷宫，郭又奏陈后恨君摈黜，烧毁宫围。帝限怒，陈后命推出斩首，众臣保秦又命饶斩，逐还陈州母家，贬为庶人之女。陈后逐去，陈族依靠侄子，不料侄又死亡，孤寡无依所靠。气苦多年，暂居破窑，化子讨饭养活。后因年荒，包相以君命到陈州赈济饥民，陈氏成认包相头额多块，将冤屈苦情发告包相，带回京府秦闻圣上。即发包断对证无头，不获取供明白以服上心。并京国人民心生一计：暗差张龙赵虎假扮阎王锺馗，请召他来作证，将偷换事情说破。郭怀心虚，便将真情招出。定按天下闻名龙图：日断阳间夜断阴，盖包承相之计多用此阴司取证也。包相断明，将郭怀剥皮取死，郭后赐罗绞死，馀党同谋，逐一从公定罪。宫中太监、妃女，尚存又怕郭氏馀党谋杀太子，故又设一计以服众心：假妆十王恶像、牛头马面、刀山汤火、毒龙恶犬、抽肠割舌、磨碓油锅、冰山雪岭之狱，挂在后宫，使宫女观看阴司地府法严，阴府与阳府两相对验。此计无非哧骗宫中之人，不得私行阴谋之事，警戒奸邪之念。
不意僧道画此十王魔像骗人，请王买脱地狱，在此渔利后人，妄信判生判死必由阎君主张，谬使人错认本原。不知天主生天、生地、生人之本能，生者方能死之，生死之权惟天主独操，极明极公毫无遗漏。善恶纤微生死，不成遗漏一人矣！若据无妄之言，死生之权归在十王，其法必乱、其道不公、阎王可请可受冥财；僧道功德人情，则有一王受贿欲生之，一王不受贿欲死之；生死之法必乱，生死大事亦为不公可恨！迷理之后，将天主至公不易之法用钱可买？而及付之僧道之人情乎？天主所定一生之罪愆，岂从僧道而幸免乎？殊不知上帝设天堂之乐、地狱之苦，使恶人不能逃，善人必蒙赏，方见天理自然至公无私也！今人妄信将钱买脱地狱，依天法其罪亦该加等，当如何哉？不思甚矣！
第十四节 破迷真武玄天上帝得道之伪
世远道哀，释道尊崇魔鬼得志，抗违上帝如二片黑云掩日真光。世人任异端时兴，得道方好造殿妆身，就中渔利入橐养身，游荡妄自尊大。狡谲之徒，借言九转皇宫之虚语，言墨辅杨以价同道，以刘义着魔故事捏称真武，得道亦长，皇宫以为可贵之端，说真武乃净乐太子。乃太阳之精托，生於母善胜皇后，怀胎十四个月，临产破母左肋而生。姓刘名度，号长生，年至十三岁弃父母，抛江山游北海，修真三十五年。历尽万苦千辛，功行圆满，谬说观音点化得道。观音长生肠肺甚恶，未成得道，彼即持剑自剖其腹取出肠肺，在北海胜概滩洗净，不意观音变了一鸦，将肠肺衔去，落在北海北极之处。长生即将海带为肠、海蛰为肺，彼仍得活，依前修道不用谷食。后闻肺肠成精作怪，在海中兴风作浪，倾覆船只，取人食之。彼心不安，即跨北海收取肺肠为龟蛇二将，后成道日，投岩化脱金身玉帝。即命为北极玄天上帝，一时匆忙，不及梳洗，即散发披头以登神位。此皆不根鬼话，后做戏法传戏文。世人不宜妄信妄尊，以获逆天之罪！
西土会查各国上古，中国并无净乐国王，刘姓后裔亦无帝名。真武乃广东白水地人，姓刘名义，号长生，乃三月初三午时生。幼读书明悟过人，长习老君道教，隐于武当太和山修道。及成魔日，每日魔鬼变一妇人近身戏他，其女人日日颜貌各异，服色不同。一日清晨来戏，长生发怒，持剑斩之；女即飞走，彼随之时日，重雾不散，不便高低峻险，被魔诱至岩下，失足跌死，今称净身岩也！其尸散发跌足，面如漆黑，其徒从谬，以为得道升天矣。后魔鬼假石如妇人之形，立于岩下，今称大女岩也！其徒众将尸埋之，即妆塑临死之状：散发跣足持剑斩妖之状，即此募化立庙崇之，此真武所起缘由也。所看戏法戏传，皆借前因捏造戏文，可真信乎？假乎！必不真也。
后至洪武太祖未登极时，妄到此山祈祷许愿：我若一统封你为神。后帝极登，魔鬼冒长生之名前来讨封，托梦太祖，不知魔鬼来历，遂封长生为镇天真武大将军。照旧式赐剑、皂袍、散发、跣足之像，立庙于武当山为太和宫。又至永乐西征燕北，魔鬼又冒真武，仿佛托梦许胜，言助无虞塞外。永乐亦不知魔鬼计甚，反加其名为北极玄天上帝。世人见国朝封祀立庙，则各处兴尚立庙妆身，以谄媚祭赛，以求福焉。殊不知费许多生民资膏，各处道士得志快乐养生，不顾后来大罪。魔骗得一国君信从则一国之人民皆崇尚之。则能伤一国之灵魂，必入于永狱矣，可不痛哉！世人当三复本性工夫之书，参辨天理是非公道，必要急水留高砥住，不陷魔鬼引诱灵魂幸甚！
第十五节 破迷观世音，能千手千眼救苦救难
观世者，乃天竺国人妙庄王之女。王生三女，长曰妙因、次曰妙缘、三曰妙善，天生窈窕，年甫十六，十分情动。有太监胡英，私引白公子通奸。事露父怒欲斩之，母托内监引出潜逃，白雀寺修行，以释前愆。父察之知，大怒，使兵马围住烧寺，至害五百僧尼。白公子先逃邻邦，买嘱僧尼寅夜窃负逃去，未曾遭难。其僧尼与众兵将共设一计，一以遮君之体面、一以掩宫主之羞、一以见佛之妙。捏言火中有白鹦歌，宫主于火中飞升而去，两手执玉瓶洒柳枝水，善才龙女是妙善，侍从之名。未几，庄王得毒疮，遍体医药难愈，僧尼诱之乞封妙善，可以救疾。庄王即赠妙善为大慈大悲、救苦救难、灵感观世音菩萨，妆塑金身于寺，善才龙女五百烧死僧尼封赐罗汉。随请五百僧尼做大功德九日九夜，所求脱苦超生事完不及数日，庄王病热将死，两眼花乱。口说眼见一妇女多手多眼口，此怪出现遍身破裂而死。僧众又塞其非，说观音下降度父，千手千眼变现十方救苦救难，今寺中妆塑千手千眼魔像焉。今人如果见此千手千眼之状，岂非妖怪乎！
昔中国梁王喜妆佛造殿，达魔和尚口传说：天竺国出女佛观音，捏言风揭至广东香山奥修行，化身归南海洛迦山。说观音亦释家化身，九转皇宫初以男化男，今变女度女一味不根。难以考订，无非欲骗妇人信从，易于喜舍妆修，在中渔利，不耕而食，不织而衣，虚耗中国钱粮，不见福惠利乐，多是陷人坑阱。即就南海僧人惯养白鹦歌，待人烧香放于山顶，以为观音出现。每以沥青作盘，乘灯放于山洞，以为观音世尊显圣，骗人钱粮，养此无益之徒。世之愚人舍命往南海烧香，往往受风波、贼盗、死亡、绝粮之害，而观音不救不慈，则知僧道设骗。迩来中国转清天下未平，禁海数年，观音不灵，感海僧心不一。因人不去进香钱粮缺少，众僧何不死守普陀，求世尊脱苦还原？而乃在海中做贼，或向岸上投兵，或过海超化度生，或投奔各处各，僧舍南海一空。普陀山三十六只大殿，五百只净室，多被清兵贼兵扰害倾圯，萧条树木，观音不灵感甚矣？
且又出陈和尚，乃圆顼教党羽，伪为观音韦驮出现。观音不愿住南海，恐人来烧香难为人性命，今到上海三林塘太平庵净处救人。要同南海一样起造殿三十六座，观音居普陀。清兵扰害不能救自己殿宇，不能救自己殿内僧人，不能救度进香之人，复盛而到太平庵与陈和尚搭班，然后救人也？其不信一也。其设计骗人皆陈和尚一堂之人，以不病人假做有病，跛跎、踅足、耳聋、目瞽、疯瘫、疮疹、到此进香，其病即好。做此戏法与人醮看，其党又散在四方捏言我等残疾甚危，必觅要死，进了香几次就好了。和尚施泥药香，以香为药，以水为药，亦香随意救人，俱内藏香药以动人心。又惑世愚，要病好须吃素，心诚进香五、六、七次。此病好与不好，或然或不然之情，好说陈和尚灵观音有感，不好说不诚心。故不见好，一味骗人。心热自来布施，斋僧和尚所作之事，以布施为功，小功大私。将别人之财布施，自己党羽以服人心，大损民间血膏，以养无益之辈。不想南海进香绝迹，实见观音不灵。今太平庵陈和尚合党，做许多法头，使人惑信耳。闻观音灵之乃人耳，非观音灵也。灵自有形及无形魔鬼，此又不足信也。借做附人，口说闷地，眼见乱话，金龙出现，此乃江西人做成兴佛殿，法头屡屡败露，明白人三不足信也。人心不明，不守天命，向有形魔鬼惑乱，贪福、贪安、贪利乐，屡屡不悟，专向此地求福发愿耶。又见上海人一到庙就发愿将刀断手，哀痛匝月而死；又见烧香屡次播舟而死亡甚众；又见被人奸淫妻女，又被贼劫衣服首饰财物；又见来往施舍许多钱财费、许多盘缠、食用船钱；前数端祸害求福未至，而祸先到矣！又曰此辈因不诚所至不敬心所至。辨曰：“此等烧香来拜，你反罚不诚，附他罚他害他，天学之人每常侮弄他。每见泥塑木雕之像羞辱骂他，反不见伤、见附、见害，真贼佛也。”古人云因为烧香惹祸殃深可鉴戒。眼见顺治七年，陈和尚庵烧香，盛方方四五十里馀天，教中人多乱从，八年水灾，花稻、豆簏、多歉收。人头就荒急，有等人谬说：“陈和尚、张天师、白龙精作怪。”故在东方多雨水损害一方，我说：“非龙精也，天主命气长养，调理万物。”人皆抗违本生父母，反向和尚求利乐，故速降两灾以警罚人心耳！我辈常常默想天主之义、魔鬼之计、世人之情；极懦、极愚、极昧真理。故我辈不怕世恶，历历明言世上是真是非，以破魔鬼有形无形之恶计，陷人入地狱受永殃以醒世愚。有人见此，当心中之灵明，细细陈想、不宜惰慢。不看此破迷辟魔，不循天理，向本性真主之书损之、坏之、藏匿之，多自己不明悟，皆自取大迷理之罪愆也。再将眼前易明易悟、粗俗礼体陈言，人说庙貌庄严、华丽壮观，动人心志。殊看观音庙中，中间坐一女子，两边坐立十八个和尚，使烧香妇女见之，想一想昼夜无人，亦如此对面这光景，何为庄严？实见男女混杂，看甚玄好样。譬喻富官贵家妇女与和尚朝慕同坐同处，好看不好看？今巫人祭赛，不论富贵、极底极贱之家、无品格之家、草棚金刚、脚下化子生了病，卜许愿心祭献五圣等，亦请菩萨观音与唐明和尚劝善大师，同五个恶人五房妻女坐到其家，吃酒贪荤享此恶品，牵连小名，将凶生闪做的恶诉说一番，就散了灾、降了福、救了生、脱了死、如此品格，如此乱道，人皆信以为实。然此格无品格，极无体面，极无下落之事。如此行景，可以向天堂脱地狱免祸赐福乎？世人行之极愚呆，言之可笑，细细默想真理，死生祸福不在是矣！天主者，古人崇尚昭事的上帝，也非是玉皇张佯可比。天主乃我人灵魂之大父母，保佑满世普天下之生前死后降服三。立表不许我人因害而妄人之本乡天国，天主预备赏善罚恶。地狱者，乃天主所置，以贬罚魔鬼，及世人为忠不认本主者也。且言要爱人如同胞骨肉，不要冷眼看人做下地狱的事。自己要默想早察根原，死后受天主之永福矣。醒之，悟之。
第十六节 破迷达魔得道成佛，乱说经咒，楞严咒、大悲咒等
达魔，乃天竺国人，姓刹利帝，名菩提多那。后到中华，改易“达魔”，乃西释迦悉怛多之后徒。后汉将残，起渡澳舡，流到广东。须鬓鬈，貌丑状异。舌音刁揭，快利转展成韵，自称佛国语，此成经咒可以辟邪解厄。人以为远来圣僧，佛之后徒，皆信其骗。施给衣食，共舍财结屋，任劝从焉。每日聚众讲经说法，虽不便语言，咸说听心，可与佛化，即生极乐世界。不知天竺到广东，四个月登岸，商贾往来不绝。此西土地人，皆吃荤腥，在海捕鱼贩盐。恶者，为盗为兵，捍海度生，即所为极乐世界，诸天人者也。且捏芦苇渡，而妄信以为真也。为因广东太守萧昂信之，尊其语言为佛语，使人译出教人学诵，使人信从出家修行。其时无依之辈从之，去发沿门造化，念咒为生。人以为佛家弟子喜舍用粮，快活过日，卖言语为活计，混乱过日。后遇神光，在香山澳讲经说法，达魔番言乱辨，神光大怒，将铁念珠击落达魔一齿，含血而走。神光悟悔，赶至江北嵩山少林寺，伏于地下。雪深三尺不起，不顾冷冻。达魔毫不揪采，光取利刀自断左臂，以服师罪。达魔因点化，重题法名为慧可，称为三祖佛也。师徒相殴，将及自伤肢体。此由恶所为，可师法乎？可为修行法乎？殊不知，达魔后与神光合计搭班，一蛮一正，讲经说法度活，劝众修行，以为自身养身之计。达魔未有神光在香山澳九年，言语缗蛮难悟，人不知彼说，彼不知人言，但手指点画领悟而己，如同面壁。后人误言，达魔面壁九年而得道，以手指点画为一指禅。皆以误传误之事。惟后达魔老死，其徒众妄从者，将尸体埋于河南熊耳山，人皆称为德行误矣。神光后徒志公和尚本性伶俐，极善说法，骗人信从，并喜舍衣食用度，能约束多人。不但可以动贤惑愚，而能乘机化上，致使梁武帝深信佛法无边广大，请问前生因果。志公伪骗圣上宿昔为牛郎，因佛殿坍毁，曾将箸笠遮盖如来头面，今得福利厚报，果为帝位。今又修行办道，后必成佛作祖。其计欲骗帝妆佛造殿，兴佛法僧而已。梁王信以为实，即拜志公为大法师，赐沉香座位。每日不治国政，痴心求佛，惟知讲经说法，意欲明心见性。吃素修行，宗庙面为，牺牲文锦，禁约禽兽，酿成后世之梵言载道，僧尼蚕食。后遭侯景之祸乱，逼来饥死台城。后史官判云：梁王痴心好佛，舍身同泰，由可赎之，舍身侯景，饥死台城，不可赎也。而佛不知救，安得妄作梁王，忏以救后人耶？且浮山筑堰，浸灌献国，数百万生灵鱼鳖之不可惜也，是心可以求佛耶？其误后人甚矣。悲夫！
昔汉明帝妄信佛法，欲求长生，流祸受戮。齐元重道教，有符坚之祸，京师流血。宋仁宗、真宗、徽宗并皆道好，妄求长生，祸遭夷虏死亡之惨。信佛如梁武王，有侯景之祸，饥死台城。有益乎？有损乎？容留异端，以至今日，家家置经妆佛，家家诵祷。心欲蔽邪，不思报本，但耳闻目见，往往甚多。蔽人聪明，不察致理生死本原祸福，日赖人性中，有天主大父母灵魂之根本，保佑生前死后与之永安，免我大祸，妄侯佛魔之害可胜言哉！譬人身有病，当请良医以察之，得不误本性之死生。若请伪医以治之，其病反凶，难治而死。故患病者，不可忌医隐病，其病不治日重，必致伤命。论人身之病有二。虽有大、小、轻、重不一然。一曰灵魂之病，其病至大至重，有则必戕其命；二曰肉身之病，其病有大小轻重不等。天学人，要医灵魂之病，念念在兹。匪且有且必当时刻向主，安身立命，不敢少有自专之念。以医已之罪恶，克已祷主，使不坏本心，是不坏灵魂也。此为真命脉，不可不救，以失永福焉。世人不知本原，而私心贪恋世福，专向土木虚像，如：神仙、佛祖、菩萨等灵之魔鬼，祭祷求福、免祸，以图欲之私，其病日重月加，必戕生命也。是自欲以求福，而反取大祸矣。佛氏劝人吃素五戒，伪医人命，不察天理自然之本体，而创造异端立法医病，而惑人心志，大失本原。而佛妄自尊，大抗违上帝真命，而称已功。此乃么底小人，坏人心志，陷于永苦，无尽年矣。
第十七节 破迷敬祭家堂，反得妄本之罪
古圣周公制礼立法，人家中必有供家堂，乃先亡世祖之牌位，以报生泽之恩人。人存心养性，昭事上帝，尽人子衷情。知天命谓性，率性之谓道，因性超性之大义，须臾不离，遏人欲存天理。今人反是，以将别人名号、彩尽人像，供厨位大门内，悖古制正理。其因出于汉昭帝时，有姓霍名光，少有才智膂力。为人命，问军金山汇，共汇官筑坝海塘，其光有功，赏把总名色。后因海寇作乱，退贼，转升京卫。金吾以拒北狄大功，得掌托孤寄命之权。所赐宫女，少帝登极，知潜宫女之情，以父命为尊，不该轻费。乘西虏作乱，即差光西伐，死于沙场，其尸不获到基。光有正妻金氏，生霍青；妾乃卫氏，是宫女，生霍去病。光虽死异域，二子袭职受荫为官，亦有退虏大功。想君报父，恳帝追封立庙。圣上允奏，立庙家庭，妆塑金身貌像，奉祀岁久。子孙留道士守庙，决少用粮，生起花头，将光印画一像，赍送邻右人家，说光正神，能避邪气，可治虐鬼，可愈小见鬼侵之病。意欲骗人受之，少助合米柴薪，以济日用。后人送符缘此起也。后来魔鬼冒光引诱，表挂装像彩画供厨供养，以一传百，家家如此留害子孙。人因昧却祖宗家祠大礼，设此魔鬼貌像在家，背逆昭事上帝性道功夫。魔鬼得计，反来作孽。小口生灾。以疑人心占卜，魔鬼插入，应事诚心，预备三牲祭礼，底头敬拜。反向人讨妆塑、讨祭请，想人家供之、祭之。欲求太平，反来如此作祟，反来生灾，真犬之不如也。人家畜一犬，媚主，摇头摆尾，晚间傍夜叫声。供此家堂，反自家鬼合外鬼生灾，要讨东讨西，所以诚犬之不如也。克薄无用，有损无益也。天学，人查别处，并无家堂死故之人名色。惟松郡，不立家庙，合祀祖先。偏将别人父母魔鬼，霍光妆彩供在家中。诚心祭拜，备办三牲大礼，好香大烛，惹他常常诈害费钱，屈惜自己父母祖先。反将祭家堂残物，复祭父母祖先，省费香烛，随便灯火，大不孝也。此乃不忠于天主，不孝自己父母，不守古圣法度，断不该祭拜家堂香火，以护万万年之永殃也。
第十八节 破迷灶君不是天神，乃砖瓦造作为爨
灶君汉末时人，姓陶号司命。无人守此业。苏州府长州县民，算命为生。一日中途遇雨。在曹宅墙门内避雨，偶然推算，曹宅大公子年甫十二岁，奉他必然高中官至二品。其子曰：我果官中高，养老你一家。不意数年之后，公子果中官至侍郎，兼管光禄寺御膳。忽然想起所许，养算命之人。即差京差着府县官，要陶司命。适司命远出生理，其妻闻之上司捉拿，就缢死灶前。其子见母如此，即投井内。其女大哧，堕坑而亡。执拿得司命到京，侍郎怜其妻、子、女反伤害，故把膳夫官文凭赠司命。司命忠诚管灶，一切大小上用物件，至公无私。及死，以托人不及，司命即画司命生像供在东厨，假说奏封“灶君皇帝”。每日上饭一盏，至二十四日算帐，鉴察存米粮。上用之事，此乃愚惑小人之计，非真封赠也。后僧道借封骗人，说封东厨司命“九灵皇帝灶君”，妻封“灶君夫人”，子封“井泉童子”，女封“坑山姑娘”。以为各家供有灶君管事，每岁接得早，少年肯管事；接得迟，老灶君不管事不识。灶君既为天神，何少者健，老者懒？若分老少懒健，此无礼之事，故无礼之言。又曰十二月廿四日送灶君上天，糯米、软圆团、甜糖粘塞了灶君口，省得上天搬弄是非，此有恶套之言。又想小人家灶前灶后，男女尿屎，猪羊鸡犬，切近污秽。大小男女骂詈不绝，咒咀打闹，极为枭地。且是土泥所造，用之煮物，鱼肉米饭日用等件，常逄大烟火冲薰。夏月臭辣秽气十分，不净不洁，若有大人君子，在大小灶上烟薰臭辣，秽气冲蒸在此。受苦、受难、受臭、受骂、受气，极是不安。受了你家何等供养何等财礼？甘受如此荼毒。你家何等品格？天神受此无奈之苦，与你家管一年灶：□譬如贫贱之家不合富贵人相交友，有天神与你家管一年灶，非理之事也。人家妇人女子眼痛，便许祭灶，托梦人家，见犬说灶君，梦见猪说是家堂，则知非品而比喻也。如畜类变形为人者，可以拜畜乎？孔子曰：不然，王孙贾。谄媚之，讽责之。曰：获罪于天，无所祷也。岂媚于奥灶乎？
第十九节 破迷五圣可通天
五圣残唐时人，家住徽州府休宁县。其父母皆姓萧，父名本善，母名萧太婆。巨富无子，连娶三妾，五十岁无男无女。至五十五岁第三妾华光夜梦一和尚，送药五丸。华光吞之，得孕。弥月，生下一肉球，父以为怪，抛撇水中，氽到寺边。唐明和尚于五月初五剖开，内有五子，送还萧宅。父母喜留以排行青、黄、赤、白、黑彩线，系色颈中，又将金、银、铜、铁、锡锁，记号，即以为大小次序，大名大圣、二名二圣、三名三圣、四名四圣、五名五圣。雇乳母五名，乳养长成。年至六、七岁，延师教训。学名长曰：福德，二曰：通天，三曰：水仙，四曰：灵官，五曰：五显。读书至十二、三，文学未就，弓马长好。不意家中遭了人命，户役官司。大盗破费一空，又遭一家瘟疫，父母妻妾尽亡。五子毫无依靠，寺中和尚思念先年捞救一番，不忍坐视，收留寺中。烧香扫地，不觉五载。其弟兄五人不守本分，皆学游拳跌打弓马刀枪，出去常时闯祸。和尚不愿复留，弟兄便去投兵。皆通武艺臂力又便，上官欢喜，与为首目，大管黄旗手，二管青旗手，三管赤旗手，四管白旗手，五管黑旗手。号弟兄胆大，不顾生死，众兵队里别号之曰“五瘟神”。后因退虏得胜，兄弟五人皆封团练官职。素性不良，将权到手反行作乱，烧劫害民。上知，遣兵剿除。其大圣，被官兵剌额而死；二圣，见官兵来，急吊死檐下；三圣，投水而死；四圣，撞死山林；五圣，吊死树上。人见五人皆遭横死，心生畏惧。魔鬼冒托五人名号，作附逆天之人身上。说出：我乃福德之人，我乃水仙五显。愚人便惑信为神，就送羹许饭、许三牲之礼。祭拜之，求免祸害。和尚借此为由，妆塑山门之下，人与魔鬼搭班弄人害人。后和尚死，亦塑为劝善大师。若无取死引诱害人真命，吾想五个好汉，同了五个妻子、一个和尚，要到有病人家诈酒肉吃，是这等恶状一番，就可消灾降福，如无赖小人化子一般。且要淫人妻女，荡费人财。弄人七颠八倒，作精做怪，为祸百端，岂不是魔鬼所为？世上天上，有如此行景通天之神乎？天上若容此等人，行此不法恶事，上帝亦不公明不法矣！世世有恶逆子，不认大父母之恩，自己心内着魔，凭魔鬼布弄。生前，做事颠倒；死后，难免地狱。故我辈明悟透彻，不该敬之、祭之，但该坏之、侮弄之。弃之如土泥、恶木、狗粪。此贱贼毋得作灾、祸世，愚人看，断不该敬他。若道他是得逆天之大罪矣，世人反有说天教人顽心很，此不明天理至公无私也，心中不觉自己痴迷，而反言天学不法也。呜呼，悲哉！
第二十节 破迷本府城隍，擅行祭赛
城隍原是死故之人，并非天神。其因起是晋朝司马炎，为守土官。为政不正，侵上害下，故汉将灌婴竖立木牌于赞政厅后，以为阴官鉴察阳官。所以府县官初到任，先谒阴官，立誓从公作证。乃劝忠为民而立，非为民间祸福生死，妄行祭赛谄媚循私费公论也。人生之忠有二：第一，至大为灵魂之忠，守天主十诫，顺上帝之命，不以今世之富贵贫贱、死生祸福为喜乐怨尤，不贪生害死，当全顺命之忠，忠于大父母也；二，乃肉身之忠，为臣致身尽忠，为子致身尽孝，不以死生祸福私虑，亦当顺上帝之命。晋帝亦人类赐得肉身之官职，封不得死后灵魂之神职。所以，为君能与夺肉身之暂贵假福。孟子曰：赵孟之所贵。赵孟能贱之，管不得死后灵魂之真福真祸。天堂地狱积赏积罚功罪，此主之大事。故，封神效法、虚张劝忠，乃人世之国法，非上帝之天法也。后官因在卫内不便，另起庙宇以谄媚之。而僧道渔利之计，生起花头，假妆土木虚像，骗人财物。为卜卦之许愿祭拜烧香，便有无穷之人求福免祸焉。而魔鬼得计，冒名城隍作灾为祸，惊惑世愚。助财起殿，烧香祭祷，在中渔利。谬言城隍阴司升降上年，虚嚷苏州周顺昌升天下都城隍。到处乡村寺院，妆身烧香，祭祷虚嚷一番。如今通费不说起了，又言人死，必由本府阴司卦号投文。昔汉朝以前未有城隍。人死到何处去投文？此乃末世愚懦，因失本原天主，故乱从乱信。松江府城隍，姓李名忠元。乃隆庆年倭寇乱华时，李忠元为松江府太守。率兵水战失阵，彼寇杀死，得胜江口。后平静，人因死难，立庙祀之而传习焉。上海县城隍姓秦名预伯，乃闸港口杜家巷人。昔时为元朝大臣，后洪武登极三征七聘不去，帝赐红罗七尺自缢而死。后人崇尚之，而立庙焉。洪武敕封为“显佑伯”，想此乃是世人尚信魔鬼，而去求福免祸，是真失自己本原，罪不小矣！天学人，忠于灵魂之大父母，乃从古昭事的上帝。真福真祸惟主独操，至公无私，不图祭奠，迎赛谄媚。惟要人守十诫，上爱真主，下爱众人，如古人存其心、养其性，所以事天也。
第二十一节 破迷梓童帝君、陈子春、并三子，为三官大帝
宋仁宗朝有四川陈子春，人品冠玉，中甲科。初任为梓童县令，路经黄河被贼劫财、占妻，将子春推下水中。水中适有巨木，子春抱之随水下流，至于海南外蛮之处，渔人捞救得生。其贼得子春文凭印信，即上任而奸其妻，擅行县事。子春流之外蛮，国王见其美貌才高，以长女配之。其次女见春才貌双全，原从终身，第三女亦从事焉。王顺三女之情，封子春为“三主附马”。三女皆生一子，皆长成。父言昔年被难，思归报仇，探妻消息。三子奏事，乘机进表。父子四人，同归故国，上疏冤事。昔年，苏东坡与子春原有一面之交。东坡到梓童县拜望子春，疑惑匪人，盘问无实。陈兵拿下，奏闻处死，东坡权留夫人。子春探望东坡，幸得夫人相会。冤仇已报，父子四人皆从君王，并信老君之术。三子作《劝世三官经》。颁行后，复命外邦。其三母苦留，四人不复归国。仁宗思念之，故封子春为“文昌梓童”，帝君以其文之，美貌之。昌为梓童县耳，长子为吏部官，故封“天官”。生于正月十五，王思慕之，令人斋于正月十五日，后人言吃三官素，求赐福焉。次子七月生，为屯田官，故封“地官王”，思慕之令人七月斋一月，后人吃素求赦罪焉。三子十月生，为水闸官，故封为“水官”，后人十月吃素求解厄焉，故后有赐福赦罪解厄，吃三官素。虚诞之事，皆为上帝之罪人，看经为魔鬼之伴仆。天学，得天主之圣宠、圣爱。猛省前作皆非，每日默想求脱魔计。一切鬼神皆属不根。弃之如土泥，践之、踏之毫不介意焉。
第二十二节 破惑信三茅真君，茅山道士之法
三茅，乃南京江滩汇水人。父名鲁广，官至中顺大夫，好施贫民。晚得三子：长子道始、次子道中、三子道终。从父幼学采炼丹术，在茅山上采药，济度人病。捏言我梦许真教示医药草方。能从我者，济人生死。我师昔年白日飞升，即此丹药，今掌鬼箓符命。能奉敬之，超生脱死。伪造白洞经文，诵于万遍者，益寿延年，消灾降福。下山募化为活，沿门诵经施药，募造草庵。纠聚徒众，到处施药济度世人，半积阴功，收人上山烧香完愿。兄弟三人逢凶岁，饿死深山。其徒哄人，我师法祖许真君，丹成上升。兄弟同在此日动人起造大大殿宇，以报施药之功。世君虽得天下，不能封神之旨。昔姜子牙激劝忠良，封神演义之典。明朝太祖登于九五。魔鬼意专害人灵魂，冒名鲁家弟兄之名，托梦讨封。太祖被惑，封三茅“一品真君”，掌三界生死善恶之簿。守庙弟子封“道纪”，司掌玉印，为道教之尊。如此玄虚弄假成真，陷世人上鬼箓，登魔簿，为魔鬼之奴。真灵已卖于鬼箓，难免地狱之永苦。西士含泪，士人细详实理，当从共登天国。岂不快哉！
明季上洋徐文定公译
天释明辨
武林杨廷筠著
敕建天主堂绣梓
天释明辨题解
《天释明辨》是辨明天主教和佛教真伪之书，作者杭州信徒杨廷筠。本书昭事生张庚题，成书时间未详，仅题“敕建天主堂绣梓”，按北京天主堂东堂於顺治十二年乙未（1655）受钦赐，则此书之刻，当在清初（方豪语）。本书根据梵蒂冈教廷图书馆（Biblioteca Apostolica Vaticana）藏本编辑整理，共186面，文献编码为 Rac.Gen.Or.III-221(2) ；法国国家图书馆 (Bibliothèque Nationale de France) 亦有藏本，古郎(Maurice Courant)编目为7090, 7091, 7092号。
杨廷筠，杭州仁和人，字仲坚，号淇园、郑圃居士、泌园居士。他生于1557年，万历二十年（1592）进士，官至监察御史及咀尹，1611年于杭州受洗，受洗名为弥格尔（Michel），凉庵子李之藻为代父，卒于1627年。与徐光启、李子藻并称为中国明末天主教三大柱石。当时天主教文人中反对佛教最力者莫如杨廷筠。反教人士霞漳释行元也说：“似明季佛教人士知有廷筠，而不知有之藻；或祗知有弥格了，而不知有凉庵子。” 在他所著《非杨篇》 等反教文献中出现的“弥格子”是为杨氏入教後所取号，以纪念其领洗教名弥格尔，又自称弥格居士。
杨廷筠在信奉天主教之前，与徐光启一样，曾经是虔诚的佛教徒，“夙慧博极群书，误入释门久且深”，对佛教有很深的了解。正如张赓所言“吾以为深入禅理者，其转入天学更弥精。”所以，杨廷筠信奉天主教后，辟佛最力。在他看来“道学不明，风俗日坏”是因为“异学误之”，而异学当中，又以佛教为最甚。因为佛教“精取儒学”、“依傍天学”，“遂能倾耸一时，网罗千载。”杨廷筠认为，天主教在东传的过程中，途经印度，“诸国素慕大西欧逻巴风教之美，……故传闻耶稣降生事迹与其教诫语言，一一模拟而效之。然自西竺而遥传欧逻巴之事，真义已失却一半，用华语而译番文，真义失却一半。以江左名流托言於佛，番非真番，译非真译，并其一半之真义，澌灭不存。”只有破除佛教之妄，才可能救“古来慧业文人”于“释家惑溺”之中。他正是想通过《天释明辨》来提示佛教依傍天主教的事实的。“年来西书既出，一一可验。曰天堂地狱，曰世尊，曰杀戒，曰盗戒，曰淫戒，曰巧言绮语戒，曰观世音，曰轮回，曰奉斋，曰念诵，曰无量寿，曰大神通，曰三世佛，曰三十三天，曰三千大千世界，曰佛化身，曰四大假合，曰大事因缘，曰阎罗断狱，曰度世誓愿，曰苦空，曰禅观，曰四恩，曰出家，曰祷祈，曰忏悔，曰梵音梵字，曰梦幻泡影，曰律教宗。”例如，作者认为观世音是歪曲了的圣母形象，大神通是借鉴天主全能之说，三世佛本于天教三位一体教义等等，似是而非，“以实有为幻、虚无为真”。唯有天主教“垂之古纪，至今观之如左券”，真实无欺，是真道之大原。因此，作者在提示佛教依傍天学的同时，也随之阐明了天教的有关教义。通过比较、辨明天释二教教义的真假优劣，以便于读者弃伪求真，返本归正。
书中若干教义名词，译音与译义并用，如罢辣低琐（天国）、因弗尔诺（地狱）、陡斯（天主，但亦兼用上帝）、撒麦尔铎德（司祭）、罢德肋（圣父）、费略（圣子）、斯彼利多三多（圣神）、额辣济亚（宠爱）、撒格辣孟多（七圣事）、德珞日亚（神学）、畀斯波（主教）。
天释明辨目录
天释明辨题解 71
天释明辨目录 73
题天释明辨 80
一、释教乱天学惑文人 80
二、天释之辨以明真道 80
三、弃佛从天者穷理更精 80
第一节 原教 81
一、佛老大害正道 81
二、佛教之害胜于道教 81
三、佛教依傍天学 82
第二节 天堂地狱 83
一、佛教窃天教天堂地狱说 83
二、佛教天堂地狱 83
三、天教天堂地狱 84
四、批语佛教观点 85
第三节 世尊 86
一、佛教窃天教世尊说 86
二、物必统于一尊 86
三、天佛世尊之争 86
四、世尊辩正 86
五、老聃非世尊 87
六、佛非世尊 87
七、陡斯是世尊 88
八、佛是天主乱臣贼子 88
第四节 杀戒 89
一、佛教窃天教杀戒 89
二、天教戒杀正旨 89
三、佛教戒杀之非 89
四、天教戒杀释义 91
五、天教持斋释义 91
第五节 盗戒 91
一、佛教窃天教盗戒 91
二、盗的原因 91
三、盗的种类 92
四、佛教是窃贼大盗 92
五、天教戒盗释义 92
六、天教戒贪释义 93
第六节 淫戒 93
一、佛教窃天教淫戒 93
二、天教夫妇正理 94
三、佛教戒淫而行淫 94
四、天教戒淫释义 94
五、西儒童身守贞 95
六、西儒童身释疑 95
第七节 巧言绮语戒 95
一、佛教窃天教妄语戒 95
二、诚意之学不妄语 95
三、佛经皆巧言绮语 95
四、天教戒妄语释义 96
五、教戒同异辨 96
第八节 观世音 97
一、观世音本圣母玛利亚 97
二、圣母玛利亚的教义 97
三、圣母玛利亚的画像 97
四、观世音摹仿圣母玛利亚 97
五、观世音与圣母玛利亚不同 98
六、观世音渺茫不可考 98
第九节 轮回 98
一、轮回本闭他卧剌之说 98
二、闭他臣剌设喻以教人 98
三、闭他卧剌之说非正理 98
四、佛教轮回说的由来 99
五、天教与闭他卧剌之别 99
六、轮回之说证伪 99
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