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卷六十说斋学案（全氏补本）

说斋学案（全祖望补本） 说斋学案表 唐仲友傅寅（子）大东 （父尧封。）（子）大原 （永嘉同调。） （从子）傅芷 吴葵 叶秀发（别见《丽泽诸儒学案》。） 朱质（别见《丽泽诸儒学案》。） 张端义（别见《慈湖学案》。） 唐仲温 唐仲义 （并说斋学侣。） 说斋学案序录 祖望谨案：永嘉诸先生讲学时，最同调者，说斋唐氏也。而不甚与永嘉相往复，不可解也。或谓永嘉之学，说斋实倡之，则恐未然。述《说斋学案》。（梓材案：《说斋学案》，谢山所特立。） ◆永嘉同调 提刑唐说斋先生仲友（父尧封。） 唐仲友，字与政，金华人也，侍御史尧封之子。侍御以清德有直声，先生兄弟皆自教之。成绍兴二十一年进士，兼中宏辞，通判建康府。上万言书论时政，孝宗纳之。召试，除著作郎，疏陈正心诚意之学。出知信州，以善政闻。移知台州，尝条具荒政之策，请以司马光旧说，令富室有蓄积者，官给印历，听其举贷，量出利息，俟年丰，官为收索，示以必信，不可诳诱，从之。锄治奸恶甚严。晦翁为浙东提刑，劾之。时先生已擢江西提刑，晦翁劾之愈力，遂奉祠。先生素伉直，既处摧挫，遂不出，益肆力于学，上自象纬方舆、礼乐刑政、军赋职官，以至一切掌故，本之经史，参之传记，旁通午贯，极之茧丝牛毛之细，以求见先王制作之意，推之后世，可见之施行。其言曰：「不专主一说。苟同一人，隐之于心，稽之于圣经，合者取之，疑者阙之。」又曰：「三代治法，悉载于经，灼可见诸行事。后世以空言视之，所以治不如古。」痛辟佛、老，斥当时之言心学者，从游尝数百人。初晦翁之与先生交奏也，或曰「东莱向尝不喜先生，」晦翁因申其意。陈直卿曰：「说斋恃才，颇轻晦翁，而同甫尤与说斋不相下。」同甫游台，狎一妓，欲得之，属说斋以脱籍。不遂，恨之，乃告晦翁曰：「渠谓公尚不识字，如何为监司。」晦翁衔之，遂以部内有冤狱，乞再按台。既至，说斋出迎稍迟，晦翁益以同甫之言为信，立索印，摭其罪具奏。说斋亦驰疏自辩。王鲁公淮在中书，说斋家也，晦翁疑其右之，连疏持之。孝宗以问，鲁公对曰：「秀才争闲气耳。」于是说斋之事遂解，而晦翁门下士由此并诋鲁公，非公论也。或曰：「是时台州倅高文虎谮之东莱，东莱转告晦翁。」案东莱最和平，无忮忌，且是时下世已一年矣。同甫《与晦翁书》曰：「近日台州之事，是非毁誉参半。」且言有拖泥带水之意，则似亦未尽以晦翁之所行为至当者。同甫又曰：「平生不曾说人是非，与政乃见疑相谮，真足当田光之死。」则当时盖有此疑，而同甫亟自白也。是皆失其实矣。文虎，小人之尤，殆曾出于其手。然予观晦翁所以纠先生者，忿急峻厉，如极恶大憝，而反复于官妓严蕊一事，谓其父子踰滥，则不免近于诬抑，且伤□□□。且蕊自台移狱于越，备受棰楚，一语不承。其答狱吏云：「身为贱妓，纵与太守有滥，罪不至死，但不欲为妄言，以污君子，有死不能也。」于是岳商卿持宪节卒释之。然则先生之诬可白矣。又以在官尝刊荀、扬诸子为之罪，则亦何足见之弹事。晦翁虽大贤，于此终疑其有未尽当者。且鲁公贤者，前此固力荐晦翁之人也，至是或以家之故，稍费调停，然谓其从此因嗾郑丙、陈贾以毁道学，岂其然乎！丙、贾或以此为逢迎，鲁公岂听之﹖夷考其生平，足以白其不然也。盖先生为人，大抵特立自信，故虽以东莱、同甫，绝不过从，其简傲或有之。晦翁亦素多卞急，两贤相厄，以致参辰，不足为先生概其一生。近世好立异同者，则欲左袒先生，而过推之，皆非也。先生之书，虽不尽传，就其所传者窥之，当在良斋、止斋之下，较之水心，则稍淳，其浅深盖如此。所著曰《六经解》一百五十卷、《孝经解》一卷、《九经发题》一卷、《诸史精义》百卷、《陆宣公奏议解》十卷、《经史难答》一卷、《干道秘府群书新录》八十三卷、《天文详辩》三卷、《地理详辩》三卷、《愚书》一卷、《说斋文集》四十卷，尚有《故事备要》、《辞料杂录》诸种，而其尤著者曰《帝王经世图谱》十卷。周益公曰：「此备《六经》之指趣，为百世之轨范者也。」又尝取韩子之文合于道者三十六篇，定为《韩子》二卷。 祖望谨案：干、淳之际，婺学最盛。东莱兄弟以性命之学起，同甫以事功之学起，而说斋则为经制之学。考当时之为经制者，无若永嘉诸子，其于东莱、同甫，皆互相讨论，臭味契合。东莱尤能并包一切，而说斋独不与诸子接，孤行其教。试以艮斋、止斋、水心诸集考之，皆无往复文字。水心仅一及其姓名耳。至于东莱，既同里，又皆讲学于东阳，绝口不及之，可怪也。将无说斋素孤僻，不肯寄人篱落邪﹖梨洲先生谓：「永嘉诸子，实与先生和斋斟酌。」其说似未然也。 愚书 制命在君，然不可居物之先，代终在臣，然不可享功之成，故用九以无首为吉，六三以含章为正。《诗》曰：「君能下下，以成其政。臣能归善，以报其上。」 命讨天也，行之君也；威福辟也，佐之相也。恶者必惩，则奸民无盗跖之寿；善者必申，则贤士无原宪之贫。故君相不可以言命。 人君有三畏：畏天命，畏民心，畏辅相之臣。 大臣正君，其次谋国，其下谨身。 正君之难，在制其欲，不窒其源，如决流何﹖不翦其根，如滋蔓何﹖ 防微消萌，力少而功多。 位尊难安，德盛难全。 胜人人必耻，下人人必喜。耻生竞，喜生敬。（以上《君臣》。） 避世非君子之心。 中狭常易盈，内荏常易屈。 君子之进退，风俗之枢机也。必退绝物其俗激，必进失己其俗竞，不激不兢，以善天下之俗。 莫神于天，以民从违；莫尊于君，以民安危。天且灵之，孰能违之；君且高之，孰能下之。 道有兴废，民无淳漓。尧、舜至仁，不能绝天下之欲；幽、厉极暴，不能灭天下之性。以民为非古，是谓诬民；以道为不可行，是为贼道。 迁都以复先业，何畏而犹有书﹖东征以卒图事，何恤而犹有诰﹖未恤而强之从，必有逆命而陷于罪者，圣人盖不忍焉耳。（以上《士民》。） 为治者不可变常道，言治者不可厌常谈。 勤固胜怠，勤而非礼则劳。俭固胜奢，俭而非礼则偪。存小节而丧大体，君子不取也。 善为教者反诸身。（以上《治教》。） 怯不胜勇，勇不胜敬。 古之为兵者，教之以孝弟忠信，惟恐其不君子也。后之为兵者，教之以权谋变诈，惟恐其不小人也。 取民之财以养兵，不如使民自养之易供也。用兵之力以卫民，不若使兵自卫之甘心也。（以上《兵财》。） 顺命如顺亲，保性如保子，养心若养苗，驭气如驭马，防欲如防川，待物如待寇，一言蔽之曰诚。 镜固莹，尘则昧之；水固清，风则浊之。尘去镜明，风息水止，外物不干，天性乃见。 亲疏固有情，远近固有势，贵贱固有分。因其情，顺其势，明其分，微而草木，各得其所，是吾道之所以为异也。咈其情，逆其势，忘其分，闺门之内，有所不行，是墨氏之所以为同也。吾道之异，适以为同；墨氏之同，祇以为异。 德莫先于孝，孝莫难于保亲之所与。庶人有身，推之天子有天下，有而保之，孝莫大焉。 阴阳之说胜，则礼经废；形相之说胜，则心术丧，录命之说胜，则人事怠。失之己，求之天，君子不由也。 由恶近善，蓬生于麻；由善近恶，丝涅于墨。 谓道为难，若涂若川；谓道为易，若天若渊。谓之易轻而失，谓之难畏而止。勿畏勿轻，学而已矣。 文以明道，或以蔽道；传以通经，或以乱经；学以知性，或以汩性。说日益新，理日益昧。 兼爱似仁，为我似义，清静寂灭似无思无为。 莫易欺于形，莫难欺于神。形视吾外，神视吾内。（以上《道学》。） 未有欲有，既有欲其若无；未实欲实，既实欲其若虚。 君子不绝人之情，亦不徇人之情。 众人徇利以犯难，贤者洁身以避害。载道以济世，而不罹其患者，惟圣人乎。（以上《圣贤》。） 说斋文集 自古直道之行，本于正心诚意之闲，显于举贤放佞之际。故伯益告舜，先以儆戒无虞，罔失法度，继以任贤勿贰，去邪勿疑。仲虺告汤，先以不迩声色，不殖货利，继以德懋懋官，功懋懋赏。惟陛下防私如御寇，存公道如护元气。内察诸存心之初，勿使一毫或出于嗜好之私，而非先王之法度；外察诸用人之际，勿使一职或出于左右之誉，而咈天下之公议，傥有，则断而去之；既去，则敬而守之。（馆职备封札子》。） 荀卿有性恶之说，扬雄有善恶混之说，韩愈有上中下之说。性恶之说，为害尤大。世之言性恶者，皆以象借口。吾观象之行事，适足以见性之善，不知其恶也。象之往入舜宫，郁陶之思，以伪为也，忸怩之颜，以诚发也。欺形于言，愧形于色，象之本心，固知伪之不可为也，其性岂不善哉﹖使象而性恶，则欺舜之言，居之必安，何愧之有﹖《易》言天地之情则于《咸》，言天地之道则于《恒》，至言天地之心则必于《复》。盖方群阴剥阳，而至于六阴之用事，则天地之心或几乎隐，及一阳动于下，有来复之象，则天地之心始可见。人之诱于物也，阴之剥也，俄然而复，阳之复也。象之忸怩，盖其复性之际，复则不妄，至诚之道也。善言性者，当于复观之。（《性论》。 孟子书七篇，荀卿书二十二篇，观其立言指事，根极理要，专以明王道，黜霸功，辟异端，息邪说，二书盖相表里。以吾观之，孟子而用，必为王者之佐，荀卿而用，不过霸者之佐，不可同日语也。王霸之异，自其外而观之，王者为仁义，霸者亦有仁义，王者有礼信，霸者亦有礼信；自其内而观之，王者之心一出于诚，故正其谊，不谋其利，明其道，不计其功，霸者之心杂出于诈，故假仁以为利，利胜而仁衰，仗义以率人，人从而义废，汤、武、桓、文由此分也。荀卿之书，若尊王而贱霸矣，乃言性则曰本恶，其善者伪也。夫善可伪，则仁义礼信何适而非伪也﹖四者既伪，何适而非霸者之心﹖吾以是知卿而用必为霸者之佐也。李斯之学，实出于卿，盖卿有以启之。或曰：「卿之言曰：『君子养心，莫善于诚。』又曰：『诚者，君子之所守，而政事之本也。』卿岂不知王道之出于诚哉！」曰：「子以为诚者，自外至邪﹖将在内邪﹖性者，与生俱生，诚者，天之道，非二物也。以性为恶、，则诚当自外入。外入则伪，恶所谓诚乎﹖吾观告子先孟子不动心，又其言辩，几与孟子埒。至于以义为外，以性为犹柳，故孟子力诋之。荀卿化性起伪之说，告子之俦也。」（《荀卿论》。） 卿谓圣人恶乱，故制礼，然则礼强人者也。恶乱故制乐，然则正声乃矫揉，而淫声乃顺其情者也。（见礼乐之末，而未揣其本，即性恶之说，吾故谓告子之流。（《读荀子礼乐二论》。） 天下有君子，有中人，有小人，而释、老之说，皆有以中其欲。报应祸福，足以惑小人；超升解化，足以移中人；清净寂灭，足以疑君子。小人曰：「吾罪恶贯盈，饭僧可以免；吾衅戾山积，焚章可以禳。不惟此也，且可以致福以增算，吾何为而不从释、老也﹖」中人曰：「吾学释而成，可以出入死生；吾学道而成，可以长生久视。与其溷浊世，处俗尘，孰若自在而游乐国，蝉蜕而登蓬、瀛乎﹖吾何为而不从释、老也﹖」君子则曰：「吾不取其教而取其道，吾不观其外而观其内。盖其说深入乎死生性命之际，周尽乎天地鬼神之理，颇与吾《周易》合。至于披析示人，则又优于儒书，可以直造其本源，而不劳于积习。」此说一立，而释、老之害牢不可破。呜呼！小人中人既不可以道理深责，而报应祸福、超升解化之说皆诞幻诡谲，不待攻而自破。至于君子，则吾道之所赖以传，乃惑于疑似之际，荡然莫返。吁！可悲矣！生死鬼神之理，惟圣人知之。道家欲不死，佛家欲无生，皆未之知也。圣人明幽明之故，原始反终，知死生之说，精气游魂，知鬼神之情状，然不谆谆以告人，虑学者之不能无惑也，故子路问鬼神，曰：「未能事人，焉能事鬼。」问死，曰：「未知生，焉知死。」盖以事人所以事神，知生所以知死，不欲子路舍其常行而他求也。学者不求之《易》、《论语》之闲，而轻受愚夫之诳。平时高谈，则曰：「吾学有所悟。」及遇利害事，不能毫厘，往往易其所守，几不能自立，乃曰：「吾学出世法，求其死而不亡者。」噫！亦惑矣！昔孟子比杨、墨以禽兽，为其似是而非。今释、老者，为己则一毛不拔，责人则摩顶放踵，是兼扬、墨而为之，其为禽兽也大矣！（《释老论》。） 圣人之传道必以心，其端则始于至诚力学。后世求其说而不得，流入释、老。以为道者当超诣顿解，径进于圣人之域，相与用心不可测度之地，而学问修为之功几于尽废，捕风捉影，卒无分毫之得。曰：「吾之学，心学也。」内以欺己，外以欺人。（《颜曾论》。） 谢山《唐说斋文钞序》曰：「唐台州说斋以经术史学负重名，于干、淳闲，自为朱子所纠，互相奏论，其力卒不胜朱子，而遂为世所訾。方干、淳之学初起，说斋典《礼经》制本，与东莱、止斋齐名。其后浙东儒者绝口不及，盖以其公事得罪宪府，而要人为之左袒者，遂以伪学诋朱子，并其师友渊源而毁之，固宜诸公之割席。而要人之所以为说斋者，适以累之，可以为天下后世之任爱憎者戒也。详考台州之案，其为朱子所纠，未必尽枉。说斋之不能检束子弟，固无以自解于君子。然弹文事状多端，而以牧守刻荀、扬、王、韩四书，未为伤廉，其中或尚有可原者，况是时之官，非一跌不可复振者也。说斋既被放，杜门著书以老，则其人非求富贵者，不可以一偏遽废之，是吾长于善善之心也。予少时未见说见说斋之文，但从深宁《困学纪闻》得其所引之言，皆有关于经世之学。深宁私淑于朱子者也，而津津如此，则已见昔人之有同心。说斋著书，自《六经解》而下，共三百六十卷，《文集》又四十卷，今皆求之不可得。近于《永乐大典》中得其文若干首，诗若干首，钞而编之，以备南宋一家之言。因为论其人之本末，或谓「说斋自矜其博，常诋朱子不识一字，故朱子劾之」；或又言「说斋不肯与同甫相下，同甫构之于朱子」，此皆小人之言，最为可恶。要之，说斋之被纠，所当存而不论，而其言有可釆者，即令朱子复起，或亦以予言为然也。 ◆说斋学侣 教授唐先生仲温 主簿唐先生仲义（合传。） 唐仲温、仲义，金华人，皆说斋之兄也。自其父侍御尧封以及说斋，皆绍兴名进士，家庭之闲，日相师授。仲温，饶州教授。仲义，乐平主簿。（参苏平仲说。） ◆说斋门人 傅杏溪先生寅（附子大东、大原。） 傅寅，字同叔，义鸟人也，学者称为杏溪先生。自少神骨清耸，于经史百家悉能成诵。比长，益求异书读之。说斋唐先生讲学于东阳吴葵之家，先生之中表，因从之质疑问难，皆有授据可反复。说斋喜曰：「吾益友也。」及闻其升陑分陜之说，语门人曰：「职方舆地，尽在同叔腹中矣。」先生于天文地理、封建井田、学校郊庙、律历军制之类，世儒置而不讲者，靡不研究根穴，订其■谬，资取甚博，参验甚精。每事各为一图，号曰群书百考。大愚吕先生见其《禹贡图》曰：「是书可为集先儒之大成矣。」尝延之丽泽书院中，列坐诸生，揭其图，使申言之，且曰：「以所能者，教人所不能者。理之所在，初无彼此。」诸生弗以门户之见耻受教也，先生亦乐为之尽。时人服大愚之善下，而益叹先生之学之邃也。尝举文中子之说「人不里居，地不井授，终为苟道」，反复太息，谓「《周礼》，太平之书。于时九等授田，家给人足，泉府之设，特以备凶荒，原非常用。况是书体有本末，用有先后，若大纲不举，而独行所谓国服为息者，是犹取名方中百品之一而服之，及其害人，则曰为是方者，固名医也。熙宁诸贤，但知力攻青苗，而未知以此折之，是以不足以诎其说」。故先生之书，于成周制产分郊、作贡授赋之说尤详。尝游江、淮，纵观六朝故，南北形胜，证诸史牒，而得其成败兴衰之故，历历如指诸掌。然自经制事功之学起，说者病其疏于践履，而先生之教人，则谓下学上达，各有次第，举而措之，尤非可以一蹴语者。故其教人必先以《小学》，授以《曲礼》、《内则》、《少仪》、《乡党》诸篇，使其日用之闲，与义理相发明，而知道之与器未尝相离也。先生精于古今军制，而从未尝教人读兵书，曰：「胸中无《论语》、《孟子》为之权衡，遽闻谲诈之言，则先入者为主，害心术矣。」盖其所以学与所以教者如此。家居，非公事不至官府。长吏之贤者，或造而问政，则盖言无隐。人有隐被其赐者，而未尝泄也。所与交游，其官至执政，或台谏，则不复与之通问。州里有事，以身任之而不辞。里中与马师文、孙居敬最相契。永嘉戴少望闻其名，执贽愿交。大愚之登朝也，累以先生之学行为言。黄文叔与彭止堂辈争欲荐之，或言先生必不可屈，乃止。其后馆于黄商伯之家最久，宾主之闲，日以义利相箴切，不为无益之语。先生既不仕，无录，又不屑治生产，商伯持浙西庾节，遗以钱五十万，先生悉散于宗族邻里，无所留。晚益贫，太守孟猷闻而叹曰：「不可使贤者饥饿于我土地。」乃捐俸以倡，诸好义者为买田筑室于东阳之泉村。党祸既作，先生杜门不出。其诗闲远古淡，有渊明、康节风。初，说斋以其学孤行，于东莱亦绝不通问。叶秀发、朱质虽以吕氏弟子来学于唐，而其统未合。朱子则互相纠奏，至先生始和斋斟酌，无复乖刺。先生诸子，大东承其家学，敦悫有父风，而大原从慈湖杨先生游，从子定学于朱门。一家之中，旁搜博采，不名一师。 主簿吴先生葵 吴葵，字景阳，其家以赀雄于东阳，与郭氏埒。郭氏有西园、南湖、石洞三书院，招延吕成公、薛象先之徒，教授子弟，而吴氏亦有安田书院，初则徐天民主之，已而唐说斋主之，皆携弟子百余人以至，远近惊愕。先生既从名师俦经汇史，尤好游，短棹独往，一览数州。叶水心仕江、淮闲，先生游辄过之。水心为之饭，问其所为，笑而不答。杏溪先生傅寅者，说斋上座弟子，而先生之外弟也，忘年事之如师。杏溪家贫，先生为之纪理其家，相与终身，不失尺寸。淳熙大荒，匝其居数十里，皆其所养生而送死也。累官通山县簿，有声，民皆化之。摄大冶县，以德导民，大治。监利济局，叹曰：「吾本无仕进意，今老矣。」遂奉祠卒。水心为志其墓。 知军叶先生秀发 侍郎朱先生质（并见《丽泽诸儒学案》。） 直言张荃翁先生端义（别见《慈湖学案》。） 正言金先生式 金式，字符度，金华人，从说斋游。淳熙十一年进士，以右正言终。在官三十年，清贫如一日。巩丰状其行，谓「金华之人杰。」（参《嘉靖金华志》。） ◆杏溪家学（说斋再传。） 傅先生定 傅定，字敬子，杏溪先生兄子。杏溪自程其子姓于学，严而有节。晚乃遣先生远之建安，受业文公之门。文公集中有《与傅敬子书》，即其人也。参《柳待制集》。 （云濠谨案：黄晋卿记杏溪祠堂，言「先生受业朱门，得其微言奥旨，归与诸弟共讲」云。） ◆杏溪门人 进士傅先生芷 傅芷，字升可，义乌人也。淳熙五年进士，精于经史之学，为杏溪上弟子，从游之士极盛。未仕而卒。所著有《南园诗文集》二十卷、《南园讲录》。

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