卷十六伊川学案（下）-宋元学案

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卷十六伊川学案（下）

伊川学案（下）（黄宗羲原本黄百家纂辑全祖望修定）四箴并序颜氲问克己复礼之目，孔子曰：「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。」四者，身之用也，由乎中而应乎外，制乎外所以养其中也。颜渊事斯语，所以进于圣人。后之学圣人者，宜服膺而勿失也。因箴以自警。黄东发曰：《视听言动箴》，在由中应外、制外养中两语。心兮本虚，陈北溪曰：心之为体，其中洞然，本无一物，只纯是理而已。然理亦未尝有形状也。应物无 心虚灵知觉，事物纔触，即动而应，无踪之可寻捉处。操之有要，视为之则。人之接物，视最为先。即此处而操存之，庶乎得其要而有一定之准。蔽交于前，蔽指物欲之私而言。其中则迁；中指心之体而言，即天理之谓也。物欲之蔽接于前，则心体逐之而去矣。制之于外，以安其内；物欲克去于外，则无以侵挠吾内，而天理宁定矣。克己复礼，上以一节言，此以全体言。久而诚矣。（《视箴》。）诚者，真实无妄之理也。克复工夫真积力久，则私欲净尽，彻表里一于诚，纯是天理之流行而无非仁矣。人有秉彝，本乎天性；陈北溪曰：人均执此常道而生，其原于天之所赋而人受之以为性者也。知诱物化。知指形气之感而言。物欲至而知觉萌，遂为之引去矣。化则与之相忘如一，而无彼我之间也。遂亡其正。正以理言。至是则天理俱灭而无复存矣。卓彼先觉；悟此理之全而体之者。知止有定；事事物物各有所当止之处，即理之当然者是也。能一一知其然，则此心明彻，于日用应接皆有定理，不为之诱而化矣。闲邪存诚，邪者物欲之私，诚者天理之实。闲外邪不使之入，则所存于心者，彻表裹一于诚，纯是天理之流行而仁矣。非礼勿听。（《听箴》。）总结之。人心之动，因言以宜；陈北溪曰：一念之动于中，或善或恶，必由言以宣之，而后见于外。发禁躁妄，疾而动曰躁，虚而乱曰妄。人之为言，大概不出此二者，皆人欲之所为也，故必禁之。内斯静专。静安专一，皆天理之所存也。外不躁则内静，外不妄则内专。此二句为一篇之关要处。矧是枢机，门之辟阖，所系在枢；弩之张弛，所系在机。人心之动有善恶，由言以宣之而后见于外，是亦人之枢机也。兴戎出好；言非礼则有躁妄而起争，言以礼则无躁妄而生爱。吉凶荣辱，惟其所召。兴戎则凶而辱，出好则吉而荣。伤易则诞，易者轻快之谓，躁则伤于易；诞者欺诳之谓，而易中之病也。伤烦则支；烦者多数之谓，妄则伤于烦。支犹木之枝，从身之旁而逆出者，乃烦中之失也。己肆物忤，伤易而诞，则无有成法，在己者肆而与物忤矣，内何复静之云！出悖来违。伤烦而支，则不合正理，所出者悖而来亦违矣，内何复专之云！非法不道，法，谓先主之法言。钦哉训辞！（《言箴》。）钦，谓敬谨所出而无躁妄也。哲人知几，陈北溪曰：几者，善恶欲动而未形之间，其兆甚微，哲人心通理明，能烛于其先。诚之于思；于一念微动而未形之间，便已知觉而实之无妄，则天理之本然者流行无壅矣。志士厉行，见于所行之谓行。志士激厉，能勇于有行。守之于为。为，事动之已著者也。至此方知觉而守之不放，则事亦中理而无过举矣。顺理则裕，从欲惟危；结上文。二者之动，虽微显不同，然循天理之公则皆无馁于中，故裕；逐人欲之私则易陷于下，故危。此正舜、跖二路之所由分。其发轫之始，尤不可以不谨之也。造次克念，虽急遽苟且之时，亦必诚之于思，则其涵养之功密矣。战竞自持；常恐惧戒谨，守之于为，则其操存之力笃矣。习与性成，习惯如自然，则莫非天理之流行而仁熟矣。圣贤同归。（《动箴》。）自贤入圣，同一归宿，即其止于至善之地者也。颜子所好何学论圣人之门，其徒三千，独称颜子为好学。夫《诗》、《书》、六艺，三千子非不习而通也，然则颜子所独好者，何学也﹖学以至圣人之道也。圣人可学而至与﹖曰：然。学之道如何﹖曰：天地储精，得五行之秀者为人。其本也真而静，其未发也五性具焉，曰仁义礼智信。形既生矣，外物触其形而于中矣，其中动而七情出焉，曰喜怒哀惧爱恶欲。情既炽而益荡，其性凿矣。是故觉者约其情使合于中，正其心，养其性，故曰「性其情」。愚者则不知制之，纵其情而至于邪僻，牿其性而亡之，故曰「情其性」。凡学之道，正其心，养其性而已。中正而诚，则圣矣。君子之学，必先明诸心，知所养，然后力行以求至，所谓「自明而诚」也。故学必尽其心，尽其心则知其性。知其性，反而诚之，圣人也。故《洪范》曰：「思曰睿，睿作圣。」诚之之道，在乎信道笃。信道笃则行之果，行之果则守之固，仁义忠信不离乎心，造次必于是，颠沛必于是，出处语默必于是。久而弗失，则居之安，动容周旋中礼，而邪僻之心无自生矣。故颜子所事，则曰「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」。仲尼称之，则曰「得一善则拳拳服膺，而弗失之矣」，又曰「不迁怒，不贰过」，「有不善未尝不知，知之未尝复行也」。此其好之笃，学之之道也。视听言动皆礼矣，所异于圣人者；圣人则不思而得，不勉而中，从容中道；。颜子则必思而后得，必勉而后中。故曰：颜子之与圣人，相去一息。孟子曰：「充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之谓神。」颜子之德，可谓充实而有光辉矣；所未至者，守之也，非化之也。以其好学之心，假之以年，则不日而化矣。故仲尼曰：「不幸短命死矣！」盖伤其不得至于圣人也。所谓化之者，入于神而自然，不思而得，不勉而中之谓也，孔子曰「七十而从心所欲，不踰矩」是也。或曰：「圣人，生而知之者也。今谓可学而至，其有稽乎﹖」曰：「然。孟子曰：『尧、舜，性之也；汤、武，反之也。』性之者，生而知之者也；反之者，学而知之者也。」又曰：「孔子则生而知也，孟子则学而知也。后人不达，以谓『圣本生知，非学可至』，而为学之道遂失。不求诸己而求诸外，以博文强记、巧文丽辞为工，荣华其言，鲜有至于道者，则今之学与颜子所好异也。」刘蕺山曰：此伊川得统于濂溪处。附录先生母夫人有知人之鉴。二先生幼时，勉之读书，因书线帖上曰「吾惜勤读书儿」，又并书二行，前曰「殿前及第程延寿」，次曰「处士」，后皆验。夫人已知之于童中矣。（明道幼时名延寿。）百家谨案：二程母夫人侯郡君，好读书，博知古今。二程父有所怒，必为之宽解。唯诸子有过，则不掩。尝曰：「子之所以不肖者，由母蔽其过而父不知也。」行而或踣，则曰：「汝若徐行，宁至踣乎﹖」尝絮羹，曰：「幼求称欲，长当何如﹖」与人争忿，虽直不右，曰：「患其不能屈，不患其不能伸。」在庐陵，公宇多怪，家人报曰：「有鬼执扇。」曰：「天热尔！」他日以报曰：「鬼鸣鼓。」曰：「与之椎！」自是怪绝。（梓材谨案：原本《附录》首条为「先生父太中」至「寿八十五」凡四十三字，今据为太中立传，移入《濂溪学案》。）二程随侍太中知汉州，宿一僧寺。明道入门而右，从者皆随之，先生入门而左，独行至法堂上相会。先生自谓「此是某不及家兄处」。盖明道和易，人皆亲近，先生严重，人不敢近也。明道犹有谑语，尝闻一名公解《中庸》，至「人莫不饮食，鲜能知味」，有疑，笑曰：「我将谓『天命之谓性』便应疑了！」伊川直是谨严，坐间无问尊卑长幼，莫不肃然。（补。）经筵承受张茂则尝招讲官啜茶观画，先生曰：「吾平生不啜茶，亦不识画。」竟不往。贬涪州，渡江，中流船几覆，舟中人皆号哭，先生独正襟安坐如常。已而及岸，同舟有父老问曰：「当船危时，君独无怖色，何也﹖」曰：「心存诚敬尔！」父老曰：「心存诚敬固善，然不若无心。」先生欲与之言，父老径去不顾。伊川涪陵之行，过滪，波涛中舟人皆失措，伊川凝然不动。岸上有樵者厉声问曰：「舍去如斯，达去如斯﹖」方欲答之，而舟已行。（补。）先生被谪时，李邦直尹洛，令都监来见伊川，才出见之，便请上轿，先生欲略见叔母亦不许，莫知朝命云何。是夜宿于都监厅，明日差人管押成行。至龙门，邦直遣人赆金百星，先生不受。既归，门人问何为不受，曰：「渠是时与某不相知，岂可受！」韩公维与二先生善，屈致于颍昌。暇日同游西湖，命诸子侍，行次有言貌不庄敬者，伊川回视，厉声叱之曰：「汝辈从长者行，敢笑语如此，韩氏孝谨之风衰矣！」韩遂皆逐去之。先生与韩公维约，候韩公年八十一往见之。是岁元日，因子弟贺正，乃曰：「某今年有一债未还，当暂往颍昌见持国。」乃往造焉。久留颍川，韩早晚伴食，体貌加敬。一日，韩密谓其子彬叔曰：「先生远来，无以为意。我尝有黄金药楪一，重三十两，似可为先生寿，未敢遽言之。我当以他事使汝侍食，从容道我意。」彬叔侍食，如所戒试启之。曰：「颐与乃翁道义交，故不远而来，奚以此为！」诘朝遂归。持国谓其子曰：「我不敢言，正为此耳！」再三谢过而别。吕汲公以百缣遗伊川，伊川辞之。时族兄子公孙在旁，谓伊川曰：「勿为已甚，姑受之。」伊川曰：「公之所以遗颐者，以颐贫也。公为宰相，能进天下之贤，随材而任之，则天下受其赐也。何独颐贫也，天下之贫者亦众矣。分帛固多，恐公不能周也。」崇宁三年，谓张思叔曰：「吾受气甚薄，三十而寖盛，四十、五十而后完。今生七十二年，校其筋骨，无损也。」思叔曰：「先生岂以受气之薄而厚为保生邪﹖」先生默然，曰：「吾以忘生徇欲为深耻！」尹和靖年二十始登先生之门，尝得朱公掞所钞《杂说》呈先生，问先生此书可观否，先生留半月。一日，请曰：「前日所呈《杂说》如何﹖」先生曰：「某在，何必观此。若不得某心，只是记得他意。」和靖自此不敢复读。《易传》成书已久，学者莫得传授，或以为请。曰：「自量精力未衰，尚觊有少进耳！」其后寝疾，始以授和靖、思叔。南方学者从先生既久，有归者。或问曰：「学者久从学于门，谁是最有得者﹖」先生曰：「岂敢便道有得处！且只是指与他个蹊径，令他寻将去不错了，已是忒大。若夫自得，尤难其人。谓之得者，便是已有也。若论随力量而有见处，则不无其人也。」问：「先生曾定《六礼》，今已成未﹖」曰：「旧日作此，已及七分。后被召入朝，既在朝廷，则当行之朝廷，不当为私书。既遭忧，又病疾数年。今始无事，更一二年可成也。」曰：「闻有《五经解》，已成否﹖」曰：「惟《易》须亲撰，诸经则关中诸公分去，以颐说撰成之。《礼》之名数，陜西诸公删定，已送吕与叔。与叔今死矣，不知其书安在也。然所定即《礼》之名数，若《礼》之文，亦非亲作不可也。」鲜于侁问：「颜子在陋巷，不改其乐，不知所乐者何事﹖」先生曰：「寻常道颜子所乐者何﹖」侁曰：「不过是说所乐者道。」先生曰：「若有道可乐，便不是颜子。」邹志完曰：「伊川见处极高！」伊川见人静坐，便叹其善学。游定夫问「阴阳不测之谓神」，伊川曰：「贤是疑了问：是拣难底问﹖静坐独处不难，居广居、应天下为难。」谢良佐往见伊川，伊川曰：「近日事如何﹖」对曰：「『天下何思何虑』！」伊川曰：「是则是有此理，贤却发得太早。在伊川直是会锻炼。」说了又道：「恰好着工夫也！」刘蕺山曰：此事本不易承当，然不教人、不承当，亦不得。尹焞尝请曰：「焞今日解得『心广体胖』之义。」伊川正色曰：「何如﹖」和靖曰：「莫只是乐否﹖」伊川曰：「乐亦没处着。」尹焞偶学《虞书》，伊川曰：「贤那得许多工夫！」尹彦明问于程子：「如何是道﹖」程子曰：「行处是。」思叔诟詈仆夫，伊川曰：「何不动心忍性！」思叔惭谢。范淳夫之女读《孟子》，至「出入无时」，语人曰：「孟子不识心。心岂有出入！」先生闻之曰：「此女虽不识孟子，却能识心。」有患心疾，见物皆狮子。伊川教之以见即直前捕执之，无物也。久之，疑疾遂愈。（梓材谨案，以上八条本在《语录》，以有实指，移入于此。）马温公、吕申公尝言于朝曰：程颐之为人，言必忠信，动遵礼义，真儒者之高蹈，圣世之逸民。朱光庭又言曰：程颐道德纯备，学问渊博，有经天纬地之才，有制礼作乐之具，实天民之先觉，圣代之真儒也。吕申公又言曰：程颐年三十四，有特立之操，出群之资，洞明经术，通古今治乱之要，有经世济物之才。非同拘儒曲士，徒有偏长。使在朝廷，必为国器。王岩叟尝言于朝曰：程颐学极圣人之精微，行全君子之纯粹，与其兄颢俱以德名显于时。又曰：颐抱道养德之日久，而潜神积虑之功深，静而阅天下之义理者多，必有嘉言，以新圣听。胡文定公言于朝曰：伏见元佑之初，宰臣秉政当国，急于得人，首荐河南处士程颐，乞加召命，擢以不次。遂起韦布，超居讲筵。自司劝讲，不为辩辞，解释文义，所以积其诚意、感通圣心者，固不可得而闻也。及当官而行，举动必由乎礼；奉身而去，进退必合乎义。其修身行法，规矩准绳，独出诸儒之表。门人高弟，莫或继焉。虽崇宁间曲加防禁，学者私相传习，不可遏也。其后颐之门人如杨时、刘安节、许景衡、马伸、吴给等，稍稍进用，于是传者浸广，士大夫争相淬砺。而其间志于利录者，托其说以自售，学者莫能别其真伪，而河洛之学几绝矣。自是服儒冠者以伊川门人妄自标榜，无以屈服士人之心，故众论汹汹，深加诋诮。夫有为伊洛之学者，皆欲屏绝其徒，而乃上及于伊川，臣窃以为过矣。夫圣人之道，所以垂训万世，无非中庸，非有高难行之说，此诚不可易之至论也。然中庸之义，不明久矣，自颐兄弟始发明之，然后其义可思而得也。不然，则或谓高明所以处己，中庸所以接物，本末上下，析为二途，而其义愈不明矣。士大夫之学，宜以孔、孟为师，庶几言行相称，可济时用，此亦不易之至论也。然孔、孟之道，不传久矣，自颐兄弟始发明之，而后其道可学而至也。不然，则或以《六经》、《语》、《孟》之书资口耳，取世资，以干利录，愈不得其门而入矣。今欲使学者蹈中庸，师孔、孟，而禁使不得从颐之学，是入室而不由户也，不亦误乎！夫颐之文，于《易》则因理以明象，而知体用之一源；于《春秋》则见诸行事，而知圣人之大用；于诸经、《语》、《孟》则发其微旨，而知求仁之方，入德之序。然则「狂言怪语，淫说鄙论」，岂其文也哉﹖颐之行，其行己接物，则忠诚动于州里；其事亲从兄，则孝弟显于家庭；其辞爱取舍，非其道义，则一介不以取与诸人，虽禄之千钟，有必不顾也。其余则亦与人同尔。然则「幅巾大袖，高视阔步」，岂其行也哉﹖伏望特降指挥，裒集遗书，便于学者传习，羽翼《六经》，以推尊仲尼、孟子之道，使邪说者不得乘间而作，而天下之道术定，岂曰小补之哉！《吕氏童蒙训》曰：伊川尝言：「今僧家读一卷经，便要一卷经中道理受用。儒者读书，却只闲读了，都无用处。」又曰：宿州高朝奉述伊川先生尝说：「『义者，宜也』，『知者，知此者也』，『礼者，节文此者也』，皆训诂得尽，惟仁字古今训诂不尽。或以为『仁者，爱也』，爱惟仁之一端，然喜怒哀惧爱恶欲，情也，非性也，故孟子云：『仁者，人也。』」张横浦曰：伊川之学，自践履中入，故能深识圣贤气象。如曰：「孔子元气也，颜子景星卿云也，孟子有泰山岩岩气象。」自非以心体之，安能别白如此！又曰：伊川妙处，全在要人力行，所以不欲苦言。用意深者当自得之，言之又不免作梦。汪玉山与朱子书曰：伊川于濂溪，若止云少年尝从学，则无害矣。（补。）朱子曰：伊川言「性即理也」，与横渠言「心统性情」，此二句颠破不得。又曰：伊川说话，如今看来，中间宁无小小不同，只是大纲统体说得极善。如「性即理也」一语，直是孔子后惟是伊川说得尽。这一句便是千万世说性之根基，是个公共底物事。不解会不善人做不是失了性，却不是坏了着修。刘刚中问：「程伊川粹然大儒，何故使苏东坡竟疑其奸﹖」朱子答曰：「伊川绳趋矩步，子瞻脱岸破崖。气盛心粗，知德者鲜矣，夫子所以致叹夫由也。」（补。）叶水心《习学记言》曰：程氏《视听言动箴》，其辞缓，其理散，举杂而病不切。（补。）祖望谨案：此言太过。黄东发曰：伊川十八，上书仁宗，谓应时而出，自比诸葛。其后应聘为哲宗讲官，则自讲读之外，无他说。不特其时至虑易而然，盖时与位既不同，而哲宗尚幼，惟以培养为急。其它论濮议，论薄葬，代吕公着上神宗书，无不深切着明。然则天下事，非得其位，当其可，则固未易轻言也。若《三学看详》，反为礼部所驳，则本朝文密之弊，固难与俗吏言久矣。又曰：伊川尝言：「今日之祸，亦是元佑做成。」愚谓理亦有此，但诸贤一时为天下救急，有不奈何，恐不可赦小人而反责君子耳。岂责备果《春秋》意邪﹖然无元佑诸贤，恐不待靖康而后南渡；虽南渡，未必人心戴宋如此。又曰：明道之殁，伊川状其行，求铭于韩持国，而文潞公题其墓。伊川殁，洛人畏党祸，送丧惟四人，曰张绎、范域、孟厚、尹焞。又薄暮出城，乙夜方至者，为邵溥。迨晦庵朱先生，始访其事《年谱》云。吴草庐曰：夫「修己以敬」，吾圣门之教也。然自孟子之后失其传，至程子乃复得之，遂以「敬」之一字为圣传心印。程子初年受学于周子，周子之学主静，而程子易之以敬，盖敬则能主静矣。薛敬轩曰：伊川为讲官，以三代之上望其君。从与否则在彼，而己其肯自贬以徇之哉！又曰：伊川以筵疏，皆格心之论。三代以下，为人臣者但论政事、人才而已，未有直从本原，如程子之论也。刘蕺山曰：叔子笃信谨守，其规模自与伯子差别，然见到处更较稳实。其云「性即理也」，自是身亲经历语。叶六桐曰：明道不废观释、老书，与学者言，有时偶举示佛语。伊川一切屏除，虽《庄》、《列》亦不看。其实儒、释之根本悬殊，下种既异，即偶资其灌溉，终不能变桃为李，亦不必有意深绝也。孔子于老子，亦叹其犹龙，何曾染得孔子﹖ 百家谨案：朱子云：「释、老书后来须看，不看无缘知他道理。」盖谓儒、释判然，吾本既立，恶能为累，即举其语，所以取之异也。乃茫昧者遂引以为儒、释浑同之左券。更有妄子，瞎摘盲取二程语录中之微近高浑者，并诬两先生尽属瞿昙之异学。此其蚍蜉撼树，本不足言，但叹世风之变幻日深，毫不识儒、释之根柢本是天渊隔绝，强取先儒，说同说异，妄加批驳，置方寸于岑楼者何多也！翁祖石曰：先生之在经筵，哲宗可谓敬信之甚矣。但进说于人君之前，自当择其大者。柳枝之谏，为哲宗所不悦，由是见疏。宜乎吕正献闻而叹息此言之太琐也。宗羲案：明道、伊川大旨虽同，而其所以接人，伊川已大变其说，故朱子曰：「明道宏大，伊川亲切；。大程夫子当识其明快中和处，小程夫子当识其初年之严毅，晚年又济以宽平处。」是自周元公主静、立人极开宗；明道以静字稍偏，不若专主于敬，然亦唯恐以把持为敬，有伤于静，故时时提起。伊川则以敬字未尽，益之以穷理之说，而曰「涵养须用敬，进学在致知」，又曰「只守一个敬字，不知集义，却是都无事也」，然随曰「敬以直内，义以方外，合内外之道」，盖恐学者作两项工夫用也。舍敬无以为义，义是敬之着，敬是义之体，实非有二，自此旨一立，至朱子又加详焉。于是穷理、主敬，若水火相济，非是则只轮孤翼，有一偏之义矣。后之学者不得其要，从事于零星补凑，而支离之患生。故使明道而在，必不为此言也。两程子接人之异，学者不可不致审焉！百家谨案：黄文洁公曰：「自孔、孟殁后，异端纷扰者千四百年，中闲唯董仲舒『正谊』『明道』二语与韩文公《原道》一篇，为得议论之正。逮二程得周子之传，然后有以穷极性命之根柢，发挥义理之精微。议者谓比汉、唐诸儒说得向上一层，愚谓岂特视汉、唐为然。风气日开，议论日精，濂、洛之言，虽孔、孟亦所未发。特推其旨要，不越于孔、孟云耳。」此评论之得当者。而唐一庵枢谓：「明道之学，一天人，合内外，已打成一片。而伊川居敬又要穷理，工夫似未合并，尚欠一格。」此但知先生「涵养须用敬，进学在致知」，而忘却先生「未有致知而不在敬者」之语，恐未是深知先生者也。盖语学至二程，诸儒之中更醇乎其醇矣。第大程质性高明，而先生从践履入，非圣人之书不观，其功在于密察边耳。至于大程之表《大学》、《中庸》，先生之《易传》，更足为万世经术斗杓也。 ◆伊川讲友文正司马涑水先生光（别为《涑水学案》。）正献吕晦叔先生公着（别为《范吕诸儒学案》。）少师韩持国先生维（别见《范吕诸儒学案》。） ◆伊川学侣献公张横渠先生载（别为《横渠学案》。）正字朱乐圃先生长文（别见《泰山学案》。）正献范华阳先生祖禹（别为《华阳学案》。）推官方先生元寀（父峻。）方元寀，字道辅，莆田人。父峻，聚徒讲学，凿井舍傍，祷曰「愿子孙居官如此水。」初官润州，识程太中■。及卒，明道为作行状，范华阳祖禹为墓道碑。先生少与伊川游，书问往来，积数十帖，有曰：「经，所以载道也。诵其言，解其训诂，而不及道，乃无用之糟粕耳！觊足下由经以求道，勉之又勉。异日见卓尔有立于前，然后不知手之舞之，足之蹈之。」又曰：「足下非混俗之流，其志道之士。」朱子刻于白鹿书院，书其后曰：「伊川先生德盛言重，不轻与人，今其眷眷如此，则方公之贤可知也。」元佑三年以特科出身，终威武军节度推官。（参《道南源委》。） ◆伊川家学知军程先生端中程端中，字□□，伊川长子。举进士。南渡后徙家池州。建炎中知六安军事。金人攻六安，先生固守。城破，死之。池州都统制程全收其骨，葬于池。（参《一统志》。）附录序《伊川文集》曰：不肖孤既无以嗣闻斯道，姑用记其言，且又使侄昺编次其遗文，俾后之学者观其经术之通明，论议之纯一，谋滤之宏深，出处之完洁。虽于先生之道未能备见其纯全，亦将庶几焉！县令程先生（别见《和靖学案》。） ◆伊川门人（胡、周再传。）博士刘质夫先生绚校书李端伯先生吁（并为《刘李诸儒学案》。）侍讲吕原明先生希哲（别为《荥阳学案》。）监场谢上蔡先生良佐（别为《上蔡学案》。）文靖杨龟山先生时（别为《龟山学案》。）文肃游廌山先生酢（别为《廌山学案》。）龙学吕晋伯先生大忠教授吕和叔先生大钧正字吕蓝田先生大临（并为《吕范诸儒学案》。）肃公尹和靖先生焞（别为《和靖学案》。）提刑郭兼山先生忠孝（别为《兼山学案》。）著作王福清先生苹（别为《震泽学案》。）正字周浮沚先生行己忠简许横塘先生景衡（并《为周许诸儒学案》。）签判田先生述古（别见《安定学案》。）修撰邵子文先生伯温（别见《百源学案》。）秘监李章贡先生朴（别见《范吕诸儒学案》。）龙图范元长先生冲（别见《华阳学案》。）博士苏先生■（别见《吕范诸儒学案》。）杨先生国宝（别见《王张诸儒学案》。）清节萧三顾先生楚（别见《范许诸儒学案》。）御史陈默堂先生渊（别为《默堂学案》。）文质罗豫章先生从彦（别为《豫章学案》。）太学杨先生迪（别见《龟山学案》。）吕先生义山（别见《吕范诸儒学案》。）（梓材谨案：程门弟子，自别见诸《学案》外，并见《刘李诸儒学案》、《周许诸儒学案》。） ◆伊川私淑文定胡武夷先生安国（别为《武夷学案》。）忠肃陈了斋先生瓘忠公邹道乡先生浩（并为《陈邹诸儒学案》。）学正赵先生霄学录张草堂先生辉上舍蒋先生元中上舍蔡先生元康潘先生安固（并见《周许诸儒学案》。）观使刘屏山先生子翚（别见《刘胡诸儒学案》。）教授罗先生靖罗先生竦（并见《和靖学案》。） ◆方氏家学正字方次云先生翥（别见《震泽学案》。）县令方先生耒（别见《刘胡诸儒学案》。）主簿方先生壬方先生禾（并见《沧洲诸儒学案》。） ◆伊川续传文献刘佚庵先生肃刘肃，字太卿，号佚庵，洺州人。金兴定初，词赋进士。累官户部主事。金亡，依东平严实。元中统初，擢真定宣抚使。后商议中书省事，致仕。先生性舒缓，有执守。尝集诸家《易》说，曰《读易备忘》。后追封邢国公，谥文献。（参《姓谱》。）判官张中庸先生特立张特立，字文举，曹州东明人。初名永，避金卫绍王讳，易今名。登泰和三年进士第，授莱州节度判官，不赴，躬耕杞之韦城，谈经自乐。正大四年，以荐拜监察御史，屡劾权贵，左迁邳州军事判官。金亡，优游田里，日与门弟子讲学。世祖在潜邸，首传旨曰：「特立养素丘园，易代如一。今年几七十，研究圣经，诲人不倦，无过不及，学者宗之。宜锡嘉名，以光潜德，可赐号曰中庸先生。」既即位，复降尔书褒谕。卒，年七十五。素通《程氏易》，所著有《易集说》、《历年系事记》；（从黄氏补本录入。）通判李蒙斋先生简李简，字蒙斋，信都人。官泰安州通判。着《学易记》九卷。（同上。）学易记序伊川先生尝云：「学《易》者当看王辅嗣、胡翼之、王介甫三家文字，令通贯，然后却有用心处。时先生《易传》未出也，及温陵曾献之集《大易粹言》传于世，则学者知有所宗，而三家之说不无去取。岁壬寅，予挈家东平，时张中庸、刘佚庵二先生与王仲徽辈方聚诸家《易》集解而节取之，得厕讲席之末，前后数载，凡读六七过，其书始成。然人之所见不能尽同，其去取之间则亦不无稍异。大抵张与王意在省文，刘之设心务归一说，仆之所取宁失之多，以俟后来观者去取。仆居莱芜几二载，常时所读之《易》止有王辅嗣与《粹言》而已，诸家之说未见也。六百日之间，节取《粹言》凡三度。前贤之说，或中心有所不安，则思之，夜以继日，脱有所得，随即书之，以待他年读之，验其学之进否。比迁东平，积谬说百余条。及得胡安定、王荆公、南轩、晦庵、诚斋诸先生全书，及杨彬夫所集《五十家解》，单沨所集《三十家解》读之，谬说暗与前贤相合者十有二三，私心始颇自信。今卷中凡无名字者，以兼采诸人之意，合为一说，不能主名；亦或有区区管见，辄不自揆而厕于其间者。己未岁承乏倅泰安，山城事少，遂取向所集《学易记》重加去取，而付诸梓。获誉获谤，皆由此书，他日必有能辨之者，时中统建元庚申岁也。（梓材谨案：张、李二先生并据黄氏补本增入。）隐君赵江汉先生复（别见《鲁斋学案》。）

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