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卷七涑水学案（上）

涑水学案（上）（全祖望补本） 涑水学案表 司马光（子）康（孙）植（别见《百源学案》。） （古灵同调。）（从子）宏（子）朴（孙）通国 刘安世（别为《元城学案》。） 范祖禹（别为《华阳学案》。） 晁说之（别为《景迂学案》。） 欧阳中立 樊资深 田述古（别见《安定学案》。） 尹材（从子）焞（别为《和靖学案》。） 张云卿 李陶 邢居实（别见《安定学案》。） 牛师德（别见《百源学案》。） （私淑）陈瓘（别为《陈邹诸儒学案》。） 唐广仁（别见《陈邹诸儒学案》。）黄隐（曾孙）黼 陆贺（子）九思 （子）九刘尧夫（别见《槐堂诸儒学案》。） （子）九韶 （子）九龄（并为《梭山复斋学案》。） （子）九渊（别为《象山学案》。） 朱松（别见《豫章学案》。） 李焘（子）壁 （并涑水续传）子（并见《岳麓诸儒学案》。） 邵雍（别为《百源学案》。） 张载（别为《横渠学案》。） 程颢（别为《明道学案》。） 程颐（别为《伊川学案》。） 陈舜俞（别见《安定学案》。） （并涑水讲友。） 刘恕（子）羲仲 刘攽（别见《庐陵学案》。） （并涑水学侣。） 吕诲 范镇（别为《范吕诸儒学案》。） 吕公着（别为《范吕诸儒学案》。） 李常（别见《范吕诸儒学案》。） 赵瞻 傅尧俞 孙固（子）朴 李周 （并涑水同调。） ---- 涑水学案序录 祖望谨案；小程子谓：「阅人多矣！不杂者，司马、邵、张三人耳。」故朱子有「六先生」之目。然于涑水微嫌其格物之未精，于百源微嫌其持敬之有歉，《伊洛渊源录》中遂祧之。草庐因是敢谓涑水尚在「不着」「不察」之列。有是哉﹖其妄也！述《涑水学案》；（梓材案：《涑水学案》，洲原本已佚。谢山补定，分为两卷，稿亦无存。兹特釆录《迂书》，而以《疑孟》、《潜虚》足之。至谢山所补门人小传，则其稿尚存。） ◆古灵同调 文正司马涑水先生光 司马光，字君实，陜州夏县人也。父池，天章阁待制。先生七岁时，凛然如成人。闻讲《左氏春秋》，爱之；退为家人讲，即了其大指。群儿戏于庭，一儿登瓮没水中，先生持石击瓮，破之，水迸，儿得活。其后京、洛间画以为图。仁宗宝元初，中进士甲科，年甫冠，性不喜华靡，闻喜宴独不戴花。同列曰：「君赐不可违！」乃簪一枝。历官直秘阁、开封府推官。交趾贡异兽，谓之麟，先生言：「真伪不可知，且非自至，不足为瑞，愿还其献。」又奏赋以风。修起居注，判礼部。未几，同知谏院。仁宗不豫，国嗣未立，谏官范公镇首发其议，先生在并州闻而继之，且贻书劝范公以死争。至是，复面言：「臣昔通判并州所上三章，愿陛下果断力行。」疏再上，帝大感动，遂立英宗为皇子。进知制诰，固辞，改天章阁待制兼侍讲。英宗立，诏两制集议濮王典礼，先生曰：为人后者为之子，不得顾私亲。议上，与大臣意殊。御史六人争之力，皆斥去；先生请与俱贬，不许。进龙图阁直学士。神宗即位，擢为翰林学士，先生力辞。帝曰：「卿有文学，何辞为﹖」对曰：「臣不能为四六。」帝曰：「如两汉制诏可也。」竟不获辞，上疏论君德，曰仁，曰明，曰武；论治道，曰官人，曰信赏，曰必罚。其说甚备。且曰：「臣平生力学所得，尽在是矣。」先生常患历代史繁，人主不能览，遂为《通志》八卷以献。英宗悦之，命置局续其书。至是，神宗名之曰《资治通鉴》自制序授之，俾日进读。河朔旱伤，执政以国用不足，乞南郊勿赐金帛。先生曰：「救灾节用，宜自贵近始。」与安石争议不已。会安石草诏，引常兖辞禄事责两府，两府不敢复辞。安石得政，行新法，先生逆疏其利害。迩英进读，至曹参代萧何事，帝曰：「汉守萧何之法不变，可乎﹖」对曰：「宁独汉也。使三代之君常守禹、汤、文、武之法，虽至今存可也。」侍讲吴申以先生言是，帝亦欲用先生，访之安石。安石曰：「光外托劘上之名，内怀附下之实。苟在高位，则异论之人倚以为重。韩信立汉赤帜，赵卒气夺。今用光，是与异论者立赤帜也。」安石以韩魏公上疏，卧家求退，帝乃拜先生枢密副使。先生辞曰：「陛下徒荣以禄位，不取其言，是以大官私非其人也。陛下诚能罢新法，虽不用臣，臣受赐多矣。」抗章至七八，帝犹未允。安石起视事，先生乃得请，遂求去，以端明殿学士知永兴军。徙知许州，趣入觐，不赴，请判西京御史台归洛，自是绝口不论事。求言诏下，先生感泣，欲默不忍，乃复陈六事，又移书责宰相吴充。帝欲复用先生，蔡确沮之。帝谓《资治通鉴》贤于荀悦《汉纪》，数促使终篇。及成，加资政殿学士。凡居洛十五年，天下以为真宰相，田夫野老皆号为司马相公，妇人、孺子亦知为君实也。帝崩，赴阙临，卫士望见，皆以手加额。所至，民遮道聚观，曰：「公无归洛！留相天子，活百姓。」哲宗立，太皇太后遣使问所当先，先生请开言路。诏榜朝堂。大臣有不悦者，为设六语，云「若此者，罪无赦」。后以示先生，先生曰：「此非求谏，乃拒谏也。」改诏行之。先生又奏修身、治国之要，其目各有三，即仁宗朝所陈者，而英宗、神宗初立，尝以为献，兹乃复申其说。起知陈州，过阙，留为门下侍郎。元佑初，病作。时青苗、免役、将官之法犹在，先生折简与吕申公云：「光以身付医，以家事付愚子。惟国事未有所托，今以属公。」乃论免役五害，乞直降敕罢之。又立十科荐士法。皆从之。拜尚书左仆射，兼门下侍郎。遂罢青苗，复常平法。是时两宫虚己以听。辽、夏使至，必问先生起居，敕边吏曰：「中国相司马矣，毋轻生事，开边隙！」海内之民得离新法之苦，欢若更生，君子称其有旋乾转坤之功云。先生自见言行计从，欲以身殉社稷。宾客悯其体羸，谓宜少节烦劳，先生曰：「死生，命也。」为之益力。病革，不复自觉，谆谆如梦中语，然皆朝廷天下大事也。是年九月卒，年六十八。太皇太后闻之恸，与帝临丧，襚以一品礼服，赙特厚，赠太师、温国公，谥文正，赐碑曰「忠清粹德」。京师人罢市往吊，鬻衣以致奠，巷哭以过车。岭南封州父老亦相率具祭。四方皆画像以祀，饮食必祝。先生孝友忠信，恭俭正直，居处有法，动作有礼。其兄太中大夫旦年将八十，奉之如严父，保之如婴儿。自少至老，语未尝妄。自言：「吾无过人，但平生所为，未尝有不可对人言者。」天下敬信。陜、洛间化其德，有不善，曰：「君实得无知之乎﹖」于学无所不通，惟不喜释、老，曰：「其微言，不能出吾书；其诞，吾不信也。」《文集》八十卷，他著述二十种，五百余卷。（云濠案：先生遗文名《传家集》。东坡为先生行状，称《文集》八十卷外，有《资治通鉴》三百二十四卷、《考异》三十卷、《历年图》七卷、《通历》八十卷、《稽古录》二十卷、《本朝百官公卿表》六卷、《翰林词草》三卷、《注古文孝经》一卷、《易说》三卷、《注系辞》二卷、注《老子道德论》二卷、注《太玄经》八卷《大学中庸义》一卷、注《杨子》十三卷、《文中子传》一卷、《河水谘目》三卷、《书仪》八卷、《家范》四卷、《续诗话》一卷、《游山行记》十二卷、《医问》七篇。又《潜虚》一卷，未及。谢山《学案札记》：「《温公易传》三卷，又一卷。」）绍圣初，御史周秩论其诬谤先帝，惇、卞请发冢斲棺，诏夺赠谥，仆所立碑。惇言不已，连追贬崖州司户参军。徽宗立，复太子太保。蔡京擅政，复降正议大夫。亦撰《奸党碑》，令郡国皆刻石。长安石工安民辞曰：「司马相公者，海内称其正直。今谓之奸邪，不忍刻也。」府官欲加罪，泣曰：「乞免镌安民二字于石末，恐得罪后世。」闻者媿之。靖康初，还赠谥。建炎中，配飨哲宗庙庭。咸淳中，从祀于孔庙。明嘉靖中，祀称「先儒司马子」。子康。（参史传。） 温公迂书 夫树木，树之一年而伐之，足以给薪苏而已。三年而伐之，则足以为桷。五年而伐之，则足以为楹。十年而伐之，则足以为栋。岂非收功愈远而为利愈大乎﹖（《释迂》。） 或曰：「夫士者，当美国家，利百姓，功施当时，泽及后世。岂独龊龊然谨司其分，不敢失陨而已乎﹖」曰：「非谓其然也。智愚勇怯，贵贱贫富，天之分也。君明臣忠，父慈子孝，人之分也。僭天之分，必有天灾。失人之分，必有人殃。尧、舜、禹、汤、文、武勤劳天下，周公辅相致太平，孔子以《诗》、《书》礼乐教洙泗，颜渊箪食瓢饮，安于陋巷，虽德业异守、出处异趣如此其远也，何尝舍其分而妄为哉！」（《士则》。） 言不可不重也。子不见钟鼓乎﹖夫钟鼓，叩之然后鸣，铿訇镗鞳，人不以为异也。若不叩自鸣，人孰不谓之祆邪﹖可以言而不言，犹叩之而不鸣也，亦为废钟鼓矣。（《言戒》。） 或曰：「蘧伯玉五十而知四十九年非，信乎﹖」曰：「何啻其然也！古之君子好学者，有垂死而知其未死之前所为非者，况五十乎。夫道，如山也愈升而愈高，如路也愈行而愈远，学者亦尽其力而止耳。自非圣人，有能穷其高远者哉！」（《知非》。） 《易》曰：「穷理尽性，以至于命。」世之高论者竞为幽僻之语以欺人，使人跂悬而不可及，愦瞀而不能知，则尽而舍之，其实奚远哉﹖是不是，理也；才不才，性也；遇不遇，命也。（《理性命》。） 迂叟事亲，无以踰人，能不欺而已矣。其事君亦然。（《事亲》。） 宽而疾恶，严而原情，政之善者也。宽猛。 或问：「子能无心乎﹖」迂叟曰：「不能。若夫回心，则庶几矣。」「何谓回心﹖」曰：「去恶而从善，舍非而从是。人或知之而不能徙，以为如制駻马、如斡磻石之难也。静而思之，在我而已。如转户枢，何难之有！」（《回心》。） 言而无益，不若勿言。为而无益，不若勿为。余久知之，病未能行也。（《无益》。） 学者，所以求治心也。学虽多而心不治，何以学为！（《学要》。） 小人治，君子治心。（《治心》。） 或问：「子绝四，何以始于毋意﹖」迂叟曰：「吉凶悔吝，未有不生乎事者也。事之生，未有不本乎意者也。意必自欲。欲既立于此矣，于是乎有从有违。从则有喜有乐有爱，违则有怒有哀有恶，此人之常情也。爱实生贪，恶实生暴；贪暴，恶之大者也。是以圣人除其萌，塞其原，恶奚自而至哉！」或曰：「无意于恶，既闻矣。敢问圣人亦无意于善乎﹖」曰：「不然。圣人之为善，岂有意乎其间哉﹖事至而应之以礼义耳！礼者，履也，循礼则事无不行。义者，宜也，守义则事无不得。圣人执礼义以待事，不为善而善至矣。圣人岂有意乎其间哉！」或曰：「毋固、毋必，奚以异乎﹖」曰：「在我为固，在人为必。圣人出处语默，唯义所在，无可无不可，奚其固！成败祸福，系命所遭，谁得而知之，奚其必！」或曰：「然则何以终于毋我﹖」曰：「有意有必有固，则有我；有我则私，私实生蔽。无意无必无固，则无我；无我则公，公实生明。」（《绝四》。） 人情若厌其所有，羡其所不可得，未得则羡，已得则厌，厌而求新，则为恶无不至矣。（《羡厌》。） 治心以正，保躬以静。进退有义，得失有命。守道在己，成功则天。夫复何为，莫非自然。（《无为赞》。） 或曰：「庄子之文，人不能为也。」曰：「君子之学，为道乎﹖为文乎﹖夫唯文胜而道不至者，君子恶诸。是犹朽屋而涂丹，不可处也；眢井而羃绮缋，不可履也；乌喙而渍饴糖，不可尝也。而子独嗜之乎﹖」或曰：「庄子之辩，虽当世宿学，不能自解。」曰：「然则佞人也！尧之所畏，舜之所难，孔子之所恶。是青蝇之变白黑者也。而子独悦之乎﹖」（《斥庄》。） 或曰：「有人于此，人指其过而告之则喜，何如﹖」曰：「君子也」。或又曰：「曷若无过而指诸﹖」曰：「君子，履中正而行者也，故有过则人得而指诸。若夫不中不正之人，终日所为皆过也，又安得而指之﹖」（《指过》。） 鞠躬便辟，不足为恭。长号流涕，不足为哀。敝衣粝食，不足为俭。三者以之欺人可矣，感人则未也。君子所以感人者，其惟诚乎！欺人者，不旋踵，人必知之；感人者，益久而人益信之。（《三欺》。） 温公疑孟（附朱子《读余隐之尊孟辩》。） 孟子称所愿学者孔子。然则君子之行，孰先于孔子﹖孔子历聘七十余国，皆以道不合而去，岂非「非其君不事」乎﹖孺悲欲见孔子，孔子辞以疾，岂非「非其友不友」乎﹖阳货为政于鲁，孔子不肯仕，岂非「不立于恶人之朝」乎﹖为定、哀之臣，岂非「不羞污君」乎﹖为委吏，为乘田，岂非「不卑小官」乎﹖举世莫知之，不怨天，不尤人，岂非「遗佚而不怨」乎﹖饮水曲肱，乐在其中，岂非「阨穷而不悯」乎﹖居乡党，恂恂似不能言，岂非「由由然与之偕而不自失」乎﹖是故君子邦有道则见，邦无道则隐，事其大夫之贤者，友其士之仁者，非隘也；和而不同，遯世无闷，非不恭也。苟无失其中，虽孔子由之，何得云「君子不由」乎﹖ 辩曰：孟子曰：「伯夷隘，柳下惠不恭。隘与不恭，君子不由。」原孟子之言，非是瑕疵夷、惠也，而清和之弊，必至于此。盖以一于清，其流必至于隘；一于和，其流必至于不恭。其弊如是，君子岂由之乎！苟得其中，虽圣人亦由之矣。观吾孔子之行，时乎清而清，时乎和而和；仕止久速，当其可而已。是乃所谓「时中」也，是圣人之时者也，讵可与夷、惠同日而语哉！或谓「伯夷制行以清，柳下制行以和，捄时之弊，不得不然」，亦非知夷、惠者。苟有心于制行，则清也和也，岂得至于圣哉﹖夷之清，惠之和，盖出于天性之自然，特立独行而不变，遂臻其极致，此其所以为「圣之清」、「圣之和」也。孟子固尝以「百世之师」许之矣，虑后之学者慕其清和而失之偏，于是立言深捄和之弊，大有功于名教。疑之者误矣。 朱子曰：「观吾孔子之行，时乎清而清，时乎和而和，仕止久速，当其可而已，是乃所谓时中也，是圣人之时者也，讵可与夷、惠同日而语哉」四十九字，愚欲删去，而补之曰：然此不待别求左验而是非乃明也。姑即温公之所援以为说者论之，固已晓然矣。如温公之说，岂非吾夫子一人之身而兼二子之长欤﹖然则时乎清而非一于清矣，是以清而不隘；时乎和而非一于和矣，是以和而未尝不恭。其曰「圣之时」者，如四时之运，温凉寒燠各以其序，非若伯夷之清则一于寒凉，柳下惠之和则一于温燠，而不能相通也。以是言之，则是温公之所援以为说者，乃所以助孟子而非攻也。又曰：「苟有心于制行」至章末，愚欲删去，而易之曰：使夷、惠有心于制行，则方且勉强修为之不暇，尚何以为圣人之清和也欤﹖彼其清且和也，盖得于不思不勉之自然，是以特立独行，终其身而不变，此孟子所以直以为圣人而有同于孔子也。又恐后之学者慕其清和而失之一偏，于是立言以捄其末流之弊，而又曰「乃所愿，则学孔子」也。其抑扬开示，至深切矣，亦何疑之有！ 仲子以兄之禄为不义之禄，盖谓不以其道事君而得之也；以兄之室为不义之室，盖谓不以其道取于人而成之也。仲子盖尝谏其兄矣，而兄不用也。仲子之志，以为吾既知其不义矣，然且食而居之，是口非之而身享之也，故避之，居于于陵。于陵之室与粟，身织屦、妻辟纑而得之也，非不义也，岂当更问其筑与种者谁欤﹖以所食之，兄所受之馈也，故哇之，岂以母则不食，以妻则食之邪﹖君子之责人，当探其情。仲子之避兄离母，岂所愿邪﹖若仲子者，诚非中行，亦狷者有所不为也。孟子过之，何其甚邪！ 辩曰：陈仲子弗居不义之室，弗食不义之禄，夫孰得而非之！居于陵以彰兄之过，与妻同处而离其母，人则不为也。而谓「仲子避兄离母，岂所愿邪」殊不晓其说。仲子之兄非不友，孰使之避﹖仲子之母非不慈，孰使之离﹖乌得谓之「岂所愿邪」！仲子齐之世家，万锺之禄，世有之矣，不知何为谏其兄，以其禄与室为不义而弗食弗居也。谓仲子为「狷者有所不为」，避兄离母，可谓狷乎﹖孟子深辟之者，以离母则不孝，避兄则不恭也。使仲子之道行，则天下之人不知义之所在，谓兄可避，母可离，其害教也大矣。孟子之言，履霜之戒也欤！ 朱子曰：温公云：「仲子尝谏其兄而不用，然且食而居之，是口非之而身享之，故避之。」又曰：「仲子狷者有所不为者也。」愚谓口非之而身享之，一时之不嫌；狷者之不为，一身之小节。至于父子兄弟，乃人之大伦，天地之大义，一日去之，则禽兽夷狄矣。虽复谨小嫌，守小节，亦将安所施哉﹖此孟子绝仲子之本意。隐之云：「仲子之兄非不友，孰使之避﹖仲子之母非不慈，孰使之离﹖」愚谓正使不慈不友，亦无逃去之理。观舜之为法于天下者，则知之矣。 孔子，圣人也；定、哀，庸君也。然定，哀召孔子，孔子不俟驾而行；过位，色勃如也，足躩如也。过虚位且不敢不恭，况召之有不往而他适乎﹖孟子，学孔子者也，其道岂异乎﹖夫君臣之义，人之大伦也。孟子之德，孰与周公﹖其齿之长，孰与周公之于成王﹖成王幼，周公负之以朝诸侯；及长而归政，北面稽首畏事之，与事文、武无异也。岂得云彼有爵，我有德齿，可慢彼哉﹖孟子谓：蚳居其位不可以不言，言而不用不可以不去；己无官守，无言责，进退可以有余裕。孟子居齐，齐王师之。夫师者，导人以善而救其恶者也，岂谓之无官守、无言责乎﹖若谓之为贫而仕邪，则后车数十乘，从者数百人，仰食于齐，非抱关击柝比也。《诗》云：「彼君子兮，不素餐兮！」夫贤者所为，百世之法也。余惧后之人挟其有以骄其君，无所事而贪禄位者，皆援孟子以自况，故不得不疑。 辩曰：孟子将朝王，王使人来曰：「寡人如就见者也，有寒疾，不可以风。朝将视朝，不识可使寡人得见乎﹖」探王之意，未尝知以尊德乐道为事，方且恃万乘之尊，不肯先贤者之屈，故辞以疾，欲使孟子屈身先之也。孟子知其意，亦辞以疾者，非骄之也。身可屈，道其可屈乎﹖其与「君命召，不俟驾而行」异矣。又孟子曰：「天下有达尊三：朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德。」夫尊有德，敬耆老，乃自古人君通行之道也。人君所贵者，爵尔，岂可慢夫齿与德哉。若夫伊尹之于太甲，周公之于成王，此乃大臣辅导幼主，非可与达尊概而论也。又孟子谓蚳为士师，职所当谏，谏之不行则当去，为臣之道当如是也。为王之师，则异矣。《记》曰君之所不臣于其臣者二，而师处其一；尊师之礼，诏于天子无北面。非所谓有官守、有言责者也﹖其进退岂不绰绰然有余裕哉﹖孟子以道自任，一言一行未尝少戾于道，意谓人君尊德乐道不如是，则不足与有为。而谓「挟其有以骄其君，无所事而贪禄位」者，过矣。 朱子曰：温公云：「孔子，圣人也；定、哀、庸君也。然定、哀召孔子，孔子不俟驾而行；过位，色勃如也，足躩如也。过虚位有不敢不恭，况召之有不往而他适乎﹖孟子，学孔子者也，其道岂异乎﹖夫君臣之义，人之大伦也。孟子之德，孰与周公﹖其齿之长，孰与周公之于成王﹖成王幼，周公负之以朝诸侯；及长而归政，北面稽首畏事之，与事文、武无异也。岂得云彼有爵，我有齿德，可慢彼哉﹖」愚谓孟子固将朝王矣，而王以疾要之，则孟子辞而不往。其意若曰：「自我而朝王，则贵贵也。贵贵，义也，而何不可之有！以王召我，则非尊贤之礼矣。如是而往，于义何所当哉！」若其与孔子异者，则孟子自言之详矣，恐温公亦未深考尔。孟子「达尊」之义，愚谓达者，通也。三者不相值，则各伸其尊而无所屈；一或相值，则通视其重之所在而致隆焉。故朝廷之上，以伊尹、周公之忠圣耆老，而祗奉嗣王，左右孺子，不敢以其齿德加焉。至论辅世长民之任，则太甲、成王固拜手稽首于伊尹、周公之前矣。其迭为屈伸以致崇极之义，不异于孟子之言也，故曰通视其重之所在而致隆焉，惟可与权者知之矣。官守、言责，一职之守尔，其进退去就，决于一事之得失，一言之从违者也。若为师，则异于是矣。然亦岂不问其道之行否而食其禄邪﹖观孟子卒致为臣而归，齐王以万锺留之而不可得，则可见其出处大概矣。 孟子知燕之可伐，而必待能行仁政者乃可伐之。齐无仁政，伐燕非其任也。使齐之君臣不谋于孟子，孟子勿预知可也。沈同既以孟子之言劝王伐燕，孟子之言尚有怀而未尽者，安得不告王而止之乎﹖夫军旅之事，民之死生、国之存亡皆系焉，苟动而不得其宜，则民残而国危，仁者何忍坐视其终委乎！ 辩曰：沈同问燕可伐，孟子答之曰可伐者，言燕之君臣擅以国而私与受，其罪可伐。沈同亦未尝谓齐将伐之也，岂可臆度其意，预告之以齐无善政，不可伐燕欤﹖且言之不可不慎也，久矣。彼欲伐人之国，未尝与己谋，苟逆探其意而沮其谋，政恐不免贻祸矣。或谓：其劝齐伐燕，孟子已尝自明其说，意在激劝宣王，使之感悟而行仁政尔。孟子答问之际，抑扬高下，莫不有法。读其书者，当求其立言垂训之意，而究其本末，可也。 朱子曰：圣贤之心，如明鉴止水，来者照之。然亦照其面我者而已矣，固不能探其背而逆照之也。沈同之问，以私而不及公，问燕而不及齐。惟以私而问燕，故燕之可伐，孟子之所宜知也。惟不以公而问齐，故齐之不可伐，孟子之所不宜对也。温公疑孟子坐视齐伐燕而不谏，隐之以为孟子恐不免贻祸故不谏。温公之疑固未当，而隐之又大失之。观孟子言：「取之而燕民悦，则取之；取之而燕民不悦，则勿取。」然则燕之可取不可取，决于民之悦否而已。使齐能诛君吊民，拯之于水火之中，则乌乎而不可取哉﹖ 经云：「当不义，则子不可不争于父。」传云：「爱子，教之以义方。」孟子云：「父子之间不责善。」是不谏不教也。可乎﹖ 辩曰：孟子曰：「古者易子而教之。」非谓其不教也。又曰：「父子之间不责善。」父为不义则争之，非责善之谓也。传云「爱子，教之以义方」，岂自教也哉﹖胡不以吾夫子观之：鲤趋而过庭，孔子告之「不学《诗》无以言，不学礼无以立」。鲤退而学《诗》与礼，非孔子自以《诗》、礼训之也。陈亢喜曰：「问一得三：闻《诗》，闻礼，又闻君子之远其子。」孟子之言，正与孔子不约而同，其亦有所受而言之乎！ 朱子曰：子虽不可以不争于父，观《内则》、《论语》之言，则其谏也以微。隐之说已尽，更发此意尤佳。 告子云：「性之无分于善不善，犹水之无分于东西。」此告子之言失也。水之无分于东西，谓平地也。使其地东高而西下，西高而东下，岂决导所能致乎﹖性之无分于善不善，谓中人也。瞽瞍生舜，舜生商均，岂陶染所能变乎﹖孟子曰：「人无有不善。」此孟子之言失也。丹朱、商均，自幼及长，所日见者尧、舜也，不能移其恶，岂人之性无不善乎﹖ 辩曰：孟子曰：「人性之善也，犹水之下也。人无有不善，水无有不下。」盖言人之性皆善也。《系辞》曰：「一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。」是则孔子尝有性善之言矣。《中庸》曰：「天命之谓性。」《乐记》曰：「人生而静，天之性也。」人之性禀于天，曷尝有不善哉﹖荀子曰性恶，扬子曰善恶混，韩子曰性有三品，皆非知性者也。牺生胎，龙寄蛇腹，岂常也哉﹖性一也，人与鸟兽草木，所受之初皆均，而人为最灵尔。由气习之异，故有善恶之分。上古圣人固有禀天地刚健纯粹之性，生而神灵者，后世之人或善或恶，或圣或狂，各随气习而成，其所由来也远矣。尧、舜之圣，性也；朱、均之恶，岂性也哉﹖夫子不云乎：「惟上智与下愚不移。」非谓不可移也；气习渐染之久，而欲移下愚而为上智，未见其遽能也。讵可以此便谓人之性有不善乎！ 孟子云「白羽之白犹白雪之白，白雪之白犹白玉之白」，告子当应之云：「色则同矣，性则殊矣。羽性轻，雪性弱，玉性坚。」而告子亦皆然之，此所以来「犬、牛、人」之难也。孟子亦可谓以辩胜人矣。 辩曰：孟子白羽之白与白雪、白玉之同异者，盖以难告子「生之谓性」之说也。告子徒知生之谓性，言人之为人，有生而善、生而恶者。殊不知惟民生厚，因物有迁，所习不慎，流浪生死，而其所禀受亦从以异，故有犬、牛、人性之不同，而其本性未始不善也。犹之水也，其本未尝不清，所以浊者，土汩之耳。澄其土，则水复清矣。谓水之性自有清浊，可乎﹖孟子非以辩胜人也，惧人不知性而贼仁害义，灭其天理，不得已而为之辩。《孝经》曰：「天地之性，人为贵。」以言万物之性均，惟人为贵尔。性之学不明，人岂知自贵哉﹖此孟子所以不惮谆谆也。 朱子曰：此二章某未甚晓，恐隐之之辩亦有未明处。 礼，君不与同姓同车，与异姓同车，嫌其偪也。为卿者，无贵戚、异姓，皆人臣也。人臣之义，谏于君而不听，去之可也，死之可也，若之何以其贵戚之故，敢易位而处也﹖孟子之言过矣！君有大过无若纣，纣之卿士莫若王子比干、箕子、微子之亲且贵也。微子去之，箕子为之奴，比干谏而死，孔子曰：「商有三仁焉。」夫以纣之过大而三子之贤，犹且不敢易位也，况过不及纣而贤不及三子者乎﹖必也使后世有贵戚之臣，谏其君而不听，遂废而代之，曰：「吾用孟子之言也。非篡也，义也」。其可乎﹖或曰：「孟子之志，欲以惧斋王也。」是又不然。斋王若闻孟子之言而惧，则将愈忌恶其贵戚，闻谏而诛之：贵戚闻孟子之言，又将起而蹈之。则孟子之言不足以格骄君之非，而适足以为篡乱之资也。其可乎！ 辩曰：道之在天下，有正有变。尧、舜之让，汤、武之伐，皆变也。或谓尧、舜不慈，汤、武不义，是皆圣人之不幸而处其变也。禅逊之事，尧、舜行之则尽善，子、哙行之则不善矣。征伐之事，汤、武行之则尽美，魏、晋行之则不美矣。伊尹之放太甲，霍光之易昌邑，岂得已哉！为人臣者，非不知正之为美。或曰：「从正则天下危，从变则天下安，然则孰可﹖」苟以安天下为大，则必曰从变可。惟此最难处，非通儒莫能知也。伊、光异姓之卿，擅自废立，后世犹不得而非之，况贵戚之卿乎﹖纣为无道，贵戚如微子、箕子、比干不忍坐视商之亡而覆宗绝祀，反复谏之不听，易其君之位，孰有非之者！或去，或奴，或谏而死，孔子称之曰「商有三仁焉」，以「仁」许之者，疑于大义犹有所阙也。三仁固仁矣，其如商祚之绝何！季札辞国而生乱，孔子因其来聘，贬而书名，所以示法。《春秋》明大义，书法甚严，可以鉴矣。君有大过，贵戚之卿反复谏而不听，则易其位，此乃为宗庙社稷计，有所不得已也。若进退废立出于群小阍寺，而当国大臣不与，焉用彼卿哉！是故公子光使专诸杀其君僚，《春秋》书吴以弒，不称其人而称其国者，归罪于大臣也。其经世之虑深矣。此孟子之言，亦得夫《春秋》之遗意欤﹖ 朱子曰：隐之云三仁于大义有阙，此恐未然。盖三仁之事不期于同，自靖以献于先王而已。以三仁之心，行孟子之言，孰曰不可。然以其不期同也，故不可以一方论之。况圣人之言仁义，未尝备举，言仁则义在其中矣。今徒见其目之以「仁」而不及「义」，遂以为三子犹有偏焉，恐失之蔽也。此篇大意已正，只此数句未安。 君子之仕，行其道也，非为礼貌与饮食也。昔伊尹去汤就桀，岂能迎之以礼哉﹖孔子楼楼皇皇，周游天下，佛肸召，欲往，公山弗扰召，欲往、彼岂为礼貌与饮食哉﹖急于行道也！今孟子之言曰：「虽未行其言也，迎之有礼则就之，礼貌衰则去之。」是为礼貌而仕也。又曰：「朝不食，夕不食，君曰：『吾大者不能行其道，又不能从其言也，使饥饿于我土地，吾耻之。』周之，亦可受也。」是为饮食而仕也。必如是，是不免于鬻先王之道以售其身也。古之君子之仕也，殆不如此。 辩曰：孔子之于鲁、卫，始接之以礼，则仕；及不见悦于其君，则去。岂可谓不为礼貌而仕欤﹖为鲁司寇，不用；从而祭，燔肉不至，不税冕而行。岂可谓不为饮食而仕欤﹖进以礼，退以义，得之不得，曰有命，孰谓孔子栖栖皇皇，不为礼貌与饮食哉﹖孟子曰「迎之有礼则就，礼貌衰则去」，又曰「朝不食，夕不食，周之，亦可受」者，则是言也，未尝或戾于吾孔子之所行。如曰不为饮食，则当慕夷、齐可也，又何仕为﹖圣贤固不专为饮食，其所以为饮食云者，为礼貌尔。而谓古之君子能辟谷者邪﹖不顾廉耻而苟容者邪﹖诵孟子之言而不量其轻重之可否，何说而不可疑！ 朱子曰：孟子言「所就三，所去三」，其上以言之行不行为去就，此仕之正也，其次以礼貌衰未衰为去就；又其次，至于不得已而受其赐，则岂君子之本心哉！盖当是时，举天下莫能行吾言矣，则有能接我以礼貌而周我之困穷者，岂不善于彼哉﹖是以君子以为犹可就也。然孟子盖通上下言之，若君子之自处，则在所择矣。孟子于其受赐之节，又尝究言之曰：「饥饿不能出门户，则周之亦可受也，免死而已矣。」以是而观，则温公可以无疑于孟子矣。而隐之所辩，引孔子事为证，恐未然也。 所谓「性之」者，天与之也；「身之」者，亲行之也；「假之」者，外有之而内实亡也。尧、舜、汤、武之于仁义也，皆性得而身行之也；五霸，则强焉而已。夫仁，所以治国家而服诸侯也，皇、帝、王、霸皆用之，顾其所以殊者，大小、高下、远近、多寡之间尔！假者，文具而实不从之谓也。文具而实不从，其国家且不可保，况于霸乎﹖虽久假而不归，犹非其有也。 辩曰：仁之为道，有生者皆具，有性者同得，顾所行如何尔。尧、舜之于仁，生而知之，率性而行也。汤、武之于仁，学而知之，体仁而行也。五霸之于仁，困而知之，意谓非仁则不足以治国家，服诸侯，于是假而行之，其实非仁也。而谓「皇、帝、王、霸皆用之，顾其所以殊者，大小、高卑、远近、多寡之间尔」，何所见之异也！孟子之言曰：「尧、舜性之，汤、武身之，五霸假之。假之而不归，恶知其非有。」正合《中庸》所谓「或安而行，或利而行，或勉强而行，及其成功一也」。孟子之意，以勉其君为仁尔。惜乎：五霸假之而不能久也！ 朱子曰：隐之以五霸为困知勉行者，愚谓此七十子之事，非五霸所及也。假之之情，与勉行固异，而彼于仁义，亦习闻其号云尔，岂真知之者哉！温公云：「假者，文具而实不从之谓也。文具而实不从，其国家且不可保，况于霸乎﹖虽久假而不归，犹非其有也。」愚谓当时诸侯之于仁义，文实俱丧，惟五霸能具其文尔，亦彼善于此之谓也。又有大国，资强辅，因窃仁义之号以令诸侯，则孰敢不从之也哉！使其有王者作，而以仁义之实施焉，则爝火之光，其息久矣！孟子谓「久假不归，恶知其非有」，止谓当时之人不能察其假之之情，而遂以为真有之尔。此正温公所惑，而反以病孟子，不亦误哉！ 《虞书》称舜之德曰：「父顽，母嚚，象傲，克谐以孝，烝烝乂，不格奸」所贵乎舜者，为其能以孝和谐其亲，使之进进以善自治，而不至于恶也。如是，则舜为子，瞽瞍必不杀人矣。若不能止其未然，使至于杀人，执于有司，乃弃天下，窃之以逃，狂夫且犹不为，而谓舜为之乎﹖是特委巷之言也，殆非孟子之言也。且瞽瞍既执于陶矣，舜乌得而窃之﹖虽负而逃于海滨，外虽执之以正其法，而内实纵之以予舜，是君臣相予，为伪以欺天下也，恶得为舜与陶哉﹖又舜既为天子矣，天下之民戴之如父母，虽欲遵海滨而处，民岂听之哉﹖是陶之执瞽瞍，得法而亡舜也，所亡益多矣。故曰：是特委巷之言，殆非孟子之言也。 辩曰：桃应之问，乃设事尔，非谓已有是事也。桃应之意，盖谓法者天下之大公，舜制法者也，陶守法者也，脱或舜之父杀人，则如之何。孟子答之曰：执之者，士之职所当然也。舜不敢禁者，不以私恩废天下之公法也。「夫有所受」云者，正如为将，阃外之权则专之，君命有所不受，士之守法亦然。盖以法者先王之制，与天下公共，为之士者受法于先王，非可为一人而私之。舜既不得私其父，将寘之于法，则失为人子之道，将置而不问，则废天下之法，宁并弃天下，愿得窃负而逃，处于海滨，乐以终其身焉，更忘其为天子之贵也。当时固无是事，彼既设为问目，使孟子不答，则其理不明。孟子之意，谓天下之富，天子之贵，不能易事父之孝，遂答之以天下可忘而父不可暂舍，所以明父子之道也。其于名教，岂曰小补之哉！ 朱子曰：龟山先生尝言：「固无是事，此只是论舜心尔。」愚谓「执之而已矣」，非洞见陶之心者不能言也。此一章之义，见圣贤所处，无所不用其极，所谓「止于至善」者也。隐之之辩，专以父子之道为言，却似实有此事，于义未莹。

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